3  | 正义曰鲁世家●公名允惠公之子隐公之弟仲子所生以●王九年即位荘王三年薨卋本●公名轨丗族谱亦为轨谥法辟土服远曰●谥法非一略举一耳亦不知本以何行而为此谥他皆效此是歳歳在玄枵元年注嗣子至备矣正义曰顾命曰乙丑成王崩使齐侯吕伋以二干戈逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗孔安国云明室路寝延之使居●为天下宗主天子𥘉崩嗣子定位则诸侯亦当然也释例曰尚书顾命天子在殡之遗制也推此亦足以凖诸侯之礼矣是知嗣子位㝎于初䘮孝子緑生以事死歳之首日必朝事宗庙因即改元释例曰襄二十九年经书春王正月公在椘传曰释不朝正于庙也然则诸侯每嵗首必有礼于庙今遭丧継立者每新年正月亦改元正位百官以序故囯史因书即位于䇿以表之此新君之常礼也桓之于隐本无君臣之义计隐公之死●公即合改元不假逾年方行即位犹如晋厉被弑悼公即位改元今桓虽实篡立帰罪寪氏诈言不与贼谋而用常礼自同于遭䘮継位者亦旣实即其位国史依实书之仲尼因而不改反明公实篡立而自同于常亦●见桓之篡也注公以至所隐正义曰成会礼于垂旣易许田然后盟以结之故先会次假田然后书盟也言迎之成礼于垂者垂是卫地沈以为公迎郑伯于垂知时史之所隐讳者传不言书曰知非仲尼新意也传注鲁不至易也 正义曰祊薄于许加之以璧易取许田非假借之也今经乃以璧假为文故传言为周公祊故解经璧假之言也注又觧传之意周公非郑之祖鲁不宜聴郑祀周公天子赐鲁以许田义当传之后丗不宜易取祊田扵此一事犯二不冝以动故史官讳其实不言以祊易并乃称以璧假田言若进壁于鲁以●借许田非乆易然所以讳国●也不言以祊假而言以璧假者此璧实入扵鲁但诸侯相交有执圭璧致信命之理今言以璧假似若进璧以致辞然故璧犹可言祊则不可言也何则祊许俱地以地借地易理已章非复得为隐讳故也注渝変也正义曰釈言文也传载其盟辞者以易田●事而誓不変改见其终无悔心所以深●鲁也此时许田巳入扵郑而诗颂僖公云居常与许复周公之宇盖僖公之时复得之也斉人取欢及阐及其帰也经复书之自此以后不书郑人来皈许田者此经书假言若暂以借郑地仍鲁物不淂书郑人皈之凡平原至大水 正义曰洪范云水曰润下言雨自上而下漫润于土陂鄣下地可使水潦停焉平原高地则不冝有也凡平原出水则为大水平原出水言水不入扵土而出扵地上非涌泉出也注广年同原 正义曰释地文也李廵曰谓土地寛博而平正名之曰原注郑伯至缪误 正义曰六年传云鲁为其班后郑注云鲁亲班齐馈则亦使大夫戌斉矣经不书盖史阙文然则经所不书自有阙文之类注旣疑此事不云阙文而缪误者师出征伐贵贱皆书经所不书必是文阙若其事重使人虽贱亦书郑人来渝平斉人皈欢及阐是也今以拜盟事轻若其使贱则例不合书故杜云若遣使来传当云郑人疑传缪误知非实是郑伯为不见公不书者以鲁郑相亲易田结好郑伯旣拜盟而来鲁君无容不见故知非实是郑伯止是郑人而巳 注华父至丗祖正义曰案卋本云华父督宋戴公之孙好父说之子孔父嘉生木金父水金父生祁父其子奔鲁为防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁纥叔梁纥生仲尼是孔父嘉为孔子六卋祖目逆至而● 正义曰未至则目逆旣过则目送俱是目也故以目冠之羙者言其形貌羙●者言其顔色好故曰羙而●为二事之辞色美曰●诗毛传文也 二年宋督至孔父正义曰凡言其者是其身之所有君是臣之君故臣弑君则云弑其君臣是君之臣故君杀臣则云杀其大天子亦君之子故云杀其卋子称囯称人以杀亦言其者人与国并举一囯之辞君与大夫皆是囯人所有故亦言其也若两臣相杀死者非杀者所有则两书名氏不得言其则王札子杀君伯毛伯是也与夷是督之君言弑其君则可孔父非督之大夫而言及其大夫者与君俱死拠君为文言宋督弑其君拠督为文而上弑其君也言及其大夫孔父拠君为文而下及其大夫言及与夷之大夫非督之大夫也仇牧荀息其意亦同注称督至其君 正义曰宣四年传例曰弑君称君君无道也称臣臣之罪也故知称督以弑罪在督也诸言父者虽或是字而春秋之丗有斉侯禄父蔡侯考父季孙行父卫孙林父乃皆是名故杜以孔父为名文七年宋人杀其大夫传曰不称名衆也且言非其罪也不名者非其罪则知称名者皆有罪矣杜旣以孔父为名因论为罪之状内不能治其闺门使妻行于路令华督见之外取怨于民使君数攻战而国人恨之身死而祸及其君故书名以罪孔父也释例曰经书宋督弑其君与夷及其大夫孔父仲尼丘明唯以先后见义无善孔父之文孔父为国政则取怨于民治其家则无闺围之敎身先见杀祸遂及君旣无所善仇牧不警而过贼又死无忠事晋之苟息期欲后言本无大节先儒皆随加善例又为不安经书臣●君弑者有三直是弑死相及即实为文仲尼以督为有无君之心改书一事而己无他例也是以孔父行无可善书名罪之也案公羊榖梁及先儒皆以善孔父而书字知不然者案宋人杀其大夫司马传称握莭以死故书其官又宋人杀其大夫传以为无罪不书名今孔父之死传无善事故杜氏之意以父为名言若齐侯禄父宋公兹父之等父旣是名孔则为氏犹仇牧荀息被皆书名氏盖孔父先丗以孔为氏故传云督攻孔氏也妇人之出礼必蔽其而孔父妻行令人见其色羙是不能治其闺门又殇公之好攻战孔父须伏死而争乃从君之非是取怨扵百姓事由孔父遂祸及其君似公子比劫立加弑君之罪杜君积累其●故以书名责之刘君不达此旨妄为规过非也注隐十至所黜正义曰●行夷礼传每发之此不发传非为夷礼自是以下滕常称子故疑为时王所黜于时周●王也东周虽则㣲弱犹为天下宗主尚淂命邾为诸侯明能黜滕为子爵注成平至宋地 正义曰成平释诂文也宣十五年传晋侯治兵于稷治兵●以御秦明其不出晋竟故以稷为河东之稷山此欲平宋故以稷为宋地注宋以至十日 正义曰礼记明堂位称鲁君季夏六月以禘礼祀周公于大庙文十三年公羊传曰周公称大庙故知大庙周公庙也始欲平宋乱故会于稷终会宋罪而受其赂故淂失备书之始书成宋乱终书取郜鼎星其备书之也郑衆服虔皆以成宋乱为成就宋乱故以此言正之长歴此年四月庚午朔其月无戊申五月己亥朔十日淂戊申是有日而无月也注颍川至邓城正义曰贾服以邓为囯言蔡郑会扵邓之国都释例以此颍川邓城为蔡地其邓国则义阳邓县是也以邓是小国去蔡路逺蔡郑不冝逺会其都且蔡郑惧椘始为此会何当反求近椘小国而与之结援故知非邓国也注传例至䇿勲正义曰釈例曰凡盟有一百五公行一百七十六书至者八十二其不书至者九十四皆不告庙也隐公之不告谦也馀公之不告慢于礼也是言不告不书之意也知隐不书至力谦者以隐是让位䝨君必不慢于宗庙假使惰慢宗庙止可时或失礼不应终隐之身竟不书至知其以谦之故労非所惮勲无可纪不敢自同于正君书労策勲故不告至也传君子至其君 正义曰诸传言君子者或当时䝨者或●斥仲尼或语出丘明之意而托诸䝨者期于明理而巳不复曲为义例唯河阳之狩赵盾之弑泄冶之罪危疑之理须取圣证故特称仲尼以明之其馀皆托诸君子君子者言其可以居上位子下民有德之羙称也此言先书弑君则是仲尼新意不言仲尼而言君子者欲见君子之人意皆然非独仲尼也督有无君之心而先书弑君者君人执柄臣人畏威每事禀命而行不敢妄相杀害督乃专杀孔父而取其妻非有忌君之心全无敬上之意不臣之迹在心巳乆非为公怒始兴毒害若先书孔父后书弑君便似旣榖孔父始有●心今先书弑君后书孔父见其先有轻君之心以著不义之极故也注经称至妄也正义曰传言为赂故立华氏解经以成宋乱之言也成宋乱者欲杀贼臣㝎宋国今乃受货赂立华氏非是平辞之状而传以觧经故注申通其义以成宋乱者是四国为会之本谋及其旣会违背前谋非徒不讨宋督乃更为立华氏宋乱实不平而经书平宋乱者盖以鲁君受赂立华氏贪货緃贼为恶之甚时史恶其指斥不可言四国为会縦贼取财故远言为会之本意言会于稷欲以平宋乱也传以经文不实解其讳之所由所讳者讳其受赂立华氏故也为周公祊故文与此同故以类相明然案为周公祊故故字在下而向上结之此亦应云为赂立华氏故也何以此文故字乃在立华氏之上为赂之下者以周公祊故其文约少淂以故字在下揔而结之此则文句长缓不可揔而结之先举为赂●重所以云为赂故也然后始言立华氏备详其事今定本有故字检晋宋古本徃徃无故字者妄也㐮三十年诸侯之卿会于澶渊谋皈宋财旣而无皈书曰宋灾故尤之也此书成宋乱知非讥受赂●四国者澶渊之会贬卿称人是●之文此则具序君爵辞无贬贵非尤过之状知为讳故而本其会意从其平文也文十七年晋会诸侯于扈●以平宋之乱旣而不讨受赂而述其事与此正同而经书诸侯会于扈传曰书曰诸侯无功也此亦无功不言诸侯会于稷而歴序诸国者扈之会晋为伯会诸侯以讨乱乃受赂而还犹如僖十四年诸侯城縁●斉●为伯城而不终故贬称诸侯此则齐陈郑自相平乱故不加贬文知不为公讳不贬诸侯者以狄泉之讳唯没公文其馀皆贬此若必讳唯须没公而已何须不贬诸国宣四年公及斉侯平莒及郯成平同义而彼言平此言成者史官非一置辞不同犹曁之与及更无他义所谓史有文质不必改也文十三年传称卫侯郑伯请平于晋公皆成之是知成平义无异也注殇公至公丗 正义曰服虔云与夷隐四年即位一●伐郑囲其东门再战取其禾皆在隐四年三战取邾田四战邾郑入其郛五战伐郑围长葛皆在隐五年六●郑伯以王命伐宋在隐九年七战公败宋师于菅八战宋卫入郑九战宋人蔡人卫人伐戴十战戊寅郑伯入宋皆在隐十年十一战郑伯以虢师大败宋师在隐十一年是皆在隐公丗也注郜国至郜城 正义曰榖梁传曰郜鼎者郜之所为也孔子曰名从主人故曰郜大鼎也公羊传曰器从名地从主人其意言器从本主之名地从后属主人是知郜国所造故系名扵郜刘君难杜注郜国済隂成武县东南有北郜城郜宋邑済隂成武县东南有郜城俱是成武县东南相去不远何淂所为郜国所为宋邑刘以南郜北郜并宋邑别有郜国以规杜氏知不然者以许田许国相去非遥则郜国郜邑何妨相近且杜言有者皆是疑辞何得执杜之疑以规其过如刘所解郜国竟在何処君人至子孙 正义曰君人谓与人为君也昭徳谓昭明善徳使德益章闻也塞违谓闭塞违邪使违命止息也徳者淂也谓内得扵心外淂扵物在心为徳施之为行徳是行之未发者也而德在于心不可闻见故圣王设法以外物表之俭与度数文物声明皆是昭徳之事故传每事皆言昭是昭其徳也自不敢易纪律以上言昭徳耳都无塞违之事自灭徳立违以下言违徳之事徳之与违义不并立徳明则违絶故昭徳之下言塞违违立则德灭故之违之上言灭徳立违谓建立违命之臣知寒违谓遏絶违命之人也国家之败谓邦国䘮亡知犹惧或失之谓恐失国家此谏辞有首尾故理互相见注以茅至之称 正义曰冬官考工记有葺屋瓦屋则屋之覆盖或草或瓦传言清庙茅屋其屋必用茅也且用茅覆屋更无他文明堂位曰山节藻税复庙重檐刮楹逹郷反坫出尊崇坫康圭䟽屏天子之庙饰也其饰备物尽文不●以茅为覆淂有茅者杜云以茅饰屋著俭也以茅饰之而已非谓多用其茅摠为覆盖犹童子垂髦及蔽膝之属示其存古耳白虎通曰王者所以立宗庙何縁生以事死敬亡若存故以宗庙而事之此孝子之心也宗者尊也庙者貌也象先祖之尊貌然则象尊之貌享祭之所严其舎宇简其出入其処肃然清静故称清庙清庙者宗庙之大称诗颂清庙者祀文王之歌故郑玄以文王解之言天徳清明文王象焉故称清庙此则广指诸庙非独文王故以清净觧之注大路至结草正义曰路训大也君之所在以大为号门曰路门寝曰路寝车曰路车故人君之车通以路为名也周礼巾车掌王之五路郑玄云王在焉曰路彼解天子之车故云王在耳其实诸侯之车亦称为路大路路之最大者巾车五路玉路为大故杜以玉路为大路巾车云玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀故云祀天车也越席结蒲为席置于玉路之中以茵藉示其俭也经传言大路者多矣注者皆●文为说尚书顾命陈列器物有大辂缀辂先辂次辂孔安国以为玉金象以饰车以其偏陈诸路故以周礼次之僖二十八年王赐晋文公以大辂之服㝎四年祝佗言先王分鲁卫晋以大路注皆以为金路以同礼金路同姓以封玉路不可以赐故知皆金路也襄十九年王赐郑子蟜以大路二十四年王赐叔孙豹以大路二注皆云大路天子所赐车之揔名以周礼孤乗夏篆卿乗夏缦释例以所赐穆叔子蟜当是革木二路故杜以大路为赐车之揔名服虔云大路木路杜不然者以大路越席犹如清庙茅屋清庙之华以茅饰屋示俭玉路之羙以越席示质若大路是木则与越席各为一物岂清庙与茅屋又为别乎故杜以大路为玉路于玉路而施越席是可以示俭故沈氏云玉路虽文亦以越席示俭而刘君横生异义以大路为木路妄规杜氏非也注大羮至五味 正义曰郊特牲云大羹不和贵其质也仪礼士虞特牲皆设大羹湆郑玄云大羹湆煮肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也是祭祀之礼有大羹也大羮者大古初食肉者煮之而已未有五味之斉祭神设之所以敬而不忘本也记言大羮不和故知不致者不致五味五味即洪范所云酸苦辛咸甘也注黍稷至精凿正义曰释草云粢稷舍人曰粢一名稷稷粟也郭璞云今江东人呼粟为粢士虞记云明齐郑云今文曰明粢粢稷也然则粢是稷之别名但稷是诸榖之长粢亦诸榖㧾名周礼小宗伯辨六粢之名物郑玄云六粢谓黍稷稻梁麦苽是诸榖皆名粢也祭祀用榖黍稷为多故云黍稷曰粢饭谓之食传云粢食不凿谓以黍稷为饭不使细也九章算术粟率五十凿二十四言粟五斗为未二斗四升是则未之精凿注衮画至●薄正义曰画衣谓画竜扵衣祭服玄衣緟裳诗称𤣥衮是玄衣而画以衮竜衮之言卷也谓龙首卷然玉藻曰竜卷以祭知谓竜首卷也尚书益稷云帝曰予●●古人之象日月星辰山竜华虫作会宗彝藻火粉未黼黻絺绣言●古人之象谓观衣服所象日月以至黼黻十二物皆衣服之所有也华虫以上言作会宗彛以下言絺绣则二者虽在于服而施之不同冬官考工记画缋与绣布采异次知在衣则画之在裳则刺之故郑玄礼注及诗笺皆云衣缋而裳绣以此知衮是画文故云衮画衣也衮衣以下章数郑玄注司服云有虞氏十二章自日月而下至周而日月星辰画扵旌旗又登竜于山登火扵宗彜冕服自九章而下如郑此言九章者竜一山二华虫三火四宗●五在衣藻六粉米七黼八黻九在裳鷩冕者去竜去山自华虫而下七章华虫一火二宗彜三在衣馀四章在裳毳冕者去华虫去火五章自宗彛而下宗彛一藻二粉米三在衣馀二章在裳希冕者去宗●去藻三章自粉米而下粉米一在衣馀二章在裳玄冕者其衣无画裳上刺黻而巳杜昭二十五年数九文不取宗彝则与郑异也冠者首服之大名冕者冠中之别号故云冕冠也丗本云黄帝作冕宋仲子云冕冠之有旒者礼文残缺●制难详周礼弁师掌王之五冕皆玄冕朱里止言玄朱而巳已言所用之物论语云麻冕礼也盖以木为干而用布衣之上玄下朱取天地之色其长短广狭则经传无文阮谌三礼图汉礼器制度云冕制皆长尺六寸广八寸天子以下皆同沈引董巴舆服志云广七寸长尺二寸应劭汉官仪云广七寸长八寸沈又云广八寸长尺六寸者天子之冕广七寸长尺二寸者诸侯之冕广七寸长八寸者大夫之冕但古礼残缺未知孰是故备载焉司马彪汉书舆服志云孝明帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书之文制冕皆前圆后方朱里玄上前垂四寸后垂三寸天子白玉珠十二旒三公诸侯青玉珠七旒卿大夫黒玉珠五旒皆有前无后此则汉法耳古礼郑玄注弁师云天子衮冕以五采缫前后各十二斿斿有五采玉十有二鷩冕前后九斿毳冕前后七斿希冕前后五斿玄冕前后三斿斿皆五采玉十有二上公衮冕三采缫前后九斿斿有三采玉九侯伯鷩冕三采缫前后七斿斿有三采玉七子男毳冕三采缫前后五斿斿有三采玉五孤卿以下皆二采缫二采玉其斿及玉各依命数耳谓之冕者冕俛也以其后高前下有俛俯之形故因名焉益以在上位者失于骄矜欲令位弥髙而志弥下故制此服令贵者下贱也黼韠制同而名异郑玄诗笺云芾大古蔽膝之象也冕服谓之苦其他服谓之韠以韦为之故云黻韦韠也诗云赤芾在服则芾是当股之衣故云以蔽滕也郑玄易纬乾凿度注云古者田渔而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者重古道而不忘本也是说黻韠之元由也易下繋辞曰包犠氏之王天下也作为网罟以佃以渔则田汉而食伏牺时也礼运说上古之时云昔者先王食鸟兽之肉衣其羽皮是田渔而食因衣其皮也又曰后圣有作治其麻丝以为布帛易系辞曰黄帝尭舜垂衣裳而天下治然则易之布帛自黄帝始也垂衣裳服布帛初必始于黄帝其存蔽●之象未知始自何伐也礼记明堂位云有虞氏服韍言舜始作韍也尊祭服而异其名耳未必此时始存象也冕服谓之黻者易云朱绂方来利用享祀知他服谓之韠者案士冠礼士服皮弁玄端皆服韠是他服谓之韠以冕为主非冕谓之他此欲以两服相形故谓黻为韦韠黻之与韠𥙊服他服之异名耳其体制则同玉藻说玄端服之韠云韠君朱大夫素士爵韦发首言韠句未言韦明皆以韦为之凡韠皆象裳色言君朱大夫素则尊卑之韠直色别而巳无他饰也其黻则有文饰焉明堂位曰有虞氏服黻夏后氏山殷火周竜章郑玄云韍冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也竜取其変化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而巳是说黻之饰也玉藻曰韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸郑玄云颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以繋之肩与革带广同是说韠之制也记传更无黻制皆是韠义明其制与韠同经传作黻或作韍或作芾音义同也徐广车服仪制曰古者韍如今蔽膝战国连兵以韍非兵饰去之汉明帝复制韍天子赤皮蔽膝蔽膝古韍也然则汉世蔽膝犹用赤皮魏晋以来用绛纱为之是其古今异也以其用丝故字或有为绂者天子之笏以玉为之故云珽玉笏也管子云天子执玉笏以朝日是有玉笏之文也礼之有笏者玉藻云凡有指画扵君前用笏造受命于君前则书扵笏釈名曰笏忽也君有命则书其上备忽忘也或曰可以簿䟽物也徐广车服仪制曰古者贱皆执笏即今手板也然则笏与簿手板之异名耳●志称秦密见大守以簿击类汉魏以来皆执手板故云若今吏之持簿玉藻云笏毕用也因饰焉言贵贱尽皆用笏因饰以示尊卑其上文云笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼湏文竹士竹本象可也郑玄云球羙玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物是其尊卑异也大夫与士笏俱用竹大夫以鱼须饰之士以象骨为饰不敢纯用一物所以下人君也用物旣殊体制亦异玉藻云天子搢珽方正扵天下也诸侯荼前诎后直让扵天子也大夫前诎后诎无所不让也郑玄以为谓之珽珽之言珽然无所屈前后皆方正也荼谓舒懦所畏在前也圜杀其首屈于天子也大夫上有天子下有已君故首末皆圜前后皆让是其形制异也其长则诸侯以下与夫子又异班一名大圭周礼典瑞云王晋大圭以朝日是也冬官考工记大圭长三尺天子服之是天子之班长三尺也玉藻云笏度二尺有六寸短于天子盖诸侯以下度分皆然也注带革至复履 正义曰下有鞶是绅带知此带为革带玉藻革带博二寸郑云凡佩系于革带白虎通云男子有鞶革者示有金革之事然则示有革事故用革为帯为佩也昭十二年传云裳下之饰也经传通例皆上衣下裳故云衣下曰裳幅与行縢今古之异名故云若今行縢诗云邪幅在下毛传曰幅逼也所以自逼束也郑笺云邪幅如今行縢也逼束其胫自足至●膝训缄也然则行而缄足故名行縢邪●束之故名邪幅舄者屦之小别郑玄周礼屦人注云●下曰舄禅下曰屦然则舄之与屦下有禅复为异履是揔名故云舄●履谓其复下也郑玄又云天子诸侯吉亊皆舄赤舄者冕服之舄白舄者皮弁之舄黑舄者玄端之舄其士皆著屦纁屦者爵弁之屦白屦者皮弁之屦黒屦者玄端之屦其卿大夫服冕者亦赤舄馀服则屦其王后禕衣玄舄䄖狄青舄阙狄赤舄鞠衣黄屦展衣白屦禒衣黑屦其诸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者皆舄其馀皆屦其舄之饰用对方之色赤舄黒饰是也屦之饰用比方白屦黑饰是也注衡维至上覆正义曰此四物者皆冠之饰也周礼追师掌王后之首服追衡笄郑司农云衡维持冠者郑玄云祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞县琐彼妇人首服有衡则男子首服亦然冠由此以淂支立故云维持冠者追者治玉之名王后之衡以玉为之故师掌焉弁师掌王之五冕弁及冕皆用玉笄则天子之衡亦用玉其诸侯以下衡之所用则未闻紞者县顼之䋲垂于冠之两旁故云冠之垂者鲁语敬姜曰王后亲织玄紞则紞必织线为之若今之绦绳郑玄诗笺云充耳谓所以县瑱者或名为紞织之人君五色臣则三色是也条必杂色而鲁语独言玄者以玄是天色故特言之非谓纯玄色也紘缨皆以组为之所以结冠于人有也缨用两组属之扵两旁结之于领下垂其馀也紘用一组从下屈而上属之于两旁垂其馀也紘缨同类以之相形故云紘缨从下而上者弁师掌王之五冕皆玉笄朱紘祭义称诸侯冕而青紘士冠礼称缁布冠青组缨皮弁笄爵弁笄缁组缨郑玄云有笄者屈组为紘垂为饰无笄者缨而结其绦以其有笄者用紘力少故从下而上属之无笄者用缨力多故从上而下结之冕弁皆有笄故用紘缁布冠无笄故用缨也鲁语称公侯夫人织紘綖知紘亦织而为之士冠礼言组缨组紘知天子诸侯之紘亦用组也綖冠上覆者冕以木为干以玄布衣其上谓之綖论语尚书皆云麻冕知其当用布也弁师掌王之五冕皆玄冕知其色用玄也孔安国论语注言绩麻三十升布以为冕即是綖也郑玄玉藻注云延冕上覆也此云冠上覆者冠冕通名故此注衡及綖皆以冠言之其实悉冕饰也注尊卑各有制度正义曰此上十二物者皆是明其制度哀伯思及则言无次第也郑玄觐礼注云上公衮无升竜天子有升竜有降竜是衮有度也冕则公自衮以下侯伯自鷩以下是冕有度也黻则诸侯火以下卿大夫山是黻有度也班则玉象不同长短亦异是珽有度也衮冕鷩冕裳四章毳冕希冕裳二章是裳有度也郑玄屦人注云王●服舄有三等赤舄为上冕服之舄下有白舄黒舄王后祭服舄有三等玄舄为上禕衣之舄下有青舄赤舄是舄有度也紞则人君五色臣则三色是紞有度也天子朱紘诸侯青紘是紘有度也其带幅衡綖则无以言之传言昭其度也明其尊卑各有制度注藻率至下饰 正义曰郑玄觐礼注云缫所以藉玉以韦衣木广袤各如其玉之大小典瑞注云缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之此言以韦为之指木上之韦其实木为干也礼之言缫皆有玉共文大行人谓之缫藉曲礼单称藉故知所以藉玉也大行人云公执●圭九寸缫藉九寸知大小各如其玉也大行人注云缫藉以五采韦衣板若奠玉则以藉之是由有奠之时须有缫以之藉玉故小大如玉耳典瑞职曰玉执镇圭缫藉五采五就以朝日公执●圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执榖璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗过会同于王是王五采公侯伯三采子男二采也凡言五采者皆谓玄黄朱白苍三采朱白苍二采朱緑就成也五就谓五币每一币为就也礼之言藻其文虽多典瑞大行人聘礼觐礼皆单言缫或云鏁藉未有言缫率者故服虔以藻为画藻率为刷巾杜以藻率为一物者以拭物之巾无名率者服言礼有刷巾事无所出且哀伯谓之昭数固应礼之大者宁当举拭物之中与藻藉为类故知藻率正是藻之●名藻淂称为藻藉何以不可名为藻率也玉藻说带之制曰士练帯率下辟凡带有率无箴功郑玄云士以下皆禅不合而繂积如今作幧头为之也然则禅而不合●繂其边谓之为率此以韦衣木盖亦繂积其边故称率也郑司农典瑞注读缫为藻率之藻似亦藻率共为藻也诗曰鞞琫容刀故知鞞鞛佩刀削之饰也少仪云刀授㯋削授柎削是刀之类故与刀连言之鞞鞛二名明饰有上下先鞞后鞛故知鞞为上饰鞛为下饰刘君以毛诗传下曰鞞上曰琫而规杜氏但鞞鞛或上或下俱是无正文不可以规杜过也注鞶绅至索帬正义曰易讼卦上九或锡之鞶带知鞶即带也以带来要垂其馀以为饰谓之绅上带为革带故云鞶绅带所以别上带也玉藻说带云大夫大带是一名大帯也诗毛传云厉带之垂者故用毛说以为厉大带之垂者也大带之垂者名之为绅而复名为厉者绅是带之名厉是垂之㒵诗称垂带而厉是厉为垂㒵也玉藻称天子素带朱裹终辟诸侯素带不朱裹大夫玄华辟垂带皆博四寸士带博二寸再缭四寸缁辟下垂贾服等说鞶厉皆与杜同唯郑玄独异礼记内则注以鞶为小囊读厉如裂繻之裂言鞶囊必裂缯縁之以为饰案礼记称男鞶革女鞶丝鞶是带之别称遂以鞶为带名言其带革带丝耳鞶非囊之号也礼记又云妇事舅姑施縏衮是囊之别名今人谓裹书之物为袠言其施带施囊耳其縏亦非囊也若以縏为小囊则袠是何器若袠亦是囊则不应带二囊矣以此知鞶即是绅带为淂其实㳺是旐之垂者斾之别名九旗虽各有名而旌旗为之揔号故云旌旗之㳺也案巾车王建大常十有二斿又大行人云公九斿侯伯七斿子男五斿其孤卿建旜大夫士建物其斿各如其命数其鸟旟则七斿熊旗则六斿亀旐则四斿故考工记云岛旟七斿以象鹑火熊旗六斿以象伐亀旐四斿以象管室是也郑司农巾车注云礼家说曰缨当胷以削革为之郑玄云缨今马鞅是缨在马膺前也服虔云缨如索帬今乗舆大驾有之然则汉魏以来大驾之马膺有索帬是缨之遗象故云如索帬也案巾车玉路樊缨十有再就郑玄注云樊及缨皆以五采罽饰之金路樊缨九就象路樊缨七就革路绦缨五就郑玄云其樊及缨以绦●饰之木路翦樊鹄缨郑玄云以浅黑饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与革路同注尊卑各有数 正义曰藻有五采三采之异是藻率有数也毛诗传说容刀之饰云天子玉琫而珧珌诸侯璗琫而璆珌是鞞鞛有数也玉藻云绅长制士三尺有司二尺有五寸又大夫以上带广四寸士广二寸是鞶厉有数也玉路十二斿金路九斿是游有数也玉路缨十有二就金路缨九就是缨有数也数之与大同同小异度谓限制数谓多少言其尊卑有节数也注火画至相戾正义曰考工记记画缋之事云火以圜郑司农云为圜形似火也郑玄云形如半环然又曰水以竜郑玄云竜水物画水者并画竜是衣有画火画竜也白与黒谓之黼黒与青谓之黼考工记文也其言形若斧两巳相戾相传为说孔安国虞书传亦云黼若斧形黻为两已相背是其旧说然也周丗衮冕九章传唯言火竜黼黻四章者略以明义故文不具举衣之所画竜先于火今火先于竜知其言不以次也注车服至虚设 正义曰考工记云画缋之事杂五色东青南赤西白北黒天玄地黄是其比象天地四方也比象有六而言五者玄在赤黑之间非别色也昭二十五年传云九文六采言采色有六故注以天地四方六事当之五行之色为五色加天色则为六故五色六采互相见也昭其物者以示物不虚设必有所象其物皆象五色故以五色明之注锡在至鸣声正义曰郑玄巾车注云锡马靣当卢刻金为之所谓●锡也诗笺云眉上口锡刻金饰之今当卢也然则锡在眉上故云在马额也诗称輶车鵉镳知鵉在镳也镳在马口两旁衡在服马颈上鵉和亦铃也以処异故异名耳尔雅释天说旌旗有铃曰旗李廵曰以铃置旐端是铃在旗也锡在马额铃在旗先儒更无异说其鵉和所在则旧说不同毛诗传曰在轼曰和在镳曰鵉韩诗内传曰鵉在衡和在轼前郑玄经觧注取韩诗为说秦诗笺云置鵉于镳异于乗车也其意言乗车之鵉在衡田车之鵉在镳及商颂烈祖之笺又云鵉在镳是疑不能㝎故两从之也案考工记轮崇车广衡长参如一则衡之所容唯两服马耳诗辞每言八鵉当谓马有二鵉鵉若在衡衡唯两马安淂置八鵉乎以此知鵉必在镳鵉旣在镳则和当在衡经传不言和数未知和有几也四者皆以金为之故动则皆有鸣声也注三辰至之明正义曰春官神士掌三辰之法郑玄亦以为日月星也谓之辰辰时也日以照昼月以照夜星则运行扵天昬明递币而正所以示民早晚民淂取为时节故三者皆为辰也三辰是天之光明照临天下故画于旌旗象天之明也九旗之物唯日月为常不言画星者盖大常之上又画星也穆天子传称天子葬盛●建日月七星盖画北斗七星也案司常交竜为旗熊虎为旗不画三辰而云三辰旗旗者旗旗是九旗之揔名可以统大常故举以为言也注九鼎至郏鄏正义曰拠宣三年传知九鼎是殷家所受夏九鼎也战国䇿称齐救周求九鼎顔率谓斉王曰昔周伐殷而取九鼎一鼎九万人挽之九鼎八十一万人挽之挽鼎人数或是虚言要知其鼎有九故称九鼎也知武王迁九鼎于洛邑●以为都者鼎者帝主所重相传以为宝器戎衣大定之曰自可迁置西周乃徙九鼎処于洛邑故本意欲以为都又以尚书洛诰说周公営洛邑则知武主但有迁意周公乃卒営之地理志云河南县故郏鄏地也武王迁九鼎焉周公致大平营以为都是为王城至平王居之言即今河南城者晋时犹以为河南县成王定鼎宣三年传文注盖伯夷之属 正义曰史记伯夷列传曰伯夷叔齐孤竹君之二子也让国俱逃帰周及至西伯卒武王东伐纣伯夷叔斉叩马谏曰父死不葬爰及干戈可谓孝乎以臣伐君可谓仁乎左右●兵之大公曰此义人也扶而去之武王旣平殷夷齐耻之不食周粟隐扵首阳山采薇而食之作歌曰登彼西山兮爰采薇矣以暴易暴兮不知其非矣检书传之说非武王者唯此人故知是伯夷之属注内史至于鲁正义曰周礼春官内史中大夫是周大夫官也积善之家必有馀庆易文言文也注椘国至会谋正义曰地理志云南郡江陵县故椘郢都椘文王自丹阳徙此世本云椘鬻熊居丹阳武王徙郢宋仲子云丹阳在南郡枝江县今南郡江●县北有郢城史记称文王徙都于郢地理志依史记为说此时当椘武王也谱云椘芊姓颛顼之后也其后有鬻熊事周文王早卒成王封其曽孙熊绎于椘以子男之田居丹阳今南郡枝江是也熊达始称武王武王十九年鲁隐公之元年也武王居郢今江●是也昭王徒鄀惠王八年●麟之歳也惠王二十一年春秋之传终矣惠王五十七年卒自惠王以下十一丗二百九年而秦灭之椘丗家称武王使随人诸王室尊吾号王弗圣还报椘楚王怒乃自立为椘武王是椘武王始僭号称王也刘炫云号为武武非谥也冬公至礼也 正义曰凡公行者或朝或会或盟或伐皆是也孝子之事亲也出必告反必面事死如事生故出必告庙反必告至不言告祢庙而言告宗庙者诸庙皆告非独祢也礼记曾子问曰诸侯●天子必告于祖奠于祢命祝史告于宗庙诸侯相见必告于祢命祝史告于五庙反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者由此而言诸侯朝天子则亲告祖尔祝史告馀庙朝隣国则亲告祢祝史告馀庙其路逺者亦亲告祖故扵其反也言告于祖祢明出时亦告祖也出时不言祖者郑玄云道近或可以不亲告祖明道逺者亦亲告祖矣虽亲与不亲而诸庙皆告故揔言告于宗庙也曾子问曰凡告用制弊反亦如之则出入皆以币吿也但出则告而遂行反则告讫又饮至故行言告庙反言饮至以见至有饮而行无饮也饮至者嘉其行至故因在庙中饮酒为乐也襄十三年传曰公至自晋孟献子书労于庙礼也书労䇿勲其事一也舎爵乃䇿勲䇿勲当在庙知饮至亦在庙也彼公至自晋朝还告庙也此公至自唐盟还告庙也十六年公至自伐郑传曰以饮至之礼伐还告庙也三者传皆言礼知朝会●伐告庙礼同传所以反覆凡例也朝还告至而献子书労则䇿勲者非唯讨伐之勲虽常事有以安国宁民或亦书功于庙也公行告至必以嘉会昭告祖祢有功则舍爵䇿勲无功则告事而已无不告也反行必告而春秋公行一百七十六书至者唯八十二耳其馀不书者釈例曰凡公之行不书至者九十有四皆不告庙也隐公之不告谦也馀公之不告慢于礼也慢于礼者举大例言耳其中亦应有心实非慢而不冝告者若行有耻辱不足为荣则克躬罪已不以告庙非为慢于礼也若事实可耻而不以为耻反行告庙则史亦书之宣五年传曰公如斉高固使斉侯止公请叔●焉夏公至自斉书过也释例曰执止之辱厌尊毁列所以累其先君忝其社稷固当克躬罪巳不以嘉礼自终宣公如斉旣巳见止连昬于隣国之臣而行饮至之礼故传曰书过也是不应告而告故书之以示过也釈例又曰●公之䘮至自斉此则死还告庙而书至者也荘公违礼如斉观社用饮至之礼此则失礼之书至者也宣公黒壤之会以赂免讳不书●而复书至亦讳不以见止告庙也㐮公至自晋此则栄还而书至者也昭公至自斉居于郓此则冝告而书至者也诸书至皆告庙啓反或即实而言或有所讳辟传于伐见饮至之礼于宣见书过之讥扵朝见书労于庙举此三者以包其他行也僖十六年公会诸侯于准未皈而取项斉人以为讨而止公十七年秋声姜以公故会斉侯于卞公始淂皈而书公至自会是讳其见止而以会告庙故传曰犹有诸侯之事焉且讳之是讳止而以会告也诸侯●者必在会后皆书公至自会不言公至自盟者盟是因会而为之𥘉必以会徵衆公行以会告庙故还以会告至虽并以盟吿亦不云至自盟为行时不以盟告故也僖二十八年公会诸侯于温遂囲许经书公至自囲许襄十年公会诸侯于柤遂㓕逼阳经书公至自会二文不同释例曰诸若此类事㔟相接或以始致或以终致盖时史之异耳无他义也㝎十二年公至自囲成行不出竟而亦告庙者释例曰陪臣执命大都偶国仲由建堕三都之计而成人不从故公亲伐之虽不越竟动衆兴兵大其事故出入皆告于庙也注爵饮至功也正义曰韩诗说一升曰爵尽也足也二升曰觚觚寡也饮当寡少三升曰觯觯适也饮当自适四升曰角角触也饮不自适触罪过也五升曰散散讪也饮不自节为人谤讪也揔名曰爵其实曰觞觞饷也然则饮酒之器其名有五而揔称为爵案燕礼爵用觚觯此饮至之爵不过用觚觯而巳为人君者赏不逾月欲民速覩为善之利故舍爵即书劳扵䇿言速纪有功也千畒之战正义曰案周本纪宣王三十九年王与姜戎战于千●取此战事以为子名也夫名至生乱正义曰出口为名合冝为义人之出言使合扵事宜故云名以制义杖义而行所以生出礼法故云义以出礼复礼而行所以体成政教故云礼以体政以礼为政以正下民故云政以正民今晋侯名子不淂其冝礼教无所从出政不以礼则民各有心故为始兆乱也注穆侯至讽谏 正义曰大子与●叔虽并因战为名而所附意异仇取于战相仇怨成师取能成师衆縁名求义则大子多怨仇而成有徒衆穆侯本立此名未必先生此意但宠爱少子于时巳著师服知桓叔●盛故推出此理因觧其名以为讽谏●使之强干弱枝耳人臣规諌若无端绪冯何致言以申已志非谓人之立名必●有验而何休谓左氏后有兴亡由立名善●引后稷名弃为膏肓以难左氏非也注靖侯至傅相正义曰案晋世家靖侯生僖侯僖侯生献侯献侯生穆侯穆侯生●叔靖侯是●叔之髙祖也史传称祖皆云祖父故谓高祖为高祖父非高祖之父也特云靖侯之孙则知传意言其淂贵宠公孙为传相也此人之后遂为栾氏盖其父字栾注侧室至一官正义曰礼记文王卋子云公若有出●之政庻子守公宫正室守大庙郑玄云正室适子也正室是适子故知侧室是衆子言其在适子之旁侧也文十二年传曰赵有侧室曰穿是卿淂立此官也卿之家臣其数多矣独言立此一官者其馀诸官事连扵国临时选用异姓皆淂为之其侧室一官必用同族是卿●所及唯知宗事故特言之案丗族谱赵穿是夙之庻孙于赵盾为从父昆弟而为盾侧室然选其宗之庻者而为之未必立卿之亲弟注适子至辅贰正义曰礼有大宗小宗天子诸侯之庻子谓之别子及异姓受族为后丗之始祖者丗适承嗣百卋不迁谓之大宗为父后者诸弟宗之五卋则迁谓之小宗五卋迁者谓髙祖以下䘮服来絶其継高祖之适则缌服之内共宗之其継曽祖之适则小功之内共宗之継祖継祈所宗及亦然故郑玄䘮服小记注云小宗有四或継髙祖或継曾祖或継祖或継祢皆至五丗则迁以缌服旣穷不相宗敬故䟽即递迁也礼记大传曰有百卋不迁之宗有五卋则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其継别子之所自出者百卋不迁者也宗其継高祖者五卋则迁者也是言大宗小宗之别也大夫身是适子为小宗故其次者为贰宗以相辅助为副贰亦立之为此官也杜知非大宗而云小宗者以其大夫不必皆是大宗拠为小宗者多故杜言之也若大夫身为大宗亦止淂立贰宗官耳礼记拠公族为说故言别子为祖主说诸侯庻子耳其实异姓受族亦为始祖其継者亦是大宗但记文不及之耳沈云●子为小宗谓是大夫之身为小宗次者为贰宗谓大夫庻弟贰宗与侧室为例皆是官名与五宗别注诸侯至服者 正义曰周公斥大九州广土万里制为九服邦畿方千里其外每五百里谓之一服侯甸男采卫要六服为中国夷镇蕃三服为夷狄大司马谓之九畿言其有期限也大行人谓之九服言其服事王也如其数计甸服内畔尚去京师千里晋距王城不容此数而淂在甸服者周礼设法耳土地之形不可方平如圗未必每服皆如其数也地理志云初雒邑与宗周通封畿东西长南北短短长相覆为千里是王畿不正方也志又云东都方六百里半之为三百里外有侯服五百里为八百里计晋都在大原去洛邑近八百里也畿旣不方服必差改故晋在甸服也 |
