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《三v8~10辨惑篇第二》[查看正文] [修改] [查看歷史]
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《廣弘明集卷第八》 | |
| 1 | 盧木齋 藏書清華 大學 圖書 館𡒉北平木齋 圖書 舘臧書 |
| 2 | 唐 釋道宣 撰 |
《敘元魏太武廢佛法事》 | |
| 1 | 帝諱燾以明元帝泰常八年即位時年八嵗尚在幼沖資政所由唯恃台輔時司徒崔浩尤不信佛帝訪國事每以為懐言佛法虛誕為俗費害黄老仙道可以存心浩既雅信仙道授帝老經隨言信用曽無思擇即立道壇四追方士當時佛法隆盛浩內嫉之常求瑕釁㑹葢吳反於杏城關中騷動帝乃西伐時浩從焉既至長安有沙門種麥於寺中御騶牧馬帝入觀馬從官入其僧室見有弓矢出以奏聞帝怒曰此非沙門所用當與葢吳通謀規害人耳命有司案誅一寺閲其財産及州郡牧守冨人所寄藏物葢以萬計詔乃焚破佛像敕畱臺下四方一依長安行事太平真君五年帝年二十有九《春秋》方冨盛於武功又崔浩邪謀相接交扇方士仙觀日有登臨釋門清衆將事殲殄又下詔曰愚民無識信偽惑妖𥝠養師巫挾藏讖記沙門之徒假西域虛誕坐致妖孽非所以一齊政化布淳徳於天下也自王公已下至於庶人有私養沙門者限今年二月十五日過期不出沙門身𣦸容止者誅一門時恭宗為太子監國素敬佛法頻上表陳刑殺沙門之濫又非圖像之罪今罷其道杜諸寺門世不修奉土木丹青自然毁滅如是再三不許時有沙門玄高者定門之秀傑也太子晃師之晃敬事如佛崔浩得倖於帝恐晃攝政或見危逐密讒於帝晃有異圖若不先慮後悔無及又晃結納玄高高又通靈鬼物善得人心可不猜邪帝初不從且幽之又夢其先祖云太子無事又問百官咸云太子仁孝枉見幽辱帝乃出晃以政歸之浩又重譖帝信之便幽𣦸晃於禁中縊高於郊南浩得志於朝廷也列辟莫敢致言便以太平真君七年三月下詔一切蕩除所有圖像胡經皆擊破焚毁沙門無少長悉坑之斯竝崔浩之意致也及後帝遭癘惱浩被族誅呼嗟長慨無所及矣事迹如前釋老志廣之 |
《敘周武帝集道俗議滅佛法事》 | |
| 1 | 周高祖猜忌為心安忍嫌郄大冢宰晉國公䕶權衡百揆决通庶政帝竊嫉之恐有陵奪召䕶入內親自誅之并大臣六家竝從族滅帝以得志於天下一無所慮也然信任讖緯偏以為心自古相傳黒者得也謂有黒相當得天下猶如漢末訛言黄衣當王以黄代赤承運之像言黒亦然所以周太祖挾魏西奔衣物旗幟竝變為黒用期訛讖之言斯亦漢光武之餘命也昔者高洋之開齊運流俗亦有此謡洋言黒者稠禪師黒衣天子也將欲誅之㑹稠逺識悟而得免備如别說故周祖初重佛法下禮沙門竝著黄衣為禁黒故有道士張賓譎詐罔上𥝠達其黨以黒釋為國忌以黄老為國祥帝納其言信道輕佛親受符錄躬服衣冠有前僧衞元嵩與賓脣齒相扇惑動帝情云僧多怠惰貪逐財食不足欽尚帝召百僧入內七宵行道時既密知各加懇到帝亦同僧寢處覘候得失或為僧讀誦或讚唄禮悔僧皆懍厲莫不訝帝之微行也既期已滿無何而止至天和四年嵗在己丑三月十五日敕召有徳衆僧名儒道士文武百官二千餘人帝御正殿量述三教以儒教為先佛教為後道教最上以出於無名之前超於天地之表故也時議者紛紜情見乖咎不定而散至其月二十日依前集論是非更廣莫簡帝心帝曰儒教道教此國常遵佛教後來朕意不立僉議如何時議者陳理無由除削帝曰三教被俗義不可俱至四月初更依前集必須極言陳理無得面從又敕司𨽻大夫甄鸞詳度佛道二教定其深淺辨其真偽天和五年鸞乃上笑道論三卷用笑三洞之名五月十日帝大集羣臣詳鸞上論以為傷蠹道法帝躬受之不愜本圖即於殿庭焚蕩時道安法師又上二教論云內教外教也練心之術名三乗內教也救形之術名九流外教也道無别教即在儒流斯乃易之謙謙也帝覽論以問朝宰無有抗者於是遂寢乃經五載至建徳三年嵗在甲午五月十七日敕斷佛道兩教沙門道士竝令還俗三寶福財散給臣下寺觀塔廟賜給王公餘如别述于時衞王不忍其事直入宫燒乹化門攻帝不下退至虎牢捉獲入京父子十二人并同謀者竝誅 |
《二教論十二篇 釋道安》 | |
《二教論 釋道安·歸宗顯本一》 | |
| 1 | 有東都逸俊童子問於西京通方先生曰僕聞風流傾墜六經所以緝脩誇尚滋彰二篇所以述作故擾柔弘潤於物必濟曰儒用之不匱於物必通曰道斯皆孔老之神功可得而詳矣近覽釋教文博義豐觀其汲引則恂恂善誘要其㫖趣則亹亹慈良然三教雖殊勸善義一塗迹誠異理㑹則同至於老嗟身患孔歎逝川固欲後外以致存生感往以知物化何异釋典之厭身無常之說哉但拘滯之流未馳高觀不能齊天地於一指均是非乎一氣致令談論之際每有不同此所謂匿摩尼於胎㲉掩大明於重夜傷莫二之淳風塞洞一之玄㫖祈之彌劫奚可值哉敬請先生為之開闡通方先生曰子之問也激矣哉可謂窮辨未盡理也僕雖不敏稽疑上國服膺靈章陶風下席今當為子畧陳其要夫萬化本於無生而生生者無生三才兆於無始而始始者無始然則無生無始物之性也有化有生人之聚也聚雖一體而形神兩異散雖質别而心數弗亾故救形之教教稱為外濟神之典典號為內是以智度有內外兩經仁王辯內外二論方等明內外兩律百論言內外二道若通論內外則該彼華夷若局命此方則可云儒釋釋教為內儒教為外僃彰聖典非為誕謬詳覽載籍尋討源流教唯有二寧得有三何則昔玄古朴素墳典之誥未弘淳風稍離丘索之文乃著故包論七典統括九流咸為治國之謨竝是修身之術故〈藝文志〉曰 |
| 2 | 儒家之流葢出於司徒之官助人君順隂陽明教化者也遊文於六經之中畱意於五德之際祖述堯舜憲章文武宗師仲尼其道最高者也 |
| 3 | 道家者流葢出於史官清虛以自守卑弱以自持此君人者南面之術合於堯之克讓易之謙謙是其所長也 |
| 4 | 隂陽家者流葢出於羲和之官敬順昊天曆象日月星辰敬授民時此其所長也 |
| 5 | 法家者流葢出於理官信賞必罰以輔禮制《易》曰：先王以明罰敕法此其所長也 |
| 6 | 名家者流葢出於禮官古者名位不同禮亦異數孔子曰必也正名乎名不正則言不順言不順則事不成此其所長也 |
| 7 | 墨家者流葢出於〈清廟〉之官茅屋棌椽是以貴儉養三老五更是以兼愛選士大射是以上賢宗祀嚴父是以有鬼此其所長也 |
| 8 | 縱横家者流葢出於行人之官孔子曰誦詩三百使乎四方不能專對雖多亦奚以為又曰使乎使乎言其當權事制宜受命而不受詞此其所長也 |
| 9 | 雜家者流葢出於議官兼儒墨含名法知國體之有此見王治無不貫此其所長也 |
| 10 | 農家者流葢出於農稷之官播五穀勸耕桑以足衣食故八政一曰食二曰貨此其所長也若𣲖而别之則應有九教若總而合之則同屬儒宗論其官也各王朝之一職談其籍也並皇家之一書子欲於一代之內令九流爭川大道之世使小成競辨豈不上傷皇極莫二之風下開拘放鄙蕩之弊真所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣 |
| 11 | 佛教者窮理盡性之格言出世入真之軌轍論其文則部分十二語其㫖則四種悉檀理妙域中固非名號所及化擅繫表又非情智所尋至於遣累落筌陶神盡照近超生𣦸孫守真按：𣦸，原作●缺字：⿱⺊⿰夕人；即「⺊」在「夕人」之上，餘同不贅。逺澄泥洹播闡五乗接羣機之深淺該明六道辨善惡之升沈夐期出世而理無不周邇比王化而事無不盡能博能要不質不文自非天下之至慮孰能與斯教哉雖復儒道千家墨農百氏取捨驅馳未及其度者也唯釋氏之教理富權實有餘不了稱之曰權無餘了義號之為實通云善誘何成妙賞子謂三教雖殊勸善義一余謂善有精粗優劣宜異精者超百化而高升粗者循九居而未息安可同年而語其勝負哉又云教迹誠異理㑹則同爰引世訓以符玄敎此葢悠悠之所昩未暨其本矣教者何也詮理之謂理者何也教之所詮教若果異理豈得同理若必同教寧得異筌不期魚蹄不為兔將為名乎理同安在夫厚生情篤身患之誡遂興不悟遷流逝川之歎乃作竝是方內之至談諒非踰方之巨唱何者推色盡於極㣲老氏之所未辯究心窮於生滅宣尼又所未言可謂瞻之似盡察之未極者也故𣵀槃經曰分别色心有無量相非諸聲聞緣覺所知且聲聞之與菩薩俱越𡚶想之鄉菩薩則惠兼九道聲聞則獨善一身其猶露潤之方巨壑㣲塵之比須彌況凡夫識想何得齊乎故淨名曰無以日光等彼螢火若夫以齊而齊不齊者未齊矣以齊而齊於齊者未齊焉余聞善齊天下者以不齊而齊天下者也何須夷嶽實淵然後方平續鳬截鶴於焉始等此葢狷夫之野議豈達士之貞觀故諺曰紫實昧朱狂斯濫哲請廣其𩔖更曉子懐上至天子下至庶民莫不資色心以成軀稟隂陽以化體不可以色心是等而便混以智愚安得以隂陽義齊則使同之貴賤此之不可至理皎然雖强齊之其義安在 |
《二教論 釋道安·儒道升降二》 | |
| 1 | 儒通六典道止兩篇升降二事備彰四史 |
| 2 | 問曰先生涇渭孔釋清濁大懸與奪儒道取捨尤濫史遷六氏道家為先斑固九流儒宗為上討其祖述並可命家論其憲章未乖典式欲言俱非情謂未可讜其都是何宜去取答曰塗軌乖順不可無歸朱紫之際久宜有在《漢書》十志竝是古則藝文五行豈今始有農為治本史遷不言安毁縱横官典俱漏故孟堅之撰今古襃其是子長之論曩見貶其非是以前《漢書》曰：史遷序墳籍則先黄老後六經論遊俠則退處士進姦雄述貨殖則崇勢利羞貧賤此其為弊也《後漢書》曰：太史令司馬遷採左氏《國語》刪《世本》戰國策㨿《楚漢春秋》列時事上自黄帝下訖獲麟作本紀三十家列𫝊書表凡百三十篇而十篇缺焉至於採經摭傳分散百家之事甚多踈略不如其本務欲以多聞廣載為功論義淺而不篤其論術學也則崇黄老而薄五經輕仁義而賤守節此其大弊傷道所過極形之咎也又《晉書》〈禮樂志〉曰世稱子長《史記》奇而不周奇謂博古逺達不周謂弊於儒道儒道既弊聖教不興何王摹之尚道廢儒惑亂天下變風毀俗遂使魏晉為之陵遲四夷交侵中國微矣此皆國史實録之文奚獨可異校其得失詳列典志取捨升降何預鄙懐 |
| 3 | 間《老子》之敎葢修身治國絶棄貴尚論大道則為三才之元辨上徳則為五事之本猶陶埏之成造譬橐籥之不窮先生何為抑在儒下答曰余聞恬志大和者不務變常安時處順者不求反古故《詩》曰：不愆不亾率由舊章唯藝文之盛易最優矣吾子謂老與易何若昔宓羲氏仰觀象於天俯察法於地近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以𩔖萬物之情文王重六爻孔子弘十翼故曰易道深矣人更三聖世歷三古故繫詞曰易有太極是生兩儀易說曰夫有形生於無形故曰有太易有太初有太始有太素太易者未見氣也太初者氣之始太始者形之始太素者質之始夫氣形質而未相離故曰渾混視之不見聽之不聞修之不得故曰易也《孝經》說曰奇者陽節偶者隂基得陽而成合隂而居數相配偶乃為道也故曰一隂一陽之謂道隂陽不測謂之神此而遐瞻足賢於老也子謂仁由失徳而興禮生忠信之薄安其所習毀所不見且大樂與天地同和大禮與天地同節豈在飾敬之年責報之嵗哉然老氏之㫖本救澆浪虗柔善下修身可矣不尚賢能於治何續既扶易之一謙更是儒之一𣲖幸勿同放兼棄五徳 |
《二教論 釋道安·君為教主三》 | |
| 1 | 世謂孔老為弘教之人訪之典謨則君為教主 |
| 2 | 問敬尋哲製剖析離合云𣲖而别之應有九教統而合之同一儒宗採求理例猶謂未當何者名襍鄧尹法參悝商墨出由胡農興野老斯皆製通賢達不可以為教首孔老聖歟可以命教故九流之中唯論其二儒教道教豈不婉哉答曰子之問也似未通逺夫帝王功成作樂治定制禮此葢皇業之盛事也而左《史記》言右《史記》事事為《春秋》言為《尚書》百王同其風萬代齊其軌若有位無才猶虧弘闡有才無位灼然全闕昔周公攝政七載乃制六官孔老何人得為教主孔雖聖達無位者也自衞廻輪始弘文軌正可修述非為教源柱史在朝本非諧贊出周入秦為尹言道無聞諸侯何況天子既是仙賢固宜䨇缺道屬儒宗已彰前簡 |
| 3 | 問孔子問禮於老耼則師資之義存矣又《論語》孔子自稱曰吾述而不作信而好古竊比我於老彭子云孔聖而云老賢比𩔖之義義將焉在襃貶乖中諒為侮聖答曰余既庸昧奚敢穿鑿廢智任誠唯依謨典稽子云《老子》就㳙子學九仙之術尋乎練餌斯或有之至於聖也則不云學《論語》曰：生而知之者上也學而知之者次也依前《漢書》品孔子為上上𩔖皆是聖以老氏為中上流竝是賢又何晏王弼咸云老未及聖此皆典達所位僕能異乎孔子曰吾無常師問禮於老耼斯其義也有問農云吾不如老農又問圃云吾不如老圃入太廟每事問豈農圃守廟之人而賢於孔丘乎竊比遜詞斯其𩔖也故知他評近實自謙則虛侮聖之談恐還自累孔子問樂於萇弘學琴於師襄子豈弘子之流皆賢於孔丘乎聖人之迹於斯可見也 |
| 4 | 問魯𨼆公者葢是讓國之賢君而人表評為下下老子者乃無為之大聖《漢書》品為中上故知班彪父子詮度險巇先生何乃引之為證答曰吾子近取杜預之談逺忽《春秋》之意𨼆公者桓公之庶兄也桓公幼小攝行政事及桓長大歸政桓公雖能歸政不能去猜譖毒於是縱横遂為桓公所弑既不自全陷弟不義讓國之美竟復何在此而非下孰有下乎《漢書》之評於是乎得且孔子受命遂號素王未聞載籍稱老為聖言不關典君子所慙 |
| 5 | 問《尚書》云惟狂克念作聖惟聖罔念作狂子云聖也則不關學是何言歟答曰孔語生知學言積習向者論儒未云釋也上智下愚本不隨化中庸之𩔖乃順化遷聖可為狂則非上智狂可為聖復非下愚書辨狂聖皆中庸也《老子》曰：絶聖棄智民利百倍此葢中才之聖非上智也 |
《二教論 釋道安·詰驗形神四》 | |
| 1 | 形神之教初篇已言今則詰之驗其典證也 |
| 2 | 問曰先生云救形之教教稱為外敬尋雅論寔為未允易云知幾其神乎寧得雷同七典皆為形教釋辨濟神義將安在答曰書稱知逺逺極唐虞《春秋》屬詞詞盡王業至若禮樂之敬良詩易之温潔皆明夫一身豈論三世固知教在於形方者未備洪祐示逸乎生表者存而未議《易》曰：幾者動之微也能照其微非神如何此言神矣而未辨練神練神者𨳲情關照期神曠劫幽靈不亾積習成聖階十地而逾明邁九宅而高蹈此釋教所弘也經曰濟神抜苦莫若修善六度攝生淨心非事故也 |
《二教論 釋道安·仙異𣵀槃五》 | |
| 1 | 仙明延期之術不無其終涅槃常住之果居然乖異 |
| 2 | 問釋稱𣵀槃道言仙化釋云無生道稱不𣦸其揆一也何可異乎答曰靈飛羽化者竝稱神丹之力無疾輕强者亦云餌服之功哀哉不知善積前成生甄異氣壽夭由因修短在業佛法以有生為空幻故㤀身以濟物道法以吾我為真實故服餌以養生生生不貴存存存何勣縱使延期不能無𣦸故莊周稱老子曰古者謂之遁天之形始以為其人今則非人也尚非遁天之仙故有秦佚之弔𣦸扶風葬槐里𣵀槃者常恒淸涼無復生𣦸心不可以智知形不可以像測莫知所以名强謂之寂其為至也亦以極哉縱其䨇林息照而靈智常存體示闍維而舍利恒在雖復大椿遐壽以彭年為殤非想多劫與無擇對戸凡聖理懸動寂天異焉可同時而辨升降吾子何為抗餘燎於日月之下而欲與曦和爭暉至於狷也何至甚乎 |
《二教論 釋道安·道仙優劣六》 | |
| 1 | 道以恬虛寡欲優在符於謙徳仙則餌服紛紜劣在徒勤無効 |
| 2 | 問先生高談壽夭善積前生業果雖詳芝丹仍略且道家之極極在長生呼吸太一吐故納新子欲劣之其可得乎答曰老氏之㫖葢虛無為本柔弱為用渾思天元恬高人世浩氣養和得失無變窮不謀通達不謀已此學者之所以詢仰餘流其道若存者也若乃練服金丹餐霞餌玉靈升羽蜕屍解形化斯皆尤乖老莊立言本理其致流漸非道之儔雖記奇者有之而言道者莫取昔漢武好方技遂有欒大之妖光武信讖書致有桓譚之議書為方技不入墳流人為方士何關雅正吾子曷為捨大而從小背理而趣誕乎 |
《二教論 釋道安·孔老非佛七》 | |
| 1 | 佛生西域孔氏高推商宰致問《列子》書記 |
| 2 | 問西域名佛此方云覺西言菩提此云為道西云泥洹此言無為西稱般若此飜智慧準此斯義則孔老是佛無為大道先已有之答曰鄙俗不可以語大道者滯於形也曲士不可以辨宗極者拘於名也案孟子以聖人為先覺聖王之極寧過佛哉故譯經者以覺翻佛覺有三種自覺覺他及以滿覺孟軻一辨豈具此三菩提者案大智度譯云無上慧然慧照靈通義翻為道道名雖同道義尤異何者若論儒宗道名通於大小《論語》曰：小道必有可觀致逺恐泥若談釋典道名通於邪正經曰九十有六皆名道也聽其名則真偽莫分驗其法則邪正自辨菩提大道以智度為體老氏之道以虛空為狀體用既懸固難影響外典無為以息事為義內經無為無三相之為名同實異本不相似故知借此方之稱翻彼域之宗寄名談實何疑之有準如兹例則孔老非佛何以明其然昔商太宰問於孔丘曰夫子聖人歟對曰丘博聞强記非聖人也又問三王聖人歟對曰三王善用智勇聖非丘所知又問五帝聖人歟對曰五帝善用仁信聖非丘所知又問三皇聖人歟對曰三皇善因用時聖非丘所知太宰大駭曰然則孰者為聖人乎孔子動容有間曰丘聞西方之人有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉若老氏必聖孔何不言以此校之理當推佛 |
《二教論 釋道安·釋異道流八》 | |
| 1 | 出世三乗域中四大懸如天地異過塵嶽 |
| 2 | 問《後漢書》云佛道神化興自身毒案《山海經》西方有天毒國郭景純注云即天竺國也而《漢書·西域傳》云天竺國又名身毒國也詳其淸心釋累之訓空有兼遣之宗道書之流也以此推之則道敎收佛又佛經云一切文字悉是佛說非外道書而先生高位釋教在儒道之表將不自𡱈而近誣聖乎答曰吾子援引《漢書》而問余亦還以《漢書》而答後漢〈西域傳〉曰張騫之著天竺惟云地多濕暑班勇之列身毒正言奉佛不殺而精文善法導達之功靡所傳記余聞之後記也其國則殷平中土玉燭和氣靈智之所降集賢哲之所挺生神迹詭怪則理絶人區感驗明顯則事出天外而騫超無聞者豈其道閉往運數開叔葉乎不然何經典之甚也漢自楚英始盛齋戒之祀桓帝大修華葢之飾將微義末譯但神明之耶且好仁惡殺蠲弊崇善所以賢達君子多受其法焉然好大不經竒譎無已雖鄒衍談天之辨莊周蝸角之論未足以槩其萬一尋《漢書》之録兼而有徵取其微義未譯則云道書之流談其神奇感驗則言理絶天表唯四藏贍博二諦竝陳總論九道則無非佛說别明三乗則儒道非流此乃在我之明證非吾子之清決乎 |
《二教論 釋道安·服法非老九》 | |
| 1 | 絶聖棄智老氏之心黄巾禁厭張家之法 |
| 2 | 問經云釋迦成佛已有塵劫之數或為儒林之宗或為國師道士固知佛道冥如符契又清淨法行經云佛遣三弟子震旦教化儒童菩薩彼稱孔丘光淨菩薩彼稱顔淵摩訶迦葉彼稱《老子》先生辨異似若自私答曰聖道虛寂圓應無方無方之應逗彼羣品器量有淺深感通有厚薄故令無像之像像遍十方無言之言言充八極應實塵沙大略有二八相感成䨇林現滅斯其大也權入六道晦迹塵光斯其小也小則或畫卦以御時或播殖以利世或修正以定亂或行禮以誡物或談無而傲榮或說有而重爵何為老生獨非一迹故須彌四域經曰寶應聲菩薩名曰伏犧寶吉祥菩薩名曰女媧但今之道士始自張陵乃是鬼道不關《老子》何以知之李膺蜀記曰張陵避病瘧於丘社之中得呪鬼之術書為是遂解使鬼法後為大蛇所噏弟子𡚶述升天《後漢書》稱沛人張魯毋孫守真按：毋，《維基文庫》本作「母」。有姿色兼挾鬼道往來劉焉家益州刺史劉焉遂任魯以為督義司馬魯遂與别部司馬張修將兵掩殺漢中太守蘇固斷絶斜谷殺漢使者魯既得漢中遂殺張修而并其衆焉於漢為逆賊戴黄巾服黄布揭魯字公旗初祖父陵順帝時客於蜀學道鵠鳴山中造作符書以惑百姓受其道者輒出米五斗故世謂之米賊陵傳其子衡衡傳於魯魯遂自號天師君其來學者初名鬼卒後號祭酒祭酒各領部衆多者名曰治頭皆教以誠信不聽欺妄有病但令首過而已諸祭酒各起義舍於同路同路懸亭置米肉以給行旅食者量腹取足過多則鬼能病人犯法者先加三令然後行刑不置長吏以祭酒為治民夷信向朝廷不能討遂就拜魯鎮夷中郎將通其貢獻自魯在漢垂三十年獻帝建安二十年曹操征之至陽平魯欲舉漢中降其弟衞不聽率衆數萬拒關固守操破衞斬之魯聞陽平已陷將稽顙歸降閻圃說曰今以急往其功為輕不如且依巴中然後委質功必多也於是乃奔南山左右欲悉焚寶貨倉庫魯曰本欲歸命國家其意未達今日之走以避鋒鋭非有惡意遂封藏而去操入南鄭甚嘉之又以魯本有善意遣人慰安之魯即與家屬出迎拜鎮南將軍封閬中侯而張角張魯等本因鬼言漢末黄衣當王於是始服之曹操受命以黄代赤黄巾之賊至是始平自此已來遂有兹弊至宋武帝悉皆斷之至冦謙之時稍稍還有今既大道之世風化宜同小巫巾色寔宜改復且《老子》大賢絶棄貴尚又是朝臣服色寧異古有專經之學而無服象之殊黄巾布衣出自張魯國典明文豈虛也哉夫聖賢作訓弘𥙿温柔鬼神嚴厲動為寒暑老子誡味祭酒皆飲張製鬼服黄布則齊真偽皎然急緩可見自下略引張氏數條妄說用懲革未聞 |
| 3 | 或禁經止價𤣥光論云道家諸經制雜凡意教迹邪險是故不𫝊但得金帛便與其經貧者造之至𣦸不覩寶利無慈逆莫過此又其方術穢濁不清乃有扣齒為天鼓咽唾為醴泉馬屎為靈薪老鼠為芝藥資此求道焉得乎 |
| 4 | 或𡚶稱真道蜀記曰張陵入鵠鳴山自稱天師漢嘉平末為蟒蛇所噏子衡奔出尋屍無所畏負清議之譏乃假設權方以表靈化之迹生縻鵠足置石崖頂到光和元年遣使告曰正月七日天師昇玄都米民之山僚遂因𡚶傳販𣦸利生逆莫過此之甚也 |
| 5 | 或含氣釋罪𡚶造黄書呪癩無端乃開命門抱真人嬰兒𢌞龍虎戲僃如黄書所說三五七九天羅地網士女溷漫不異禽獸用消災禍其可然乎 |
| 6 | 或挾道作亂黄巾鬼道毒流漢室孫恩求仙禍延皇晉破國害民惑亂天下 |
| 7 | 或章書代徳遷達七祖乞免擔沙横費𥿄筆奏章太上戊辰之日上必不達不達太上則生民枉𣦸嗚呼哀哉 |
| 8 | 或畏鬼帶符左佩太極章右佩昆吾鐵指日則停暉擬鬼千里血若受黄書赤章即是靈仙或制民輸課蜀記曰受其道者輸米肉布絹器物𥿄筆薦席五綵後生邪濁増立米民 |
| 9 | 或解除墓門左道餘氣墓門解除《春秋》二分祭竈祠社冬夏兩至祀祠同俗先受治錄兵符社契皆言軍將吏兵都無教誡之義 |
| 10 | 或苦𡚶度厄塗炭齋者事起張魯驢輾泥中黄土塗靣摘頭懸柳埏埴使熟至義熙初王公期省去打拍吳陸修靜猶泥額反縳懸頭而已資此度厄何癡之甚 |
| 11 | 或夢中作罪夢見先亾輒云變怪召食鬼神軍將吏兵奏章斷之 |
| 12 | 或輕作兇佞造黄神越章用持殺鬼又造赤章用持殺人取悦世情不計殃罪隂謀懐嫉兇邪之甚 |
| 13 | 斯皆三張之鬼法豈《老子》之懐乎自於上代爰至符姚皆呼衆僧以為道士至冦謙之始竊道士之號私易祭酒之名曹簡姚書略可詳究然法行經者無有人飜雖入疑科未傷弘㫖摩訶迦葉釋迦弟子稟道闡猷詎希方駕三張符籙詭託老言捃採譎詞以相扶助復引實談證其虛說嗚呼可歎幸深察焉 |
| 14 | 問敬尋道家厥品有三一者《老子》無為二者神仙餌服三者符籙禁猒就其章式大有精麤麤者厭人殺鬼精者練屍延壽更有青籙受須金帛王侯受之則延年益祚庶人受之則輕健少疾君何不論唯貶鄙者答曰子之所言何其陋矣唯王者興作非詐力所致必有靈命以應天人至於符瑞不無階降上則河圖《洛書》次則龜龍麟鳯此是帝皇之符籙也今大周馭宇膺曆受圖出震為神電軒流景上宣衢室下闢靈臺列彼三光揺兹二柄而徳侔終古動植效靈仁竝二儀幽明薦祉故真容表相不假尋於具茨澄照淵猷無惑求於象罔牢籠語黙彈壓名言超絶有無𢌞踰彼此芻狗萬機不可謂之為有孝慈兆庶不可謂之為無四海一家不可謂之為彼九州遼曠不可謂之為此故遊之者莫測其淺深蹈之者未窮其厚薄加以三足九尾赤雀緑龜嘉瑞相尋不時而至兹乃大道弘仁光盈四表慶靈總萃厚祚無疆豈聖德之清寧天朝之多士尚信鬼籙之談猶傳巫覡之說者哉昔神賜號田若始求田之義民供趙雀由初受爵之徴此皆委巷鄙言子從所不許也然皇帝之號尊極天人之義王者之名大盡霸功之業當受命神宗廓風化於寰宇封禪山岳報成功於天地不見鬼言預經綸之始曾無詭說達致逺之宗徒訛惑生民敗傷王教眞俗擾動歸正無從唯孔子貴知命伯陽去奇尚奚取鬼符望致其壽若言受之必益今佩符道士悉可長年無籙生民並應短壽事既不徵何道之有 |
《二教論 釋道安·明典真偽十》 | |
| 1 | 兩經實談為真三洞誕謬為偽 |
| 2 | 問老經五千最為淺略上清三洞乃是幽深且靈寶尊經天文玉字超九流越百氏儒統道家豈及此乎答曰《老子》道經朴素可崇莊生內篇宗師可領暨兹已外製自凡情黄庭元陽採撮法華以道換佛改用尤拙靈寶創自張陵吳赤烏之年始出上清肇自葛玄宋齊之間乃行尋聖人設教本為招勸天文大字何所詮談始自古文大小兩篆以例求之都不相似陽平鬼書於是乎驗晉元康中鮑靖造三皇經被誅事在晉史後人諱之改為三洞其名雖變厥體尚存猶明三皇以為宗極斯皆語出凡心寔知非教不關聖口豈是典經而張葛之徒皆襍符禁化俗怪誕違爽無為哀哉吁何乃指蟲迹欲比蒼文以毒乳而方甘露乎依張魯蜀記凡有二十四治而陽平一治最為大者今道士上章及奏符厭皆稱陽平重其本故也以上清為洞玄靈寳為洞真三皇為洞神故曰三皇 |
| 3 | 問道經幽簡本接利人佛經顯博源抜鈍士窮理㣲事皎然可見答曰釋典汪汪幽顯竝藴玄章浩浩廣略俱通大智度曰為利人略說為解義故為利人廣說為誦持故為鈍人略說為誦持故為鈍人廣說為解義故如般若一座敷玄鷲嶽及其皆益乃數十周智典既然餘經皆爾通言博在其鈍何誣之甚香城金簡龍宫玉牒天上人間經典何量八音部袠其數無邊十二該之罄無不盡可謂詩篇三百蔽者一言以此例之廣略可見詳其道經三十六部廣則定廣無略可收即是純鈍何利之有廣而可略則非定廣略而可廣則非定略釋典之深於是乎在 |
《二教論 釋道安·教指通𡱈十一》 | |
| 1 | 典康世治而不出生𣦸為𡱈近比王化而逺期出世為通 |
| 2 | 問姬孔立教可以安上治民移風易俗老莊談玄可以歸淳反素息尚無為為化足矣何假胡經又𬖂抽髮削毁容易姓可以化彼强夷不可施之中夏其猶車可陸運不可汎流船可水行不宜陸載佛經怪誕大而無徵怖以地獄則使怯者寒心誘以天堂則令愚者虛企豎說塵劫尚云不遥𠊓談沙界猶言未逺或說貧由慳至富籍施來貴因恭恪賤興侮慢慈仁不殺則壽命延長多殘掠漁獵則年算減夭尋討云云難相符允竊見好施不害貧而早終慳貪多殺富而長壽禪戒苦節嬰罹疾患坑殘至廣封賞始隆信謂苦惱由惑而生爵禄因殺而得其猶種角生葦母子乖張牛毛生蒲因果不𩔖雖言業報無以愜心徒說將來何殊繫影未若陶甄禀於自然森羅均於獨化忽焉自有怳爾而無吉凶任運離合非我人𣦸神滅其猶若罏膏明俱盡知何所至胡勞步驟於空談之際馳騁於無驗之中答曰異哉子之所陳何其鄙也果以拘纏窞井封守一方故耳《孟子》曰：人之所知未若人之所不知信矣吾當告子古之明大道者五變而形名可舉九變而賞罰可言所以方內階漸猶未可頓者也至於鉤七順時禁四民之㬥三驅之禮顯王迹之仁可謂美矣未盡善也尋先生制作局云寰宇天分十二野極流沙地列九州西窮黒水談遺過去辨略未來事盡一生未論三世豈聖達之不知信嘉綵之未構釋迦發窮源之真唱演大哀之洪慈上極聖人下及蜫蟻等行不殺仁人之至也若乃道包真俗義冠精靈移仁壽於菩提徙教義於權實使宗虗者悟空空之㫖存有者進戒定之權於是慧光遐炤莊王因覩夜明靈液方津明帝以之神夢《春秋左傳》曰魯莊公七年嵗次甲午四月辛夘夜恒星不見星隕如雨即周之莊王十年也莊王别傳曰遂即易筮之云西域銅色人出也所以夜明非中夏之災也案佛經如來四月八日入胎二月八日生亦二月八日成道生及成佛皆放光明而云出世即成佛年也周以十一月為正《春秋》四月即夏之二月也依天竺用正與夏同杜預用晉曆算辛夘二月五日也安共董奉忠用魯曆算即二月七日用前周曆算即二月八日也又依什法師年紀及石柱銘並與《春秋》符同如來周桓王五年嵗次乙丑生桓王二十三年嵗次癸未出家莊王十年嵗在甲午成佛襄王十五年嵗在甲申而滅度至今一千二百五年也良謂遂通資感悟涉藉緣運值百齡齊均萬劫於是秦景西使而摩騰東逝道陽皇漢之朝訓敷永平之祀物無爝螢人斯草偃始知放華猶昏而文宣未旭者也吾子初云其同而未識其異故知始之所同者非同未之所異者非異何則修淳道者務在反俗俗既可反道則可淳反俗之謨莫先剃落而削髮毁容事存高素辭親革愛趣聖之方袪嗜欲於始心㤀形骸於終果何眷戀乎三界豈留連於六道泰伯文身斷髪匪是西夷范蠡易姓改名寧非東夏近讓千乗《論語》稱其至徳逺辭九宅寧羅氏族之拘故阿含經曰四姓出家同一釋種《莊子》舟車之喻譬以古今猶禮有損益樂有相沿吾子何為濫云國土唯聖化無方不以人天乖應妙化無外豈以華戎阻情是以一音演唱萬品齊悟豈以夷夏而為隔哉《維摩經》曰佛以一音演說法衆生隨𩔖各得解夫纖介之惡歴劫不亾毫𨤲之善永為身用但禍福相乗不無倚伏得失相襲輕重冥傳福成則天堂自至罪積則地獄斯臻此乃必然之數無所容疑若造善於幽得報於顯世謂陰德人咸信矣造惡於顯得報於幽斯理盡然寧不信也《易》曰：積善必有餘慶積惡必有餘殃而商臣肆惡乃獲長壽顏子庶幾而致早終伯牛含沖和而納疾盜跖𢫎凶悖而輕彊斯皆善惡無徴生兹網惑若無釋敎則此塗永躓矣經曰業有三報一者現報二者生報三者後報現報者善惡始於此身苦樂即此身受生報者次身便受後報者或二生或三生百千萬生然後乃受受之無主必由於心心無定司必感於事縁有彊弱故報有遲速故經曰譬如負債强者先牽此因果之賞罰三報之弘趣自非通才達識罕得其門世或有積善而得殃或有凶邪而致慶此皆現業未熟而前報已應故曰禎祥遇禍妖孽享福疑似之嫌於是乎在斯則顔子短壽運鍾在昔今之積徳利在方將盜跖長年酬於往善今之肆惡衰在未來注曰楚穆王字商臣楚成王之太子世有殺父之愆謚之為穆名實之差起於此矣此皆生後一報非現報也故經曰雜業故雜受如歌利王之刖羼提現被霹𮦷末利夫人供養須菩提見為王后若斯之流皆現報也子云多殘為富貴之因持戒為患疾之本經有成通可得而言矣或有惡緣發善業多殺而致爵或有善緣發惡業多禪戒而獲病病從惡業而招豈修善而得貴從善業而興非坑殘所感故論曰是緣不定非受不定受定者言因不可變也其猶種稻得稻必不生麥麥雖不生不可陸種地為緣也稻即因矣然因果浩博諒難詳究依經誠言略標二種一者生業二者受業俱行十善同得人身生業也貧富貴賤聰鈍短長受業也故施獲大富慳致貧窮忍得端正瞋招醜陋相當因果也唯業報理微通人尚昩思不能及邪見是興或說人𣦸神滅更無來生斷見也或云聚散莫窮心神無間常見也或言吉凶苦樂皆天所為他因外道或計諸法自然不由因得無因外道果以禍福之數交謝於六府苦樂之報迭代而行遂使遇之者非其所對乃謂名教之書無宗於上善惡報應無徵於下若能覽三報以觀窮通之分則尼父不答仲由斷可知矣是故《文子》稱黄帝之言曰形有縻而神不化以不化乗其變無窮又嬴博之葬曰骨肉歸乎地而神氣無不之釋典曰識神無形假乗四蛇形無常主神無常家斯皆神馳六道之明證形盡一生之朗說未能信經希詳軒昊因兹而觀佛經所以越六典絕九流者豈不以疎神達要陶鑄靈府窮源盡化水鏡無垠者矣 |
《二教論 釋道安·依法除疑第十二》 | |
| 1 | 法有常楷人無定則若能依法則衆疑自除也 |
| 2 | 於是童子愀然而怒曰僕聞釋典沖深非名教所議𤣥風悠邈豈器象所該故染漬風流者脱形梏於始心硏窮理味者蕩心塵於終慮抗志與夷皓齊蹤潔已與嚴鄭等跡忽榮譽去嗜欲然〈釋訓〉稍陵競為奢侈上減父母之資下損妻孥之分齋㑹盡肴膳之甘塔寺極莊嚴之美罄私家之年儲費軍國之資實然諸沙門秀異者寡受兹重惠未能報徳或墾植田圃與農夫等流或估貨求財與商民爭利或交託貴勝以自矜豪或占算吉凶徇於名譽遂使澄源漸濁流浪轉渾僕所以致怪良在於斯覬欲清心佛法鑽仰餘風覩此悵然洗心無託先生憮然而笑曰余聞鱗介之物不達臯壤之事毛羽之族豈識流浪之形𩔖異區分固其宜耳惟十性淵博含生等有二諦該深物我斯貫辨有也則九道森然談空也則萬像斯寂故般若曰色即薩婆若薩婆若即色然色是無知之頑質薩婆若諸佛之靈照論有居然無别言無一而莫異極矣哉極矣哉老氏之虛無乃有外而張義釋師之法性乃即色而遊玄遊玄不礙於器象何緣假之可除即色而冥乎法性則境智而俱寂般若曰不壊假名而說諸法實相維摩曰但除其病而不除法信哉此道孰可逮乎故能拯溺俗於沈流抜幽根於重劫逺開三乗之津廣闢天人之路夫大士建行以檀度為先標牓宗極以塔寺為首施而有報匪成虗費惠而有徳豈曰空為且精微稍薄華侈漸興失在物懐何關聖慮故崇軒玉璽非堯舜之心翠居麗食豈釋迦之意今大周馭宇淳風遐被震道綱於六合布徳網於八荒川無扣浪之夫谷無含歎之士四民咸安其業百官各盡其分嘉穀秀於中田倉庫積而成朽方將擊壤以頌太平鼓腹而觀盛化吾子何拘𡚶慮窮竭古人歎曰才之為難信矣孔門三千並海內翹秀簡𠑽四科數不盈十其中伯牛惡疾回也六極商也慳恡賜也貨殖求也聚歛由也凶頑而舉世推戴為人倫之宗欽尚高軌為搢紳之表百代慕其遺風千載仰其景行至於沙門苦相駁節葢髮膚徽嗣世人之所重而沙門遺之如脱屣名位財色有情之所滯而沙門視之如秕穅斯乃忍人所不能忍去人所不能去可謂超世之津梁弘道之勝趣也孫守真按：趣，原作●缺字：⿰𧺆耴，餘同不贅。錄其脱俗之誠足消四事採其高尚之迹可報四恩況優於此者乎夫崑山多玉尚有礫沙浮水豐金寧無土石沙門之中禪禁寔多不無五三缺於戒律正可以道廢人不應以人廢道子何覩此遂替釋教故經曰依法不依人依智不依識不可見紂跖之蹤而忽堯孔之軌覽調達之迹而㤀妙徳之風今當為子撮言其致三乗俱出生死而幽駕大有淺深九流咸明宇內沖賾寧無總别儒經曰夫孝徳之本教之所由生也既云徳本道高仁義之迹教之由生墳典因之以弘然則同歸而殊塗一致而百慮孝慈為總子何惑焉儒之為綂子何疑焉於是童子莞然而悅曰夫柏梁之構興乃知茆茨之仄陋仰日月之彌高何丘陵之可窄覩眞筌之遼廓覺世訓之為近尋二經之實談悟三張之詭𡚶佛生西域形儀罔覿敎流東土得聽餘音然神蹤曠遠理乖稱謂因果寂𨖚信絕名言今以淺懷得聞高論銷疑散滯渙若春冰始知釋典𣴭茫該羅二諦儒宗硌硌總括九流信侅常談無得而稱者矣僕誠不敏謹承嘉誨 |
| 3 | 《廣弘明集》卷第八 |
《音釋廣第八》 | |
| 1 | 騶側留切廐御也殲將廉切滅也覘癡廉切窺視也蠧當故切壞也恂須倫切恂恂溫恭貌亹無匪切亹亹不倦之意㲉苦角切鳥卵也狷姑泫切狂狷也讜多朗切直言也摭之石切拾也橐籥橐他角切籥以灼切橐籥蒲囊也悝枯冋切巇許羈切險也勣則歷切功也噏許及切與吸同猶吞也●缺字：「𮐱」無「艹」苦候切，與「𡨥」同。憮罔甫切憮然怪愕之辭秕穅秕卑委切不成粟也穅苦郞切榖皮也仄阻力切仄陋卑隘也硌盧各切硌硌石堅不相入貌侅胡攺切奇侅非常也 |
《廣弘明集卷第九》 | |
| 1 | 唐 釋道宣 撰 |
《笑道論凡三十六條幷啓 周甄鸞》 | |
| 1 | 臣鸞啓奉敕令詳佛道二敎定其先後淺深同異臣不揆疎短謹具録以聞臣竊以佛之與道敎跡不同出沒隱顯變通亦異幽微妙密未易詳度且一往相對佛者以因縁為宗道者以自然為義自然者無為而成因縁者積行乃證守本則事静而理均違宗則意勃而教偽理均則始終若一敎偽則無所不為案《老子》五千文辭義俱偉諒可貴矣立身治國君民之道富焉所以道有符書厭詛之方佛禁怪力背哀之術彼此相形致使世人疑其邪正此豈大道自然虗寂無為之意哉將以後人背本妄生穿鑿故也又道家方術以昇仙為神因而誑惑偷潤目下昔徐福欺妄分國於夷丹文成五利妖偽於漢世三張詭惑於西梁孫恩搔擾於東越此之巨蠧自古稱誣以之匡政政多邪僻以之導民民多詭惑驗其書典卷卷自違論其理義首尾無取昔行父之為人也見有禮於其君者敬之如孝子之養父母見無禮於其君者惡之如鷹鸇之逐鳥雀宣尼云君子之事上也進思盡忠退思補過將順其美匡救其惡故上下能相親也《春秋傳》曰君所謂可而有否焉臣獻其可以去其否臣亦何人奉敕降問敢不實答其道德二卷可為儒林之宗所疑紕繆者去其兩端請量刪定案五千文曰上士聞道勤而行之中士聞道若存若亾下士聞道大笑之不笑不名為道臣輒率下士之見為笑道論三卷合三十六條三卷者笑其三洞之名三十六條者笑其經有三十六部戰汗上呈心䰟失守周天和五年二月十五日前司●缺字：⿰⿱上矢籴毋極縣開國伯臣甄鸞啓 |
《笑道論 周甄鸞·造立天地一》 | |
| 1 | 太上老君造立天地初記稱《老子》以周幽王德衰欲西度闗與尹喜期三年後於長安市青羊肝中相見《老子》乃生皇后腹中至期喜見有賣青羊肝者因訪見《老子》從母懐中起頭𩯭皓首身長丈六戴天冠捉金杖將尹喜化胡𨼆首陽山紫雲覆之胡王疑妖鑊煑而不𤍠老君大瞋考殺胡王七子及國人一分竝死胡王方伏令國人受化髠頭不妻受二百五十戒作吾形像香火禮拜《老子》遂變形左目為日右目為月頭為崑崙山髮為星𪧐骨為龍肉為獸腸為虵腹為海指為五嶽毛為草木心為華蓋乃至兩腎合為真要父母臣鸞笑曰《漢書》云長安本名咸陽漢祖定天下將都雒邑因婁敬之諫乃歎曰朕當長安於此因爾名之周幽王未有何得《老子》預知長安與尹喜期乎又案三天正法混沌經云混沌之始清氣為天濁氣為地便有七曜萬像之形其來久矣豈有化胡之後《老子》方變為日月山川之𩔖乎若爾者是則幽王之前天地未生萬物云何道經有三皇五帝三王乎然則天地起自幽王矣又造天《地記》云崑崙山髙四千八百里上有玉京山大羅山各高四千八百里三山合則髙一萬四千四百里又廣說品云天地相去萬萬五千里計紫微宫在五億重天之上是則髙於崑崙山數百萬里而老君以心為華蓋肝為青帝宫脾為紫微宫頭為崑崙山不知老君何罪倒竪於地頭在下肝在上以顛倒故見亦倒乎以長安為度闗之年幽王為開闢之嵗將以化物詎可承乎 |
《笑道論 周甄鸞·年號差舛二》 | |
| 1 | 道德經序云《老子》以上皇元年丁夘下為周師無極元年癸丑去周度關臣笑曰古先帝王立年無號至漢武帝創起建元後王因之遂至今日上皇孟浪可笑之深又文始傳云《老子》從三皇已來代代為國師化胡又云湯時為錫夀子周初為郭叔子既為國師應𫝊典籍何為不述但列伊尹傅說吕望康邵之人乎而傅說者唯注《老子》為柱下史道家注為周師便是俗官如何史傳不說又上皇元年嵗在丁卯計姬王一代七百餘年未聞上皇之號檢諸史傳皆云老子以景王時度關魯哀公十六年孔丘卒即周敬王時敬王即景王之子景王即幽王之後一十餘世此則孔老同時而化胡經乃云幽王之日度關不聞更返何得與孔子相見乎化胡又云為周柱史七百年計周初至幽王止有三百餘年何得𡚶作然上皇之年道門詭號故靈寶云我於上皇元年半劫度人其時人夀萬八千嵗如何超取半劫前號將來近世用乎一何可笑且上皇無極竝是無識穿鑿作者欲神其術仍以年號加日冀有信者從之又云代代為國師葛洪神仙序中具說前聖人既出匡救為先而夏桀陵虐塗炭生民成湯武丁思賢若渴《老子》何以賢君不輔虐政不師修身養性自守而已期頤將及自知死至潜行西度獨為尹說直令讀誦不勸授人身死關中墳隴見在秦佚弔之三號而出究前傳經後人𡚶論雖曰尊崇翻成辱道 |
《笑道論 周甄鸞·氣為天人三》 | |
| 1 | 太上三元品云上元一品天宮元氣始凝三光開明青黃之氣置上元三宮第一宮名玄都元陽七寶紫微宮明則有青元始陽之氣總主上眞自然王宮靈寶上皇諸天帝王上聖大神其宮皆五億五萬五千五百五十五億萬重青陽之氣其中神仙官僚人衆各有五億五萬乃至如上萬重皆結自然青元之氣而為人也其九宫重數官僚人衆皆同紫微臣笑曰三天正法經云天光未朗蔚積未澄七千餘劫玄景始分九氣存焉一氣相去九萬九千九百九十里青氣髙澄濁混下降而九天真王元始天王生於九氣之中氣結而形焉便有九真之帝皆九天清氣凝成九字之位三元天人從氣而生在洞房宫玉童玉女各三千而侍以天為父以氣為母生於三元之君又案靈寶罪報品云太上道君禮元始天尊問十善等法於是天尊命召神仙各說因縁恒沙得道已成如來其未成者亦如恒沙又文始傳云天堂對地獄善者升天惡者入地若如此說理則不然何者元始天王及太上道君諸天神人皆結自然清元之氣而化為之本非修戒而成者也彼本不因持戒而成者何得令我獨行善法而望得之乎又案度人本行經云太上道君言我無量劫度人無數元始天尊以我因縁之勲賜我太上之號推此有疑如有無生成品云空為萬物母道為萬物父此則先有於道乃有衆生然此為道之父非衆生所作道既如此衆生何用修善而作乎又道生萬物生物之初是則始也我既始生未有染習何得有六道四生苦樂之别乎又不可也又云衆生神識本來自有非道生者道既能生萬物神識豈非物乎又不可也 |
《笑道論 周甄鸞·結土為人四》 | |
| 1 | 三天正法經云九氣既分九真天王乃至三元夫人三元之君太上道君於是而形逮至皇帝始立生民結土為像於曠野三年能言各在一方故有傖秦夷羌五情合徳五法自然承上真之氣而得為人也臣笑曰三元品善惡業對皆由一身又文始傳云若婬盗不孝死入地獄受五苦八難後生六畜邊夷之中推此而言乖違大甚且皇帝土像之日經于三年上真氣入乃能言語此上清之氣與太上同源論先未有惡善何為入土像中即墮八難為蠻夷乎此土為像先亦無因云何造作之後乃有中邊之别乎又上真之氣為癡為𭶑若其癡也不應入土能言如其𭶑也應識五苦八難如何不樂善樂而貪為苦難乎推此諸條可笑之深也 |
《笑道論 周甄鸞·五佛竝出五》 | |
| 1 | 文始傳云《老子》以上皇元年下為周師無極元年乗青牛薄板車度關為尹喜說五千文曰吾遊天地之間汝未得道不可相隨當誦五千文萬遍耳當洞聽目當洞視身能飛行六通四達期於成都喜依言獲之既訪相見至罽賔檀特山中乃至王以水火燒沈《老子》乃坐蓮華中誦經如故王求哀悔過《老子》推尹喜為師語王曰吾師號佛佛事無上道王從受化男女髠髮不娶於妻是無上道承佛威神委尹喜為罽賔國佛號明光儒童臣笑曰廣說品云始者國王聞天尊說法與妻子俱得須陀洹果清和國王聞之與羣臣造天尊所皆白日升天王為梵天之首號玄中法師其妻聞法同飛為妙梵天王後生罽賔號憤陀力王殺害無道玄中法師須化度之乃化生李氏女之胎八十二年剖左腋生而白首經三月乗白鹿與尹喜西遊𨼆檀特三年憤陀力王獵見便燒沈《老子》不死王伏便剃髮改衣姓《釋名》法號沙門成果為釋迦牟尼佛至漢世法流東秦又文始傳《老子》化胡推尹喜為師而化胡消氷經云尹喜推《老子》為師文始傳云吾師號佛佛事無上道又云無上道承佛威神委喜為佛推此衆途師弟亂矣何名教之存乎又化胡消冰經皆言《老子》化罽賔身自為佛廣說品憤陀力王老之妻也得道號釋迦牟尼佛即秦漢所流者玄妙篇云《老子》入闗至天竺維衛國入於夫人清妙口中至後年四月八日剖左腋而生舉手曰天上天下唯我為尊三界皆苦何可樂者尋罽賔一國乃有五佛俱出一是尹喜號儒童者二是《老子》化罽賔者三《老子》之妻憤陀王號釋迦者四《老子》在維衛作佛亦號釋迦五白浄王子悉達作佛復號釋迦案文始傳云五百年一賢千年一聖今五佛竝出不覺煩乎若言聖人能分身化物說經亦必多方何為老化則多經唯二卷不變至於儒童尹喜憤陀佛經無聞於今但是白浄王子所說以此推之老喜為佛虚𡚶可笑且老經秘說不許人聞前後相番誠有逺意然老子能作佛止是一人道士不知奉佛惑之甚矣如父為道人子為道士豈以道人故而不認其父乎 |
《笑道論 周甄鸞·五練生尸六》 | |
| 1 | 五練經云滅度者用色繒天子一匹公王一丈庶民五尺上金五兩而作一龍庶民用鐵五色石五枚以書玉文通夜露埋深三尺女青文曰九祖幽䰟即出長夜入光明天供其厨飯三十二年還其故形而更生矣臣笑曰三元品中天地水三宫九府九宫一百二十曹罪福功行考官書之無有差錯善者益夀惡者奪筭豈有不因業行直用五尺繒而令九祖幽䰟入光明天三十二年還故形耶不然之談於斯可見計五練之文出天地未分之前至今亦應用者則三十二年後穿冢而出耳目所知何為犧皇已來不聞道士死屍九祖從地出者不然之狀又可笑也今郊野古冢亦有穴開焉非道士祖父更生之處乎亦可啓齒 |
《笑道論 周甄鸞·觀音侍老七》 | |
| 1 | 有道士造老像二菩薩侍之一曰金剛藏二曰觀世音又道士服黃巾帔或以服帊通身被之偷佛僧袈裟法服之相其服黃帔乃是古賢之衣橫披加前兩帶者今悉削除學僧服像臣笑曰案諸天內音八字文曰梵形落空九靈推前天眞皇人解曰梵形者元始天尊於龍漢之世號也至赤明年號觀音矣又案蜀記云張陵避瘧丘社中得呪鬼之術自造符書以誑百姓為大蛇所吞弟子恥之云白日升天陵子衡為係師衡子魯為嗣師以祖妖法惑亂天下《漢書》云劉焉以魯為督義司馬遂殺漢中太守蘇固便得漢中鬼道化人時傳黃衣當王魯遂令其部衆改著黃衣巾帔代漢之徵自爾至今黃服不絶像服沙門良可悲也且立身之本忠孝為先子像父侍天地不立觀音極位大士《老子》不及大賢而令祖父立侍子孫是不孝也又襲張魯逆人之服是不忠也既挾不忠不孝何足踵焉 |
《笑道論 周甄鸞·佛生西隂八》 | |
| 1 | 《老子》序云隂陽之道化成萬物道生於東為木陽也佛生於西為金隂也道父佛母道天佛地道生佛死道因佛縁竝一隂一陽不相離也佛者道之所生大乗守善道者自然無所從生佛會大坐法地方也道會小坐法天圓也道人不兵者乃是隂氣女人像也故不加兵役道作兵者可知道人見天子王侯不拜像女人深宫不干政也道士見天子守令拜者以干政為臣僚也道會飲酒者無過也佛會不飲以女人飲酒犯七出也道會不齋以主生生須食也佛會持齋以主死死不食又以女人節食也道人獨卧以女人等守一也道士聚宿故無制也臣笑曰文始傳云道生東木男也佛生西金女也今以五行推之則金能刻木木以金為官鬼金以木為妻財推此則佛是道之官鬼道是佛之妻財也又云道生佛者理則不然陰陽五行豈有生金之木故知道不生佛道人大坐以是道之官府道士小坐以上逼於官也道人不兵租者以本王種故免也道士庶賤兵租是常道經若此若免兵租便違道教又靈寳大誡云道士不飲酒不干貴如何故違犯大誡乎後之紜紜全無指的又云道士以齋為死法故不齋者何不飽食終日養此形骸而興絶粒服氣以求長生之術乎卒不見之終為捕影之論矣又云道人獨卧道士聚宿據此合氣黃書不亦妄乎 |
《笑道論 周甄鸞·日徑不同九》 | |
| 1 | 文始傳云天去地四十萬九千里日月直度各三千里周迴六千里天地午子相去九千萬萬里卯酉西隅亦令轉形濟苦經云崑崙山髙一萬五千里臣笑曰依濟苦經云天地相去萬萬五千里與前文始全所不同文始傳云日月周圍六千里徑三千里據法則圍九千里如何但止六千耶又天圓地方道家恒述今四隅與方等量則天地俱圓矣化胡云佛法上限止極三十三天不及道之八十一天上也又云崑崙山九重重相去九千里山有四靣靣有一天故四九三十六天第一重帝釋居之今計崑崙山高一萬五千里而有九重重髙九千則髙八萬一千而言萬五千者何太乖角大可笑也 |
《笑道論 周甄鸞·崑崙飛浮十》 | |
| 1 | 文始傳云萬萬億萬萬嵗一大水崑崙飛浮爾時飛仙迎取天王及善民安之山上復萬萬億萬萬嵗大火起爾時聖人飛迎天王及人安于山上臣笑曰濟苦經云天地劫燒洞然空蕩清氣為天濁氣為地乃使巨靈胡亥造立山川日月如前崑崙山飛浮容可迎人安山之上若天地洞然山為火焚義不獨立如何迎取王人安山上乎又度人妙經云五億重天之上大羅之天有玉京山災所不及計太上慈愍何不迎之以在玉京乎若看死不迎是不慈也若不能迎是欺詐也又度人本行經云道言我隨劫生死然太上道君居大羅之上災火不及猶云隨劫生死自餘飛仙如何迎取天王善人安于山上令免死者深大愚駭又可笑也 |
《笑道論 周甄鸞·法道立官十一》 | |
| 1 | 五符經云中黃道君曰天生萬物人為貴也人身包含天地無所不法立天子置三公九卿二十七大夫八十一元士九州百二十郡千二百縣也膽為天子大道君脾為皇后心為太尉左腎為司徒右腎為司空封八神及臍為九卿珠樓神十二胃神十二三焦神三合為二十七大夫四肢神為八十一元士合之百二十以法郡數也又肺為《尚書》府肝為蘭臺府臣笑曰檢道經州縣之名文似近代所出古縣大而郡小見于《春秋》及《周書》洛誥今反以郡大於縣是則非《春秋》已前道經乎誣罔迷謬不可觀而可笑也 |
《笑道論 周甄鸞·稱南無佛十二》 | |
| 1 | 化胡經云《老子》化胡王不受其敎《老子》曰：王若不信吾南入天竺教化諸國其道大興自此已南無尊於佛者胡王猶不信受曰若南化天竺吾當稽首稱南無佛又流沙塞有加夷國常為劫盜胡王患之使男子守塞常憂因號男為優婆塞女子又畏加夷所掠兼憂其夫為夷所困乃因號優婆夷臣笑曰梵言南無此言歸命亦云救我梵言優婆塞此言善信男也優婆夷者云善信女也若以《老子》言佛出於南便云南無佛者若出於西方可云西無佛乎若言男子守塞可名憂塞女子憂夫恐夷可名為憂夷未知婆者復可憂其祖母乎如此依字〈釋詁〉醜拙困辱大可笑 |
《笑道論 周甄鸞·鳥跡前文十三》 | |
| 1 | 洞神三皇經稱西域仙人曰皇文者乃是三皇已前鳥跡之始文章也又云三皇者則三洞之尊神大有之祖氣天皇主氣地皇主神人皇主生三合成徳萬物化生臣笑曰南極真人問事品稱靈寶真文三十六卷在玉京山玄臺玉室真文大字滿中天地淪沒萬成萬壊真文獨明此之真文即三洞文也三皇即三洞之尊神必不在三洞之後爾時未有鳥獸何得云三皇已前鳥跡之始文也若以伏犧為三皇者案《淮南子》云皇帝使倉頡覩鳥跡造文字此則止在皇帝之時何得云三皇已前鳥文之始乎 |
《笑道論 周甄鸞·張騫取經十四》 | |
| 1 | 化胡經曰迦葉菩薩云如來滅後五百嵗吾來東遊以道授韓平子白日升天又二百年以道授張陵又二百年以道授建平子又二百年以道授千室爾後漢末陵遲不奉吾道至漢明永平七年甲子嵗星晝現西方夜明帝夢神人長丈六尺項有日光旦問羣臣傅毅曰西方胡王太子成道佛號明帝即遣張騫等窮河源經三十六國至舍衛佛已𣵀槃冩經六十萬五千言至永平十八年乃還臣笑曰《漢書》云張陵者後漢順帝時人客學於蜀入鵠鳴山為蛇所吞計順帝乃明帝七世孫理不在明帝之前百餘年也又云明帝遣張騫尋河源者此亦妄作按《漢書》張騫為前漢武帝尋河源云何後漢明帝復遣尋耶不知騫是何長夀仙乎代代受使一何苦哉可笑其妄引也 |
《笑道論 周甄鸞·日月普集十五》 | |
| 1 | 諸天內音第三宗飄天八字文曰澤落覺菩臺縁大羅千天真皇人解曰澤者天中山名衆龍所窟落覺者道君之內名菩臺者真人之𨼆號玉臺處澤山之陽三萬日月明其左右羅漢月夫人大劫既交諸天日月會玉臺之下大千世界之分天下改易大千洞然臣笑曰濟苦經云乾坤洞然之後乃使巨靈胡亥造山川玄中造日月昆山南三十兆里復有昆山如是次第有千昆山名小千界復有千小千名中千界復有千中千名一大千世界計大千世界中有百億日月又經云大劫既交天地改易日月星辰無有存者若其普集則百億俱來何為但三萬而至若餘不集者為是災所不及為是本界闕少若必少者地上凡人尚𫎇日月之照天上福勝如何獨無照乎又日月之下乃是欲界下人不名大羅上界災所不及今所不來者理在然乎將知造此經者唯聞大千之名迷於日月之數故其然哉 |
《笑道論 周甄鸞·太上尊貴十六》 | |
| 1 | 文始傳稱《老子》與尹喜遊天上入九重白門天帝見老便拜老命喜與天帝相禮《老子》曰：太上尊貴尅日引見太上在玉京山七寶宫出諸天上寂寂冥冥清逺矣臣笑曰《神仙傳》云呉郡沈羲白日登仙四百年後還家說云初上天時欲見天帝天帝尊貴不可見遂先見太上在正殿坐男女侍立數百人如此狀明則知太上劣於天帝矣言太上尊貴治在衆天之上者妄也今據九天生神章太上住在玄都宫也其玉清宫在玄都之上何重宫復在玉清之上便髙玄都兩重矣而《老子》云太上治在衆天之上者何謬如斯 |
《笑道論 周甄鸞·五穀命鑿十七》 | |
| 1 | 化胡經云三皇修道人皆不死上古之時天生甘露地生醴泉食飲長生中古世來天生五氣地出五味食之延年下古世薄天生風雨地養百獸人捕食之吾傷此際故嘗百穀以食兆民於是三皇各奉粟五斗為信求世世子孫不絶五穀生神州臣笑曰五符經云三仙王告皇帝曰人所以壽老者不食五穀故也大有經曰五穀刳命鑿臭五藏命促縮此糧入腹無希久夀汝欲不死腸中無屎五府經云黃精者三陽之氣上入太清之宫食之甘美又長生也未解老子何不嘗此而嘗五穀腐人之腸乎又三皇者皆神人也何以不令子孫王於長生之國而以五𣁬之穀請子孫王於神州求刳命腐腸之短夀乎又可笑也 |
《笑道論 周甄鸞·老子作佛十八》 | |
| 1 | 玄妙內篇云《老子》入闗往維衛國入清妙夫人口中後剖左腋生行七步曰天上天下唯我為尊於是乃有佛法臣笑曰化胡經云《老子》化罽賔一切奉佛老曰却後百年兠率天上更有眞佛託生舍衛白淨王宫吾於爾時亦遣尹喜下生從佛號曰阿難造十二部經《老子》去後百年舍衛國王果生太子六年苦行成道號佛字釋迦文四十九年欲入𣵀槃《老子》復見於世號迦葉在𩀱樹間為諸大衆啓請如來三十六問訖佛便𣵀槃迦葉菩薩焚燒佛屍收取舍利分國造塔阿育王又起八萬四千塔即以事推《老子》本不作佛若作佛者豈可老還自燒老屍而起塔耶且可一笑且《老子》諸經多云作佛或作國師豈可天下國師與佛必待伯陽乎度人化俗要須李耳耶若云佛不能作要須道者從始氣已來獨一《老子》不許餘人悟大道而為國師耶是則老為自伐惟我能也然佛經人人修行皆得佛果道經不述唯一老君如何佛敎如此之弘道經如斯之隘乎且𡚶言虗述首尾無據蜀記張陵被蛇噉注而白日升天《漢書》劉安伏龯乃言長生不死道家誣《老子》作佛詎可怪哉又造天地經云西化胡王《老子》變形而去左目為日右目為月案玄妙經云《老子》乗日精入清妙口中是則《老子》乗一目之精而入口也計大道洞神何所不在乃要憑一精而入胎乎若必藉精精依於首若乗頭入者兩眼俱來今乃乗一眼而入便成偏見之大道乎亦可笑也 |
《笑道論 周甄鸞·敕使瞿曇十九》 | |
| 1 | 《老子》化胡歌曰我在舍衛時約敕瞿曇身汝共摩訶薩齎經來東秦歴洛神州界廹至東海間廣宣世尊法教授聾俗人與子威神法化道滿千年年滿時當還慎莫戀東秦無令天帝怒太上蹋地瞋臣笑曰案瞿曇者即釋迦也化胡經云周莊本初三年太嵗丙辰白浄三子既得正覺號佛釋迦《老子》見其去世恐人懈怠復下多羅聚落號曰迦葉親近於佛焚屍取骨起塔分布若如上文釋迦未生不得預遣瞿曇往東土也如其已生成佛者中間無容得受迦葉之約敕𠑽千年之使乎豈有菩薩親侍於佛而敕佛為使乎又周莊一政止有一十五年元年乙酉全無丙辰本初之號何謬如斯足令掩耳亦使太上蹋地而瞋乎 |
《笑道論 周甄鸞·事邪求道二十》 | |
| 1 | 度人妙經稱三界魔王各有歌辭誦之百遍名度南宫千遍魔王保迎萬遍飛升天空過三界登仙公又玄中精經道士受戒符籙置五嶽位設酒再拜臣笑曰觀身大戒云道學不得祠祀鬼神及向禮拜既是欲界魔王未度諸有焉能誦通百遍度南宫耶又案三張之法《春秋》二分祭社祠竈冬夏兩至同俗祠祀兵符社契軍將吏兵都無誡勸之文此之神社為神為道若是神者道士不拜如其道也不設酒脯豈有口誦魔言身行禮祭求出三界諒可悲夫 |
《笑道論 周甄鸞·佛邪亂政二十一》 | |
| 1 | 化胡經云佛興胡域西方金氣剛而無禮神州之士效其儀法起立浮圖處處專尚佛經背本趣末言辭迂蕩不合妙法飾彫經像以誑王臣致天下水旱兵革相伐不過十年災變普出五星失度山河崩竭王化不平皆由佛亂帝主不事宗廟庶人不享其先所以神祇道氣不可復理臣笑曰智慧罪根品云元始天尊曰我於上皇元年半劫度人延命萬八千年我去後人心頽壊淫祀邪神殺生禱祈更相殘害自取夭傷夀無定年以此推之淫祀邪神萬神歡喜氣與道合應獲福利云何命促夀無定年又漢明已前佛法未行道氣隆盛何乃兵戈屢作水旱相尋雨血山崩饑荒荐集更有桀紂炮烙生靈自明帝後佛法行來五百餘年寧有妖災虐政甚於前者以今驗古誰有誑欺事彰竹帛不可掩也鸞乃庸疎頗尋兩教道法謙退行偽以顯佛真佛法澄正存理而開物性若不如此通道則可笑殺人 |
《笑道論 周甄鸞·戒木枯𣦸二十二》 | |
| 1 | 《老子》百八十戒重律云吾戒大重向樹說之則枯向畜說之則死又靈寶經云玄素之道古人修之延年益夀今人修之消年損命又道士受三五將軍禁厭之法有怨憎者癲狂殞命又度國王品東方開明招真神身著黑衣有赤文足廣百歩頭拄天主食邪魔口容山朝食五百暮噉三千十十五五合衣吞臣笑曰三元大戒云天尊說十戒十善等法無量人得道戒云不得懐惡心聞戒不信生𧩂生𧩂皆得罪今樹木無情不慮獲罪起謗何須戒之令枯若必枯死此則有知若有知者聞法應悟然無此理何用斯言公知今人修則損命災毒已行大道寛容檢而不檢致令殃延後代而不收録之耶又案三張之術畏鬼科曰左佩太極章右佩昆吾鐵指日則停空擬鬼千里血又造黃神越章殺鬼朱章殺人或為塗炭齋者黃土泥靣驢輾泥中懸頭著柱打拍使熟自晉義熙中道士王公期除打拍法而陸修静猶以黃土泥額反縛懸頭如此淫祀衆望同笑又案漢婕妤帝疑其詛對曰若鬼神有知不受無理之詛如其無知請之何益故不為此以事推測常人之智尚識達之況鬼有靈聰明正直而受愚猒者未之有也今觀其文詞義無取有同俗巫解奏之曲何期大道若此容而不非乎將不耽嗜糟汁𭰫淫終嵗以理推誠豈得爾耶 |
《笑道論 周甄鸞·北方禮始二十三》 | |
| 1 | 依十戒十四持身經云北方禮一拜北方為始東向而周十方想見太上真形臣笑曰文始𫝊云《老子》與尹喜遊天上喜欲見太上老曰太上在大羅天玉京山極幽逺可遥禮闕遂不見而還以此推之玄都玉京太上所住今在上方何不以上為首而浪禮北方耶然道生東陽也何不從東方為始佛生西陰也北亦陰也前已鄙之今復尊重而前禮乎又罪根品云太上道君同陽館中稽首禮元始天尊問十善等法此戒乃天尊所說何以不禮天尊而想見太上乎捨本逐末誰之咎也 |
《笑道論 周甄鸞·害親求道二十四》 | |
| 1 | 《老子》消冰經云《老子》語尹喜曰若求學道先去五情一父母二妻子三情色四財寶五官爵若除者與吾西行喜精鋭因斷七人首持來老笑曰吾試子心不可為事所殺非親乃禽獸耳伏視七頭為七寶七尸為七禽喜疑反家七親皆存又造立天《地記》云《老子》化胡胡王不伏《老子》打殺胡王七子國人一分臣笑曰三元誡云道學不得懐挾惡心不孝父母不愛妻子計喜所殺父母如知是幻何得懐疑反視如其實心依誡懐惡已犯重罪何況斬二親之首乎又胡王不伏殺其七子亦以甚矣又殺國人一分何斯不仁之深乎若作法於後代則令求道者皆殺二親妻子矣又不可以一王不伏而濫誅半國之人乎進退二三可笑怪也 |
《笑道論 周甄鸞·延生年符二十五》 | |
| 1 | 三元品云紫微宫有延生符爪書八方則八氣應之便成人毁符以燒者人隨煙化為氣其文四萬劫一出臣笑曰文始傳云萬萬億億嵗一大水崑崙飛浮有仙飛迎天王善人安之山上乃至前萬萬嵗天地混沌如雞子黃名曰一劫按大水之日天人不死不應迎之山上又濟苦經云乾坤洞然之後潰然空蕩計一劫之時人物不存其延生符四萬劫乃出豈可四萬劫中絶無天人幽幽冥冥何其逺也又萬萬止是一億億止是一兆止言一億兆年而云萬萬億億者蓋新學造經不知數之大小耳 |
《笑道論 周甄鸞·椿與劫齊二十六》 | |
| 1 | 洞玄東方青帝頌曰九五不常居天地有傾危大劫終一椿百六乗運迴臣笑曰大水既漂崑崙飛浮後有大火金鐵融地無草乃至萬萬億嵗天地如雞子黃總名一劫然椿是世木以世火燒之則灰值劫火便絶而言大劫齊椿者一何謬歟亦可笑矣 |
《笑道論 周甄鸞·隨劫生死二十七》 | |
| 1 | 如度命妙經云大劫交周天崩地淪欲界滅無太平道經佛法華大小品周遊上下十八天中在色界內至大劫交其文乃沒其玉清上道三洞神經真文玉字出於元始在二十八天無色界上大羅玉京山玄臺災所不及故自然之文與運同生同滅能奉之七祖生天轉輪聖王代代不絶臣笑曰度人本行經云道言自元始開光已來赤明元年經九千餘億劫度一恒沙衆生爾後至上皇元年度人無量我隨劫生死世世不絶恒與靈寶同出經久劫終九氣改運託胎洪氏積三千餘年至赤明開通嵗在甲子誕於扶力蓋天復與靈寶同出度人元始天尊以我因縁賜我太上之號在玄都玉京以此推之真文在玉京之山災所不及而云自然之文與運同生同滅同生同滅豈非災也又云我與靈寶同時出没又云我隨劫生死計靈寶運滅太上隨亡而云長生不死此為妄也又玉京在衆天之上災所不及理合可疑一切形色無有存者玉京玉臺斯為色界色界非常玉京豈存又赤明甲子之號殊同河漢之實矣 |
《笑道論 周甄鸞·服丹金色二十八》 | |
| 1 | 神仙金液經云金液還丹太上所服而神今燒水銀還復為丹服之得仙白日昇天求仙不得此道徒自苦耳燒丹成水銀燒水銀成丹故曰還丹昔韓終服之靣作金色又佛身黃金色者蓋道法驗也令身內外剛堅如金故號佛金剛身也臣笑曰文始傳云太上《老子》太一元君此三聖亦可為一身金液經云太一者唯有中黃丈夫及太一君此二仙人主也飲金液昇天為天神調隂陽矣尋韓終未服金液止是常人既服昇天即老君是也而老君為太上萬真之主何所不能而乃須服金液後調陰陽乎又太一大神成者多少調陰陽者復須幾人若言服者皆得何其多耶又丹與水銀遍地皆有火燒成丹作之不難何為道士不服白日昇天為天仙之主而辛苦叩齒虚過一生良可哀哉若不服者明知為丹所悞故捕影之談耳又云佛身金色由丹所成此乃不須行因一任丹得邪見之重可為悲矣 |
《笑道論 周甄鸞·改佛為道二十九》 | |
| 1 | 妙真偈云假使聲聞衆其數如恒沙盡思共度量不能測道智臣笑曰此乃改法華佛智為道智耳自餘竝同諸文非一昔有問道士顧歡歡答靈寶妙經天文大字出於自然本非法華乃是羅什𡚶與僧肇改我道經為法華也且靈寶偷於法華可誑東夏法華之異靈寶不殊西域今譯人所出不爽經文以此推之故知偷改為靈寶且佛經博約詞義宏深千卷百部無重文者不同老經自無别計倚𠊓佛經開張卷部且五千之文全無及佛佛之八藏亦不論道自餘後作皆竊佛經後自明之不廣其𩔖是以古來賢達諷誦佛經至今流傳代代不絶道法必勝何不誦持舉國綂括誦道誰是是故知非可為凖的 |
《笑道論 周甄鸞·偷佛因果三十》 | |
| 1 | 度王品云天尊告純陀王曰得道聖衆至恒沙如來者莫不從凡積行而得也十仙者無數亦有一興而致一仙位復有積劫而登由功高則一舉功卑則十昇有十階級從歡喜至法雲相好具足於是諸王聞說即得四果又度身品尼𠃵子於天尊所聞法獲須陀洹果又文始傳《老子》在罽賔彈指諸天王羅漢五通飛天俱至遣尹喜為師得道菩薩為《老子》作頌臣笑曰佛之與道教迹不同變通有異道以自然為宗佛以因縁為義自然者無為而成因縁者積行乃證是以小乗列四果之梯大乗有十等之位從凡入聖具有經論未知道家所引四果十仙名與佛同修行因縁未見其說然道家所修吸氣沖天飲水證道聞法飛空餌草尸解行業既殊證果理異但說天有五重或三千六千或八十一天或六十大梵或三十六天或三十三天或五億五萬餘天或九真天王九氣天君四方氣君三元三天九宫天曹玉淸太有玄都紫微三皇太極諸如此𩔖理有所縁豈有虗張自取矯異請說此天為重為横為虚為實服何丹草而獲此天脱所未詳則徒為虚指更來可笑矣 |
《笑道論 周甄鸞·道經未出言出三十一》 | |
| 1 | 案玄都道士所上經目取宋人陸修静所撰者目云上清經一百八十六卷一百二十七卷已行始清已下四十部六十九卷未行於世檢今經目竝云見存乃至洞玄經一十五卷猶隱天宫今檢其目竝注見在臣笑曰修静宋明帝時人太始七年因敕而上經目既云𨼆在天宫爾來一百餘年不聞天人下降不見道士上昇不知此經從何至此昔文成書以飯牛詐言王母之命而黃庭元陽以道換佛張陵創造靈寶呉赤烏時始出上清起於葛玄宋齊之間乃行鮑静造三皇事露而被誅文成書飯牛致戮於漢世今之學者又踵其術又可悲乎《漢書》張魯祖父陵桓帝時造符書以惑衆受道者出米五斗俗謂米賊陵傳子衡衡傳子魯號曰三師三人之妻為三夫人皆云白日昇天初受道名鬼卒後號祭酒妖鄙之甚穿鑿濫行皆此例矣 |
《笑道論 周甄鸞·五億重天三十二》 | |
| 1 | 文始傳云天有五億五萬五千五百五十五重地亦如之厚一萬里四角有金柱金軸方圓三千六百里神風持之以四海為地脉天地山川河漢通氣風雲皆從山出臣笑曰三天正法經云天光未明七千餘劫玄景始分九氣存焉九真天王元始天王稟自然之胤置九天之號上中下真真為一元元有三天上元宫即太上大道君所治計一天相去九萬九千九百九十里則九天相去七十九萬九千九百二十里一里有三百步一步有六尺則有一十四億三千九百八十五萬六千尺以五億重天分之則天天相去二尺豈有厚萬里之地上載二尺之天乎文始傳云《老子》引四天王大衆皆身長丈六短者丈二計人大而天小何以自容常卧不起愕然大怪 |
《笑道論 周甄鸞·出入威儀三十三》 | |
| 1 | 玄中經說道士執簡者用金玉廣一寸長五寸五分執之為況中古王執朝師君下古金玉𨼆執雜木長九寸名為手簡執以去慢誡於道士若入王宫聚落人室在舍外十步著巾帔執簡而入勿有側背出舍外脱巾帔著素服行勿自顯損道法若入俗家整威儀執𥳑坐勿使俗怪道士行百里外執杖巾帔香罏銅鑵鉢盂出家之具自隨威儀具足得十種功徳臣笑曰自然經云道士巾褐帔法褐長三丈六尺三百六十寸法年三十六旬年有三百六十日一身兩角角各有六條兩袖袖各六條合二十四條法二十四氣二帶法陰陽中兩角法兩儀乃至冠法蓮華巾也自然經既有科律何以不依乃法張魯黃巾之服違律而無識也 |
《笑道論 周甄鸞·道士奉佛三十四》 | |
| 1 | 化胡經云願將優曇華願燒栴檀香供養千佛身稽首禮定光又云佛生何以晚泥洹何以早不見釋迦文心中大懊惱又大戒云道學當念遊大梵流景宫禮佛臣笑曰敷齋經天尊令右玄真人曰釋迦文以轉輪生死法化世使天老右玄真人以仙度之道不死之大法又《老子》序云道主生佛主死道忌穢佛不忌道屬陽生忌穢佛則反之據此清濁天分死生大判何為不念清虚大道而願生死穢惡佛乎故昔殷太宰問孔子聖人孔答三皇五帝三王及丘俱不聖也西方之人有聖者焉故知孔子以佛為聖不以道為聖也化胡經云天下大術佛術第一昇玄云吾師化遊天竺符子曰老氏之師名釋迦文此道齊經又云稱仙梵天稱佛隱文外國讀經多是梵天道士所好梵即佛也此即學佛久矣由稱梵也又靈寶三十二天大梵隱語天各八字誦之萬遍即飛行七祖同昇南宫此又道士學佛之證也然道士止知學梵亦不知梵是何佛愚而信之亦應有福不知可笑也不 |
《笑道論 周甄鸞·道士合氣三十五》 | |
| 1 | 真人內朝律云真人日禮男女至朔望日先齋三日入私房詣師所立功徳隂陽竝進日夜六時此諸猥雜不可聞說又道律云行氣以次不得任意排醜近好抄截越次又玄子曰不鬲戾得度世不嫉妬世可度陰陽合乗龍去云云臣笑曰臣年二十之時好道術就觀學先教臣黃書合氣三五七九男女交接之道四目兩舌正對行道在於丹田有行者度厄延年教夫易婦唯色為初父兄立前不知羞恥自稱中氣真術今道士常行此法以之求道有所未諍 |
《笑道論 周甄鸞·諸子道書三十六》 | |
| 1 | 玄都經目云道經傳記符圖論六千三百六十三卷二千四十卷有本須紙四萬五十四張其一千一百餘卷經傳符圖其八百八十四卷諸子論其四千三百二十三卷陸修静録有其數目及本竝未得臣笑曰道士所上經目陸修静目中見有經書藥方符圖止有一千二百二十八卷本無雜書諸子之名而道士今列二千餘卷者乃取《漢·藝文志》目八百八十四卷為道之經論據如此狀理有可疑何者至如《韓子》《孟子》淮南之徒並不言道事又有八老黃白之方陶朱變化之術翻天倒地之符辟兵殺鬼之法及藥方呪厭得為道書者可須引來未知《連山》《歸藏》易林太玄皇帝金匱《太公六韜》何以不在道書之例乎修静目中本無諸子今乃乗安不知何據且去年七月中道士所上經目止注諸子三百五十卷為道經今云八百餘卷何以前後不同又人之有惡唯恐人知巳之有善慮人不見故道士自書云不受道戒者不得讀道經即如此狀恐人知其醜乎若以諸子為道書者人中諸子悉須追取何得遺之且道士引例我老子道徳本是諸子今尊為經流例相附有何過歟若爾則知《老子》黃子諸子之流如何得與儒流七經而相抗乎班固先六經後二篇序道為中上賢𩔖斯實録矣又陶朱者即范蠡也既事越王勾踐君臣囚呉石室嘗屎飲尿亦以甚矣今尊崇其術不亦昧乎又蠡子被戮於齊何為不行父術變化而自免乎又造天地經《老子》託幽王皇后腹即幽王之子也身為柱史即幽王之臣也化胡經云《老子》在漢為東方朔若審爾者幽王為犬戎所殺豈可不授君父與神符令不死乎又漢武窮兵疲役中國天下户口至減太半《老子》為方朔者何忍不與辟兵辟穀之符猒人呪鬼之方以護漢國乎眼看流弊若此無心取救將非欺誑之謬乎又綂收道經目録乃有六千餘卷覈論見本止有二千四十卷餘者虚指未出將非鈆墨未僃致經本未成乎自餘孟浪紛綸無足更廣 |
| 2 | 《廣弘明集》卷第九 |
《音釋廣第九》 | |
| 1 | 鸇之然切鶻也傖仕衡切吳謂中州人日傖又吳人罵楚人曰傖帔被僞切晨帔也帊匹嫁切與帕同刳苦胡切剖也龯王伐切大斧也荐才線切再也婕好婕卽渉切妤以諸切婕妤婦官名𭰫彌典切溺也鬲古伯切與鬲同蠡里弟切鈆與專切黒鍚也 |
《廣弘明集卷第十》 | |
| 1 | 唐 釋道宣 撰 |
《叙周武帝更興道法事》 | |
| 1 | 先並廢二氏今更興道法 |
| 2 | 武帝猜忌黑衣受法黃老欲留道法𢷤滅佛宗僉議攸同咸遵釋教帝置情日久殊非本圗會道安法師上二教論無聞道法意彌不伏無柰理通衆口義難獨留遂二教俱除憤𤼵於內外未逾經月下詔曰至道弘深混成無際體包空有理極幽玄但岐路既分流源逾逺淳離樸散形器斯乖遂使三墨八儒朱紫交競九流七畧異說相騰道隱小成其來久矣不有會歸争驅靡定自今可立通道觀聖哲㣲言先賢典訓金科玉篆秘賾𤣥文所以濟養黎元扶成教義者並宜弘闡一以貫之俾夫翫培塿者識嵩岱之隆崛守磧礰者悟渤澥之泓澄不亦可乎所司量置員數俸力務異恒式主者施行于時貟置百二十人監䕶吏力各有差並選擇李門人有名當世者著衣冠笏履名通道觀學士有前沙門京兆樊普曠者憉惇譎詭調笑動人帝頗重之召入通道雖𬒳抑退當翦髮留鬚帝問何事去留曠曰臣學陛下二教雖除猶存通道鬚為俗飾故留髮非俗教故遣帝曰俗有留髮上加以冠何言非教曠曰無髮之士豈是教乎臣預除之加冠何損帝笑之自爾常浄剃髮著冠纓領人有問者曰我患𤍠也云云 |
《叙釋慧逺抗周武帝廢教事》 | |
| 1 | 周武帝以齊承光二年春東平髙氏召前修大徳並赴殿集帝昇御座序廢立義云朕受天命寧一區宇世弘三教其風逾逺考定至理多愆陶化今並廢之然其六經儒教之弘政術禮義忠孝於世有宜故須存立且自真佛無像遥敬表心佛經廣嘆崇建圖塔壯麗修造致福極多此實無情何能恩惠愚人嚮信傾竭珍財徒為引費故須除蕩故凡是經像皆毁滅之父母恩重沙門不敬悖逆之甚國法不容並退還家用崇孝始朕意如此諸大徳謂理何如于時沙門大統等五百餘人咸以王威震赫決諫難從關內巳除義非孤立衆各黙然下敕催荅並相顧無色俛首垂淚有慧逺法師聲名光價乃自惟曰佛法之寄四衆是依豈以杜言謂能通理遂出對曰陛下統臨大域得一居尊隨俗致詞憲章三教詔云真佛無像誠如天㫖但耳目生靈頼經聞佛藉像表真今若廢之無以興敬帝曰虗空真佛咸自知之未假經像逺曰漢明已前經像未至此土舍生何故不知虗空真佛帝時無荅逺曰若不藉經教自知有法者三皇已前未有文字人應自知五常等法當時諸人何為但識其母不識其父同於禽獸帝又無荅逺曰若以形像無情事之無福故須廢者國家七廟之像豈是有情而妄相遵事帝不荅此難乃云佛經外國之法此國不須廢而不用七廟上代所立朕亦不以為是將同廢之逺曰若以外國之經非此用者仲尼所說出自魯國秦晉之地亦應廢而不行又以七廟為非將欲廢者則是不尊祖考祖考不尊則昭穆失序昭穆失序則五經無用前存儒教其義安在若爾則三教同廢將何治國帝曰魯邦之與秦晉封域乃殊莫非王者一化故不𩔖佛經七廟之難帝無以通逺曰若以秦魯同遵一化經教通行者震旦之與天竺國界雖殊莫不同在閻浮四海之內輪王一化何不同遵佛經而今獨廢帝又無荅逺曰詔云退僧還家崇孝養者孔經亦云立身行道以顯父母即是孝行何必還家帝曰父母恩重交資色養棄親向疎未成至孝逺曰若如來言陛下左右皆有二親何不放之乃使長役五年不見父母帝曰朕亦依畨上下得歸侍奉逺曰佛亦聽僧冬夏隨縁修道《春秋》歸家侍養故目連乞食餉母如來擔棺臨葬此理大通未可獨廢帝又無荅逺抗聲曰陛下今恃王力自在破滅三寶是邪見人阿鼻地獄不簡貴賤陛下何得不怖帝勃然作色大怒直視於逺曰但令百姓得樂朕亦不辤地獄諸苦逺曰陛下以邪法化人現種苦業當共陛下同𧼈阿鼻何處有樂可得帝理屈言前所圖意盛更無所荅但云僧等且還有司録取論僧姓字帝已行虐三年關隴佛法誅除略盡既克齊境還准毁之爾時魏齊東川佛法崇盛見成寺廟出四十千並賜王公充為第宅五衆釋門減三百萬皆復軍民還歸編戸融刮佛像焚燒經教三寶福財簿録入官登即賞賜分散蕩盡帝以為得志於天下也未盈一年癘氣內蒸身瘡外發惡相已顯無悔可措遂隱於雲陽宫纔經七日尋爾傾崩天元嗣曆於東西二京立陟岵寺置菩薩僧用開佛化不久帝崩國運移革至隋髙祖方始大通如後所顯近見大唐吏部尚書唐臨冥報記云外祖隋左僕射齊公親見文帝問𣦸者還活人云初𣦸見周武帝云為我相聞大隋天子昔與我共食倉庫玉帛亦我儲之我今為滅佛法極受大苦可為我作功徳也文帝出敕普及天下人出一錢為之追福焉 |
《叙任道林辨周武帝除佛法詔》 | |
| 1 | 周建徳六年十一月四日上臨鄴宫新殿內史宇文昻上士李徳林收上書人表于時任道林以表上之上士覽表曰君二教也聖主機辯特難酬荅可思審之對曰主上𨦟辯名流十方林亦早聞矣正以聞辯故來得辯無爽云云乃引入上階御座西立 |
| 2 | 詔曰卿既上事助匡治政朕甚嘉尚可條别目申勿廣詞費林乃上安撫齊餘省減賦役事帝備納之又曰林原誓弘佛道向且專論俗政似欲謟附宫父其實天心䕶法自釋氏弘訓權應無方智力髙竒廣宣正法救兹五濁特拔三有人中天上六道四生莫不皈依𢌞向受其開悟自漢至今踰五百載王公卿士遵奉傳通及至大周頓令廢絶陛下治襲前王化承後帝何容偏於佛教獨不師古如其非善先賢久滅如言有益陛下可行廢佛之義臣所未曉 |
| 3 | 詔曰佛生西域寄𫝊東夏原其風教殊乖中國漢魏晉世似有若無五胡亂治風化方盛朕非五胡心無敬事既非正教所以廢之奏曰佛教東傳時過七代劉淵篡晉元非中夏以非正朔稱為五胡其漢魏晉世佛化已弘宋趙苻燕久習崇盛陛下恥同五胡盛修佛法請如漢魏不絶其宗 |
| 4 | 詔曰佛義雖廣朕亦嘗覽言多虗大語好浮奢罪則喜推過去無福則指未來事者無徴行之多惑論其勸善未殊古禮研其斷惡何異俗律昔嘗為廢所以暫學決知非益所以除之奏曰理深語大非近情所測時逺事深寧小機欲辨豈以一世之𡱈見而拒久逺之通議方迷忽悟不亦過乎是以佛理極於法界教體通於外內談行自他俱益辨果常樂無為𣗳德恩隆天地受道廣利無邊見竒則神通自在布化則萬國同歸救度則怨親等濟慈愛則有識無傷戒除外惡定止內心非慧照古今智窮萬物若家家行此則民無不治國國行此則兵戈無用今雖不行何處求益因重奏曰臣聞孝者至天之道順者極地之養所以通神明光四海百行之本孰先此孝昔世道將傾魏室崩壞太祖奮威𥙷天夷難創啓王業陛下因斯鴻緒遂登皇極君臨四海徳加天下追惟莫大終身無報何有信已心智執固自解倚恃爪牙任從王力殘壊太祖所立寺廟毁破太祖所事靈像休廢太祖所奉法教退落太祖所敬師尊且父母牀几尚不敢損虧況父之親事輒能輕壊國祚延促弗由於佛政治興毁何闗於法豈信一時之慮招萬世之譏愚臣冒死特為不可 |
| 5 | 詔曰孝道之義寧非至極若專守執惟利一身是使大智權方反常合道湯武伐主仁智不非尾生守信禍至身滅事若有益假違要行儻非合理雖順必翦不可護已一名令四海懐惑外乖太祖內潤黔元令沙門還俗省侍父母成天下之孝各各自活不惱他人使率土獲利捨戎從夏六合同一即是揚名萬代以顯太祖即孝之終也何得言非奏曰若言壊佛有益毁僧益民昔太祖康日玄鑒萬理智括千途必佛法損化即尋除蕩寧肯積年奉敬興遍天下又佛法存日損處是何自破已來成何利潤若實無益寧非不孝 |
| 6 | 詔曰法興有時道亦難准制由上行王者作則縱有小利尚須休廢況佛無益理不可容何者敬事無徵招感無效自救無聊何能益國自廢已來民役稍希租調年增兵師日盛東平齊國西走妖戎國安民樂豈非有益若事有益太祖存日屢嘗討齊何不見𫉬朕壞佛法若是違害亦可亡身既平東夏明知有益廢之合理義無更興奏曰自國立政唯貴於道制化養民寧髙於徳止見道消國䘮未有兵强祚久是以虐紂恃衆禍傾帝業周武修徳福集皇基夫差驕戰遂至滅身勾踐以道危而更安以此論之何關壊佛退僧方平東夏直是毁佛當此託定之時偶然斯會妄謂壊法有益若爾湯伐有夏文王滅崇武王誅紂秦并天下赤漢滅項此等諸君豈由壊佛自後交論譏毁人法或以抗禮君親或謂妄稱佛性或譏辯析色心或重見作非業或指身本陰陽林皆隨難消解帝雖構難重疊三畨五畨窮理盡性林則無疑不遣有難斯通 |
| 7 | 帝曰卿言業不乖理凡有入聖之期性非業外道有通凡之𧼈此則道無不在凡聖該通是則教無孔釋虗崇如是之言形通道俗徒加剃翦之飾是知帝王即是如來宜停丈六王公即是菩薩省事文殊𦒿年可為上座不用賔頭仁惠真為檀度豈假棄國和平第一精僧寧勞布薩貞謹即戒木叉何必受戒儉約實是少欲無假頭陀蔬食至好長齋豈煩斷穀放生妙同無我何藉解空忘功全過大乗寧希般若文武直是二智不觀空有權謀終成巧便豈待變化加官真為授記無謝證果爵禄交獲天堂何待上界罰戮見感地獄不指泥犂以民為子可謂大慈四海為家即同法界治政以理何異匡救安樂百姓寧殊拔苦翦罰殘害理是降魔君臨天下真成得道汪汪何殊於浄土濟濟豈謝於迦維卿懐異見妄生偏執即事而言何處非道奏曰伏承聖㫖義博言深融道混俗移專散執乃令觸處乗真有情俱道物我咸適千徒齊一美則美矣愚臣尚疑若使至道唯一則無二可融若理恒外內則自可常别若一而非一則半是半非二而無二則乍道乍俗是則緇素錯亂儒釋失序外內交雜上下參倫何直逺沈清化亦是近惑氓俗是以陰陽同氣生殺恒殊天地齊形髙卑當異不可以其俱形而使地動天静或者見其並氣而令陰生陽殺即事永無此理虗言難可成用所以形齊氣一可得言同生殺髙卑義無不别故使同而不同一而不一道俗之理有齊無與無為自别又若王名雖一凡聖天殊形事微同寛狹全異是故儒釋與無始俱興道俗共天地同化若欲泯之為一正可以道廢俗如其俱益於世則兩理幽顯齊明今則興一廢一眞成不可 |
| 8 | 詔曰卿言道俗天殊全乖內外亦可道應自道無預於俗釋應自釋莫依儒生道若唯道道何所利佛若獨佛化有何功故道俗相資儒釋更顯卿不因朕言卿欲何論是以內外抑揚廢興彼此今國法不行王法所斷廢興在數常理無違義無常興廢有何咎奏曰仰承聖㫖如披雲覩日伏聽敕訓實如聖說道不自道非俗不顯佛不自佛唯王能興是以釋教東傳時經五百弘通法化要依王力是知道藉人弘神由物感佛之成毁功歸聖㫖道有興廢義無恒乆法有隱顯理難常存比來已廢義無即行休斷既久興期次及興廢更迭理自應機並從世運不亦冝乎 |
| 9 | 詔曰帝王之法善決取捨明斷去就審鑒同異妙察非常朕於釋教以潛思於府內校量於今古驗之以行事筭之以得失理非常而不要文髙竒而無用非無端而棄廢何愛憎於儒釋奏曰弘法之本必留心於達人通化之首要存志於正道勿見忤己以惡者懐之以踈隔容已以美者歡心以親近是則自惑於所見自亂於所聞不可數聞有𧩂正之言遂便信納從唱而和乗生是非尋討愆短日懐憎薄是則以僞移真衆聲惑志故令當疎者更進之當親者更逺之遂使談論偏駮取捨專非斯乃害真之禍患喪懐之妖累於是帝不荅乃更開異途以𤼵論端問曰朕聞君子舉厝必合於禮明哲動止要應於機比頻賜卿食言不飲酒食肉且酒是和神之藥肉為充肌之膳古今同味卿何獨鄙若身居喪服禮制不食即如今賜自可得食可食不食豈非過耶奏曰貪財喜色貞夫所鄙好膳嗜美廉士所惡割情從道前賢所歎抑慾崇徳往哲同嗟況肉由殺命酒能亂神不食是理寧可為非 |
| 10 | 詔曰肉由害命斷之且然酒不損生何為頓制若使無損計罪無過言非飲漿食飯亦應得罪而實不爾酒何偏斷奏曰結戒隨事得罪據心肉體因害食之即罪酒性非損過由弊神餘處生過過生由酒斷酒即除過所以遮制不同非謂酒體是罪 |
| 11 | 詔曰罪有遮性酒體生罪今有耐酒之人能飲不醉又不弊神亦不生罪此人飲酒應不得罪斯則能飲無過不能招咎何關斷酒以成戒善可謂能飲耐酒常名持戒少飲即醉是大罪人奏曰制過防非本為生善戒是正善身口無違縁中止息遮性兩斷乃名戒善今耐酒之人既不亂神未破餘戒實理非罪正以飲生罪酒外違遮教縁中生犯仍名有罪以乖不飲猶非持戒 |
| 12 | 詔曰大士懐道要由妙解至人髙達貴其不執融心與法性齊寛肆意共虗空同量萬物無不是善美惡何有非道是則居酒卧肉之中寧能有罪帶婦懐兒而遊豈言生過故使太子以取婦得道周陀以捨妻沈淪浄名以處俗髙達身子以出家愚執是故善者未可成善惡者何足言惡禁酒斷肉之竒殊乖大道奏曰龍虎以銛牙為能猨鳥以超翔為才君子以解行為道賢哲以真實成徳故使內外稱竒緇素髙尚若唯解而無行同沙井之非潤專虚而不實似空雲而無雨是以匠萬物者以繩墨為正御天下者以法理為本故能善防邪萌防察姦宄故使一行之失痛於割肌一言之善重於千金若使心根妙解則居惡為善神智虗明處罪成福亦可移臣賤質居天重任𢌞聖極尊處臣卑下是則君臣雜亂上下倒錯即事不可古今未有何異詞談忠孝身恒叛逆語論慈捨形常殺盗口閑百技觸事無能言通萬里足不出戸斯皆情切事奢虚髙無用是以才有大而無用理有小而必適執此為道誠難取信 |
| 13 | 詔曰執情者未可論道小智者難與談真是以井坎之魚寧知東海深廣䴏雀籬翔詎羡鵬鳯之遊斯皆固小以違大𧼈守文以害通途若以我我於物無物而非我以物物於我無我而非物我既不異於物物復焉異於我我物兩亡自他齊一虗心者是物無不同遺功者無事而不可奏曰仰承聖㫖名義深博宗源浩汗究察莫由事等窺天誰測其廣又同測海寧識其深若以小小於大無大而不小以大大於小無小而非大大無不小則秋毫非小小小無不大則太山非大大故使大大非大小小小非小大是則小大異於同大小同於異無大小之異同何小大之同異方知非異可異同寧有同可同異無同可同異非異同無異可異同無同異是故無同而同非同無異而異非異何同異而可異同非異同而可同異帝遂不荅於是君臣寂然不言良久 |
| 14 | 詔乃問卿何寂漠乃欲散有歸無勿以談不適懐遂息清辯奏曰古人當言而懼𤼵言而憂是以古有不言之君世傳忘功之士所以息言表知非為不適 |
| 15 | 詔曰至人無為未曾不為知者不言未曾不言亦有鸚鵡言而無用鳯凰不言成軌木有無任得存鴈有不鳴致死卿今取捨若為自適又曰士有一言而知人有目擊而道存亦有覩色審情復有聽言辨德朕與卿言為日既久其間㫖趣寧不略委卿可為朕記録在所伸陳令諸世人知朕意焉是則助朕何愧忠誠林以佛法淪陷冒𣦸𦥔請帝情較執不遂所論辨論雖明終非本意承長安廢教後别立通道觀其所學者唯是老莊好設虚談通伸三教冀因義勢登明釋部乃表鄴城義學沙門十人並聦敏髙明者請預通道觀上覽表即曰卿入通道觀大好學無不有至論𥙷已大為利益仍設食訖曰卿可裝束入關衆人前却至五月一日至長安延夀殿奉見二十四日帝往雲陽宫至六月一日帝崩天元登祚在同州至九月十三日長宗伯岐公奏訖帝允許之曰佛理弘大道極幽微興施有則法須研究如此屢奏恐有稽違奏曰臣本申事止為興法數啓慇懃惟願早行今聖上允可議曹奏決上下含和定無異趣一日頒行天下稱慶臣何敢言至大成元年正月十五日詔曰弘建玄風三寶尊重特冝修敬法化弘廣理可歸崇其舊沙門中徳行清髙者七人在正武殿西安置行道二月二十六日改元大象又勑佛法弘大千古共崇豈有沈隱捨而不行自今已後王公已下幷及𥠖庶並宜修事知朕意焉即于其日殿嚴尊像具修䖍敬于時佛道二衆各詮一大徳令昇法座歎揚妙典遂使人懐無畏伸吐微言佛理汪洋沖深莫測道宗漂泊清淺可知挫鋭席中王公嗟賞至四月二十八日下詔曰佛義幽深神竒弘大必廣開化儀通其修行崇奉之徒依經自檢遵道之人勿須翦髮毁形以乖大道宜可存鬚髮嚴服以進高趣今選舊沙門中懿徳貞潔學業沖博名實灼然聲望可嘉者一百二十人在陟岵寺為國行道擬欲供給資須四事無乏其民間禪誦一無有礙唯京師及洛陽各立一寺自餘州郡猶未通許周大象元年五月二十八日任道林法師在同州衛道䖍宅修述其事呈上內史沛公宇文澤親覽小內史臨涇公宇文弘披讀掌禮上士拓拔行恭委尋都上士叱㓂臣審覆 |
《叙王明廣請興佛法事》 | |
| 1 | 大象元年二月二十七日鄴城故趙武帝白馬寺佛圖澄孫弟子王明廣誠惶誠恐死罪上書廣言為益州野安寺偽道人衛元嵩既鋒辯天逸抑是飾非請廢佛圖滅壊僧法此乃偏辭惑上先主難明大國信之諫言不納普天𥝠論兆庶怪望是誠哉不便莫過斯甚廣學非㓜敏才謝生知嘗覽一志之言頗讀多方之論訪求百氏覆審六經驗考嵩言全不符會嗚呼佛法由來久矣所悲今日枉見陵遲夫諂䛕苟免其身者國之賊也直言不避重誅者國之福也敬憑斯義敢死投誠件對元嵩六條如左伏願天元皇帝開四明達四聦暫降天威微𢌞聖慮一垂聽覽恩罰之科伏待刑憲謹上 |
| 2 | 臣廣謹對詩云無徳不報無言不酬雖則庸愚聞諸先達至道絶於心慮大徳出於名聲君子不出浮言諸佛必為篤論去迷破執開導羣冥天人師敬由來久矣善言教物凡聖歸仁甘露蘭芝誰其見徳縱使堯稱至道不見金夢平陽舜號無為尚隔瑞光蒲坂悲夫虗生易死正法難聞淳勝之風頗違諂曲之言難用若使齊梁坐興佛法國祚不隆唐虞豈為業於僧坊皇宗絶嗣人飢菜色詎聞梁史浮天水害著自堯年全道何必唐虞之邦民壞豈止齊梁之域至如義行豐國寶殿為起非勞禮廢窮年土階處之為逸故傅毅云世人稱美神農親耕堯舜茅茨蓋衰周之言非先王之道也齊梁塔寺自開福徳之因豈責交報之祐故曾子曰人之好善福雖未至去禍逺矣人之為惡禍雖未至去福逺矣《抱朴子》曰賢不必夀愚不必殘善無近福惡無交禍焉責斯近驗而逺棄大徵者乎今古推移質文代變治國濟俗義貴適時悲夫恐唐虞之勝風言是不獨是齊梁之末《法言》非不獨非 |
| 3 | 臣廣又對詩云有覺徳行四國順之造化自然豈闗人事六天勸請萬國皈依七處八會之堂何量豈止千僧之寺不有大賢誰其致敬不有大聖誰其戾止𣵀槃經云不奪他人財常施惠一切造招提僧房則生不動國詩經既顯庶事有由不合佛心是何誣㒺寺稱平延嵩乃妄論佛立伽藍何名曲見斯乃校量過分與奪乖儀執行何異布鼓而笑雷門對天庭而誇蟻穴勸以夫妻為聖衆茍恣婚婬言國主是如來冀崇諂說清諫之士如此異乎何别魏陵之覓交寵勸楚王奪子之妻宰嚭求於近利為呉主解蒼蒼之夢心知不順口說美詞彼信邪言由斯滅國元嵩必為過罪僧官驅擯忿羞恥辱𧩂㫖因生覆巢破寺恐理不伸扇動帝心名尊為佛曲取一人之意埋沒三寶之田凡百聞知孰不歎惜有佛法來永乆無際天居地止所在遵崇前帝後王誰不重異獨何此國賤而者哉昔卞和困楚孔子厄陳方今擬古恐招嗤論 |
| 4 | 臣廣又對佛為慈父調御天人初中後善利安一切自潜神𩀱𣗳地動十方髮授四天軀分八國𣵀槃經云造像若佛塔猶如大拇指常生歡喜心則生不動國明知資父事師自關古典束修𤼵起孔教誠倫叵有衛嵩横加非難入堂不禮豈勝不言昔唐堯則天之治天有𨓜水之災周置宗廟之禮廟無降雨之力如謂塔無交福以過則歸亦可天廟虗求例應停棄若以禮推冥運寤天廟之恩亦可數窮命也豈堂塔而能救設使費公縮地魯子廻天不柰必死之人豈續已休之命命而不定福也能排義異向論必須慈祐至如遍吉像前病癩歸之得愈祇洹精舍平服殘患之人濟苦禳災事多非一更酬餘難不復廣論若夫道不獨偏徳無不在千途一致何止內心至若輸伽之建寶塔百鬼助以日功雀離之起浮圖四天扶其夜力大矣哉感天地動鬼神外修無福是何言也此若課貧抑作民或嗟勞義出包容能施忘倦若必元由塔寺敗國窮民今既廢僧貧應卒富儉困城市更甚昔年可由佛之者也鬼非如敬謂之為諂拜求社𣗳何惑良多若言社樹為鬼所依資奉而非咎亦可殿塔為佛住持修營必應如法若言佛在虗空不處泥木亦應鬼神冥寂豈在樹中夫順理濟物聖教尤開非義饒益經言不許頗有天宫佛塔撤作橋屛之牆繡像旙經用衣膿血之服天下日日饑窮百姓年年憔悴鬼神小聖尚或叵欺諸佛大靈何容可負詩云浩浩昊天不駿其徳降䘮饑饉此之謂也更别往代功臣今時徤將干戈討定清息遐方生乃偏受榮勲朱門紫室死則多使民夫樹廟興墳祭死殺生崇虗損實有勞無益初未涉言況釋迦如來道𬒳三千化隆百億前瞻無礙後望誰勝能降外道之師善伏天魔之黨不用寸兵靡勞尺刃五光遍照無苦不消四辯橫流恕䝉安樂為將為帥名髙位大寺存廟立義有何妨土龍不能致雨尚遵之以求福泥佛縱使不語敬者豈得無徵昔馬卿慕藺孔父夢周故人重古敬遵舊徳況三世諸佛風化理同就使彌勒初興不應頓棄釋迦遺法 |
| 5 | 臣廣又對令無行富僧從課有理有徳貧僧奪寺無辜至如管蔡不臣未可姬宗悉戮卜商鄙吝詎可孔徒頓貶牧馬童兒先去亂羣之馬放牛竪子猶寵䕶羣之牛《莊子》曰：道無不在契之者通適得怪焉未合至道唯此而已至如釋迦周孔堯舜老莊發致雖殊宗歸一也豈得結繩之世孤稱至治剃髮之僧獨名權道局執之情甚矣齊物之解安寄《老子》曰：上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑毁之元嵩既是佛法下士偷形法服不識荆珍謬量和寶醜詞出自偽口不遜費於筆端若使關西之地少有人物不然之書誰肯信也廣嘗見逃山越海之客東夷北狄之民昔者慕善而來今以破法流散可謂好利不愛士民則有離亡之咎矣然外國財貨未聞不用外國師訓獨見不祇天下怪望事在於此廣既志誠在念忠信為心理自可言早望申奏但先皇别解可用嵩言已往難追遂事不諫三年久矣三思乃言有一可從乞尋攺革 |
| 6 | 臣廣又對竊以山包蘭艾海藴龍蛇美惡雜流賢愚亂處若龍蛇俱寵則無别是非若蘭艾並挫誰明得失若必存留有徳簡去不肖一則有潤家風二則不惑羣品三則天無譴善之譏四則民徳歸厚矣我大周應千載之期當萬機之位述禮明樂合地平天武烈文昭翼真明俗賢僧國器不弊姚氏之兵聖衆歸往豈獨龜兹之陣或有慈悲外接聰辯內明開發大乗舟航黎庶或有禪林戢翼定水游鱗固守浮嚢堅持忍鎧或有改形換服苟異常人婬縱無端還同愚俗元嵩乞簡差當有理夫天地至功有時動静日月延縮猶或短長今莊老之學人間罕遇若使合國共行必應違式者罪何以得知現見時人受行儒教克己復禮觸事多違禮云餚乾不食未見與肉而求菜者爵盈不飲未見巵滿而不勸者禮極飲不過三爵未見酣酒而不醉者天子不合圍諸侯不掩羣庶民不麛卵廣既少染玄門不閑掩圍之事舉目盡見麛卵之民復云何彼不合禮不罷儒服者乎夫化由道洽政以禮成榮辱所示君子刑罰所御小人𩔖野耘田之法禾莠須分條桑𥘉樹豈當盡杌 |
| 7 | 臣廣又對忠臣孝子義有多塗何必躬耕租丁為上禮云小孝用力中孝用勞大孝不匱沙門之為孝也上順諸佛中報四恩下為含識三者不匱大孝一也是故詩云愷悌君子求福不回若必六經不用反信浮言正道廢虧竊為不順若迺事親以力僅稱小孝租丁奉上沗是庸民施僧敬像俱然合理以嵩向背矛盾自妨上言慢人敬石名作癡僧敬像還成愚俗婬妻愛子畜生亦解詠懐剋念何其陋哉《孝經》云身體髮膚受之父母不敢毁傷孝之始也立身行道揚名於後世以顯父母孝之終也若言沙門出家卽涉背親之譏亦可曾參事於孔丘便為不孝之子夫以道相發聞之聖典束脩合禮僧有何愆《老子》曰：四象不行大象無以暢五音不聲大聲無以至若欲永滅二乗亦可大乗無以暢元嵩若志明出家不悔志若不明悔何必是昔丁公入漢先獲至㸃之殘馬母叛姜自招覆水之逝是驗敗國之師不任忠臣之用逭夫之婦終失貞淑之名嵩本歸命釋迦可言善始厭道還俗非是令終與彼嬖女亂臣計將何别天無長惡何久全身背真向俗取返何殊請簡僧立寺者廣聞金玉異珍在人共寶玄儒别義遐邇同遵豈必孔生自國便欲師從佛處逺邦有心捐󠄂棄不勝事切輒陳愚亮是非之理不敢自專昔孔丘詞逝廟千載之規模釋迦言往寺萬代之靈塔欲使見形尅念靣像歸心敬師忠主其義一也至如丁蘭束帶孝事木母之形無盡解瓔奉承多寶佛塔眇尋曠古邈想清塵既種成林於理不越又案禮經天子七廟諸侯五廟大夫卿士各有階級故天曰神祭天於圓丘地曰祇祭地於方澤人曰鬼祭之於宗廟龍鬼降雨之勞牛畜挽犂之効猶或立形村邑𣗳像城門豈況天上天下三界大師此方他方四生慈父威徳為百億所尊風化為萬靈之範故善人𢌞向若羣流之歸溟壑大光攝受如兩曜之伴衆星自月支遺影那竭灰身舍利遍流祇洹遂造乃賢乃聖憑兹景福或尊或貴冀此獲安忽使七層九架頽龕墜構四户八窻可無於失道不令而治形教隨時損益至理不言而得經像自可令行通人達士隨方顯用翼真明俗聖感應時若待太公為卿相千載無太公要得羅什為師訓萬代無羅什法不自顯弘必由人豈使大周法輪永滅聖上六條御物九徳自明曲理莫施直言必用昔秦始皇發孔丘墓禍鍾三日魏太武滅僧伽藍災起七年崔皓之說可知衛嵩之言難用仁者不損他自利智者不樂禍邀名元嵩天喪無祐只然一罷人身當生何處廣識謝指南言慙信正此如不對恐傷衆善夫恕人之短者厚之行也念存物徳者仁之智也今僧美惡假令相半豈冝驅擯一切不留普天失望率土嗟傷愚謂此塗未光周徳何為敬儒士以顯尊重賤釋子以快其意賤金貴石有何異乎計王道蕩蕩豈理應然土以負水而平木以受繩故直明君納諌不諱達士好聞其非智不輕怒下愚之見得申仁不輕絶三寶之田頓立天無不覆地載寛勝山包海納何所不容十室之內必有忠信一國之裏可無賢僧伏惟天元皇帝舉徳納賢招英簡俊去繁就省州存一寺山林石窟隨便聽居有舍利者還令起塔其寺題名周中興寺使樂慧之士抑揚以開導志寂之侣息言以求通內外兼益公私無損即是道俗幸甚玄儒快志隆周之帝葉重百王大象之君光於四海天高聽逺輕舉庸言氣悸䰟浮以生冒死乞降雷電之威布其風雨之徳謹上 |
| 8 | 納言韓長鸞受書內史上大夫歸昌公宇文譯內史大夫拓跋行㳟等問廣曰佛圖澄者乃三百年人觀卿不過三十逺稱上聖弟子不乃謬乎廣荅曰其或繼周者雖百世亦可知先師雖復三百許年論時不過十世何足可惑 |
| 9 | 譯曰元嵩所上曲見伽藍害民損國卿今勸立有何意見廣荅曰桀紂失國殷士歸周亡國破家不由佛法內外典籍道俗明文自古及今不可停棄是故請立 |
| 10 | 譯又問齊君髙偉豈不立佛法國破家亡摧殘若此廣荅曰齊君失國有兩義不由佛法一則曆數有窮開闢已來天下未見不亡之國二則寵罰失忠君子惡居下流是以歸周不由佛法 |
| 11 | 譯又問經者胡書幻妄何時引為口實廣又荅曰公謂佛經為妄廣亦謂孔教不眞 |
| 12 | 譯又問卿據何為驗言孔教不真廣荅曰莊周有孔子之行古往事同已陳芻狗猶使百代歌其遺風千載詠而不絶遍尋諸子未見一人名佛幻妄矣 |
| 13 | 譯又問丁蘭木母卿引不𩔖何者昔人躓頓木母木母為之血出髙祖破寺已來泥佛石像何箇出血廣荅曰昔夏立九鼎以鎮九州一州不静則一鼎沸九州不静則九鼎都沸比來見二國交兵四方擾動不見一鼎有沸今日殿前尚依古立鼎獨偏責泥木石像不出血即便停棄 |
| 14 | 三月一日勑賜飲食預坐北宫食訖駕𤼵還京皇帝出北宫南門與上書人等靣辤受拜拜訖內史拓跋行恭宣勑㫖日月雖明猶假衆星輔曜明王至聖亦尚臣下匡救朕以闇徳卿等各獻忠謀深可嘉尚文書既廣卒未尋究即當披覽别有檢校卿等並宜好住至四月八日內史上大夫宇文譯宣勑㫖佛教興來多歷年代論其至理實自難明但以世漸澆浮不依佛教致使清浄之法變成濁穢髙祖武皇帝所以廢而不立正為如此朕今情存至道思弘善法方欲簡擇練行恭修此理令形服不改德行仍存敬設道場敬行善法王公已下並冝知委 |
| 15 | 《廣弘明集》卷第十 |
《音釋廣第十》 | |
| 1 | 培塿培薄口切塿郎斗切培塿小阜也磧礰磧七迹切礰郎擊切磧礰水中沙石渚也渤澥渤薄没切澥下買切渤澥海之别名憉悙憉歩行切悙許庚切澎悙自强也譎古穴切詭詐也擯必刃切斥也嗤赤脂切笑也餚胡交切凡非榖而食曰餚逭胡玩切逃也𥘉都勞切木名嬖卑義切賤而獲幸也𨗿莫角切遠也悸其季切動也拓他各切 |
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