| 中國哲學書電子化計劃 維基 |
《卷九十二》[查看正文] [修改] [查看歷史]
該資料的標點符號由人工智能製作。此過程難免引入錯誤；若遇到標點錯誤，敬請自行修改。1  | 欽定四庫全書 |
| 2 | 明文海巻九十二 餘姚黃宗羲編論九 |
| 3 | 《尊道篇》顧璘 |
| 4 | 或問天地之道，曰視太極，問人之道，曰視天地、問聖人之道，曰視人道、曰盡乎？曰盡矣，然則異端之教紛然譁於天下者，何哉？曰：其流者妄也。古者包羲氏作，始畫八卦，洩天地之秘，類萬物之情，於是文字興焉，而道統之傳立矣，可以修身，可以治人，可以養生，可以利用。孔子所舉十三卦制器尚象之例，是已烏覩所謂異端者哉？其後黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公迭興，守而傳之，教化明，法制立，無有異說，奸乎其間，於是怠棄，三正則有誅，讒說震驚則有刑，雖有暴行邪說，不敢起也。及周之衰，聖王不作，處士橫議，于是百家衆氏之學始興，孔子、孟軻起而闢之，卒不得絶，以無其位故也。後世之害佛、老為尤甚，儒者世議而日排之，亦勤且力矣！惜乎不揣本原，獨舉吾先王之緒言瑣瑣，然與較曲直，彼且嘵嘵然交辯而求勝，卒使聖人之道降而與之為敵，此吾儒之罪也，盍使之觀天地之所生，包羲氏之所作，果孰始乎？是謂本也。物無二本，則吾儒之道，源遠而至，當獨尊而無敵，異端之道，皆後世流妄者也。執斯言也，雖有悍夫不得不屈，雖有孺子，不能不覺，吾何以多言為哉？且佛老之師，聖人之罪，人道之妄也，今之為佛老者，又佛老之罪人，妄之妄者也。吾儒者不稍寛其始，而務急攻其末，故其辯滋甚，聖人曰虛，老氏曰：虛而無聖人曰寂。佛氏曰：寂而滅學道之偏。其流妄固至於此。老氏起於周末，其始或亦本於隱君畸士，逃山林、養性命者之說，佛法當漢之衰，始入中國，本生於西方，無文字之學，直達本原，其始不甚相遠也，百家亦皆有之。申韓之慘刻儀，秦之縱橫其始，固亦本於刑名者流，欲治世者之說，其流妄之禍，至於殺身滅國而不能己，後之人懼而息焉，二氏之不息者，其禍隠也。秦漢以後，先王之教既衰，塗之民不見吾仁義禮樂之澤，而異言者又無禁，於是其徒駕其寓言，奸智詭術，愚不明之民，以罔衣食、廢人倫，竭財用，滅聖誣，天肆行而不忌，顧其師之言，則虛無寂㓕，止耳其道，則茍私其身止耳，豈顧其害若今之甚也哉！故曰：今之為佛老者，佛、老之罪人也。堯、舜、禹、湯、文、武氏，作必取而禁之，不息則必誅之。今使其徒但明而心，見而性，錬而神，養而生，守其師說不以亂民，則固山澤枯槁自好之匹夫耳！若務光許由之，徒何山不容，吾又何以多言為哉？故璘之意，佛、老非遽可誅者也，其妄者可誅也。去其妄，則其說自微微則息之不難也。 |
| 5 | 定志篇顧璘 |
| 6 | 道有仁義，質有隂陽，致曲成章，德乃可立，故因資而追琢者，易成器也，立範而陶鎔者，不失其形容也。觀古人之成德，有由來矣，非其君不事，非其民，不使者伯夷也，不羞汚君不卑小官者，柳下恵也。五就湯，五就。桀者伊尹也，質有所近，抱一而終窮，達不能入其心，死生不能易其操，名譽之成猶曰之謂白皂之謂皂，茍有目者，莫不別色而舉號焉，其志素定也，故特釐女於伯夷之門則怒矣，側冠倒裳於下恵之側則漠矣，所操殊致，安得不異施乎？世之學者，不通大方，不程已力，游於汗漫，無所專執，語人曰：吾孔子之徒也！無可無不可，吾誰欺欺天乎？夫梓匠輸輿，其勢均也，其斧斤之器，斵削之法均也，其攻於木又均也，不專一師，不守一法，終其身，不可以稱工，況君子之行乎？夫孔子之弟子，皆學於孔子也，自顔淵以至子夏之徒，皆大賢也，論語乃列為四科，若金玉珠貝之寳，不相假名，茍無其象，門人安所區別乎？由是觀之，大道無方，聖人無名，中賢以下定志，不早，執德不一，汎汎然揺惑，㓕沒而無所附著，譬之草木其猶飄蓬也夫！ |
| 7 | 別謙篇顧璘 |
| 8 | 謙何生乎？」曰：「道不可究，功不可全，衆人不可兼，君子兢兢焉，恥其不足也，是以謙生焉。是故堯、舜，古之有道人也，以堯為父而丹朱傲，以舜為子而瞽瞍頑，是不得為慈父孝子也。道烏乎？究禹、稷，古之有功人也。禹平水土，視天下不能無溺也。稷播百穀，視天下不能無餒也，功烏乎全？仲尼，古之神聖人也。禮不如耼，樂不如襄。稼不如老農，圃不如老圃人烏乎兼？由是言之，五聖人者，朂其所遺，憂其所短，退退然以下於人，而猶恐諸人之予棄，尚何矜之有哉？今之為謙者，異於是，釣名以從學，飾貌以親賢，事君不以心，報國不以力，所求乎身者既偽矣，彼且柔口傴躬，繁儀下，節舉凡人之行，無大小是非，一切遜避其後曰：我將為謙，若是者何與？其心曰：人道惡盈而好謙，吾謙焉福，斯集之矣，弗謙則禍。嗚呼，挾大偽以要福，是取聖人之道而重為罔也，凶於傲徳甚矣，何福之能幾？書曰：象恭滔天，此之謂也。 |
| 9 | 難墓有吉凶論黃省曽。 |
| 10 | 按：周禮，冡人掌公墓之地，辨其兆域而為之圖。先王之葬居中，以昭穆為左右。凡諸侯居左右以前，卿大夫士居後，各以其族。凡死於兵者，不入兆域，凡有功者居前，以爵等為丘封之度，與其樹數墓大夫，掌凡邦墓之地，域為之圖，令國民族塟而掌其禁令，正其位，掌其度數，使皆有私地域。先王之世，君臣宗族，葬同一墓，生相愛親，死相依眷，仁之至，義之盡也，其為葬道若是而已。後世饕剽富貴之人衆，而竒邪之流乃興，故為堪輿風水之說，以簧皷於萬世，以為天下之人貴賤由墓地之興，衰貧富本，葬辰之凶吉，與凡一切，顯晦替隆之事，皆闗於三尺之黃土，上自鼎鉉，下至閭閈，莫不俛心帖耳而信之，迎術師若綺皓尊青囊，如六經登高相，脉揑怪指，空陟險求，龍談虛恣，偽日侵月盛，至於家無不相之，墓墓無不㸃之穴穴無不選之塟，天下之人，皆憒昏望，兾於爵冕金玉之榮，聾眊於其小術之中而不悟，亦可悲矣！今其言曰，塟者所以乘生氣也，五氣行於地中，人受體於父母，本骸得氣，遺體受䕃，予以其說為虛也。信以為然，則本骸宜常得氣遺體宜常受䕃帝王之後，常為帝王公侯之嗣，常為公侯朱頓之𦙍，常為朱頓，然後其說為可信也。然塟埋之術，莫尚於唐，宋亦莫慎於唐。宋自當時而觀之，唐則有若三原、高祖之獻陵，敬宗之莊陵，武宗之端陵九嵕，太宗之昭陵、梁山，高宗之乾陵龍泉，中宗之定陵、豐山，睿宗之橋陵、金粟，𤣥宗之泰陵、武將，肅宗之建陵、檀山，代宗之元陵嵯峨，徳宗之崇陵、金甕，順宗之豐陵金幟，憲宗之景陵、堯山，穆宗之光陵、天乳，文宗之章陵、仲山，宣宗之貞陵、紫金，懿宗之簡陵，宋則有若鞏縣、昭武、太祖、太宗真仁英神、哲之八陵會稽、寳山，徽高孝光寧理度之七陵，皆師極天下之妙工，土極天下之貴穴，日極天下之良辰，可謂卜之嚴審之極矣，生氣可謂乘矣，本骸可謂得氣矣。何唐之祚，卒移於五代，宋之祚卒移於元陵寢之地，今為蔓草牧羊之所，而帝王之後，或流而為氓，伍化而為僕𨽻而遺體不為之受䕃乎？帝王不能䕃，子孫以帝王，則知公侯不能䕃，子孫以公侯、朱頓不能䕃，子孫以朱頓也，亦明矣。又曰：氣乘風則散，界水則止，古人聚之使不散，止之使不行，故謂之風水。風水之法，得水為上，藏風次之，予以其說為虛也。夫地氣流行，何所不貫，毫髪之塊，膏潤咸達者也。若無風之地，草木榮麗，多風之地，草木凋落，斯迺可謂乗風則散也。今觀無風之地，草木榮麗，多風之地，草木未嘗不榮麗也。若水之此方，草木盛長，水之彼方，草木不生，斯乃可謂界水則止也。今觀水之此方，草木盛長，水之彼方草木，未嘗不盛長也。大地之氣充霄塞，漢非風之所能散，貫金通石，非水之所能止，況風亦氣也，以風乘氣，是謂以氣入氣，可謂之聚，不可謂之散也。水者，氣之液也，氣行土中，獨不行於液中。乎陸有草木，水有萍藻，生氣未嘗為之間隔也。山，譬人之骨也。土，譬人之肉也，水譬人之血脈也，氣行乎骨肉之中，獨不行乎血脈之中乎？人氣無血脈骨肉之間，知地氣無水土之間也，水雖界也，氣安得而止乎？又曰：骨者，人之生氣，死而獨存。故塟者，返氣納骨，以䕃所生之法。予以其說為虛也，人以氣聚而生，氣散則死，骨既朽枯，氣安可返？若可納氣，人應再生，人不再生，是氣不返，骨骨不納，氣之徴也。又曰：千尺為勢，百尺為形。勢來形止，是謂全氣。以止為氣之全，則以形為氣之不全矣。蜿蜒曼衍之地皆虧，消虛之所萬物宜不育産可也。今蜿蜒曼衍，勢行之地，未嘗不産乎物，則氣未嘗不全也。又曰：地有吉氣，隨土所起，以起為吉，則以伏為凶矣。天下之地，隆起者少，平伏者多，是吉氣少而凶氣多也。氣一而已，吉則俱吉，凶則俱凶，一起一伏，千伏千起，是一吉而間一凶，千凶而亂千吉也。紛紜錯糅，坤元之氣，豈其然乎？既以平伏為凶，則今城郭人民之居，何多居於平伏至凶之地乎？城郭人民，居於平伏之地者，未嘗皆凶，居於隆起之地者，未必皆吉。山鄉之民，未必皆富。且貴平鄉之民，未必皆貧且賤，是以起伏為吉。凶者虛也。又曰：左為青龍，右為白虎，前為朱雀，後為𤣥武。𤣥武垂頭，朱雀翔舞，青龍蜿蜒，白虎蹲踞，勢形反此，法當破死。予以其說為非也。青龍、白虎、朱雀、𤣥武之說，本起於天文之家。天文家以角、亢、氐、房、心、尾、箕，東方七宿為蒼龍，斗、牛、女、虛、危、室、壁，北方七宿為𤣥武，奎、婁、胃、昴、畢、觜、參西方七宿為白虎，井、鬼、柳、星、張、翼、軫，南方七宿為朱雀。即史所謂東宮蒼龍、房心、南宮、朱雀、權衡、西宮參為白虎，北宮𤣥武虛危者也。凡天星之名，皆天文家，以人物形器名之，而實無其形。況二十八宿，隨天而運，初無定方。今借以為東西南北之定象，固已非矣。至以東方為青龍，實求其蜿蜒之狀。西方為白虎，實求其蹲踞之狀，南方為朱雀實，求其翔舞之狀。北方為𤣥武，實求其垂頭之狀，則誣謬之甚也。仰觀天文，東方七宿，果有青龍之蜿蜒乎？南方七宿，果有朱雀之翔舞乎？西方七宿，果有白虎之蹲踞乎？北方七宿果有𤣥武之垂頭乎？天象無青龍、白虎、朱雀、𤣥武之實，則地勢不當求蜿蜒蹲踞，翔舞垂頭之形也。況天之東方，七宿常名為青龍，西方七宿常名為白虎，未或之改也。今一山也，北墓目之為朱雀南，墓目之為𤣥武，東墓目之為白虎，西墓目之為青龍，是於一山之間可為四象之目，無是理也。既欲其蜿蜒又欲其蹲踞，既欲其垂頭，又欲其翔舞，是則山雖人可造為，朝營夕設，亦難為衆墓形勢之各給也。況青龍吉也，何又嫌其嫉主白虎凶也，何又樂其蹲踞？是皆詰之而可窮者也。又曰，土以紅黃，紫為生氣，以青黒為死氣。予以其說為虛也。按禹貢，兖州，厥土黒徐州，厥土赤埴墳梁，州厥土青，黎雍州，厥土惟黃壌，則天下之土惟徐雍為黃赤，則惟徐雍為生氣吉善。可塟之地，惟兖梁為青黑，則惟兖梁為死氣災惡不可葬之地。若然，則天下之人死者，皆當求徐雍而葬之可乎？然未聞徐雍多墓而兖梁無墓也。兖梁之人死者，所葬者皆青黒之土矣，未聞兖梁之人皆罹災受禍，履貧蹈賤，覆家絶宗，如堪輿人之說也。今兖梁之人仍多富貴吉慶之族，則青黒土為死氣之說為無驗也。又觀宣聖之墓在兖州，曲阜之孔林，顔子之墓在兖州之防山，孟子之墓在兖州之四基山，皆葬於黒墳死氣之地也。今孔子之後，世為上公，萬祀不替，顔孟之後，皆有常官，天下之善祥吉慶，莫大於是，是青黒土為死氣之說為無驗也。又其法以山形之圓者為金，方者為土，曲者為水，頂圓身聳者為木，尖峭者為火，支脈之行以相生為吉，以相尅為不吉，予以其說為虛也，設使後山為金，前山為木，是為金之尅木。金既尅木，則後山産物，前山不能産物，斯為驗矣，未聞前後兩山相依，圓者産物頂圓身，聳者不能産物也，五形之山，皆能産物，各擅生氣，則相生相尅之說為無驗也。況世有貧而無墓之家，徃徃出草茅，而公卿由布素而臺閣，此其遺體果受，何䕃而然也？且同一祖墓也，或父貧而子富，或子賤而孫顯，或孟夭而季壽，或兄華而弟枯，以為父子子孫，孟季兄弟同一遺體也。以為本骸得氣耶，則父不宜貧，子不宜賤，孟不宜夭，弟不宜枯，而有不受其䕃者也。以父子子孫、孟季兄弟有貧富賤顯，壽夭華枯之不同，則以遺體受䕃之說為無徴也。世人欲信其說，試先觀於堪輿之人乎？堪輿之人，為其祖先，父母相度，墳兆安厝，棺槨必竭，目力之巧，盡心思之，營過於為人，相度當百倍矣，而卒無一人之富，一姓之顯者，不過朝游暮陟，餬口四方，鼓舌揚唇，資生巨室而已。堪輿之人，既不能相善墓，而福利其身，與其子孫，則必不能與人相善，墓利人之身與其子孫也，此其術之誕假明著大驗也。推原其始，不過因人情之澆壊，世皆希慕富貴之人，學究之徒，覬為卿相倚桑之女，庶為后妃搴旗之輩，思為建牙不軌之徒，仰為王侯，故術者造為不經之說，迎其情中，其欲預為之兆，遠為之期，故得行其術而竊其貲爾，長掊奪之風，作叛亂之氣，起非分之望，騰無將之心，甚非國家之福也。今一世之人，方且羅網於其內，如夢不寤，如醉不醒，雖圭璋特達之士，亦且甘其誣偽之說，而亦何罪於庸庸瑣瑣，貪汚細下之人乎？難八字射決論黃省曽。 |
| 11 | 今之術家為珞琭三命之說者，以人肇生年月日時支干，次列四柱，謂之八字，其法務取諸五行之平建日，干為身，主年為根幹，月為提綱，時為翼佐，以三者支干，加臨於日，因其旺弱，用忌而消息之，其尅乎日干者為官星、為子、其生乎日干者為印綬，為父母日干之所尅者，為才為妻，然是三等，又以陽見陽為偏陽，見隂為正也，日干之所生者，偏為食神，正為傷官，與日干雷同者偏為比，肩正為刧，財為兄弟。又以十干為天元，十二支為地元支下所藏，如子中壬癸水丑中癸水辛金巳土之類為人元，以逐歲干支加臨為流年，以十年干支加臨為大運，專以五行生尅為論者，謂之子平家。其為耶律之說者，以二十八宿為天經，四餘為地緯，日月五星為七政，於肇生之日，分宮配垣，以所躔生尅，而論剖吉凶者，謂之五星家。治其術者上自京師，大藩每方不啻千萬，雖鄉邑之小，亦有百輩盤集，以蠶食於其間，大抵多楚越之人也，蓋由盡一世之人，承迷襲暗，舉皆崇信而樂尚之，自公卿至於民庶，一切沒溺，其必驗引薦者為之先容，延欵者為之倒徙，凡誕舉一子，經營片事，罹搆末疾角鬬天水之官，服賈幹利求名，莫不取决於斯流，是以工學而餬食者紛紛也。究而言之，是乃誑惑詼妄之術爾。君子不道也，人之生也，富貴貧賤，生死壽夭，皆已㝠宰而黙定，特非人之所能預，識爾蕭條，亭長歘起，帝王惟悴織夫，俄登將相，莫為而為，時至自成，所謂造化之神茫杳不測也。今星命之家，則以人之貴富貧賤、生死、壽夭，皆可終身了了，前決而先定，操方寸之紙，斷百年之數，則是造化之神，反司於庸夫之手，聖人難明而順受者，皆可左契而取也，有皇上帝乃失𤣥運之權矣，寧有是乎？其術八字雷同者，則貴富、貧賤、生死、壽夭，同其決射可也。今夫天子之生，其為年月日時，將盡遏天下之生者而獨生之耶？抑亦有同之者耶？四海九州之寥廓，窮隅遐壤之衆夥，其為八字，上與天子雷同者，不知幾何矣？使凡與天子雷同者，皆得貴為天子，其術斯驗也，茍為不然，此其術之不可信也。予嘗執此以詰術人沈生，沈生曰：天子不言命，超乎五行之外者也，其言似矣，予又詰之曰：天子而下不有世襲，為王、為公、為侯、為伯、為揮戶者乎？今之天下若人也，不啻數萬輩矣，皆生而享成爵，食定祿者也，其生之年月日時也，亦將盡遏天下之人，使之不生而獨生之乎？抑亦有同之者乎？若人也數萬輩，則同其年月日時者，不啻百萬輩矣，則百萬之民何不盡得？為王、為公、為侯、為伯、為揮戶也、不能盡得為王、為公、為侯、為伯、為揮、戶斯八字之說無驗也。沈生曰：先生且休矣，僕誠無以應先生矣，則又詰之曰：爾治子平之學者，必自信其術之必然，而後可以望人之信之也爾。今不先自信其術矣，而何以望人之信之也？沈生曰：何謂也？予曰：汝茍自信其術也，必當自審其八字於某年月日時為財者相旺，而宜於金錢也。於某年月日為財者衰虛而不利於金錢也，則當止擇其饗利之年月，與日而為之列，肆行遊以求之，其不利之年月，與日為之，閉闗息趾可也。今爾歲無不求之月月，無不求之日勞勞，皇皇奔走於塵埃，伺候於臺府，浮翺於國都，蓋無曠時矣，豈爾之年？月與日盡，宜於金錢者乎？不盡宜於金錢，而爾輩求之不置，蓋縁自本不信其術，何時必利？何時必不利？故一切冐昧而求之，則是已先不信其術矣，安能望人之信之也？沈生曰：先生且休矣，僕誠無以應先生矣。或曰：然則術者之言，徃徃昭驗者何也？予曰：其驗者，乃其操術之巧耳，非有決然之數可憑而驗也。天下之惑溺於是乆且深矣。何謂操術之巧？夫人之生斯世也，其身之所遭，不過貧也，富也、賤也、貴也、生也、死也，壽也，夭也，大要八端而已。天下之人不貧則富也，不貴則賤也，不死則生也，不壽則夭也。術者操此八言而曰爾貧爾富爾貴爾！賤爾死，爾生爾壽。爾夭曰：爾！貧爾富也！其不貧不富者已矣，其貧者富者，則輳合其言而驗矣。曰：爾賤爾貴也！其不賤不貴者已矣，其賤者貴者，則輳合其言而驗矣，其於死生壽夭也亦然，蓋其所執者八端而盡古今合天下之人，咸槩於此矣，凡扣其術者不輳，騐其言，貧則輳騐其言，富不輳騐，其言賤則輳騐其言，貴不輳騐其言，生則輳騐其言，死不輳騐其言，壽則輳騐其言夭，非術者之能言，貧賤富貴，生死壽夭也，人自以其貧賤富貴生死壽夭輳合而騐之也。何必？日者，即使不辨菽麥，不識竒觚之人，使之列日者之肆有咨命祿者，皆告之亨吉，則千萬人之中，必有亨吉者矣。其亨吉者，則以厥人為昭驗也，皆告之窒困，則千萬人之中必有窒困者矣，其窒困者，則以厥人為昭驗也。有咨商賈者，皆告之倍利，則千萬人之中必有倍利者矣。其倍利者，則以厥人為昭驗也，皆告之貲喪，則千萬人之中，必有貲喪者矣。其貲喪者，則以厥人為昭驗也，有咨疾疚者，皆告之眉耉，則千萬人之中，必有眉耉者矣。其眉耉者，則以厥人為昭驗也，皆告之凋殞，則千萬人之中，必有凋殞者矣，其凋殞者，則以厥人為昭驗也，殊不知列肆之人，乃不辨菽麥，不識竒觚者也，人自以其亨吉窒困，倍利貲喪，眉耉凋殞，而輳合驗之爾。由是觀之，則斯術也，可以不挾籌䇿，不談五行，不陳衆曜，而可以論人者也，可見斯術之誑惑而詼妄也。且天之生人，無異於生物，人之生也，既有年月日時，則物之生也，亦有年月日時也，人之年月日時可據以為凶吉，則物之年月日時，亦可據為凶吉者也，則魚之育子一生累萬，累萬之子，累萬之魚也，萬魚之生，同時而散於江湖也，其果一魚中罟而萬魚俱中罟耶？豚豕之孕，鷄雛之出，同時而生，常有十餘其割而烹之，果有先後耶？抑亦同時而割烹之耶？其中罟割烹不同，則其生年月日與時無據也，知生物之年月日時無據，則知生人之年月日時亦無據也。且天之生人，隂陽之交，五行之會，無所不具者也，今日者於八字之中無甲乙寅卯者，則曰無木無丙，丁已午者則曰無火，無戊己、辰戌丑未者則曰無土，無庚辛申酉者則曰無金。無壬、癸亥子者則曰無水。若云無木，必其人之內焉，無肝外焉。無目者也，內不無肝，外不無目，則無木之言虛也。若云無火必其人之內焉，無心外焉，無舌者也，內不無心，外不無舌，則無火之言虚也。若云無土必其人之內焉，無脾外焉無肉者也。內不無脾，外不無肉，則無土之言虛也。若云無金，必其人之內焉，無肺外焉，無聲者也。內不無肺，外不無聲，則無金之言虛也。若云無水必其人之內焉，無腎外焉，無耳者也。內不無腎，外不無耳，則無水之言虛也。今觀八字之有缺者，其形體未嘗缺也，則是五行之生未嘗少也。且日者常云，金多善義，木多善仁，水多善智，火多善禮，土多善信，則是以無金者必無義，無木者必無仁，無水者必無智，無火者必無禮，無土者必無信，無義是無羞惡之心矣，無仁是無惻隱之心矣，無智是無是非之心矣，無禮是無辭譲之心矣，無信是無誠實之心矣，必非人而後可，豈有名之人也？而於斯五者，乃有多少有無之分乎？其論六親，亦以四柱為之準騐，以印綬為父母，則無印綬者，將謂人非屬毛離裏者乎？以比肩為兄弟，則無比肩者，將謂舉無鶺鴒急難者乎？以財為妻，則釋老之家未必甲乙，俱無戊己丙丁俱無庚辛，戊己俱無壬癸，庚辛俱無甲乙，壬癸俱無已午者乎？以官為子，則貂閹之輩未必甲乙，俱無庚辛，丙丁俱無壬癸，戊己俱無甲乙，庚辛俱無丙丁、壬癸俱無戊己者乎？君子之可干祿，果皆庚辛臨於甲乙，甲乙臨於戊己，戊己臨於壬癸，壬癸臨於丙丁，丙丁臨於庚辛者乎？一財一妻也，則天子一后、二妃九嬪、二十七世婦、八十一御妻者，八字之中，何所見乎？一官一子也，則嗣𦙍之繁，至於累十者，八字之中，何所藏乎？樂妓之命，亦有正官，則若夫果正否乎？其為淫濫，皆涉犯咸桃者乎？世臣武弁，果皆年挾官印者乎？鴻鴈亂離，果皆丑北夘東而柱多隔角者乎？四殺庫墓，辰戌丑未之運，果皆蹭蹬者乎？筋拘目瞽，果皆木被金傷而火遭水尅者乎？田疇萬頃於井，授之日，當何騐乎？納粟買爵於鄉選之代，當何取乎？於父干而衝撃？子可曰吾命然也，而當悖其父乎？於子干而乖背？父可曰吾命然也，而當虐其子乎？於兄弟之干而矛盾，兄弟可曰吾命然也，而當胥戕其兄弟乎？於妻之干而有配合之多也，夫可曰吾命然也，而當不修帷薄可乎？䨇舉之子，一吉一凶，一貴一賤，何以異乎？命而富也？可曰吾命然也，吾德無修，不妨其富，而不義之貫鏹皆可以取乎？命而貴也，可曰吾命然也，吾徳無修，不妨其貴，而不義之，軒冕皆可以居乎？且其五星之說，係風捕景，益為誕謬，略為折斥，如日月皆一也，則曰太陽僅一太，隂有五五星皆一也，則曰木土與水皆六，火金皆二，其理何在乎？又以十二地支布之為宮，命宫為一財，帛為二兄，弟為三田，宅為四男，女為五奴，僕為六妻，妾為七疾，厄為八遷，移為九官，祿為十福，德為十一，相貌為十二。其次第相生，命名取義，何所本乎？命宮何榮於二曜？財帛何耗於土？兄弟何？局三人於金田宅，何失？祖業於火？男女何定？五二於日奴，僕何豐於羅妻？妾何䕃於木水？疾厄何瘢痕？於金計遷移？何客旅於炁土？官祿，何卑薄於計孛？福德何减？破於火土？相貌？何陷弱於日月？是皆尋繹其說而不可通解者也。其宮十二人皆有之矣，亷潔之臣，財帛何儲？列仙之儔疾厄，何論？驅走之賤？奴僕，何徴閨房之姬妻妾，何應不耦之輩？男女何徴不毛之鄉？田宅，何準舟楫之子，豈盡遷移誅戮之徒？豈無福德戚，施籧篨而得相貌，齊氓編庶而宜官祿？是皆尋繹其說而不可通解者也。且其援古為證，又曰：河上之懼，七殺也，宣父之畏元辰也，峨眉之闡，三生也，鬼谷之播九命也，魏武首風，以為水火相尅也，夷齊餓死，以為貴值耗空也，劉阮棲隱以為印逢水木也，項籍自裁。以為四大空亡也，淮隂見縛，以為天地轉殺也。凡此古人之迹，何䇿書之而伊誰傳之也？書之無策，傳之無人，則為是言也，誠誕語也。且術者之家，以貧夭歸之，愚人，富豪屬之賢士，蓋以富而貴者，目為嘉命，以貧而賤者目為醜命，則是刧鈔饕餮之富，莾操懿溫之貴，乃財旺生官，是其羡賞者也，尼軻之坎躓，回憲之貧窶，乃身衰遇鬼，是其嗤鄙者也，而不知人之為命，自天子至於庶人一也，無二命也。何也？民受天地之中以生中即命也，能者飬之以福，不能者敗以取禍，養是中而善者，斯為嘉命也。敗是中而不善者，斯為醜命也。命之嘉醜，人之禍，福在於善否之分，而非以富貴貧賤論也，使其善也，富貴亦福，貧賤亦福，無徃不得，富貴貧賤，皆嘉命也，使其不善也，富貴亦禍，貧賤亦禍，無徃而利，富貴貧賤，皆醜命也。或曰不善而富貴之禍善，而貧賤之福何以見其然也？予曰子見富貴者，揮霍盈侈，洋洋赫赫之盛，以為無禍之形乎？富貴而不善，則百姓怨之，詛之鬼神害之，天地損之，其心惴惴然荏荏然焦憂以保之，所履者危機，所趨者殺阱，所遺於子孫者，皆覆宗亡家之胚胎也，斯非其禍者乎？子見貧賤者，式㣲凉寡卑卑瑣瑣之陋，以為無福之徴乎？貧賤而善，則百姓頌之，美之，鬼神䕶之，天地益之，其心優優，然坦坦然熈樂而安之，所踐者吉門，所升者亨階，所遺於子孫者，皆昌族顯家之基幹也，斯非其福者乎？故人為命，當以善否為嘉醜，而毋徒以富貴貧賤為也。故曰：人之命一也。一者善也，無徃而非福也，無若是之紛紛也，故仲尼曰，齊景公有馬千駟，死之日，民無得而稱焉。伯夷、叔齊餓死首陽之下，民到于今稱之，其無得而稱者，非其不善而為命之醜者乎？其稱之不已者，非其善而為命之嘉者乎？是知景公富貴，保僅一躬，而夷齊之榮華，萬世饗之也。斯言也，日者不足與語也，所以語夫儒家者流，熒惑没溺而信之者也，今也猾黠之流，則又羅集一郡一縣之八字，户聨家次，其貧賤富貴、生死、壽夭之已然者，皆黙鈐而私記之，謂之春法，凡踵肆而扣者，靡有不驗，殊不知已徃，則神將來竝昧也，其作姦騁偽若此，而世之信之者果哉其不智也！ |
| 12 | 難柳宗元封建論黃省曽王天下者，計乎生民而已，非可僅曰子孫利也，計在子孫，未有能利其生民者也，不能生民利而能終庇其子孫者鮮也。故堯舜為生民，不恤其子，所以熈雍各得其所，後世為子孫不恤其民，此唐虞之治所以不再也。宗元封建論，大抵為子孫也，卑乎淺矣，故其指謂天下之權，必攬於我，以秦人之法可畫一於萬世，嗚呼！天下豈有不亡之郡縣哉？使郡縣永永安奠，徒郡縣之可也，然而封建亡，郡縣亦亡，何獨于封建？利民者疑也。譬之服餌，郡縣之害，硝黃也，封建之益精术也，硝黃破削，孰如精术沃補者之為得乎？天下天子有也，天下之亡，係於天子不仁，非封建亡之也，使其不仁，郡縣亦亡，始皇是也。故三代之興也以仁，其亡也以不仁，果非封，建亡之也。仁者何也？利乎生民之謂也！不仁者何也？不利乎生民之謂也。封建之制，術之仁者也。何以為仁也？盡天下生民而田宅耕蠶之國之君以飬之訓之諸侯，弗能者黜而移之，民有能賢興而庸之，若是焉而已，非若郡縣之紛紛也，封建各保其土，子其民而富康之郡縣者，視其所治，若傳舍過客，然極其掊取而去之，貪滿者方謝羡，渴者繼來歲，羅天下之餒虎而臨乎其上，又有土之豪右以銷戕之求生，民不盡徙而斃，不可得也。故曰郡縣者，術之不仁者也。宗元曰：封建者，更古聖王堯、舜、禹、湯、文、武而莫能去之，蓋非不欲去之也，勢不可也，其言非也。若以封建之制，二帝三王皆欲去之而不能也。夫欲去之者，必制之不善者也。不善之制，帝王不能一朝居，何至含容勉忍，沿非襲誤傳諸二千餘年之乆哉？夫莫大乎以天下與人，堯直徒手而授之，舜又莫大乎？取人之天下，湯武皆以臣子而有之，其奮發神武而無難者如此，所謂大有為之君也，豈有封建之制，知其不善而不能去之耶？果其可去，則帝王去之，不啻於一毛，且二帝、三王不能去，而秦始何人，則又一朝遂能去之，是二帝三王之有為，反出秦始下矣，以二帝三王欲去而不能，是其說之大謬而誕肆者也。宗元又曰：周有天下，裂土田而𤓰分之，降於夷王，下堂迎覲，陵夷東徙，為諸侯盛強末大不掉之咎，其言亦非也。封建之典，煎古莫究大略，見於唐虞，既已分之萬國，則又五載一巡四朝以敷奏，明試其功，然後車服庸焉。又考績而黜陟幽明之量厥德而有乎家邦，其壬人憝惡如防風四凶者，則誅放而奪之國，非若後代公侯世襲，雖有愆過，亦不之變也。孟軻氏不云乎，天子適諸侯曰巡狩，諸侯朝於天子曰述，職入其疆，土地辟田，野治養老，尊賢俊傑，在位則有慶。土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位則有讓，有不朝則貶爵削地而六師移之，天子討而不伐，諸侯伐而不討。由是觀之，封建諸侯，其權未嘗一日去天子也。詩曰：時邁其邦，莫不震疊載見辟王曰「求厥章。此之謂也。周之衰也，不狩不朝，敵國相征，而有以失乎？封建之初，故淪於亡爾，蓋不狩不朝，則休戚不聞於天子，國有荒虐之君，無從而去之，摟諸侯以交伐，則是周之亡也，在於封建之壞，非以封建亡也。天子不狩，則號令不行於天下，諸侯不朝，則不復知天子之為尊，故鄭伯射肩，楚子問鼎勢宜然也，況以桓定之微，不率祖考，無以君乎天下？時有湯武，則南巢鹿臺之禍遇矣，豈特射肩問鼎之侮哉？宗元又曰：秦有天下，裂都而為之郡邑，廢侯衛而為之守宰，據天下之圖，都六合之上游，攝制四海，運於掌握之內，此其所以為得也，不數世而天下大壞有由矣，亟役萬人，暴於威刑，竭其貨賄，咎在人怨也。即其言而論之，則郡縣亦無救於不仁而亡昭昭矣。使郡縣之雖有不仁之天子，亦可救而不至於亡，斯郡縣之得也，無救於亡，而且以為得何宗？元貴郡縣而賤封建，劣帝王之盛典，而優秦人一切之政於其上也？漢之封建，病於太溢而無檢，不廣之於帝王之後，及大德之賢，又無周家田宅狩朝司馬之制。班固所謂漢興懲戒亡秦孤立，大啓九國，跨州兼郡，連城數十，宮室百官同制，京師矯枉過其正矣，此其紛紜多故，非封建之罪也。宗元謂漢有叛國而無叛郡，則獻帝之日，袁紹守渤海，曹操守東郡，而孫䇿守會稽，皆以其郡而叛，安得謂之無叛郡邪？欺誣甚矣！宗元又曰：失在於制，不在於政。周事然也，失在於政，不在於制，秦事然也。予則以為周之衰也，王者迹熄而詩亡，詩亡然後春秋作春秋之作，大抵傷周室之無政也，政不失，春秋不作，安得尚謂周之有政也，予則以為得在於制，失在於政，周事然也，既失於制，又失於政，秦事然也，宗元又慮孟舒、魏尚之術，黃霸、汲黯之化，非郡縣則莫之施行。夫封建之行亦必賢，有德者乃君之爾，非曰不肖，淫頑槩可南面也，所謂孟舒、魏尚、黃霸、汲黯之治，在其中矣，雖然，使郡縣之行吏治，皆若孟舒、魏尚、黄霸、汲黯者，惡乎不可惟其郡縣也，而使彼豺狼不厭之人以漁獵乎其上，致使民無聊生之日，此予所以為郡縣病也。宗元又曰：諸侯歸商者三千，資以黜夏，湯不得而廢。歸周者八百資以勝商，武王不得而易，徇之為安，仍之為俗，湯武之所不得已也，私其力於已也，私其衞於子孫也。其言非也。若然，則湯武所為，一切出於私意，乃若後世竊國奸雄者流爾，非聖人光白之謨矣。即如其說，湯武資於三千八百，不能廢易之矣，舜禹之興，出於揖讓，初無三千八百助也，何所不得已，而亦不廢易之邪？知舜、禹無所私而存乎封建，則知湯武亦無所私而存乎封建也。宗元又曰：公天下之端自秦始，鳴呼何其識之？茍而言之易也，先王之法，至秦始盡廢訕笑三代自號皇帝，而子弟為匹夫焚典，坑賢何所不極？三正且棄而以冬十月為歲首，郡縣之制亦猶是也，行郡縣而併萬國，以為一人之饗，天下之私，莫大於是，而宗元以為公者母乃非人之見乎？且慮聖賢生於其時，無以立於天下宗元之意，蓋以必貴而為聖賢之立也。夫聖賢之生，樂行憂違，其窮與達，無徃不立也，豈必區區爵位之縻，乃謂之立邪？此乃後世兒童之見㶷，組綬而揮霍者之心，何宗元之鄙一至是乎？且封建之世，野無遺賢，共惟帝臣矣，而又嵗進其士，升之天府，至於郡縣以來，守不禮才，令不薦士，使天下俊傑鴻朗之輩，懷珠含章，老死巖穴者不算數矣，何得謂郡縣之而聖賢盡立於天下也？察究宗元之論，無一而可者何？世儒惑其強詞而不悟也？ |
| 13 | 《仕意篇》上黃省曽 |
| 14 | 今之張科罝，設舉網而羅乎天下之士者，果何為哉？今之天下之士，乳口而聲，習丱而操，觚長而依泮以求懸，一名於越席之內者，又何為哉？予觀乎？今之天下，求士者不明，夫所以求之者而示之士也，應夫求者，亦不知所以求之者而為之應也，是以士日卑汚而道日湮，求門愈闢而賢聖者不出，圭組軒符，日授於人，而天下益趨於不治也。所以然者，凡以仕意不明而已矣！古之仕也以民，今之仕也以身，古之仕也，以國以天下。今之仕也，以其家仕，與古均而意與古繆揮霍溢耀作驕發，狂益甚於古人而貪襟墨抱虎臨而狼寢者何？其紛紛也！是以今之天下，茅甕而居者，其父之詈言於其子，師之正規於其徒，妻之蹙額於其夫，曰何不仕？以華其宫也？糠籺而食者，其父之詈言於其子師之正規於其徒妻之蹙額於其夫曰：何不仕而膏梁其口也？空匱而厯日者，其父之詈言於其子，師之正規於其徒，妻之蹙額於其夫曰：何不仕而積夫千金以侈老而利夫子孫為也。是故五尺童子，方辨蒼頡，而即皆以此為之心，所以分官以徃，各以其官而漁獵於億兆，環九州，布四海，去來乎守令，萬千乎南面，各求飽其谿壑之欲而已，輕之者為貿易，加之者為屠沽，極之者乃盗賊而已矣！夫天之立君，君之建臣，惟以安民也，而俾貿賈屠沽盜賊之人，以鷙擊乎其上，豈天心哉？豈天心哉？此所以民日窮困莩死而寒暑不昌，輪風沴雨，時奔作於宇宙，而禮樂無期而興也，雖拱乎天子之位者，仁孝如堯舜，制作如軒黃，亦且如之何哉？夫天子為安民而求士士，以貴身富家而求用，何其求之？應之之不相值也？故其釋褐之初，以至於請骸之日，無非為一富一貴之計，而夙興夜寐於簿牒之繁，亦不過假此以為圖利之階耳！至於民情之樂苦，歳事之成歉，獄訟之淑慝，生齒之流集，一切置之心外而無問矣，縣以委之於府府，以委之於司司，又委之於六治，如寓於逆旅。然棟梁雖頽，簟陳雖弊，垣牆雖穴，惟曰自有主人而已也。夫今之士所以逆旅，夫國與天下者如此則同一民也，摽枝野鹿，何為不可，而顧乃異其章服，殊其號名，以民而病民也哉？ |
| 15 | 《仕意篇》下黃省曽 |
| 16 | 仕意不明，則進者驕而退者愧，至無以立存於閈里，而有道之士亦無以自表於天下。夫今城衢之內，門閭屹屹，堂觀煌煌，而窮極土木之麗者，必進士之家也，郊遂之間，青疇萬井，栁埼百里，而肆其畎畆之闢者，必進士之家也。役奴下走，文衣麂履，泛鷁浮馬，賤妾愚婦，翠髻瓊冠，一珠千金，拱如后妃，出則象輿者，必進士之家也。夫天之立君，與夫君之所以建臣者，意豈如是而已哉？今且天下而成風矣！幼之所以誦習者，以此長之，所以服儒者，以此通於帝籍，而所以宦貴於四方者，以此族屬之所以相髙，肺腑戚骨之所以相欺，友儕之所以相誇者，以此父師之所以為教，子弟之所以為學者以此夫此宫室之巍煥，田疇之連闢，妻奴之華盛，行之者為成，器為罕才為天人，失之者為不肖，為下愚、為無賴，則三者皆利欲之常情也，而且有成器，天人罕才之名，人亦易不力騖而爭馳之哉？故庶民儒士之家，殘瓦斷甓，漏日見雨，田無尺寸，衣無復再，而為之妻孥者，蓬髮垢顔，以當井臼，凡為里中之富貴者，莫不撫掌而笑之，滿氣以凌之，而士之見道不明者，含其笑，凌於胸中，一旦富貴，亦必求與之相敵，而為仕之意，皆㝠然不少聞識嗚呼！此太和之治所以不復見於天下，而亂臣賊子乃地有之也，殊不知天之生斯民也，而無主，以綱之則必亂，是以立之，君君之欲安乎斯民也，非臣則無以遍乎天下，而繼其耳目蹈履之所不及，故古之喻者，以為元首股肱，是以建之。臣君邪臣邪？俱奉天安民而已，故茅茨土階，鹿裘素馬，堯不以為薄，卑宮容膝，惡衣被體，禹不以為陋，但為天生民而已，初無一毫病民之為何，古之天子，且儉約如此，而今之進士，乃珍奉尊處其身如此也！使上天立君建臣之意，雲飄海沉而不著，是以彼長於此土，此長於彼土，互相吞噬，互相割剥，互相摽奪，而斬闗發篋之盜緒，視為縉紳之常法，游宦之公事而不之怪忌矣！夫人而徒欲富貴也，則何所為而不至哉？兹者宸濠之變，名為元老，而右輔者偽，為儒而諮謀者，宦其地而倒從之者，與夫潛不軌之心而鼠伺於髙位者，欲乘便而起環待於下僚者，亦不可以數矣！凡此者，皆仕意不明，而徒以富貴為心故耳。嗚呼！仕意不明，亂臣賊子，其興也乎？其能免乎接迹於人間也乎？ |
| 17 | 明文海巻九十二 |
URN: ctp:ws345960
| 喜歡我們的網站？請支持我們的發展。 | 網站的設計與内容(c)版權2006-2024。如果您想引用本網站上的内容，請同時加上至本站的鏈接：https://ctext.org/zh。請注意：嚴禁使用自動下載軟体下載本網站的大量網頁，違者自動封鎖，不另行通知。沪ICP备09015720号-3 | 若有任何意見或建議，請在此提出。 |