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《卷十六》[查看正文] [修改] [查看历史]

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钦定四库全书
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黄氏日抄卷十六     宋 黄震 撰读礼记
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王制第五
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汉郊祀志文帝使博士诸生刺六经中作王制谋议廵守封禅事江陵项氏安世曰王制之言爵禄取于孟子其言廵守取于虞书其言歳三田及大司徒大司马大司空三官则皆取于公羊氏其言诸侯朝聘之节则取于左氏其馀必皆有所授石林叶氏梦得曰九州之地近于诬诞朝聘之礼疑于晋文所制愚按西汉惟有五经博士未尝有六经之名郊祀志言刺六经盖班固生于后汉追为此论而不计其实况孟子公羊左氏皆不在六经之列惟廵守见于虞书为列于五经然其书昭白正不待别集为王制而后可知其实周室班爵之制孟子生于周末其详已不复可闻况汉人耶王制既与孟子不同周礼出于汉末之刘歆又与王制不同今诸儒之说礼者乃欲强三者之不同以为同囘护条析动累万言今皆不録而惟以先出之孟子为正馀则取其折𠂻而不曲说者附之王者之制禄爵公侯伯子男凢五等诸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸侯曰附庸天子之三公之田视公侯天子之卿视伯天子之大夫视子男天子之元士视附庸上大夫卿谓上大夫即卿也不合谓不朝㑹也○此书先言王者制禄爵之事公侯伯子男以下爵也天子之田以下禄也然与孟子不同孟子曰天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位则其爵不同又曰天子之卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男则其禄亦不同
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制农田百畆百畆之分上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其禄以是为差也分夫问反食音嗣差初佳反此言授田之法庻人在官者其受禄不同亦有此五等按孟子上农夫食九人上次食八人中次食六人下食五人
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诸侯之下士视上农夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄次国之卿三大夫禄君十卿禄小国之卿倍大夫禄君十卿禄
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此班禄尊卑之差也必本于上农夫者示禄出于农等而上之皆以代耕者也按孟子大国地方百里君十卿禄卿禄四大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士与庶人在官者同禄禄足以代其耕也次国地方七十里君十卿禄卿禄三大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士与庶人在官者同禄禄足以代其耕也小国地方五十里君十卿禄卿禄二大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士与庶人在官者同禄禄足以代其耕也次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫其有中士下士者数各居其上之三分次国之上卿至下当其下大夫此臧宣叔之言见左氏传成公三年永嘉徐氏谓春秋时士大夫以为周制列国之卿当小国之君持是藉口故每以臣而敌君偃然主盟㑹而不辞于是垂陇之盟三国之君在焉而士縠专之新城之盟七国之君在焉而赵盾专之未㡬而乐林之师以四国之君㑹晋大夫而不以为歉鞍之战以大夫而敌齐侯溴梁之盟以大夫而傲其君皆始于列国之卿当小国之君之说也而君臣之分紊矣要之国虽有小大君臣之分安可紊也哉其有者不常有之辞中士下士或有之则制禄之数当居上士三分之一用徐氏及卲氏说补凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名山大泽不以封其馀以为附庸闲田八州州二百一十国天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其馀以禄士以为闲田凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与朌音班与音预晦菴曰封国之制汉儒止是立下一个算法非惟施之当今不可行虽求之昔时亦难晓设如夏时封建之国至商革命若地多者削其国以予少者彼未必服或以生乱延平周氏曰州二百一十国与内县九十三国非实有其国特计其地之所能容慈湖杨氏曰九州合为千七百七十三国以应周千八百诸侯之数牵合可笑人羣生天地间皆有血气心知不能以无欲欲则争则闘则伤则杀其天性之美稍公且正者则足以服其比邻比邻归之凡百取平焉则五有长十有长百有长千有长其徳愈大所服愈广是故有小国之君又有大国之君其为君为长者地丑德齐莫能相尚其间有圣人出焉举天下咸归服之是为帝为王夫所谓为君为长者皆诸侯也大小之数多寡之数岂得而预定又岂能立新法更易之増损之以合王制所言之数耶武王克商㓕国五十尔馀率因其旧汉儒乃为是等等差差不可少有増损之制亦不思甚矣
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天子百里之内以共官千里之内以共御共音恭百里谓近王城五十里合四面相距为百里千里谓去王城各五百里合四面为千里官谓官府所须御谓进御所须此言以田税共给其用也然岂以近者供官逺者供御乎岂官府之供止百里服膳之供必千里乎似当合王府之财而通其调度乃可也马氏陈氏王氏
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千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯
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属聨连比卒伍州聚也正帅长八伯之属八伯又二伯之属○千里之外设方伯连帅故宜有之五国十国三十国亦宜或然但州必二百一十国恐不必然也临川王氏
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千里之内曰甸千里之外曰采曰流
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甸则禹贡所谓甸服也采则禹贡侯服之百里采流则禹贡荒服之二百里流也甸者天子所自治采主侯服之近者言流主荒服之逺者言采者食采流者流放罪人之地也陈氏李氏说天子三公九卿二十七大夫八十一元士自三公至元士皆以三数逓増之义取阳数穷于九九也陈祥道讲义曰孔子闻郯子之言谓天子失官学在四夷犹信孟子答北宫锜之问谓其详不可得闻诸侯已皆去其籍此书所载与书之周官及明堂位所载建官之数各不同不必切切求合愚按此书与明堂位皆汉人之文但当以书之周官为正大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人
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三卿司徒司马司空 大国欲其权不侔上故三卿皆命于天子小国欲其权足以制下故二卿皆命于其君次国处大国小国之间故二卿命于天子一卿命于其君大夫言下不言上以上大夫即卿士言上不言中下以中下士有时而缺邵氏天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人方伯专征权重故每国立三人为之监先儒以三公之孤当之孤亦一人耳大国三卿既皆命于天子夫孤者王朝之所遣三卿者王命之所置本共为三人欤方氏与应氏补
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天子之县内诸侯禄也外诸侯嗣也
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内诸侯必禄者不弃贤者之后外诸侯必嗣者不絶功臣之世若内诸侯使有其地则权移于下而人主孤立矣外诸侯不使之专其国则藩屏无助而人主亦孤立矣陈氏
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制三公一命卷若有加则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命卷音衮制特为之制也三公一命卷者三公八命服鷩冕加一命则服衮冕也卷即衮画龙于衮也龙能跃能飞或屈或伸故曰卷犹云门谓之大卷也天子畵升龙三公有降龙而无升龙若有加则赐者三公在内八命出封则加一等从九章而衮冕也不过九命者八命加一命为九也若七命则自鷩冕以下五命则自毳衣以下三命则希之衣一章裳二章为三再命则𤣥衣黼裳一命则𤣥衣纁裳也○按虞书作服自日月星辰以下凡十二章郑氏谓周升日月星辰于旗其衣服止自龙以下凡九章林少頴谓周亦十二章也郑据左氏三辰旗旗为言然左氏谓旗有三辰何尝谓衣无三辰耶郊特牲王被衮以象天则十二章皆备郑氏乃指为鲁礼岂周止九章而鲁反十二乎秦溪杨氏谓公既九章推而上之则天子十二章可知若君臣同服必无此理贾公彦云郑氏九章此无正文乃以意解之前乎郑氏汉明帝用欧阳说义天子备十二章犹用周制自郑氏说行古制始失凡官民材必先论之论辨然后使之任事然后爵之位定然后禄之
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此言官使民之有材者论择辨定任以爵禄也其后则言进士之贤者焉孔氏方氏说爵人于朝与士共之刑人于市与衆弃之是故公家不畜刑人大夫弗养士遇之涂弗与言也屏之四方唯其所之不及以政示弗故生也
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弗故生未详方氏曰使然为故弗故生不使之生也胡氏曰困苦之示若弗故生欲其改过未知孰是然恐欲字误作故字不可知○爵人所以劝君子君子聚于朝故爵人于朝刑人所以惩小人小人㑹于市故刑人于市既刑而弃之公家不畜之矣大夫弗养之矣士弗与之言矣屏之四方虽政赋亦不及之矣用刘氏说补其馀
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诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝案昭三年左𫝊郑子大叔曰文襄之霸也其务不烦诸侯令三嵗而聘五歳而朝今汉儒乃移以言诸侯于天子刺经顾如此耶聘者相徃来之名非诸侯于天子之礼也
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天子五年一廵守歳二月东廵守至于岱宗柴而望祀山川觐诸侯问百年者就见之命大师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶志滛好辟命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之大音㤗贾音嫁辟匹亦反大师掌乐之官市典市者贾谓物贵贱之数典礼之官于周则太史志滛言所志之滛好辟言所好之辟同律律者度量权衡之所自出欲其有同而无异古注隂管曰同阳管曰律以周官大师执同律以听军声为证亦通○天子五年一廵守至觐诸侯出于虞书可言刺经而作馀于汉文时五经未知何据然问髙年陈诗可也求市贾恐䙝而扰耳纵因市贾而知民好之滛辟可于一时革之否耶廵守者廵诸侯之无变法易令茍诸侯无变法易令则其馀皆诸侯能举之矣似不必屑屑也
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山川神祇有不举者为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵变礼易乐者为不从不从者君流革制度衣服者为畔畔者君讨有功徳于民者加地进律
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律古注法也谓命服等皆法叶石林以律为乐乐以彰德未知孰是○凡言廵守时赏罚之事五月南廵守至于南岳如东廵守之礼八月西廵守至于西岳如南廵守之礼十有一月北廵守至于北岳如西廵守之礼归假于祖祢用特
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此刺虞书而为之父庙曰祢特者一牛晦菴曰廵守亦是立法如此若一歳间行不遍则去一方近处㑹一方诸侯
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天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢诸侯将出宜乎社造乎祢造七报反
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类宜造皆祭名类者非郊而祭天故曰类与郊相类也或曰类其神而祭之宜者告以其事之所宜行造者至也即而告之郑氏陈氏马氏天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一德以尊于天子天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之诸侯赐弓矢然后征赐鈇钺然后杀赐圭瓉然后为鬯未赐圭瓉则资鬯于天子柷昌六反鼗音桃鈇方于反柷鼗皆所以节乐柷状如漆桶中有椎将作乐先击之鼗如小鼓长柄旁有耳揺之还自击圭瓉瓉者鬯之爵以圭为柄鬰者酿秬黍为酒和以鬰金之草谓之鬰鬯言馨香畅逹也○宫县之乐备其作也以柷先之故赐诸侯轩县之乐不备其作也以鼗先之故赐伯子男将者持其所先以致天子之命而衆器从焉八命作伯赐弓矢乃得征上公九命赐鈇钺乃得杀赐圭瓉亦上公九命未赐者则资鬯于天子而用璋瓉孔氏刘氏
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天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊天子曰辟雝诸侯曰頖宫
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命之教然后为学主诸侯言之也小学八歳所入之学教以洒扫应对进退者也大学十五歳所入之学教以格物致知至治国平天下者也辟雝者注云辟明雝和頖宫頖班也班政教也诗传雝水之外圆如璧頖者半之
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天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢禡于所征之地受命于祖受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告
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造乎祢以上凡出皆然故前于天子将出言之自禡于所征之地以下则惟征之时为然于其所征骂焉谓之禡若武成告皇天后土所过名山大川谓殷王受无道是也受成受成谋也馘断其耳以其无闻也讯者生致之问其罪○释奠于学礼先师也郑康成始分释奠为二说谓释为释菜谓奠为奠币后世因其说又分释奠释菜为二礼谓释奠之礼三献谓释菜之礼一献是郑说既异于王制之本文后世行礼者又异于郑氏之本说矣然释奠一事分为二说而乃轻重不同王制之言释奠岂轻重异礼一时兼行者耶愚按释奠即舍采盖天子诸侯视学及始立学天子出征反告于学其所行之礼凡三皆言以采而非言以菜皆献以三而非献以一与士之始入学而止以菜为祭者其礼全不相干郑氏因月令误以采字为菜遂亦误以士始入学之礼释王制天子反告于学之礼耳文王世子曰凡学春官释奠于先师秋冬亦如之周礼曰春入学舍采合舞月令出于吕氏之月纪月纪之元书曰仲春之月上丁命乐正入舞舍采凡此三者皆天子诸侯视学之礼髙诱注云舍犹置也置采帛于先师之前以贽神也是释奠即舍采而非释菜也此释奠之礼一也文王世子又曰凡始立学者必释奠于先圣先师行事必以币此始立学之礼是释奠亦即舍采而非释菜也此释奠之礼二也今此王制谓天子出征反释奠于学此即天子反告于学之礼盖释奠之礼三也与前所释奠无以异也奈何郑氏既注以为奠币又注以为释菜耶郑氏之误盖自月令之误始也月纪本云入舞舍采月令讹为习舞释菜天子诸侯祭先师岂但用菜祭祀合乐侑食岂方习舞入舞之入与习声相近而讹以入为习舍采之采与菜字相近而讹以采为菜汉儒传冩月纪既误郑氏因而分注释奠之释为释菜则误益甚矣且释奠非特于先圣先师然也山川庙社皆用之养老之礼于先老亦用之檀弓之载葬礼亦曰有司以几筵释奠于墓左彼其祀山川庙社与先老与墓地亦岂用菜者耶贽见必先用币故事神亦先奠币名曰释奠释奠云者释置采帛而奠安于神位之前此盖取交神之始礼之最重者言也若菜则菹也物之薄而礼之末也后世虽因郑氏之说间行释菜之礼亦未尝不用腥牲脯修而独用菹也岂有舍礼之重者不以名反以礼之末陈为名耶若祭独以菜则有之盖士始入学见先师之礼学记曰大学始教皮弁祭菜是也人无生而贵者世子之始入学亦然文王世子曰既兴器用币然后释菜是也言立学之后既已兴器用币然后世子祭菜故继之云教世子也丧礼载君吊大夫亦释菜以礼其门神盖礼之至轻者也若王制乃天子告先圣先师之礼郑氏不当例注释奠之释为释菜天子诸侯未尝独以菜祭先圣先师也
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天子诸侯无事则歳三田一为乾豆二为賔客三为充君之庖无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物乾音干无事谓无兵䘮之事三田公羊氏谓三时有田惟夏不田方氏谓即乾豆賔客君庖三事与易田获三品同乾豆谓上杀而中心者腊之为祭祀豆实次杀死差迟以供賔客下杀死最迟以供君庖不敬谓简祭祀略賔客 先神而后人先人而后己其序如此方氏天子不合围诸侯不掩羣天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎绥古作緌今如字
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田车有绥田者所执以升降田车有佐田者所用以驱驰于大夫言佐则天子诸侯用正车可知杀则不复驱车故下之止之 不合围不掩羣已杀而下其绥止其佐车皆不忍多杀也以大绥言天子小绥言诸侯佐车言大夫重轻之别佐车止而后百姓猎尊卑先后之序用方氏马氏说
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獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田不麛不卵不杀胎不夭夭不覆巢罻音尉麛音迷夭于表切夭乌老切獭祭鱼十月月令在正月豺祭兽九月鸠化鹰八月草木零落十月虫蛰九月虞人掌山泽之官梁絶水取鱼者祭鱼祭兽谓豺獭聚鱼兽以祭其先罻小网火田以火焚之而田猎麛卵胎夭四者皆未成物重伤之巢仰上覆则毁○天生万物以时圣人賛之以徳地生万物以气圣人賛之以礼所以辅相天地而交万物有道也刘氏周氏
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冡宰制国用必于歳之杪五榖皆入然后制国用用地小大视年之丰耗以三十年之通制国用量入以为出祭用数之仂
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冡宰者冡以位言其高宰以职言其主也制国用者如今支度制其多少之用也杪者木之末以喻歳之终也必于歳杪者待五榖皆入五榖黍稷菽麦稻也三十年之通者每年所入分为四分一分拟为储积三分为当年所用则所留已一分二年又留一分三年又留一分是三年总得三分可为一年之蓄通三十之率当有十年之蓄也仂者古注以为十之一方氏谓仂谓卦之仂则四之一然恐概以馀数言之耳
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丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事䘮用三年之仂䘮祭用不足曰暴有馀曰浩祭丰年不奢㐫年不俭国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有㐫旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐仂音勒
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䘮不祭不以吉事干㐫事也唯祭天地社稷不以所亲废所尊也越躐也绋輴车索也未葬前常属绋于輴以备火灾今祭天地社稷故越躐此绋而徃祭所也暴犹耗浩犹饶不奢不俭常用数之仂也国有常蓄民无饥民天子乃日举乐以食程氏谓古人居䘮百事如礼废祭可也今人百事皆如常独废祭不若无废为愈晦菴谓卒哭之前不得已而废卒哭之后以衰服特祀于几筵之前以墨衰常祀于家庙不读祝不受胙
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天子七日而殡七月而𦵏诸侯五日而殡五月而𦵏大夫士庻人三日而殡三月而𦵏三年之丧自天子逹尊者舒卑者速父母之丧无不同用郑氏说庶人县封𦵏不为雨止不封不树䘮不贰事自天子逹于庶人䘮从死者祭从生者支子不祭县封之封为丧不贰事谓哀不暇他及䘮从死祭从生即中庸𦵏以士祭以大夫之类
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天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙庶人祭于寝昭如字太祖之庙西方东向子孙之庙南北相向而对列于太祖之庙前太祖之子北方南向取其向明故曰昭太祖之孙南方北向取其深逺故曰穆曽孙则复为昭𤣥孙则复为穆昭常为昭穆常为穆但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊故昭与昭为列而无嫌乎子加于父穆与穆为列而无嫌乎父屈于子天子七庙者四世服已穷矣然犹缌也五世同姓已杀矣然犹免也至于六世然后亲属絶故止于三昭三穆与太祖之庙而七其馀降杀以两集何氏晦菴方氏补
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天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝礿余若反
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礿薄也春物尚鲜薄也禘次第也物虽未成依次第而祭之也尝者新榖熟而尝之烝者衆也冬时物成者衆也或以礿言酌禘言审禘集孔氏方氏天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯诸侯祭名山大川之在其地者
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五祀古注司命中溜门行厉按下曲礼戸竈中溜门行也五岳岱华衡恒嵩四渎江河淮济视者视其礼仪之数与相等孔氏方氏
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天子诸侯祭因国之在其地而无主后者所居因先王先公旧地今无子孙者天子诸侯祭之孔氏
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天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫犆音特
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犆特也特祭太祖祫合也合祭羣祖于太祖之庙春物少故特祭馀则合也诸侯礼杀于天子四时祭不备礿犆者春礿亦特祭太祖也禘一犆一祫者夏禘则一年特一年祫尝祫烝祫者秋尝冬烝皆合祭羣庙也此皆时祭之名非䘮毕之祫及不王不禘之大禘取其序昭穆谓之禘取其集羣祖谓之祫集诸说补天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁
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牢圏也畜牲之所太牢具牛羊豕以其大曰太牢少牢羊豚而已以其小曰少牢祭备庶物荐以时物庶人之荐取其易得者而已方氏陈氏祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍庶羞不逾牲燕衣不逾祭服寝不逾庙茧栗牛角方生其形似之也角握者手可握角尺者长及尺凡用牛不同以纯而未散者为上无故谓不祭飨祭飨而后杀凢言不逾者皆奉己不敢过奉先之礼用郑氏周氏补
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古者公田藉而不税市㕓而不税关讥而不征林麓川泽以时入而不禁夫圭田无征藉在亦反麓音鹿藉借也借民力以治公田而不税民所自治之私田㕓市宅也赋其市地之㕓而不税其交易之物关者境上门也讥察异言异服之人而不征取商贾之人麓山足水流者曰川锺者曰泽以时入如獭祭鱼然后入泽梁之类而无禁也圭㓗也卿以下必有圭田以奉祭祀圭田无力役布帛之征夫发语辞古注训治字非
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用民之力歳不过三日田里不粥墓地不请粥音育粥卖也役不过三日所以寛其力田里不粥所以定其居墓地有常不请求馀处所以寕其亲方氏司空执度度地居民山川沮泽时四时量地逺近兴事任力凡民任老者之事食壮者之食上度如字下大洛反沮将虑反上食字音嗣
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司空冬官掌民事者执度之度丈尺也度地之度量广狭也沮泽浸润之处山川沮泽时四时者随地有气候之不同也○山川沮泽所以辨地宜时四时所以候天气量地逺近兴事任力所以均人力任老者之事食壮者之食寛其力而饶其食也陈氏郑氏
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凡居民材必因天地寒暖燥湿广谷大川异制民生其间者异俗刚柔重轻迟速异齐五味异和器械异制衣服异宜修其教不异其俗齐其政不异其宜齐才细反和胡卧反
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民材谓其气性材艺异制谓川谷之形势异齐读如五齐之齐谓其性情缓急不同异和谓其嗜好不同○天地之气所至不同民生其间与之不同故其处民材亦随其所不同惟各因之而修其教齐其政而已齐亦修之义非强其下使齐一也故曰不易其宜
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中国戎夷五方之民皆有性也不可推移东方曰夷被发文身有不火食者矣南方曰蛮雕题交趾有不火食者矣西方曰戎被髪衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣中国夷蛮戎狄皆有安居和味宜服利用备器五方之民言语不通嗜欲不同逹其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译鞮于兮反
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雕题者雕刻也题额也谓雕刻其额以丹青湼之交趾者趾足也南蛮卧时头并向外足在内而相交夷易也蛮慢也戎好兵狄善守或曰狄辟也同穴无别行邪辟也寄象鞮译者皆转通言语使与中国相领解寄者寄传内外之言象者仿象内外之言鞮之言知译之言陈也○五方之民性不可推移地气使之然也东南之地卑而蛟龙锺焉故俗之所尚者文身雕题西北之地髙而鸟兽羣焉故俗之所尚衣皮羽毛不特其俗尚亦寒燠之势异也曰有不火食有不粒食言僻逺之地间有之而皆有安居和味宜服利用备器其事虽异无不自足其足圣人欲达其志通其欲故又各为之置通言语之官孔氏陈氏马氏凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也无旷土无游民食节事时民咸安其居乐事劝功尊君亲上然后兴学度大洛反参七南反乐音洛参相得者以地邑民居相参使无旷土游民乐事劝功尊君亲上然后兴学者民富而后可教也马氏孔氏
53
司徒修六礼以节民性明七教以兴民徳齐八政以防滛一道徳以同俗养耆老以致孝恤孤独以逮不足上贤以崇徳简不肖以绌恶
54
司徒地官掌邦教者六礼冠昏䘮祭乡与相见凡六七教者父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客凡七八政者一饮食二衣服三事为四异别五度六量七数八制六十曰耆七十曰老无父曰孤无子曰独滛过侈也逮及也简差择也
55
命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉不变命国之右乡简不帅教者移之左命国之左乡简不帅教者移之右如初礼不变移之郊如初礼不变移之遂如初礼不变屏之逺方终身不齿与音预乡者六乡之老也以告者告于司徒也庠乡学也习乡谓乡饮也郊者乡之外遂者郊之外○有司空以富之矣有司徒以教之矣而独不帅则乡老以告于司徒㑹耆老习射习乡习射上功以示之行能习乡尚齿以道之孝悌有不变移之左移之右又移之郊又移之遂四变然后屏之逺方重絶人以恶也周氏陈氏叶氏
56
命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士选宣恋反
57
乡即乡老也学大学也征徭役也○秀于一乡谓之秀士中于所选谓之选士其俊徳谓之俊士其成德谓之造士将升于司徒者不征于乡升于天子之学者不征于司徒次第优贤也陈氏李氏乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿适丁歴反造七到反
58
乐正乐官之长掌国子之教者也四术诗书礼乐也四教春秋教礼乐冬夏教诗书也然四教不可一日缺岂分四时凡入学必以齿序者王太子至俊选不以贵贱而以长幼也郑氏陆氏胡氏将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学不变王三日不举屏之逺方西方曰棘东方曰寄终身不齿
59
将出学注谓九年大成之时也小胥大胥小乐正皆乐官之属也不举者食不举乐也棘者欲其悔过之速寄者示其有复之理于东西不于南北者南北太逺也○前章言士之不帅教学屏之逺方终身不齿夫屏之逺方极恶之人罪必不可赦者也人之资禀有髙下而偶不可教则亦出之于学听其为庶民而已既出而有犯于有司然后加之罪未晩也何至屏之逺方夫既疑已甚矣此章又谓屏逐之罪虽王子不免焉不其又甚也耶且德行在平日岂一视学之顷所能变而于此乎决为已甚之罪耶王制汉人之文不知于古何据屏之而曰寄亦与终身不齿之义似相反王制必刺经而作也当曰扑作教刑奈何举四㐫之罪以为不帅教之罪耶凡王制多汉人传闻之言而未必古有其事也
60
大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之司马夏官掌邦政凡入仕者皆司马主之进士者将进而用之之名故自掌教之乐正移名于掌政之司马自秀士选士俊士造士凡四等自论定而官官而爵爵而禄之凡四等其谨如此大夫废其事终身不仕死以士礼𦵏之以其不能任大夫之事不惟贬之于其生而又贬之于其死郑氏方氏
61
有发则命大司徒教士以车甲
62
有发谓有军旅事而发士卒也以司徒教之者以司徒主衆又主教故与司马相参郑氏孔氏凡执技论力适四方裸股肱决射御凡执技以事上者祝史射御医卜及百工凡执技以事上者不贰事不移官出乡不与士齿仕于家者出乡不与士齿执技论力适四方言执技艺论勇力而适四方者裸股肱谓裸露以宣乎己之力决射御谓决胜负于射御此以力言也技不惟射御而止凡祝也史也医也卜也及百工之人以技事上者皆技也不贰事不移官皆使专于所业也然艺成而下惟乡党则与序齿出乡则不得与士齿仕于家者仆之类也亦然司冦正刑明辟以听狱讼必三刺有㫖无简不听附从轻赦从重
63
司冦秋官掌刑者辟法也必三刺者一讯之羣臣二讯之羣吏三讯之万民刺本训杀必三讯而后定其可杀与否故曰三刺事见周礼三刺之宜有㫖无简不听者宣意也简所书狱辞也虽求得其㫖意而无诚实之状亦不敢论定其罪比附于法者从轻法若赦之则从重
64
凡制五刑必即天论邮罚丽于事
65
制制而用之也五刑墨刖劓宫大辟也必即天论者刑本天讨有罪故以天意论罪不敢容己私也邮过也邮吕刑所谓五过罚吕刑所谓五罚皆罪轻而在五刑之用者丽于事谓各附丽于本事不假别事为喜怒而迁其罪也
66
凡听五刑之讼必原父子之亲立君臣之义以权之意论轻重之序慎测浅深之量以别之悉其聪明致其忠爱以尽之疑狱汜与衆共之衆疑赦之必察小大之比以成之汜莩劒反比必利反
67
汜广也与泛爱之泛同比附也○原父子之情以㤙掩义立君臣之义以义掩恩轻重言其罪浅深言其情大小言其辟悉其聦明则得其情致其忠爱则哀矜而勿喜狱疑与衆广谋之衆以为疑则赦之小大之比即吕刑所谓上下比罪权之别之尽之矣然后成之而决焉陈氏方氏
68
成狱辞史以狱成告于正正听之正以狱成告于大司冦大司冦听之棘木之下大司冦以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王三又然后制刑
69
成狱辞讯狱之辞已成也史司冦之吏掌官书者周礼乡士史十有二人之类是也正长也此书既言大司冦又言正则正谓小司冦也棘木之下外朝之地也左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉周礼注谓棘者取其赤心而外刺也三又者审之又三也古注以又作宥亦通○狱辞既成史以告于正正告大司㓂大司㓂听之而后告于王王命三公参听之而后再告于王王又亲自审之者三然后制刑谨之至也
70
凡作刑罚轻无赦刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉侀音刑
71
凡作刑罚者虽轻无赦所谓刑故无小惧赦之则犯者衆也上刑是刑罚之刑下侀是侀体之侀刑之已成而不可变犹侀之已成而不可变死者不可复生断者不可复续故君子最尽心焉用孔氏补析言破律乱名改作执左道以乱政杀作滛声异服竒技竒器以疑衆杀行伪而坚言伪而辨学非而博顺非而泽以疑衆杀假于鬼神时日卜筮以疑衆杀此四诛者不以听
72
左道谓邪道地道尊右故正道为右不正之道为左○析言则离于理破律则壊于法乱名则失其实改作则反其常执左道则背正理而为巫蛊妖术之事凡皆乱政故杀滛声惑民听异服惑民视竒技竒器惑民心凡皆疑衆故杀言行伪而不由于诚学顺非而不由于是与夫假鬼神以祸福惑人假时日以灾祥惑人假卜筮以吉㐫惑人凡亦皆疑衆故杀此四诛者不以听以其非过误而情不待于听也合方氏马氏周氏
73
凡执禁以齐衆不赦过有圭璧金璋不粥于市命服命车不粥于市宗庙之器不粥于市牺牲不粥于市戎器不粥于市用器不中度不粥于市兵车不中度不粥于市布帛精粗不中数幅广狭不中量不粥于市奸色乱正色不粥于市锦文珠玉成器不粥于市衣服饮食不粥于市五榖不时果实未孰不粥于市木不中伐不粥于市禽兽鱼鼈不中杀不粥于市闗执禁以讥禁异服识异言粥音育中音衆量音亮识音志禁以法示衆使之避者也奸色乱正色如红紫乱朱之类闗闗门之吏讥呵察也○禁以齐衆犯而赦之则犯者多故虽过亦不赦圭璧至戎器上所用在私者粥则慢礼用器至正色上所制违制者粥则乱政锦文至饮食粥则靡俗五榖不时至禽鱼不中杀粥则伤物故治市之法皆禁之闗者市物所由入之门故先讥呵之并出入之异言异服者用李氏补太史典礼执简记奉讳恶乌路反太史之官典掌礼事执简册所记之言奉进先王之讳及所恶忌之日若子卯日不用者用郑氏方氏说天子齐戒受谏司㑹以歳之成质于天子冡宰齐戒受质大乐正大司㓂市三官以其成从质于天子大司徒大司马大司空齐戒受质百官各以其成质于三官大司徒大司马大司空以百官之成质于天子百官齐戒受质然后休老劳农成歳事制国用齐侧皆反㑹古外反劳力报反齐以齐其内心之动戒以防其外物之侵谨之至而神明其身者也司㑹者冡宰之属掌计要之官也成者计要也质之言平平其计要也市司市也百官司徒司马司空三官之属也○歳终羣臣奏歳事谏其王以一歳中所当改为之事天子齐戒而受之司㑹以一歳之计要质于天子冡宰亦齐戒而受其质大乐正人材之所主大司㓂民命之所系司市国货之所出三者皆要而重亦以其成从司㑹而并质于天子大司徒大司马大司空又齐戒而受其质司徒司马司空之属緫曰百官者又各以其成质于长其长各转以质于天子百官齐戒受质者古说谓天子平断毕报百官复齐戒而受之山隂陆氏谓百官各又自受其质也然则歳终以其一歳之成质于天子者凡三司㑹一也乐正司冦司市之三官从司㑹以质二也司徒司马司空受百官之质以质于天子三也若百官则各又受其在下之质自上逹下各见其成然后蜡祭饮酒以休老劳农成歳事以计今歳之所入制国用以待来歳之所出按冡宰司徒司马司冦司空五官皆齐戒受质惟宗伯不与以典礼有常无可损益也参泉说补
74
凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人修而兼用之食音嗣
75
燕礼淆烝于爼行一献之礼坐而饮酒以至于醉飨礼体荐而不食爵盈而不饮依尊卑为献取数而已食礼不饮酒享太牢以礼食之其礼以饭为主孔氏五十养于乡六十养于国七十养于学逹于诸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受年弥髙养弥厚八十者使人致其养九十者使人代受
76
五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不离寝膳饮从于游可也粻陟良反粻粮也膳善食也珍竒羙食也○随年为品愈老愈备然岂必人人及于是哉孔氏方氏六十歳制七十时制八十月制九十日修唯绞紟衾冒死而后制绞户交反紟其鸩反凡皆谓送死之具年愈髙则备之愈宜数歳制谓棺也不易可成故歳制时制谓一时乃办衣物之难得者月制谓一月可办衣物之易得者日修谓棺衣已办但日日修九十日修不保月也八十月制不保时也七十时制不保歳也若绞紟衾冒一日二日可成必死而后制君子弗忍预为之也凡预为之者皆非仓猝可办不得已而为之者也创其始曰制治其壊曰修合方氏孔氏陆氏说
77
五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣
78
五十始衰自此食肉衣帛皆所以扶其衰九十衰之极养之尤宜无所不至方氏
79
五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从杖者所以扶其力而优其礼也九十就其室问之又以珍羞从而就养之谓非复杖之可扶难使之造朝用方氏补
80
七十不俟朝八十月告存九十日有秩不俟朝谓揖君即退不立以俟朝礼之毕也月告存谓君使人每月问存否而老者告云存也秩常也日有秩日有常膳之赐也用郑氏胡氏说五十不从力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐䘮之事弗及也
81
力政力役之政也服戎兵戎之事也賔客摈相之事齐䘮齐戒与䘮纪之事也力政服戎此免于公者也賔客齐䘮此免于私者也葢代之以子孙矣方氏马氏五十而爵六十不亲学七十致政唯衰麻为䘮爵谓贤者命为大夫不亲学不能备弟子礼致政还其职事于君衰麻为䘮与曲礼七十惟衰麻在身同义郑氏方氏
82
有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊国老卿大夫致仕者庶老士及庶人在官致仕者诸儒皆以养国老者为大学养庶老者为小学盖因王制之言而意之皆无所考然上与下东与西右与左自有差次已明不必更添大小为说用马氏晦菴说补有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭𤣥衣而养老冔况甫反皇冕属畵羽饰焉鳯皇之羽五采也夏收殷冔皆冠名收言收敛发也冔之言幠所以覆饰也深衣上衣下裳相聨深䆳也夏尚黑燕衣黑衣也殷尚白缟衣白衣也𤣥亦黑也祭言冠冠在首尊之也养老言衣衣在体亲之也孔氏方氏
83
凡三王养老皆引年
84
引其年之髙下以为养礼之隆杀方氏八十者一子不从政九十者其家不从政废疾非人不养者一人不从政父母之䘮三年不从政齐衰大功之丧三月不从政将徙于诸侯三月不从政自诸侯来徙家期不从政期音基
85
一子一人若不从政则老者废疾者有所养居䘮不从政则生者得以尽其哀戚将徙者不从政所以寛之也始来者不从政所以安之也周氏少而无父者谓之孤老而无子者谓之独老而无妻者谓之矜老而无夫者谓之寡此四者天民之穷而无告者也皆有常饩
86
饩廪也郑氏
87
喑聋跛躃断者侏儒百工各以其器食之跛彼我反躃必亦反喑不能言聋不能听跛躃不能行断者支节断絶侏儒短人○先王之时喑者以之实土聋者以之司火刖者以之守囿刖则跛躃断者之类也侏儒以之扶庐扶谓扶持庐谓㦸柄也所以使在下者无废才而人人各得其养在上者无虚用而事事各极其精故曰百工各以其器食之器者随材之义也孔氏方氏道路男子由右妇人由左车从中央
88
地道尊右故男右女左车患阽危故从中央父之齿随行兄之齿雁行朋友不相逾轻任并重任分班白者不提挈君子耆老不徒行庶人耆老不徒食行戸刚反父之齿年长以倍者兄之齿十年以长者行行列也任指担负言也并者少壮代老人并担之重则分担之也不徒行必以车不徒食必以肉陆氏孔氏大夫祭器不假祭器未成不造燕器
89
大夫有田禄祭器当自具祭器未成不造燕器者当先神而后人方氏
90
方一里者为田九百亩方十里者为方一里者百为田九万亩方百里者为方十里者百为田九十亿亩方千里者为方百里者百为田九万亿亩此自方里为井井九百亩积而至天子之地方千里以开方法算千里内亩数
91
自恒山至于南河千里而近自南河至于江千里而近自江至于衡山千里而遥自东河至于东海千里而遥自东河至于西河千里而近自西河至于流沙千里而遥西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山凡四海之内断长补短方三千里为田八十万亿一万亿亩
92
此因王畿千里开方亩数又縂计天下开方亩数然亦以数约之耳
93
方百里者为田九十亿亩山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一其馀六十亿亩
94
此又以诸侯百里之地而计之然地势不齐未必如是之斩斩也亦言算法云耳
95
古者以周尺八尺为歩今以周尺六尺四寸为歩古者百亩当今东田百四十六亩三十歩古者百里当今百二十一里六十歩四尺二寸二分
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此以周八寸为尺与汉十寸之尺展计方千里者为方百里者百封方百里者三十国其馀方百里者七十又封方七十里者六十为方百里者二十九方十里者四十其馀方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十为方百里者三十其馀方百里者十方十里者六十名山大泽不以封其馀以为附庸闲田诸侯之有功者取于闲田以禄之其有削地者归之闲田
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此因三代封建之法而推衍算法如此天子之县内方千里者为方百里者百封方百里者九其馀方百里者九十一又封方七十里者二十一为方百里者十方十里者二十九其馀方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三为方百里者十五方十里者七十五其馀方百里者六十四方十里者九十六
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此以天子县内千里算开方法亦非实有此国也用周氏补
99
诸侯之下士禄食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次国之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小国之卿食百四十四人君食千四百四十人次国之卿命于其君者如小国之卿食音嗣此用孟子君十卿禄章算数天子之大夫为三监监于诸侯之国者其禄视诸侯之卿其爵视次国之君其禄取之于方伯之地方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士三监即篇首言监于方伯之国国三人者也汤沐邑惟方伯得视元士元士五十里若诸侯皆有之尽王畿其足以容之乎方氏陈氏
100
诸侯世子世国大夫不世爵使以德爵以功未赐爵视天子之元士以君其国诸侯之大夫不世爵禄未赐爵视天子之元士以君其国者谓世子世国之功也诸侯之大夫不世爵禄者惧其专也用方氏补六礼冠昏䘮祭乡相见七教父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客八政饮食衣服事为异别度量数制乡乡饮乡射也相见賔礼也事为百工技艺也异别五方用器不同也度丈尺也量斗斛也数百十也制布帛幅广狭也郑氏
101
月令第六
102
秦相吕不韦集儒士使著所闻为十二月纪名吕氏春秋毎篇首皆有月令此书即其文也其衣服器皿官名虽多杂秦制然能仰观日月星辰霜露之变俯察虫鱼草木鸟兽之化以修人事以授民时庶几虞书厯象之遗意故君子有取焉至其以五行分配五帝盖本邹衍五运相生之说从而推衍一一分配天子南向所居自有定位乃每月而各异其处天子五辂所用自有异宜乃每月而各拘其色牺牲一也时各变其所先器服一也时各变其所尚五榖六畜日用饮食之常也亦随时而变翦翦焉若不可以相通则未免于拘矣且五气布而四时行盈天地间无乎不在若四时各得其一机缄不运块然穷独何名造化何分配若是其拘而冬行春令之应亦岂能一一尽合耶大抵秦汉之书多以先王遗说为本而杂以后世烦碎为博王制一篇不过因孟子数语周礼六典不过因周官一书从而増益以广旧闻一列于经无敢轻议徃徃而然不独月令也故月令固非尽述三代之制亦非立为秦人一代之制吕不韦姑集衆闻而人时行事若可垂训记礼者又从而取之顾其文辞间有差误多吕氏之本文为是而月令之传冩为讹月令孟春书鸿雁来方春非雁来之时吕氏云候雁北则吕氏为是而月令讹也月令迎夏还反行赏既还则不必言反吕氏云还乃行赏则吕氏为是而月令讹也月令上丁习舞释菜临祭岂方习舞释奠岂独用菜吕氏云入舞舍采注谓奠采帛以贽神则吕氏为是而月令讹也胎夭之夭吕氏作夭注云麛子为夭月令乃作夭折之夭夫曰毋杀孩虫胎夭飞鸟则夭亦一物甚明此亦吕氏是而月令讹也烧炭之炭吕氏作炭注云不欲夭物月令乃作死灰之灰夫仲夏物长故戒伐木烧炭若灰则何以烧为此亦吕氏是而月令讹也月令曰毋举大事以揺养气吕氏元文作荡揺于气月令曰毋发令而待以妨神农之事吕氏元文作毋发令而干时月令曰神农将持功夫神农田官之称而持功则几于不文吕氏元文曰神农将廵功谓将廵视之是亦皆吕氏是而月令讹也吕氏云土润溽暑月令讹以溽为辱吕氏云羙士疆月令讹以疆为疆吕氏云廵逺方月令讹以廵为顺吕氏云蛰虫咸俯在穴皆墐其户月令讹以穴为内吕氏云审棺椁之厚薄营丘壠之小大月令讹以营为茔吕氏云地气且泄是谓发天地之藏月令讹以且为沮吕氏云山林薮泽有能取䟽食田猎禽兽者野虞教导之注云草实曰䟽此言山林薮泽之物也月令乃以䟽为蔬夫蔬者植之畦圃岂取之山林薮泽此讹也吕氏云乃毕行山川之祀及帝之大臣天地之神祗注云天曰神地曰祗此言天地各有其属也月令乃独言天地之祗夫上既言天下安得不言神此讹也求已入作氷以入亦讹也夫汉人取吕氏之月纪为月令己亥之为三豕亦势然也而诸家乃各于月令曲为之说无有取吕氏而证之者岂真以月令之书同于夫子六经而吕氏春秋在所不道邪然此实出于彼遡流而不知源奚可也盖亦有吕氏本误而月令为是者孟夏王𤓰生而吕氏作王善生当从月令季夏温风至而吕氏作凉风至当从月令月令季冬雉雊鸡乳今厯家以雉始雊鸡始乳分而为二以足七十二候之数而吕氏正緫云乳雉雊亦当从月令故并考之云孟春之月日在营室昏参中旦尾中参所林反中如字孟春斗建寅之月夏正之正月营室二十八宿之室星正月中日在营室十四度参西方宿尾东方宿是月昏旦居中中指正南而言其日甲乙
103
春属木甲乙木日也言万物孚甲乙轧乙而生其帝太皡其神句芒
104
太皡伏牺氏以木德王天下故祀为帝句芒少皡氏啇子名重为木官故祀以配皡广大句芒物初生句屈有芒角
105
其虫鳞其音角
106
苍龙木属也其类为鳞故于春则其虫鳞乐三分羽益一以生角角数六十四属木故其音角角触也触地而出戴芒角也注䟽
107
律中太蔟中竹仲反蔟七豆反律候气之管以铜为之中犹应也候气之法作十二管于宻室各月于其方埋之取葭灰实律管中气至则灰动太蔟者正月之律长八寸此言正月之时候气飞灰应于太蔟太蔟之义谓万物出逹而蔟聚于上凡皆注䟽之本说如此蔡邕谓太蔟锺名正月之律清浊与太蔟锺声相应故曰律中太蔟孔氏尝辨其非而新安王氏主之按髙诱吕氏春秋注亦曰竹管与太蔟音和
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其数八
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天三生木地八成之言八者举成数本郑氏说其味酸其臭膻
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适于口为味通于鼻为臭酸木实之味也膻草木之气也此主木之臭味言而凡酸膻者皆属焉用古注补其祀户祭先脾
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户竒而在内阳自内出之象故祀于春脾土藏也方春木盛尅之故祭先脾以土养木方氏东风解冻蛰虫始振鱼上氷獭祭鱼鸿雁来鱼上氷者冬寒鱼伏春阳鱼游水上而近氷獭祭鱼者獭聚鱼祭其先鸿雁来吕氏春秋作候雁北○此五者皆立春后气候也五日一候一月六候一歳七十二候皆于虫鱼草木占其时至而气应天子居青阳左个乗鸾路驾苍龙载青旗衣青衣服仓玉食麦与羊其器䟽以逹载音戴青阳左个明堂之东向堂北头室也鸾路以鸾铃在衡马八尺以上曰龙苍则春时之饰也食麦与羊是时之所生也器则疏镂通逹以象阳气之射出用方氏及髙诱注补
112
是月也以立春先立春三日太史谒之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齐立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还反赏公卿诸侯大夫于朝命相布德和令行庆施惠下及兆民庆赐遂行毋有不当乃命太史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷毋失经纪以初为常还音旋相息亮反贷吐得反太史礼官之属掌国之六典正歳时以序事相三公也典六典法八法也宿言宿于此离言离于彼日月星辰之行或宿或离有定数焉太史掌之不可差忒贷忒也经纪谓天文进退度数毋失者戒使推算明也初谓旧法常湏遵奉故曰以初为常○还反按吕氏春秋作还乃本经释文亦作还乃贷吕氏春秋作忒本经古注亦音忒皆当从之月令即吕氏春秋之文盖传冩误耳
113
是月也天子乃以元日祈榖于上帝乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿诸侯九推反执爵于太寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒劳力报反元善也日主甲至癸十干为言辰主子至亥十二支为言干属天故祀帝择日之善郊用辛也支属地故躬耕择辰之善耕用亥也载耒耜措之参于保介之御间者乗车三人天子在左执御者在中保卫而服介胄为车右者在其右其载耒耜而措之车上也必参错于御与车右两人所立之间不敢近左邉天子所立之处以车上地狭置耒耜则妨至尊之立非便也躬耕而反公卿以下皆侍而劳之以酒是月也天气下降地气上腾天地和同草木萌动王命布农事命田舍东郊皆修封疆审端径术善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬亲之田事旣饬先定凖直农乃不惑上时掌反术音遂道音导相去声田谓田畯主农之官舍东郊舍止东郊监治农事术周礼作遂遂小沟也夫间有遂遂上有径端其径路不得邪行以败稼穑相视也阪险倾危也广平曰原下湿曰隰凖平也直正也○此因阳气蒸逹可耕之候命饬农事先均地域
114
是月也命乐正入学习舞乃修祭典命祀山林川泽牺牲毋用牝禁止伐木毋覆巢毋杀孩虫胎夭飞鸟毋麛毋卵毋聚大衆毋置城郭掩骼埋胔才赐反毋用牝为伤妊也孩虫虫未成如孩者胎谓未生夭谓生而已出者然按月纪夭与夭字义并不同麛子曰夭鹿子曰麛胎夭指麛子为言非夭折之夭当从月纪又按王制不杀胎不夭夭则胎与天皆物名亦与月纪合骨朽曰骼肉腐曰胔○此月因仲春将释奠而先习舞并命修凡祀典命祀山林川泽百物之所生也毋用牝至禁伐木胎夭以下惧伤生也毋聚衆置城郭惧妨农也掩骼埋胔推其所爱于生者以及其死者也凡皆体春生之徳也用郑氏孔氏马氏说是月也不可以称兵称兵必天殃兵戎不起不可从我始毋变天之道毋絶地之理毋乱人之纪谓不可逆生气也天地人于春皆生之始也兵其反也
115
孟春行夏令则雨水不时草木蚤落国时有恐行秋令则其民大疫焱风暴雨总至藜莠蓬蒿并兴行冬令则水潦为败雪霜大挚首种不入莠音酉挚音至种章勇反挚至也蔡邕云折伤首种古说稷蔡邕云宿麦髙诱月纪注春为歳始稼穑应之不成故曰首种不入○此章自郑氏以来皆以天之时令错行为说至晦菴先生始云人行此令则召天之灾今考髙诱吕氏春秋注云春木也夏火也木徳用事法当寛仁而行火性炎上故使草木槁落不待秋冬天气不和而国人惶恐也木生也金杀也而行其令春阳也冬隂也而行其令故皆致灾变此可辅晦菴之说仲春之月日在奎昏弧中旦建星中
116
仲春夏之二月是月日在奎五度弧星在舆鬼南建星在斗上是月昏旦是星中于南方馀月昏旦星皆举二十八宿此独举弧与建星非二十八宿者由弧星近井建星近斗井凡三十三度斗凡二十六度其度最寛若举井斗不知何日的至井斗之中故举弧与建星弧在井十六度建星在斗十度用孔氏疏及髙诱月纪注其日甲乙其帝太皡其神句芒其虫鳞其音角律中夹锺其数八其味酸其臭膻其祀户祭先脾始雨水桃始华仓庚鸣鹰化为鸠
117
仲春始至则夹锺之律应夹锺隂律也夹助也始雨水以下皆记时候鹰好杀而击以秋隂类也化为鸠使鸷者能仁隂为阳所化物理如此用孔氏陆氏补天子居青阳太庙乗鸾路驾苍龙载青旗衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以逹
118
青阳太庙明堂东向之中也是月也安萌芽养幼少存诸孤择元日命民社命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止狱讼掠音谅囹圄狱也桎梏械也在手曰梏在足曰桎肆掠者肆意拷掠省者察也将赦其轻微○凡皆助生气禁其逆生气者
119
是月也𤣥鸟至至之日以太牢祠于髙禖天子亲徃后妃帅九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于髙禖之前禖音梅韣大木反
120
𤣥鸟燕也髙禖所求嗣之神也御侍也韣弓衣也弓矢者男子之祥也○春分祀髙禖祈嗣后妃以下皆从乃礼后妃之侍见于天子者于髙禖祠之前示以得男之象
121
是月也日夜分雷乃发声始电蛰虫咸动啓户始出先雷三日奋木铎以令兆民曰雷将发声有不戒其容止者生子不备必有㐫灾日夜分则同度量钧衡石角斗甬正权槪
122
户虫蛰之宂也生子不备谓骸窍有亏同钧角正皆谓平之也钧如四鍭既钧之钧度丈尺也量斗桶也称上曰衡百二十斤曰石甬今斛权今称锤概平斗斛者 日夜分以下皆记时候因雷发示警戒因日夜分施均平
123
是月也耕者少舍乃修阖扇寝庙毕备毋作大事以妨农之事
124
诸家以舍为止谓耕者至此少息然仲春农耕方殷岂有止息之理髙诱吕氏春秋注谓皆耕于野少有在都邑之舍者于理近之诸家以用木为阖用竹苇为扇髙诱谓阖扇门也葢门户成扇所以阖也极简明诸家皆考寝庙之制髙诱谓寝以安身庙以事祖亦简明毋作大事窃意因出耕于野遂修都邑居舍事之大如此者则妨农而不为是月也无竭川泽无漉陂池无焚山林竭川泽漉陂池主渔者言焚山林主猎者言皆为春时遂生物之理无尽类夭物也用方氏及髙诱注天子乃鲜羔开氷先荐寝庙鲜郑氏云当作献献羔祭司塞也开氷二月四阳大壮抑其太过也上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲徃视之仲丁又命乐正入习乐
125
上丁上旬丁日也仲丁中旬丁日也用丁者马氏谓文明故也葢丁属南方火故马氏云尔乐正乐官之长也习舞释菜按吕氏月纪元文作入舞舍采注云入学官也舍置也置采帛于先师之前以贽神也月令皆用月纪之文而此乃以入为习采为菜恐传冩误尔上丁巳舍采而仲丁再习乐者郑氏谓季春将合乐也
126
是月也祀不用牺牲用圭璧更皮币
127
不用牺牲是月尚生育而不杀也更易也皮者鹿皮币者𤣥纁束帛用圭璧更皮币者圭璧阳精之所生皮币隂功之所成以阳易隂顺阳义也髙诱注及方氏仲春行秋令则其国大水寒气总至㓂戎来征行冬令则阳气不胜麦乃不熟民多相掠行夏令则国乃大旱暖气早来虫螟为害
128
人行此令则召天灾各以其类至季春之月日在胃昏七星中旦牵牛中三月节日在胃星七度七星南方宿牵牛北方宿皆以是月中于南方用髙诱吕氏春秋注其日甲乙其帝太皡其神句芒其虫鳞其音角律中姑洗素典反
129
姑洗阳律姑洗也洗新也谓阳气养生去故就新髙诱吕氏春秋注
130
其数八其味酸其臭膻其祀户祭先脾桐始华田䑕化为鴽虹始见萍始生鴽音如
131
桐始华以下皆三月之气候鴽鹊也田䑕化为鴽隂类之慝者迁乎阳而其性和也虹隂阳交㑹之气云薄漏日日照雨滴则虹生雄曰虹雌曰霓明盛者为雄暗微者为雌髙诱注并孔氏马氏说天子居青阳右个乗鸾路驾苍龙载青旗衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以逹
132
青阳右个明堂东向之南隅
133
是月也天子乃荐鞠衣于先帝命舟牧覆舟五覆五反乃告舟备具于天子焉天子始乗舟荐鲔于寝庙乃为麦祈实
134
鞠衣说者谓后服色如鞠荐此为蚕祈助然本文未尝明言荐之者乃天子非后妃也髙诱吕氏春秋注春皆尚青此荐鞠衣未逹舟牧主舟之官五覆反者以舟渉险故谨之至必乗舟而后荐鲔者示亲渔也因而祈麦实于寝庙焉
135
是月也生气方盛阳气发泄句者毕出萌者尽逹不可以内天子布徳行惠命有司发仓廪赐贫穷振乏絶开府库出币帛周天下勉诸侯聘名士礼贤者以物宣散之时当顺天散物不可积聚纳之于内故自布徳行惠以下皆所以出淹滞而助阳宣物也孔氏马氏
136
是月也命司空曰时雨将降下水上腾循行国邑周视原野修利堤防道逹沟渎开通道路毋有障塞田猎罝罘罗㒺毕翳喂兽之药毋出九门道音导罝子斜反罘音浮喂于魏反司空掌土之官兽罟曰罝罘鸟罟曰罗网毕所以掩兎以其似天上毕星故谓之毕翳射者所以自隠喂则委之以食而毒焉故曰药九门吕氏春秋作国门预除水潦便民事鸟兽方乳禁伤生用郑氏说是月也命野虞无伐桑柘鸣鸠拂其羽戴胜降于桑具曲植籧筐后妃齐戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之服无有敢惰籧居吕反乡许亮反观古唤反省所景反髙诱吕氏春秋注如字野虞主田及山林之官无伐桑柘爱蚕食也鸣鸠拂羽戴胜降桑蚕生之候也致曲而织曰曲取直而立曰植席之粗者曰籧筥之方者曰筐皆蚕具也禁妇女无观者戒其游观省妇使者省其他役使勧其一于趋蚕事此章言亲蚕以供祭服郑氏方氏及髙诱注是月也命工师令百工审五库之量金铁皮革筋角齿羽箭干脂胶丹漆毋或不良百工咸理监工日号毋悖于时毋或作为滛巧以荡上心
137
工师百工之师五库各以类相从金铁为一库皮革筋为一库角齿为一库羽箭干为一库脂胶丹漆为一库审量者度其库之所容也工师日监之使守时制用孔氏补
138
是月之末择吉日大合乐天子乃率三公九卿诸侯大夫亲徃视之
139
乐阳声也春阳中也大合乐必待阳中之末中声之所正也马氏
140
是月也乃合累牛腾马游牝于牧牺牲驹犊举书其数累牛者累系之牛腾马者腾跃之马游牝于牧者使之生育所有牺牲及小马之驹小牛之犊皆书其见在之数至秋畜産之时知其旧数欠少与否及生息多少方氏孔氏
141
命国难九门磔攘以毕春气难乃多反命国难吕氏春秋作国人傩驱除不祥也又磔牲于门以攘于四方之神而春气尽矣吕氏春秋此下有行之是令而甘雨至三旬十字用郑氏补季春行冬令则寒气时发草木皆肃国有大恐行夏令则民多疾疫时雨不降山陵不收行秋令则天多沈隂滛雨蚤降兵革并起
142
人行此令则召天灾本晦菴说补孟夏之月日在毕昏翼中旦婺女中
143
四月节日在毕十二度翼南方宿婺北方宿是月昏旦时各中于南方
144
其日丙丁其帝炎帝其神祝融
145
夏属火丙丁火日也丙丁言文明炎帝神农也以火徳王天下祝融颛顼氏之子曰黎为火官其虫羽其音徴律中中吕
146
朱鸟火属也其类为羽故其虫羽徴音属火位南方故其音徴仲吕隂律孟夏气至则仲吕之律应马氏髙诱注并郑氏
147
其数七其味苦其臭焦
148
地二生火天七成之故其数七火味苦火臭焦用郑氏说其祀竈祭先肺
149
火王故祀竈肺金藏也夏火盛克金故先祭肺以金养之郑氏方氏
150
蝼蝈鸣蚯蚓出王𤓰生苦菜秀
151
蝼蝈蛙也凡皆言气候五日一候天子居明堂左个乗朱路驾赤駵载赤旗衣朱衣服赤玉食菽与鸡其噐髙以粗
152
明堂左个者南堂之东偏以春言之曰青阳以夏言之曰明堂其实一也夏属火故色尚朱色深曰朱色浅曰赤菽水谷鸡水畜夏食之以减热气器髙以粗者象火炎上
153
是月也以立夏先立夏三日太史谒之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齐立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊还反行赏封诸侯庆赐遂行无不欣说音恱
154
还反行赏按吕氏春秋作还乃行赏封诸侯庆赐遂行作封侯庆赐然封侯非常典亦恐姑言之耳乃命乐师习合礼乐命太尉赞桀俊遂贤良举长大行爵出禄必当其位
155
太尉秦官赞赞白之也遂逹也举用长大之人谓秀出于衆者
156
是月也继长増髙毋有壊堕毋起土功毋发大衆毋伐大树
157
皆所以顺阳气也长而髙者阳上逹也勿壊勿堕即所以继之増之也用髙诱及马氏说是月也天子始絺
158
初服暑服
159
命野虞出行田原为天子劳农劝民毋或失时命司徒循行县鄙命农勉作毋休于都
160
夏则农居田间之庐舍冬则归都邑之居今当农作故使毋休于都
161
是月也驱兽毋害五榖毋大田猎
162
夏田曰苗驱兽使勿害苗而已不大猎取之也农乃登麦天子乃以彘尝麦先荐寝庙彘水畜以尝麦者水胜火先荐寝庙者一食不敢忘亲郑氏方氏吴氏
163
是月也聚畜百药靡草死麦秋至断薄刑决小罪出轻
164
聚畜百药蕃芜之时毒气盛也靡草荠葶苈之属以其枝叶靡细故曰靡草靡草至隂之所生故不胜至阳而死麦秋至者物成于秋而麦独成于夏于时虽夏于麦则为秋靡草死麦秋至而断决薄刑小罪盖亦因时顺气秋月用刑之渐也古注方氏陆氏补蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长幼如一以给郊庙之服
165
收茧税者命妇就公桑而蚕以茧为税桑多税多桑少税少税皆十一郑氏孔氏
166
是月也天子饮酎用礼乐酎直又反酎春醖之酿酒也髙氏郑氏
167
孟夏行秋令则苦雨数来五榖不滋四鄙入保行冬令则草木蚤枯后乃大水败其城郭行春令则蝗虫为灾暴风来格秀草不实数所角反人行此令则天灾各以其类至用晦菴说仲夏之月日在东井昏亢中旦危中
168
五月节日在井十六度亢东方宿危北方宿是月昏旦时皆中于南方孔氏及髙诱注其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音徴律中蕤賔蕤人谁反
169
蕤賔阳律仲夏气至则蕤賔之律应隂始生为主而阳为賔阳至午向衰草木蕤矣故名蕤賔髙诱郑氏其数七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺小暑至螳螂生鵙始鸣反舌无声
170
小暑夏至后六月节暑极于季夏进未极尚为小鵙搏劳反舌百舌鸟以能反覆其舌为百鸟语故谓之反舌一隂生而慝作螳螂鵙皆隂类或感微隂而生或感微隂而鸣诗七月鸣鵙者豳地寒气晚也反舌感阳中而发故感㣲隂而无声凡皆记五日一候高诱吕氏春秋注及郑氏马氏方氏说天子居眀堂太庙乗朱路驾赤駵载赤旗衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器高以粗养壮佼古邜反眀堂太庙南向堂之居中者也壮言形之大佼言色之好夏养壮佼冬养耆老可知方氏陆氏是月也命乐师修鼗鞞鼔均琴瑟管箫执干戚戈羽调笙竽竾簧饬钟磬柷敔鼗大刀反亦作鞉鞞歩西反竾音池亦作篪柷昌六反敔鱼吕反
171
乐师乐官之长修均执调饬五者皆治其器物习其事之言鼗即鞉如鼔而小持其柄揺之旁耳还自撃鞞裨也以裨助鼓节奏鼓者鼗也应声者鼙也皆所以节乐也故修之琴长三尺六寸六分五弦瑟长八尺一寸二十七弦管长尺围寸如篴而小并两而吹之箫编二十二管长尺四寸凡所以宣音也故均之干盾也戚斧也戈㦸长六尺六寸羽以翿舞者凡所以舞者也故执之竽十六簧笙十七簧古皆以匏为之竾即篪长尺二寸围三寸一孔上出寸三分横吹者以竹为之簧者笙竽之名气鼓之而成声凡吹竹者故调之锺金磬石柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有木椎左右击以节乐敔木虎背上刻七十二锄鋙以长尺之木栎之而成声凡皆金石木之器故饬之髙诱注及孔氏
172
命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈榖实名山大川百源所出能兴云雨者故为民祈之雩者吁嗟以求雨之祭也天子大雩帝故用盛乐百县谓畿内之邑百辟卿士谓生有益于民者死亦能有益于民故命之雩祀以祈榖实天子之雩及于上帝百县之雩及于百辟卿士此重轻之别也郑氏方氏农乃登黍是月也天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙
173
雏鸡也含桃樱桃鸎鸟所含食故曰含桃果之先成者也羞者以羙物进之曰羞孔氏方氏令民毋艾蓝以染毋烧灰毋暴布门闾毋闭闗市毋索挺重囚益其食暴歩卜反
174
无刈蓝以染为青蓝未成无烧灰吕氏春秋作毋烧炭注云为草木未成不欲夭物毋暴布谓是月炎气盛猛暴则脆伤门闾毋闭阳气散也闗市不索顺阳敷纵不搜索民之隠物也挺寛也寛重囚而又益其囚之饮食也髙诱注及郑氏
175
游牝别羣则絷腾驹班马政
176
游牝别羣以隂生不欲耗阳也絷腾驹者防其相蹄啮也马政谓养马之政
177
是月也日长至隂阳争死生分君子齐戒处必掩身毋躁止声色毋或进薄滋味毋致和节耆欲定心气百官静事无刑以定晏隂之所成和户卧反晏伊见反日长至者日长之至极死生分者阳主生隂主死进谓进御也和谓致五味调和之也静事毋刑者不欲动而有为也晏安也隂静安静孔氏方氏鹿角解蝉始鸣半夏生木董荣
178
皆候也鹿阳类感隂生而角解半夏药名夏半而生故名半夏
179
是月也毋用火南方可以居髙明可以逺眺望可以升山陵可以处台榭
180
夏火阳之时南火王之方用方则火大盛伤微隂之生也居髙明以下皆顺阳在上方氏郑氏仲夏行冬令则雹冻伤榖道路不通暴兵来至行春令则五榖晩熟百螣时起其国乃饥行秋令则草木零落果实早成民殃于疫
181
人行此令则召天灾晦菴说
182
季夏之月日在桞昏火中旦奎中
183
六月节日在桞九度火大火即心星也心东方宿奎西方宿是月分旦时皆中于南方
184
其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音徴律中林锺
185
林锺隂律季夏气至则林锺之律应林衆也锺聚也万物之蕃茂止于此矣
186
其数七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺温风始至蟋蟀居壁鹰乃学习腐草为萤
187
温风始至而下皆候也
188
天子居明堂右个乗朱路驾赤駵载赤旗衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗
189
明堂右个南向之西偏郑氏
190
命渔师伐蛟取鼍登龟取鼋命泽人纳材苇渔师掌鱼官四者皆水族必于季夏取者欲以盛暑之气燥其皮甲利其耐乆故也苇谓荻之小者可纬为薄必择其材者故名材苇命泽人纳之生于泽也髙氏方氏
191
是月也命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福
192
四监者天子畿内分百县县有四郡各置大夫为监秩常也百县供刍有常数
193
是月也命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黒黄仓赤莫不质良毋敢诈伪以给郊庙祭祀之服以为旗章以别贵贱等给之度贷音二又他得反妇官者妇人善别五色故命其官使染采白与黒谓之黼黒与青谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章法故法者常法故者旧比也质正也良善也非其质为诈非其良为伪旗章即诗织文鸟章之章贷吕氏春秋作忒髙诱注方氏马氏
194
是月也树木方盛乃命虞人入山行木毋有斩伐不可以兴土功不可以合诸侯不可以起兵动衆毋举大事以揺养气毋发令而待以妨神农之事也水潦盛昌神农将持功举大事则有天殃
195
养气说者谓万物生于夏而气主养故不欲揺动之按吕氏春秋作揺荡于气毋发令而待以妨神农之事说者谓预出徭役之令以惊民按吕氏春秋作无发令而干时以妨神农之事神农将持功说者谓持有守意将持功谓秋成在后按吕氏春秋作命神农将廵功髙诱注昔神农能殖嘉榖后世因名其官为神农此因水潦盛昌而命其廵行陇亩修治之功是月也土润辱暑大雨时行烧剃行水利以杀草如以热汤可以粪田畴可以羙土强
196
土润辱暑说者谓土为火所蒸故润既润则水胜火火反辱焉按吕氏春秋作土润辱暑是水气当暑蒸润而然耳烧剃其草以水浸之可羙土疆谓者谓疆如强梁之强土疆谓土之不可化者以烧草而化之使羙也按吕氏春秋可以化土疆是疆即疆界之疆非强梁之强也月令即吕氏春秋之文而字偶讹误说者即曲为之辞凡当以吕氏春秋元文为正季夏行春令则榖实鲜落国多风咳民乃迁徙行秋令则丘隰水潦禾稼不熟乃多女灾行冬令则风寒不时鹰隼蚤鸷四鄙入保鲜音仙咳苦伐反鲜落不待黄而落也多女灾以纯隂之气过盛而反伤之也方氏
197
中央土其日戊巳
198
戊言茂已言起万物至此茂盛其含秀者抑屈而起因为日名○五气顺布而四时行木火金水分主四时而土气则无徃不在故四时之间戊巳日各有九先儒谓之寄王焉火生土土生金季夏之末在火金之间故于此言中央土此即坤在西南致养之地间于离兊离火也兊金也坤在其间中央土也用横渠说补其帝黄帝其神后土
199
黄帝轩辕氏以土徳王天下后土共工氏之子句龙其虫倮
200
倮者六月土王之时物转壮大露见不隠藏也孔氏其音宫律中黄锺之宫
201
声始于宫宫数八十一属土凡声数多者浊数少者清黄锺数最多季夏主土声最重故黄锺于律位虽属子而季夏之气至则黄锺之宫应郑氏陈氏其数五
202
天五生土地十成之但言五者五中数也吕氏说其味甘其臭香
203
郑氏谓土之臭味也然土安得有臭味窃意土爰稼穑稼穑作甘而其气则香尔其祀中溜祭先心
204
溜者古人穴地而居开其上取明故雨溜之后世开牖象中溜之取明其地不当栋而在室之中央因名室为中溜○祀中溜祭先心皆中也天子居太庙太室乗大路驾黄駵载黄旗衣黄衣服黄玉食稷与牛其器圜以闳
205
太庙太室南向之中央黄土色稷牛皆土属圜象土周布于四时闳象土含物吕氏春秋闳作揜集补孟秋之月日在翼昏建星中旦毕中
206
七月中日在翼十五度建星在斗牛之中北方星毕西方宿是时昏旦中于南方其日庚辛
207
秋属金庚辛金日也庚言更辛言新万物至秋更改新成因为日名本郑氏说
208
其帝少皡其神蓐收
209
少皡帝喾之子以金德王天下号金天氏蓐收少皡氏之子名该为金官髙诱注并郑氏其虫毛其音商律中夷则
210
凉气至物备寒生旃毛商属金夷则阳律孟秋气至则夷则之律应夷言平则言法也郑氏孔氏其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝地四生金天九成之故九金数金味辛金臭腥孟秋始内由门入故祀门肝属木金克木故祭先肝以养金郑氏及髙诱注
211
凉风至白露降寒蝉鸣鹰乃祭鸟用始行戮凉风至至鹰祭鸟皆记候鹰撃鸟于大泽中先四面陈之而未食世谓其祭先是时始行刑戮顺时气髙诱吕氏春秋注
212
天子居緫章左个乗戎路驾白骆载白旗衣白衣服白玉食麻与犬其器廉以深
213
总章即明堂之西向秋则居之名总章者西方总成万物章明之也左个盖其南偏戎属秋白金色麻实有文理属金犬金畜器亷深象隂闭藏髙诱注并郑氏是月也以立秋先立秋三日太史谒之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齐立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊还反赏军帅武人于朝天子乃命将帅选士厉兵简练桀俊专任有功以征不义诘诛暴慢以明好恶顺彼逺方
214
还反吕氏春秋元本作还乃顺彼逺方元本作廵彼逺方廵行也○凡皆顺肃杀之气言之非必诛伐诛伐因事不得已而行岂因时举行之常典哉是月也命有司修法制缮囹圄具桎梏禁止奸愼罪邪务抟执命理瞻伤察创视折审断决狱讼必端平戮有罪严断刑天地始肃不可以赢音盈此顺秋气而修刑也理者狱官皮曰伤肉曰创骨曰折骨肉皆絶曰断伤者瞻之而已创则察折则视断则审此蔡邕髙诱之说或以审断属下文以审断决为句亦通但下文狱讼必端平于上下文不类若以审断属上句则决狱讼必端平文稍恊耳赢解也赢者缩之反盖有馀之名天地始肃故当以戢敛为务
215
是月也农乃登榖天子尝新先荐寝庙命百官始收敛完堤防谨壅塞以备水潦修宫室坏墙垣补城郭坏歩回反坏土块以土块増塞其穴○秋榖既登而修水潦堤防之事
216
是月也毋以封诸侯立大官毋以割地行大使出大币凡非收敛之事皆所不宜行方氏髙诱注孟秋行冬令则隂气大胜介虫败榖戎兵乃来行春令则其国乃旱阳气复还五榖无实行夏令则国多火灾寒热不节民多疟疾疟鱼畧反介虫败榖谓蟹食稻越语云令呉稻蟹无遗种孔氏仲秋之月日在角昏牵牛中旦觜觹中觜子斯反觹户圭反八月中日在角十度牵牛北方宿觜觹西方宿是月昏旦皆中于南方郑氏补
217
其日庚辛其帝少皡其神蓐收其虫毛其音商律中南吕
218
南吕隂律仲秋气至则南吕之律应吕助也南吕者赞阳秀物郑氏
219
其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝盲风至鸿雁来𤣥鸟归羣鸟养羞
220
盲闭暗之称𤣥鸟燕也羞谓所食养之所以备冬藏○自盲风以下皆记候
221
天子居总章太庙乗戎路驾白骆载白旗衣白衣服白玉食麻与犬其器廉以深
222
总章太庙明堂西向之中
223
是月也养衰老授几杖行糜粥饮食
224
隂气发老年衰故共养之髙诱注乃命司服具饬衣裳文绣有恒制有小大度有长短衣服有量必循其故冠带有常
225
司服主衣服之官上曰衣下曰裳衣畵文裳刺绣以至小大之制长短之度皆主衣裳言之礼服也衣服有量言所受各有量各循其故法此主燕服及他服言之也冠带有常无茍变于昔示民有常也○凡皆因寒气将至而备衣服及之
226
乃命有司申严百刑斩杀必当毋或枉桡枉挠不当反受其殃
227
有司理官也申重也孟秋既命之今又命之也以直为曲曰枉以是为非曰挠挠乱之也是月也乃命宰祝循行牺牲视全具按刍豢瞻肥瘠察物色必比类量小大视长短皆中度五者备当上帝其
228
宰宰牲者祝祝神者纯色曰牺未杀曰牲食草曰刍食榖曰豢物色騂黝之别○凡皆言祭祀之牲天子乃难以逹秋气难乃多反难即傩逐不祥也逹秋气使不壅闭以犬尝麻先荐寝庙
229
犬金畜也麻始熟故尝之髙诱吕氏注是月也可以筑城郭建都邑穿窦窖修囷仓窖古孝反藏而留穴曰窦尽藏之曰窖圆曰囷方曰仓方氏髙氏乃命有司趋民收敛务畜菜多积聚乃劝种麦无或失时其有失时行罪无疑
230
畜菜所以御冬种麦又以续食是月也日夜分雷始收声蛰虫坏户杀气浸盛阳气日衰水始涸日夜分则同度量平权衡正钧石角斗甬坏音陪
231
坏以土増益穴之四旁使通明处稍小十月寒甚乃闭之三十斤为钧四钧为石以其尤重而内实故谓之石角吕氏春秋作齐用孔氏方氏补是月也易闗市来商旅纳货贿以便民事四方来集逺乡皆至则财不匮上无乏用百事乃遂凡举大事毋逆大数必顺其时愼因其类易以豉反易闗市谓轻其税大数谓隂阳凡举事必顺天道谨因其事类毋干于逆
232
仲秋行春令则秋雨不降草木生荣国乃有恐行夏令则其国乃旱蛰虫不藏五榖复生行冬令则风灾数起收雷先行草木蚤死数所角反收雷先行雷已收声又先时而行也季秋之月日在房昏虚中旦桞中
233
九月节日在房五度虚北方宿桞南方宿是月昏旦中于南方郑氏髙诱注
234
其日庚辛其帝少皡其神蓐收其虫毛其音商律中无射音亦
235
无射阳律季秋气至则无射之律应万物无射也郑氏其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝鸿雁来賔爵入大水为蛤鞠有黄华豺乃祭兽戮禽
236
皆记时候
237
天子居总章右个乗戎路驾白骆载白旗衣白衣服白玉食麻与犬其器廉以深
238
右个北偏
239
是月也申严号令命百官贵贱无不务内以㑹天地之藏无有宣出
240
内谓收敛入之也无有宣布而出见于外乃命冡宰农事备收举五榖之要藏帝耤之收于神仓祇敬必饬
241
要谓多少之总数耤田所耕千亩供上帝之耤田也神仓以其供神故曰神孔氏方氏是月也霜始降则百工休乃命有司曰寒气总至民力不堪其皆入室
242
百工休寒而胶漆不坚也入室冬之事此预戒也郑氏方氏
243
上丁命乐正入学习吹是月也大飨帝尝牺牲告备于天子合诸侯制百县为来歳受朔日与诸侯所税于民轻重之法贡职之数以逺近土地所宜为度以给郊庙之事无有所私吹去声
244
习吹秋冬重吹也尝者宗庙之秋祭以其牺牲告备于天子秦以建亥月为嵗首故于季秋预备来歳之方氏郑氏
245
是月也天子乃教于田猎以习五戎班马政命仆及七驺咸驾载旌旐授车以级整设于屏外司徒搢扑北面誓之天子乃厉饰执弓挟矢以猎命主祠祭禽于四方扑普北反
246
五戎谓五兵刀剑矛㦸矢也马政谓齐其色度其力使堪同乗也仆谓田仆掌御七驺谓趣马也夫天子之马六种则六驺又有总主之人并六驺为七析羽为旌龟蛇为旐级谓正车副车之等整设谓整列而陈设之屏谓田所门外之蔽搢挿也扑夏楚也厉饰谓严厉其容饰主祠典祭祀者也祭禽谓以所获禽祀四方○此因田猎教兵命仆驺咸驾车各以等级整设于天子之屏外司徒临誓之天子乃亲射命主祠者祭神以报获功而终焉是月也草木黄落乃伐薪为炭蛰虫咸俯在内皆墐其户乃趣狱刑毋留有罪收禄秩之不当供养之不冝者在内吕氏春秋作在穴墐谓以土塞之禄秩不当谓私恩所増加供养不宜谓非常之膳求不可得者○草木黄落与蛰虫咸俯候也因草木黄落而伐薪为炭斧斤以时入山林也因蛰虫咸俯而趣刑杀气已至不敢留狱也收禄秩之不当谨于养人收供养之不宜节于奉已凡所以顺敛藏之义也是月也天子乃以犬尝稻先荐寝庙
247
稻始熟也郑氏
248
季秋行夏令则其国大水冬藏殃败民多鼽𡁲行冬令则国多盗贼邉竟不寜土地分裂行春令则暖风来至民气解惰师兴不居鼽音求𡁲丁讣反竟音境解古买反鼽鼻窒不通师兴不居不得居止也吕氏春秋作师旅必兴
249
孟冬之月日在尾昏危中旦七星中
250
十月节日在尾十度危北方宿七星南方宿是月昏旦中于南方郑氏髙注
251
其日壬癸
252
冬属水壬癸水日也壬言任癸揆也时万物懐任于下揆然萌牙因为日名髙注郑氏其帝颛顼其神𤣥㝠
253
颛顼髙阳氏黄帝之孙昌意之子以水徳王天下𤣥㝠少皡氏之子曰修曰熈相代为水官髙诱吕氏春秋注云少皡氏之子曰循未知孰是其虫介
254
介甲也象物闭藏地中龟鳖之属郑氏其音羽律中应锺
255
羽数四十八属水数最少声最清应锺隂律孟冬气至则应锺之律应应者其种类郑氏其数六
256
天一生水地六成之六举其成数用郑说其味咸其臭朽
257
水曰润下润下作咸气若有若无曰朽用尚书及郑氏其祀行祭先肾
258
行门内地各守在内故祀之郑氏据檀弓躐行之说谓行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺肾属水自用其藏不以所克者为养意一歳终于此也集补
259
水始冰地始冻雉入大水为蜃虹藏不见蜃大蛤晋语曰雉入于淮为蜃雉火属蜃水属○冰隂凝也冻隂气闭而阳不能融也雉为蜃阳不胜隂而为其迁也虹以隂于阳而见是月隂收故藏不见凡皆记候也郑氏马氏髙注
260
天子居𤣥堂左个乗𤣥路驾铁骊载𤣥旗衣黒衣服𤣥玉食黍与彘其器闳以奄
261
𤣥堂左个即明堂北向之西偏铁骊黒马色如铁𤣥浅黒深黍属火彘水畜相资也器闳以奄象闭藏用郑说
262
是月也以立冬先立冬三日太史谒之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齐立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊还反赏死事恤孤寡先人有以国事死者赏之恤其孤寡郑氏是月也命太史衅龟厕占兆审卦吉凶是察阿党则罪无有掩蔽
263
衅者杀牲以血涂其隙物有衅隙则妖作以牲血厌其变焉盖除衅之谓也周礼龟人上春衅龟秦以十月为歳首故于此言之厕者筮之理不待衅连言之耳兆者龟之繇文是察者是正而审察之狱吏阿党者罪用郑氏孔氏补
264
是月也天子始裘命有司曰天气上腾地气下降天地不通闭塞而成冬命百官谨葢藏命司徒循行积聚无有不敛坏城郭戒门闾修键闭慎管龠固封疆备邉竟完要塞谨闗梁塞徯径饬丧纪辨衣裳审棺椁之厚薄茔丘垄之小大髙卑薄厚之度贵贱之等级塞先伐反下塞字悉则反徯音奚
265
葢藏谓仓囷藏其中而葢其上键者门扇之后树两木穿上端为孔闭者谓将扄闗门以内孔中要塞者邉城要处丧纪者以礼数纪之茔吕氏春秋作营○谨葢藏以下奉时之闭塞也饬丧纪以下丧者人之终冬者嵗之终亦顺天时也方氏马氏是月也命工师效功陈祭器按度程毋或作为滛巧以荡上心必功致为上物勒工名以考其诚功有不当必行其罪以穷其情
266
工师工官之长效功录见百工所作器物功致者功力极其至每物之上刻勒所造工匠之名以考其诚诚即功致者也功有不当即不功致者也用郑氏方氏补是月也大饮烝天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀劳农以休息之天子乃命将帅讲武习射御角力
267
大饮烝与羣臣饮烝谓物之可荐者衆也天宗谓日月星辰公社谓以上公配社祭然愚意公社别民社耳腊谓以猎所得肉而祭之五祀门户中溜竈行也角者力相抵郑氏方氏
268
是月也乃命水虞渔师收水泉池泽之赋毋或敢侵削衆庶兆民以为天子取怨于下其有若此者行罪无赦水虞泽虞也渔师人也○此谓收水泽之赋而又禁其扰然恐不若泽梁无禁之相安也孟冬行春令则冻闭不宻地气上泄民多流亡行夏令则国多暴风方冬不寒蛰虫复出行秋令则雪霜不时小兵时起土地侵削
269
灾各以其类至
270
仲冬之月日在斗昏东辟中旦轸中
271
十一月节日在斗十二度东辟北方宿轸南方宿是月昏旦皆中于南方郑氏及髙诱注其日壬癸其帝颛顼其神𤣥冥其虫介其音羽律中黄锺
272
黄锺律之始仲冬气至则黄锺之律应黄者中之色天子之徳也万物黄萌聚于黄泉之下故曰黄锺郑氏及髙诱注
273
其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾氷益壮地始坼鶡旦不鸣虎始交
274
鶡旦求明之鸟阳物是月隂盛故不鸣虎隂物感阳生而交○氷益壮以下皆记时候郑氏天子居𤣥堂太庙乗𤣥路驾铁骊载𤣥旗衣黒衣服𤣥玉食黍与彘其器闳以奄
275
𤣥堂太庙北向之中
276
饬死事
277
古注谓饬军士必有死志皇氏谓死为逃亡未知孰是按吕氏春秋无此句而此句亦无所属命有司曰土事毋作慎无发盖毋发室屋及起大衆以固而闭地气沮泄是谓发天地之房诸蛰则死民必疾疫又随以丧命之曰畅月畅勑亮反气自内而外为沮自下而上为逹天地壅蔽万物不使宣露与房舍相似气沮泄是谓发其房畅充也谓万物充实不发动按吕氏春秋沮泄作且泄是月也命奄尹申宫令审门闾谨房室必重闭省妇事毋得滛虽有贵戚近习毋有不禁省所景反孔作减省奄尹主领奄竪之官奄谓精气闭藏尹其正长也○凡因闭藏申严宫禁之事
278
乃命大酋秫稻必齐麴糵必时湛炽必洁水泉必香陶器必良火齐必得兼用六物大酋监之毋有差贷秫音述湛子廉反贷他得反
279
大酋主酒官用麦曰麴用米曰糵湛渍也炽炊也火齐生熟之中也六物秫稻至火齐凡六贷吕氏春秋作忒用孔氏补
280
天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉盛德在水故偏祀之用马氏说是月也农有不收藏积聚者马牛畜兽有放佚者取之不诘山林薮泽有能取蔬食田猎禽兽者野虞教道之其有相侵夺者罪之不赦
281
不自敛藏者听人之取以警之能取食林泽者教之侵夺者罪之
282
是月也日短至隂阳争诸生荡君子齐戒处必掩身身欲寜去声色禁嗜欲安形性事欲静以待隂阳之所定去起吕反
283
日短至短之至极也诸生万物之生荡者生意之动事欲静者凡事静以待定
284
芸始生荔挺出蚯蚓结麋角觧水泉动芸与荔皆香草荔马荔挺生出也结者蛰初向下今宛而上故屈结也麋泽兽得阳气之初而角解○凡皆记仲冬之候
285
日短至则伐木取竹箭
286
隂盛而坚也
287
是月也可以罢官之无事去器之无用者凡以应天地之实
288
涂阙廷门闾筑囹圄此所以助天地之闭藏也顺时气郑氏
289
仲冬行夏令则其国乃旱氛雾㝠㝠雷乃发声行秋令则天时雨汁𤓰瓠不成国有大兵行春令则蝗虫为败水泉咸竭民多疥疠而于付反雨汁雨雪杂下如物有汁
290
季冬之月日在婺女昏娄中旦氐中
291
十二月节日在婺女八度娄西方宿氐东方宿是月昏旦皆中于南方
292
其日壬癸其帝颛顼其神𤣥㝠其虫介其音羽律中大吕
293
大吕隂律季冬气至则大吕之律应大吕助阳宣物郑氏
294
其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾雁北乡鹊始巢雉雊鸡乳雊古豆反
295
雁北乡顺阳而复也此月方乡北后月建寅云候雁北则归矣孔氏云此据早者恐非也鹊知避歳所在于是来歳之气兆矣故始巢雉火畜感于阳而后有声鸡木畜丽于阳而后有形皆季冬每五日之候雉雊鸡乳吕氏春秋作乳雉雊补并集方氏马氏说天子居𤣥堂右个乗𤣥路驾铁骊载𤣥旗衣黒衣服𤣥玉食黍与彘其器闳以奄
296
𤣥堂右个北向之东偏
297
命有司大难旁磔出上牛以送寒气难乃多反磔竹百反难傩也大傩尽逐隂慝为阳导也旁磔者披磔其牲禳除隂气于四方之门也出土牛者牛属丑土胜水故出是以送寒气此驱除之终事又农耕之始事也后世土牛之法以嵗之干为首之色甲乙青丙丁赤戊巳黄庚辛白壬癸黒以歳之支为身之色寅卯青己午赤申酉白亥子黒辰戍丑未黄以立春日之干为角耳尾之色支色为胫纳音色为蹄以立春为䇿牛人前后立春在十二月望即䇿牛人在牛前示农早立春在十二月晦或正月朔即当中立春在正月望即近后孔氏方氏陈氏丘氏征鸟厉疾乃毕山川之祀及帝之大臣天之神祗征鸟鹰属厉疾者杀气之极㨗疾严猛物不极不反鹰将复为鸠也此候也帝之大臣谓句芒之属天之神祗谓司中司命风师雨师之属天神地祗而此言天之神祗者总言之皆统于天也然吕氏春秋作天地之神祗○杀气候毕故徧祭以报而各及其佐是月也命渔师始渔天子亲徃乃尝鱼先荐寝庙此潜诗所谓季冬荐鱼也此时鱼性定而羙氷方盛水泽腹坚命取氷
298
寒极而氷盛腹坚则其坚逹于内非特形于水面而已命取氷者非特将以备暑亦以逹阳气用方氏说氷以入令告民出五种命农计耦耕事修耒耜具田器种章勇反
299
氷以入吕氏春秋作氷已入五种五榖之种耦耕古者多以人耦耕诗称十千为耦论语长沮桀溺耦而耕蜡祭之报迎猫迎虎而独不及牛占未以牛耕也至冉伯牛名耕则此时必有以牛耕而字之欤耒以木为之长六尺六寸底长一尺一寸中央直者二尺三寸句者三尺二寸底谓耒下向前曲而接耜者耜以铁为之广五寸耒耕者所推耜以入土○大寒气过农事将起终则有始也郑氏方氏命乐师大合吹而罢合占答反吹昌睡反吹者人气故用以迎阳气大合吹即罢可以知其无燕矣王氏
300
乃命四监收秩薪柴以供郊庙及百祀之薪燎四监主山林川泽之官郑氏
301
是月也日穷于次月穷于纪星回于天数将几终嵗且更始专而农民毋有所使
302
日所舍为次一月一移次去年季冬次𤣥枵今年季冬复次于𤣥枵故曰穷于次月遇日相合为纪纪谓月繋于日也亦去冬㑹𤣥枵而嵗一周故曰穷于纪二十八宿更见于南方而歳一周故曰星回于天几终者近于终更始谓来年正月农事将起预戒专一无他役使孔氏方氏及髙诱注天子乃与公卿大夫共饬国典论时令以待来歳之冝乃命太史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨乃命同姓之邦共寝庙之刍豢命宰歴卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀
303
次次第之也厯犹次也○歳终预议来歳之事次诸侯之牺牲以事上帝同姓之刍豢以奉寝庙卿大夫庶民以事山川又总以民咸献其力示民力之普存也然牺牲之用几何要各有司存所谓民力之普存谓民皆得尽其力然后举以事神无愧耳如必尽天下之供输以为祭不几于扰也哉此皆后世推测之言耳
304
季冬行秋令则白露蚤降介虫为妖四鄙入保行春令则胎夭多伤国多固疾命之曰逆行夏令则水潦败国时雪不降氷冻消释
305
疾乆而不瘥曰固方氏
306
黄氏日抄卷十六
URN: ctp:ws382707

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