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《卷十四》[查看正文] [修改] [查看历史]

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钦定四库全书
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黄氏日抄卷十四     宋 黄震 撰读礼记
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吴郡卫湜集礼记解自郑康成而下得一百四十六家惟方氏马氏陆氏有全书其馀仅解篇章凡讲义论说尝及之者皆取之以足其数其书浩瀚惟严陵郡有官本岳公珂集解亦然皆未易徧观天台贾䝉继之始选取二十六家视卫岳为要而其采取亦互有不同其书又惟仪真郡学有録本世罕得其传今因并合各家所集而类抄之昔吕氏读诗记简要而文为姓氏所隔髙氏春秋集注文成一家而不知元注之姓氏为谁僭窃参用其法使诸家注文为一而各出姓氏于下方间亦节録或附己意然所谓存十一于千百不过老眼便于观省后生志学之士自当求之各家全书云曲礼上第一
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曲礼曰毋不敬俨若思安定辞安民哉曲礼礼之细也所谓曲礼三千者也毋禁止辞主一之谓敬俨矜庄貌人之坐思貌必俨然安定审也哉叹美辞○毋不敬正其心也俨若思正其貌也安定辞正其言也安民哉正己而物正也毋不敬总言主宰处俨若思敬之貌安定辞敬之言安民哉敬之效右本吕氏及晦庵说
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敖不可长欲不可从志不可满乐不可极敖五报反乐音洛矜已凌物为敖逐物纵己为欲志指其虚大而言乐指其逸乐而言四者敖尤凶德○敖不可长欲消而絶之也欲不可从欲窒而止之也志不可满欲损而抑之也乐不可极欲约而归于礼也四者皆克己之事克己始能复礼右本马氏及戴氏说贤者狎而敬之畏而爱之爱而知其恶憎而知其善积而能散安安而能迁
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近而习之曰狎心服曰畏积谓蓄积散谓賙救安安谓己今安此之安迁谓图后有患则不敢安今之安○狎而敬之则交可久畏而爱之则情可亲爱憎私情也善恶公义也不以一己之爱憎易天下之善恶故是是非非两不相夺积而能散者以财发身安安而能迁者义之与比旧说谓君子之于贤者如此晦庵谓此正主贤者而言六句皆䝉贤者二字为文言唯贤者能之耳旧注非是
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临财毋茍得临难毋茍免很毋求胜分毋求多疑事毋质直而勿有难乃旦反分扶问反狠忿争分所分之物初与人共者质谓臆决而果言之直谓理在我毋禁词勿戒词○毋茍得见得思义也毋茍免见危授命也毋求胜惩忿毋求多平施疑事毋质阙疑也直而勿有者理虽在我一有恃直之心是亦好已胜故戒之也右本论语及胡氏说而补其馀若夫坐如尸立如齐礼从宜使从俗
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若夫发语辞尸谓祭祀之尸齐谓祭前之齐宜谓酌时之中以义起使谓使于他邦俗谓风俗不同○坐如尸立如齐尽其敬也礼从宜使从俗适其时也古之君子律已甚严而酬酢万物不为崖异之行右集吕氏戴氏说
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夫礼者所以定亲疏决嫌疑别同异明是非也叶氏曰亲疏位也嫌疑情也同异事也是非理也陈氏曰两物相似为疑以此兼彼为嫌○礼主乎辨参差而不齐疑似而难明可否而莫之定者皆取证于礼礼者理也右集戴氏费氏说礼不妄说人不辞费礼不逾节不侵侮不好狎说音悦妄说谓佞媚辞费如躁人之辞多节谓理之则不可过侵陵也侮慢也狎亲䙝也○不妄说人说之以道不辞费辞达而已所以养其正大简易不逾节不狎侮于人所以致其谨审庄敬右本毛氏叶氏应氏说修身践言谓之善行行修言道礼之质也践履也言道言合于道质犹本也○言无不善身未必能行能修身以践其言则善行矣行修而言合乎道言行相顾是为礼之质茍徒礼文外焉而已礼闻取于人不闻取人礼闻来学不闻往教取七树反下如字取于人谓就师求道取人谓屈人从己○礼闻取于人不闻取人主学者言礼闻来学不闻往教主教者言学者当屈己从人教者不当枉己就人右本吕氏说道德仁义非礼不成教训正俗非礼不备分争辩讼非礼不决君臣上下父子兄弟非礼不定宦学事师非礼不亲班朝治军涖官行法非礼威严不行祷祠祭祀供给鬼神非礼不诚不庄是以君子恭敬撙节退让以明礼成谓节文以成之宦谓学为仕学谓学道艺求福曰祷求得曰祠撙有自抑之意○此七者皆有待于礼恭敬明礼之实撙节明礼之文退让明礼之用七者之礼必备此三者然后可明右吕氏说鹦鹉能言不离飞鸟猩猩能言不离禽兽今人而无礼虽能言不亦禽兽之心乎夫唯禽兽无礼故父子聚麀是故圣人作为礼以教人使人以有礼知自别于禽兽此章言人而无礼与禽兽无异所以甚言礼之不可无也聚麀父子之配无别
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太上贵德其次务施报往而不来非礼也来而不往亦非礼也
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此章言世非太古人之交际不可无礼人有礼则安无礼则危故曰礼者不可不学也夫礼者自卑而尊人虽负贩者必有尊也而况富贵乎富贵而知好礼则不骄不淫贫贱而知好礼则志不慑此章言有礼者能自立而以自卑为本负贩者必有尊古者斑白不负戴于道路老者先而少者后老者轻而壮者重是负贩者必有尊也况富贵之人乎人生十年曰幼学二十曰弱冠三十曰壮有室四十曰强而仕五十曰艾服官政六十曰耆指使七十曰老而传八十九十曰耄七年曰悼悼与耄虽有罪不加刑焉百年曰期頥
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幼学陆农师㸃幼字为读幼言时学言事也其馀弱壮强艾耆期字仿此艾髪苍白色如艾也耆稽乆之称稽乆而将入于老也指使指事使人也耄昏忘悼怜爱期者人生以百年为期頥养也晦庵曰期当音居宜反与朞字同周匝之义也○此章备举自幼至老每十年一变之节每十年必异其名至其时必异其事自始至终未没之前皆行道之日壮者服其劳老者安其逸未用者无躁进之心当退者无不知足之戒耄者敬而安之悼者矜而怀之孝弟之风形天下右吕氏方氏毛氏戴氏说
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大夫七十而致事若不得谢则必赐之几杖行役以妇人适四方乗安车自称曰老夫于其国则称名越国而问焉必告之以其制
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致事老而致其职事还于君几坐所慿杖行所扶安车坐乗小车越国而问谓有事越在他国他国问之也制法度○此专为在官者言人君优老尚贤不许其谢事以几杖妇人安车安养其气体在国及出皆得用之本郑氏孔氏说
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谋于长者必操几杖以从之长者问不辞让而对非礼也长丁丈反
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从就操执持○长者处未必无几杖操以从之敬之至也少当问长今长者反问之不辞让而对则非礼曽子曰参不敏辞让也右吕氏说凡为人子之礼冬温而夏凊昏定而晨省在丑夷不争凊七性反
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丑衆也夷犹侪也○人子事亲之礼冬则温之以御其寒夏则凊之以辟其暑昏则定之以奠其居晨则省之以问其安此心常存虽在丑夷所以不争盖贵贱相临则有畏惮等夷最易起争而争者危父母之事惟孝子顷刻不敢忘亲虽易争之地亦不争也本方氏吕氏注
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夫为人子者三赐不及车马故州闾乡党称其孝也兄弟亲戚称其慈也僚友称其弟也执友称其仁也交游称其信也见父之执不谓之进不敢进不谓之退不敢退不问不敢对此孝子之行也
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三赐郑氏按周礼一命受爵再命受服三命受车马石林谓君赐无不受之理此盖谓父之未为大夫者不受车马不敢受大夫之位也叔孙婼叔孙豹之子也豹已死其四从兄季平子未三命而婼先之叔仲子曰婼三命逾父兄非礼也晦庵谓叔孙豹王赐之路豹以上卿无路而不敢乗疑此不及车马亦受之而不敢用耳○不敢受重赐者仁心也而五者备有焉五者之称不同各以其所见言之也州闾乡党见其敬亲故称孝兄弟亲戚尤切近见其爱故称慈僚友与同处见其气象和顺故称弟执友与同心知其孝心之本原故称仁交游泛交故见其信父执者父之同心见之进退问答不敢专焉况于父乎广孝也右吕氏说
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夫为人子者出必告反必面所游必有常所习必有业恒言不称老
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为人亲者无一念而忘其子故有倚门倚闾之望为人子者无一念而忘其亲故有出告反面之礼有常有业縁亲之意欲知之不敢自老恐伤亲心也用戴氏说补
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年长以倍则父事之十年以长则兄事之五年以长则肩随之羣居五人则长者必异席
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长以倍与吾父之年相若所以父事长十年与吾兄之年相若所以兄事肩随者与之行而差退不敢与先生并行也出不可与并行居可与同席乎故羣居五人必推其长者异席以敬之古者地敷横席容四人若五人㑹则推长者异席张氏马氏孔氏为人子者居不主奥坐不中席行不中道立不中门食飨不为槩祭祀不为尸
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奥室之西南隅槩量也裁食飨之馔具尸祭祀代神居尊位○奥中席皆尊者所居中道中门皆尊者所由为槩为尸皆尊者之事人子皆不敢当盖无往不寓敬亲之意邵氏应氏
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听于无声视于无形不登髙不临深不茍訾不茍笑视听于无声形常若亲之有教使然专心致志也登髙临深危道也茍訾茍笑辱道也孝子常以父母为心故每事谨戒如此本郑氏孔氏孝子不服暗不登危惧辱亲也父母存不许友以死不有私财
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服事于暗㝠之中为卒有非常许友以死虽父母不在亦不可盖记礼者汉人杂取后世豪侠之言人子肤髪以上皆亲之有岂敢私其财取郑氏吕氏戴氏而补其馀为人子者父母存冠衣不纯素孤子当室冠衣不纯采纯诸允反
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纯縁也孤子谓年未三十虽除丧不忘哀郑氏幼子常视母诳童子不衣裘裳立必正方不倾听视今之示字常视无诳自幼习之正也童子体热不宜著裘又应给役不便著裳故惟缁布襦袴未成人故服亦未备也立必正向一方不倾听左右习之正其容也郑氏孔氏吕氏
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长者与之提携则两手奉长者之手负剑辟咡诏之则掩口而对奉芳勇反辟匹亦反咡如志反郑曰负谓置之于背剑谓挟之于旁辟咡诏之谓倾头与语口旁曰咡吕曰负剑即佩剑或旁挟之如负剑然掩口避口气○就而携之则捧其手近而诏之则掩口而对皆事长之礼马氏从于先生不越路而与人言遭先生于道趋而进正立拱手先生与之言则对不与之言则趋而退从才用反先生齿长而有德之称从之而不越路与人言一其敬也遭之而趋进拱立恐其有教令也与之言则对不与言则趋而退进退应答不敢专也马氏吕氏从长者而上丘陵则必乡长者所视登城不指城上不
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向长者所视敬长且备或有问也不指不呼为惑人本郑氏戴氏说
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将适舍求毋固将上堂声必扬户外有二屦言闻则入言不闻则不入将入户视必下入戸奉扄视瞻毋回户开亦开户阖亦阖有后入者阖而勿遂毋践履毋踖席抠衣趋隅必慎唯诺闻音问踖在亦反唯于癸反舍主人家固固必之固单下曰履闻声闻于外扄关户之木一云门扇上环钮戴曰入户而扄坠则慢心实为之陆曰奉扄谓小啓之以两手奉戸置扃处也践踏踖躐隅角也唯应诺许也○适舍求毋固随主人有无上堂声必扬警内言闻入视必下不干掩人之私奉扄敬也亦开亦阖不以后来变先阖而勿遂止作阖势示不拒后入后入者不得踏先入者履不踖席者从下而升抠提前裳趋席下角慎唯诺者不先举见问乃应郑氏孔氏及黄氏说大夫士出入君门由闑右不践阈
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闑门橛阈门限○臣统于君故由闑右不敢为賔也不践阈不敢履髙也孔子之于事君也立不中门行不履阈郑氏马氏
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凡与客入者每门让于客客至于寝门则主人请入为席然后出迎客客固辞主人肃客而入主人入门而右客入门而左
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为席敷席也肃客俯手以揖之也○及门而逊入及阶而逊登交相辞逊退辟不皇于此乎可以观礼矣主人就东阶客就西阶客若降等则就主人之阶主人固辞然后客复就西阶
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降等卑客也不敢亢礼故就主人阶复就西阶复其正郑氏孔氏
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主人与客让登主人先登客从之拾级聚足连步以上上于东阶则先右足上于西阶则先左足郑曰拾当为涉声之误也吕曰拾更也拾级者左右足更上也射者拾发投壶者拾投哭踊者拾踊皆更为之也○拾级聚足此等事但敬事自至如此非著心安排先右先左以相乡为敬也横渠及郑氏说帷薄之外不趋堂上不趋执玉不趋堂上接武堂下布武室中不翔并坐不横肱授立不跪授坐不立帷幔也薄帘也行而张足曰趋武迹也文上武下足在体下故曰武绥在冠下亦曰武接武谓迹相蹑行而张拱曰翔○凡见尊者以趋为敬帷薄之外不见尊者故不趋堂上迫近故不趋执玉虞失跌故不趋接武者行迟堂上不趋故接武布武者行速堂下必趋故布武室中不翔亦以迫也授立不跪为烦其俯本吕氏戴氏
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凡为长者粪之礼必加帚于箕上以袂拘而退其尘不及长者以箕自乡而扱之为于伪反拘古侯反扱许急反除物之弃曰粪本作袂袖也扱敛取也郑氏读曰吸蓝田吕氏曰扱谓箕扱于粪中以粪也读如口扱以柶祭羊鉶之扱谓箕扱于粪如柶扱于鉶也○加帚于箕得两手捧箕谓初执往将粪时也以袂拥帚之前且扫且迁使尘不及长者谓粪时也以箕自向不以弃秽郷长者谓收粪时也皆恭也人有血气未有安于事人者古之童子未冠为长者役而安焉所以存其良心折其傲慢之气然后可与进德矣郑氏孔氏吕氏
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奉席如桥衡请席何乡请衽何趾席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上桥居庙反乡音向桥古之井上桔橰胡氏应氏谓即桥梁而衡即横席坐席也衽卧席也乡面也趾足也上谓席端也○奉席如桥之衡左昻右低请席请衽顺尊者所安坐问乡坐为阳面亦阳也卧问趾卧为隂足亦隂也布席无常四方异乡盖堂室之面势或不同故随时之设张亦不一所以酌地宜也凡坐随隂阳坐在阳则贵左坐在隂则贵右南坐是阳其左在西北坐是隂其右亦在西故南向北向皆以西为上东坐是阳其左在南西坐是隂其右亦在南故东向西向皆以南为上本郑氏孔氏及应氏说
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若非饮食之客则布席席间函丈主人跪正席客跪抚席而辞客彻重席主人固辞客践席乃坐函胡南反函容也文王世子云逺近间三席席三尺三寸三分之一则三席是一丈抚谓以手按止之再辞曰固辞○席间函丈地寛足以揖逊回旋讲授亦足以指书惟饮食之客欲便于劝酬而促近耳主人为客正席而客辞客彻主人所为客设之重席而主人辞客坐主人乃坐賔主之相敬如此合郑氏孔氏应氏说而补其馀主人不问客不先举将即席容毋怍两手抠衣去齐尺衣毋拨足毋蹶齐音咨拨半末反蹶居卫反怍愧赧不安失之野也抠提挈齐谓裳下缉拨发扬貌蹶行遽貌客自外来主人宜先问客初就席顔色宜庄将就席时以两手挈裳使起令裳下缉去地一尺恐衣长而蹑履之也衣毋拨者收敛不使旁有触也足毋蹶者不匆遽使之踬也本郑氏孔氏吕氏说先生书䇿琴瑟在前坐而迁之戒勿越虚坐尽后食坐尽前坐必安执尔顔长者不及毋馋言正尔容听必恭毋剿说毋雷同必则古昔称先王尽津忍反馋仕鉴反剿初交反馋馋互不齐盖杂之也剿擥取也则法也○先生书䇿琴瑟或当已前跪坐而迁移之戒勿逾越虚坐必就其后之尽处欲其寛广且不敢近前谦也食坐必就其前之尽处欲其亲近且免溅污席也坐毋动揺执守其顔长者言未及不得乗其未及而杂之惟正容而谨听毋擥取其说毋雷同其说必法则古昔称述先王剿说徇已雷同徇人惟古与稽可也取孔氏应氏说而补其馀
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侍坐于先生先生问焉终则对请业则起请益则起父召无诺先生召无诺唯而起
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诺者应之缓唯者应之速诺者许而未行唯恭于诺○终则对不敢错乱尊者之言也请业请益则起尊师重道也父召先生召皆无诺事师如事父也唯而起闻召即往也本郑氏吕氏说侍坐于所尊敬毋馀席见同等不起烛至起食至起上客起烛不见跋尊客之前不叱狗让食不唾见贤遍反跋半末反跋趾也○毋馀席必尽其所近尊者之端见同等不起无二尊也烛至起未卜夜也食至起为盛馔变也上客起不敢专其席也五者于客侍所尊而言也烛不见跋将至跋而更示不厌倦也不叱狗嫌若风去之也不唾嫌有秽恶也三者于主人侍客而言也用郑氏孔氏方氏说而补其馀
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侍坐于君子君子欠伸撰杖屦视日蚤莫侍坐者请出矣侍坐于君子君子问更端则起而对侍坐于君子若有告者曰少间愿有复也则左右屏而待欠一敛反撰仕转反莫音暮间音间
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志疲则欠体疲则伸撰持也间旧音间吕氏谓间隙也屏者退而自隠之谓○欠伸撰杖屦瞻视庭影皆尊者倦而欲起故请出不敢勤君子也问更端起而对因事有所变而起其敬也人俟间而有复则屏以待不敢干其私也郑氏孔氏吕氏毋侧听毋噭应毋淫视毋怠荒游毋倨立毋跛坐毋箕寝毋伏敛发毋髢冠毋免劳毋袒暑毋褰裳噭古吊反跛彼义反髢徒细反
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噭声髙急也淫视睇盼也怠荒放散身体也跛谓挈举一足一足蹋地箕谓舒展两足状如箕舌髢髲也以纚韬之不使垂馀如髲也○毋侧听头容直毋噭应声容静毋淫视目容端毋怠荒气容肃游毋倨足容重立毋跛立如齐坐毋箕坐如尸敛发毋髢冠毋免劳毋袒暑毋褰裳正其衣冠也人患徇其意之所安此于视听游行坐立卧起衣冠之际而自克盖礼者筋骸之束也本吕氏游氏说侍坐于长者屦不上于堂解屦不敢当阶就屦跪而举之屏于侧向长者而屦跪而迁屦俯而纳屦屦云解屦有系也就犹著也○解屦必屏于侧取屦必隠辟纳屦而向长者迁之必跪纳之必俯则屦之脱纳皆有仪矣陈氏
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离坐离立毋往参焉离立者不出中间两相丽之谓离三相成之谓参○并坐并立恐宻有所论故戒往参预当已行路则避之不干人之私也男女不杂坐不同椸枷不同巾栉不亲授嫂叔不通问诸母不漱裳外言不入于捆内言不出于捆女子许嫁缨非有大故不入其门姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗与同席而坐弗与同器而食椸羊支反枷音嫁本又作架捆苦本反本又作阃
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椸可以枷衣者诸母谓父之诸妾有子者捆门限也缨女子许嫁系缨以五采为之姑尊行姊妹同行女子子卑行已嫁而反不过是三等故举以为言女子子重言子者郑云别于男子胡氏谓云女子已别男子重云子者衍文也愚意重云子者岂又云女子之子乎若然则姑也姊妹也女子也女子之子也通四世广言之矣○凡皆逺别也
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父子不同席男女非有行媒不相知名非受币不交不亲故日月以告君齐戒以告鬼神为酒食以召乡党僚友以厚其别也取妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之寡妇之子非有见焉弗与为友取七住反见贤遍反父子不同席尊卑异行而前后各席也男女有行媒至召乡党僚友重婚姻也取必问姓妾不知姓则卜重宗也寡妇之子非卓有著见弗友避嫌也贺娶妻者曰某子使某闻子有客使某羞羞进也○昏礼有嗣代之序故不贺作记者因俗之名称贺舍曰昏礼而谓之有客则所以羞者佐其具之费以待乡党僚友而已非贺也孔氏吕氏贫者不以货财为礼老者不以筋力为礼不责人之所不能备不贵人之所不能行郑氏名子者不以国不以日月不以隠疾不以山川为后人之难讳也
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男女异长男子二十冠而字父前子名君前臣名女子许嫁笄而字冠古乱反
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异长亦示别也字尊名卑男冠女笄皆成人而字惟君父之前则名
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凡进食之礼左淆右胾食居人之左羮居人之右脍炙处外醯醤处内葱㳿处末酒浆处右以脯修置者左朐右末胾则吏反炙章夜反㳿以制反朐其俱反淆骨体也胾切肉也食饭属也外内淆胾之外内也㳿蒸葱也屈中曰朐以中屈处置左以末边处置右取右手便擘食也○左右内外之设皆便手食因以寓隂阳之义骨是阳故在左肉是隂故在右饭燥为阳故在左羮湿是隂故居右吕氏孔氏客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐主人延客祭祭食祭所先进淆之序徧祭之三饭主人延客食胾然后辨淆主人未辨客不虚口饭符晚反辨音遍祭祭先食也食惟祭所先进淆则以次第皆祭之也客敌已者先祭降等则主人延之祭也三饭三食也礼三飡而告饱主人延客食胾然后辨淆也辨匝也虚口古谓食竟荡口使清洁以水曰潄以酒曰酳酳音𦙍训演庐陵胡氏谓主人食淆未徧客不空口尔非酳也○此据卑客食至则必兴辞以祭则不敢先举以胾则不敢先尝淆之徧则不敢先饱然客之谦惟恐先乎主人主人之厚于客惟恐有所不足雍容揖逊爱敬有馀孰得而少之哉用王氏侍食于长者主人亲馈则拜而食主人不亲馈则不拜而食
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凡称侍者少贱之于其长毋敢视賔客亲馈之则拜吕氏
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共食不饱共饭不泽手毋抟饭毋放饭毋流歠毋咤食毋啮骨毋反鱼肉毋投与狗骨毋固获毋扬饭饭黍毋以箸毋嚃羮毋絮羮毋刺齿毋歠醢客絮羮主人辞不能亨客歠醢主人辞以窭濡肉齿决乾肉不齿决毋嘬炙抟徒端反歠川悦反咤陟嫁反饭黍之饭扶晚反箸直虑反嚃他答反絮尺虑反刺七亦反嘬初怪反泽手捼莎也礼饭以手共饭而摩手人将恶之也放饭谓去其黏手馀饭拂放本器中也流歠谓开口大歠汁入口如水流贪肆而无容也咤食谓嫌薄之以口舌作声也啮骨谓有声且似嫌其食之无肉也反鱼肉谓已厯口反还器中人所秽也投骨谓其贱饮食以人食而食兽也固获谓与人共食专固而必得之也扬饭不待冷而扬去热气贪快也饭黍当以匕箸非所当用也嚃不嚼菜而歠吞之欲速而多又有声也絮犹调谓就食器调足盐梅吕氏谓读如漂絮之絮玩之而不食必调饪失节故主人辞不能亨也刺齿取齿间之馀也醯味厚非可歠而歠之故主人辞以窭窭贫也言贫而不能备厚味也濡肉湿软可齿决乾肉腊属齿决则费力而失容也嘬谓一举脔炙肉濡当哜之反于俎若嘬则为贪食甚也○凡与人共者必先人而后己厚人而薄己则不争矣否则贪也犯人之所恶也薄主人之饮食也声容之不敬也终食之间而小人之情状毕见故君子于觞酒豆肉之间未尝不致谦而养廉集吕氏游氏马氏说卒食客自前跪彻饭齐以授相者主人兴辞于客然后客坐卒子恤反相息亮反齐将兮反卒食食己也齐醤菹通名相者主人賛馔之人兴辞不听其亲彻
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侍饮于长者酒进则起拜受于尊所长者辞少者反席而饮长者举未釂少者不敢饮釂子妙反尊所谓尊之所饮尽爵曰釂古之饮酒少者无不及故此侍饮者亦长者亲酌授之然必长者卒爵然后饮吕氏
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长者赐少者贱者不敢辞
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此明凡受赐礼所谓不敢辞者义所可受不敢以辞之也礼有一辞再辞各称其事孔氏吕氏赐果于君前其有核者怀其核御食于君所君赐馀器之溉者不冩其馀皆冩
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御食侍御也溉者谓陶梓之器冩谓倾于别器○怀核嫌于弃尊者物也器之不可溉者传己器中乃食之重污君之器也其可溉涤者就器食讫涤以还君郑氏孔氏吕氏
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餕馀不祭父不祭子夫不祭妻餕子闰反餕者食馀故不以祭先虽妻子至卑父与夫亦不以祭之也晦庵
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御同于长者虽贰不辞偶坐不辞
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御侍也贰重淆膳也○侍食于长者而盛馔与同及因彼有賔而与之偶坐惧妨尊容皆不敢辞盖本不为己设也用孔氏吕氏黄氏说羮之有菜者用挟其无菜者不用挟古协反梜箸也○有菜谓鉶羮无菜谓大羮湆也直歠之而郑氏
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为天子削𤓰者副之巾以絺为国君者华之巾以綌为大夫累之士疐之庶人齕之为于为反副普逼反华古𤓰反累力果反疐音帝齕恨没反
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副四析之既削又四析之而巾覆焉华中裂之不四析累倮也谓去其皮不巾覆疐谓脱华处去其疐而已齕以口此削𤓰等级亦以辨上下也微之不敢忽所以为大之必谨也吕氏戴氏父母有疾冠者不栉行不翔言不惰琴瑟不御食肉不至变味饮酒不至变貌笑不至矧怒不至詈疾止复故食肉多则变味齿本曰矧大笑则见○孝子之事亲也病则致其忧不栉不翔忧不为容也不惰忧而知谨也不御忧不在乐也不变味变貌忧不在饮食也不矧不詈忧常在心而动有节也疾止则忧散皆如故矣用郑氏说
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有忧者侧席而坐有丧者专席而坐
62
侧席坐不安也专席不与人共坐也吕氏水潦降不献鱼鼈献鸟者佛其首畜鸟者则勿佛也献车马者执䇿绥献甲者执胄献杖者执末献民虏者执右袂献粟者执右契献米者操量鼓献孰食者操醤齐献田宅者操书致畜许六反操七刀反量音亮齐子兮反佛戾也为小竹笼以冒之使喙不害人畜养也畜鸟驯故勿佛执与操皆谓手所举以告䇿马杖绥登车之绳车马不上于堂䇿绥易呈呈之则知有车马也甲铠也名甲者言如龟鳖之有甲也胄兠鍪也甲大胄小小者易举故执以呈杖之末者地有坌污故自执之且便于受献者之执民虏谓征伐所获右袂右边袖也左手操其右袂右手以防其异心粟稻粱之属未为米者右契契合同之物以右为上左契无用所以老子云执左契以涖天下故献人以右契量斗斛之数量鼓器名容十二斛米可即食为急故献者执量粟可乆储为缓故献者执契酱与齐所用以食书致谓图书于板丈尺委曲书之而致于尊者献田宅者然也○水潦降鱼鳖易得不必献则献鱼鳖必视其时也献鸟者佛其首畜者勿佛则献鸟必视其性也献车马献甲献粟献米献食献田宅此六者皆不可手执则执一物以举其要也集吕氏陈氏说凡遗人弓者张弓尚筋弛弓尚角右手执箫左手承弣尊卑垂帨若主人拜则客还辟辟拜主人自受由客之左接下承弣乡与客并然后受遗于贵反弣音抚辟之辟扶亦反辟拜之辟音
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敌体相赠曰遗弓张之时向内筋在上弓身曲向下弛之时反张向外筋在曲内角在曲外弓身亦曲向下弓有弛张遗人者皆令其下曲隤然顺箫弓头头稍剡差邪似箫故谓箫又谓鞘箫鞘声相近右执箫客覆右手执弓下头也弣弓把把音覇以左手承中央之把使受者便于执也帨佩巾垂帨至地授受之仪尊卑皆稍罄折故皆垂帨也还辟犹逡巡退却也辟拜不答执弓不得拜也受由客之左尚右以尊賔也接下承弣下就客所承之弣敬受之也乡并客然后受敌体相遗皆南乡也○射以观德故弓之授受必谨为礼者亲其劳而不以劳施于人躬其辱而不以辱及于人受贱受恶而以贵者善者委于人以不安者自与而以安者与人惟其如此则可事上事长事君亲事师友可以羣居可以行世邵氏游氏进劒者左首进戈者前其鐏后其刄进矛㦸者前其镦进几杖者拂之效马效羊者右牵之效犬者左牵之执禽者左首饰羔雁者以缋受珠玉者以掬受弓剑者以袂饮玉爵者弗挥凡以弓剑苞苴箪笥问人者操以受命如使之容鐏在困反镦其对反缋胡对反苴子于反进者以物供尊上之用效者呈见于尊上之前而非进也问者问安否因有物遗之以表其意首谓劒钚客在右主人在左剑以首为尊以尊处进之也戈钩子㦸也刄当头而利故不以向人鐏在前而钝向人为敬矛如鋋而三廉㦸两边皆安横刄镦矛㦸柄尾以平向人敬也锐底曰鐏平底曰镦拂者去其尘马羊多力人右手亦有力故用右手牵制之犬吠啮故左牵而右手防御之大曰犬未成毫为狗禽首阳也故左其首谓横捧之主人在左而以鸟首授之饰覆也缋画也画布为云气以覆羔雁为饰掬手中受珠玉以掬恐坠落也受弓劒者不露首取之承以衣袂玉爵玉杯也挥振去馀酒弗挥为其寳而脆苞以草苞裹鱼肉苴以草藉器而贮物箪盛食笥盛衣裳皆竹器使受命而往将操以遗人先习其威仪进退如使之容○进兵者后其刄敬也效物者细别其宜一物必有一宜也自饰羔雁至饮玉爵又叙其饰物之文也终而总之曰凡以弓劒苞苴箪笥问人举其凡以该上文所列之目也集吕氏应氏说凡为君使者已受命君言不宿于家君言至则主人出拜君言之辱使者归则必拜送于门外若使人于君所则必朝服而命之使者反则必下堂而受命受君命而不宿于家主将君命者而言君言至而拜受拜送主被君命者而言使人于君所而拜送拜受主臣下使人于君所者而言三者不同而敬君命之心一也
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博闻强识而让敦善行而不怠谓之君子君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也
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多能而守之以谦笃行而继之以勤君子之成德如此故能不尽人之欢不竭人之忠以全其交反已常若不足则与人常能有馀也礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸为君尸者大夫士见之则下之君知所以为尸者则自下之尸必式乗必以几齐者不乐不吊乗绳证反礼曰述旧礼语也此言作记者释旧礼之言也王父祖也尸祭时代神者也神主之位东向尸在神主之北下下车也式车中俯首处也车箱长四尺四寸而三分之前一后二横一木下去车牀三尺三寸谓之式于式上二尺二寸横一木谓之较较去车牀五尺五寸乗车者立则慿较有所敬则俯而慿式几者所慿以养安尸之乗车则用之齐者祭之前散斋七日致斋三日齐一其心以交神明也○孙与祖同昭穆昭与穆间一世祖昭则孙亦昭祖穆则孙亦穆故孙为祖之尸孙幼亦抱之为尸尸在车则君与大夫士皆下之尸在车以式为敬几为安齐者不乐不吊不以忧乐动其齐之志也本孔氏吕氏说居丧之礼毁瘠不形视听不衰升降不由阼阶出入不当门隧居丧之礼头有创则沐身有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝五十不致毁六十不毁七十惟衰麻在身饮酒食肉处于内隧音遂创初良反疡音羊胜音升衰七雷反形谓毁瘠而骨见隧道也致极也○不形不衰毁不灭性也升阶出入常若亲存沐浴饮酒食肉皆以权制否而不胜丧则比于不慈不孝矣不致毁以下皆所以养老人人五十始衰也集郑氏吕氏说补其馀生与来日死与往日
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与犹数也一曰许也犹期也○生与来日三日成服以死之来日为始生者之事也死与往日如三日而殡以死之日为始死者之事也孔氏吕氏知生者吊知死者伤知生而不知死吊而不伤知死而不知生伤而不吊
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人恩各施其所知也郑氏
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吊丧弗能赙不问其所费问疾弗能遗不问其所欲见人弗能馆不问其所舍
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恶口惠而实不至也王氏
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赐人者不曰来取与人者不问其所欲非所以惠人之道也吕氏
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适墓不登垄助𦵏必执绋临丧不笑揖人必违其位望柩不歌入临不翔当食不叹邻有丧舂不相里有殡不巷歌适墓不歌哭日不歌送丧不由径送葬不辟涂潦临丧则必有哀色执绋不笑临乐不叹介胄则有不可犯之色故君子戒慎不失色于人绋音弗临力鸩反相息亮反辟音避垄冢绋引棺索相送杵声介甲○杂记吉凶举动威仪之事各有攸当郑氏马氏
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国君抚式大夫下之大夫抚式士下之抚犹据也乗车而俯慿式者示敬也下下车也○下车之敬重于慿式所敬逓降一等用吕氏说礼不下庶人刑不上大夫刑人不在君侧庶人愚且贱不可以待君子之事责之大夫贤且贵不可以待小人之法辱之故制礼自士始而大夫有罪则议以八法刑人而在君侧轻身之道也吕氏兵车不式武车绥旌德车结旌
73
建戈刄曰兵车取威猛曰武车皆谓革路德车谓玉路金路象路木路旌车上旗旛绥垂舒之结收敛之○兵车不式犹介胄不拜尚威也发扬者武之事故旌之垂曳象之敛藏者德之事故旌之收结象之游氏吕氏
74
史载笔士载言前有水则载青旌前有尘埃则载鸣鸢前有车骑则载飞鸿前有士师则载虎皮前有挚兽则载貔貅载音戴
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史国史笔书具士史之有司有司藏书故载言以备讨论师行宜警卫人衆难传道前有变异则为物色旌旗之上举类示之使为之戒载谓建之于车孔氏吕氏方氏
76
行前朱雀而后𤣥武左青龙而右白虎招摇在上急缮其怒进退有度左右有局各司其局缮古音劲行师行也朱雀𤣥武青龙白虎四方宿名以是四物画之于旗立于军之左右前后以象天体之周旋招摇北斗第七星指四方之宿不差者军中举之以指正四方旗本并作七星而独云招摇者举指者为主也急缮其怒者作而致其怒进止有法部分不乱孔氏吕氏
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父之仇弗与共戴天兄弟之仇不反兵交游之仇不同国
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不反兵谓常执杀之备不待反家取兵此论亲疎复仇之法谓无故而杀人者君诛之君诛之不得则子报之子报之不得则兄弟报之兄弟报之不得交游报之报兄弟之仇则杀于父报交游之仇又杀于兄弟各称其情义也游氏吕氏
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四郊多垒此卿大夫之辱也地广大荒而不治此亦士之辱也
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垒军壁○此明食其禄所宜任其事孔氏临祭不惰祭服敝则焚之祭器敝则埋之龟厕敝则埋之牲死则埋之凡祭于公者必自彻其俎祭主敬故不惰祭器祭服以其尝用于鬼神不敢䙝用故埋焚之祭服人所御故焚器惟鬼神所用故埋祭于公者助君祭自彻俎者不敢勤君之职事张氏吕氏卒哭乃讳礼不讳嫌名二名不偏讳逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母
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讳辟也卒哭乃讳敬鬼神之名也嫌名声相近○死而不讳则安忍而忘亲二名而均讳则易犯而难辟卒哭而讳所以尽爱敬之心不讳嫌不偏讳所以适言语之便父之所讳子亦讳之故逮事父母则讳王父母本陈氏吕氏说
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君所无私讳大夫之所有公讳诗书不讳临文不讳庙中不讳夫人之讳虽质君之前臣不讳也妇讳不出门大功小功不讳入竟而问禁入国而问俗入门而问讳竟音境
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质犹对也○无私讳有公讳尊归于君也诗书临文不讳为其失事正也庙中有事于髙祖则不讳曽祖吕氏谓君前臣名父前子名也妇讳不出门故夫人之讳虽对君之前亦不讳也大功小功之亲不讳恩杀也问禁问俗问讳皆为敬主人也集郑氏吕氏外事以刚日内事以柔日凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日丧事先逺日吉事先近日外事郊外之事内事郊内之事刚日甲丙戊庚壬阳日也柔日乙丁己辛癸隂日也卜用龟筮用蓍吉事人情之所欲故先近日丧事人事之所不忍故先逺日集孔氏马氏
84
曰为日假尔泰龟有常假尔泰筮有常卜筮不过三卜筮不相袭龟为卜厕为筮卜筮者先圣王之所以使民信时日敬鬼神畏法令也所以使民决嫌疑定犹与也故曰疑而筮之则弗非也日而行事则必践之践古作善今如字
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曰为日而下命龟筮辞假因也尔指蓍龟也泰大中之大也褒美龟筮为泰也有常言吉凶不僭也不过三不敢渎鬼神也不相袭不敢疑鬼神也犹与皆兽名二兽进退多疑人之多疑者似之故谓之犹与弗非无非之者日而行事则必践之者卜日而行事则必践用其日集郑氏陈氏吕氏说君车将驾则仆执䇿立于马前已驾仆展軨效驾奋衣由右上取贰绥跪乗执策分辔驱之五步而立君出就车则仆并辔授绥左右攘辟车驱而驺至于大门君抚仆之手而顾命车右就车门闾沟渠必步軨力丁反乗绳证反并必政反辟扶亦反驺仕救反
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仆御车者也执䇿立马前监驾车也展省视也軨辖头轊也效白于君也贰绥者仆登车授绥有二正绥君所执以登车贰绥则御与车右所执以登车也跪乗者仆试车时君未出未敢依常而立故跪也执策分辔者御者六辔在手今以一手执马杖以三辔置空手中以三辔置杖手中也驱之五步调试之也并辔授绥者并六辔置一手中以一手取正绥授君使登车也左右攘辟君登车而使左右从者避之也车驱而驺者君已登车而行左右疾趋从之也至大门而君抚止御者令车右登车车右勇力之士立车之右以卫君备非常者也门闾必步防冲突沟渠必步防倾仆步者古谓车右至此下车而步新安王氏谓马缓行为步○仆御君车其节有五将驾车执策立马前一也已驾展軨效驾二也先上车执䇿分辔驱之五步三也君出就车并辔授绥四也车至大门君抚仆手顾命车右就车五也吕氏凡仆人之礼必授人绥若仆者降等则受不然则否若仆者降等则抚仆之手不然则自下拘之拘古侯反仆人为人御车也故授登车者以绥然必御者降等乃受若敌体则主人宜谦而不敢受其绥又御者虽降等亦必抚其手少止之示若不敢受以示谦若敌体不受而御者必以授则当却手従御者手下自拘取之示终不敢受也用孔氏说客车不入大门妇人不立乗犬马不上于堂大门最外之正门○客车不入大门敬主人也妇人不立乗従安也犬马不上于堂贱畜也吕氏故君子式黄发下卿位入国不驰入里必式式黄发敬老也下卿位尊贤也入国不驰驰则人不得而辟也入里必式先人之居在焉也合郑氏吕氏说君命召虽贱人大夫士必自御之
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奉君命而召虽所召者贱使者当亲御之横渠介者不拜为其拜而蓌拜蓌子卧反蓌犹言有所枝拄谓著甲而拜不利屈伸也晦庵祥车旷左乗君之乗车不敢旷左左必式祥车葬之乗车旷左空神位也乗君之车者王者五辂君乗其一馀四辂皆臣下乗之不敢旷左君存恶空其位也左必式不敢安君之位也集孔氏吕氏马氏说仆御妇人则进左手后右手御国君则进右手后左手而俯
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进左后右使形微相背逺嫌也进右后左以相向而俯以敬也合郑氏孔氏说
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国君不乗竒车车上不广咳不妄指立视五巂式视马尾顾不过毂国中以䇿彗䘏勿驱尘不出轨竒居宜反巂惠圭反彗音遂勿音没
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竒车竒邪不正之车广咳髙声大咳骄矜惊衆巂规也车轮转一周为巂策彗策取竹帚带叶者晦庵云疑谓策之彗若今时鞭末韦带耳今从其说盖未必国中别易一策之带竹叶者也䘏勿搔摩状谓以策微近马体不欲令疾轨车辙也○不广咳为骄矜不妄指为惑衆立视五巂不至于逾逺式视马尾不至于逼下顾不过毂不掩后人之私驱车䘏勿不使尘飞示国中以气象闲暇也集孔氏方氏而补其馀国君下齐牛式宗庙大夫士下公门式路马乗路马必朝服载鞭策不敢授绥左必式步路马必中道以足蹙路马刍有诛齿路马有诛齐侧皆反齐牛祭牲也路马君之马也步路马习之也齿谓量其年诛罚也○君敬宗庙臣敬君乗路马步路马教敬蹙其刍诛齿其年诛预逺不敬曲礼下第二
91
凡奉者当心提者当带奉芳勇反奉者承以二手提者挈以一手奉必仰手当心提必屈臂当带
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执天子之器则上衡国君则平衡大夫则绥之士则提之绥音妥
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衡谓与心平上衡则髙于心弥敬绥之谓下于心提之又在绥之下○人愈贵则执其器愈恭方氏凡执主器执轻如不克执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曳踵立则罄折垂佩主佩倚则臣佩垂主佩垂则臣佩委
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主器君之器也尚左手以为容以右手在下防失坠也车轮曳踵不举足而如车轮之曳地而行也罄折身曲折如磬也倚谓佩附于身小俛则垂大俛则委于地此明持奉手足之仪及授受时礼臣常愈恭于君也本郑氏孔氏
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执玉其有藉者则裼无藉者则袭
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左袒曰裼掩而不开曰袭○玉之用虽殊其有藉则一礼言有藉则裼无藉则袭何也玉有以缫为藉有以束帛为藉缫藉所以饰之束帛藉所以将之此说特施于束帛之藉裼者尚文与有藉相称袭者尚质与无藉相称用马氏说补
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国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾
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卿老上卿也世妇谓两媵次于夫人贵于诸妾世臣父时老臣侄妻之兄女娣妻之妹皆従妻来为妾者家相助知家事者长妾士有二妾长妾当为娣○臣妾之长者不名别贵贱也盖以礼敬之而不敢慢吕氏君大夫之子不敢自称曰予小子大夫士之子不敢自称曰嗣子某不敢与世子同名
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国君与大夫之子不敢称予小子避嗣天子之称也大夫与士之子不敢称嗣子避嗣诸侯之称也不与诸侯之世子同名避僭仿也王氏吕氏郑氏君使士射不能则辞以疾言曰某有负薪之忧射男子之事古者人人能之偶不能则以疾辞不敢以不能辞负薪贱者事士云者谦辞言疾而忧无力负薪用吕氏范氏补
100
侍于君子不顾望而对非礼也
101
顾望坐中不敢率尔先对孔氏君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之
102
因其俗之故常而行礼则不烦而易为力所谓国之故者言其故之所自来皆有祖述特在乎谨修其法而审行之使不失其故尔游氏去国三世爵禄有列于朝出入有诏于国若兄弟宗族犹存则反告于宗后去国三世爵禄无列于朝出入无诏于国唯兴之日从新国之法
103
有列于朝谓已虽去国已乆而君不絶其祖祀复立其后也诏犹告谓与卿大夫凶吉往来犹赴告也宗后大宗之后有事反告于后不忘亲也兴谓起为卿大夫若本国已无列无诏亦必仕于新国而后从新国之制厚之至也皆所以重其本也用郑氏孔氏说君子已孤不更名已孤暴贵不为父作諡名父所命已孤更之不忍也諡者列平生德行作美号暴贵不为父諡者子事父无贵贱忽为父諡似鄙父贱非所以敬亲也合郑氏孔氏吕氏说居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章居丧不言乐祭事不言凶公庭不言妇女
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各于其时郑氏
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振书端书于君前有诛倒厕侧龟于君前有诛振去尘也端正也厕有本末故曰倒龟有背面故曰侧皆谓甫省视之○臣不豫事皆宜诛责孔氏龟厕几杖席盖重素袗絺綌不入公门苞屦扱衽厌冠不入公门书方衰凶器不以告不入公门苞白表反扱初洽反厌于涉反衰七雷反
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龟厕嫌问国家吉凶几杖嫌自长老席所以坐盖所以御日与雨皆燕安之具重素衣裳皆素袗单也袗絺綌肉露见为不敬故不入公门苞藨也扱上衽孝子未成服之饰厌犹伏也吉冠有纚有梁而丧冠无之曰厌冠皆丧具也故不入公门书谓条録送死之物用方板书之曰书方衰谓丧服凶器谓棺凡谓臣妾有死于宫者不告于君则不以入公门公事不私议
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公事公言
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君子将营宫室宗庙为先廏库为次居室为后凡家造祭器为先牺赋为次养器为后无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服君子虽贫不粥祭器虽寒不衣祭服为宫室不斩于丘木养羊尚反粥音育衣于既反家造大夫始造家事也牺赋古注谓以税出牲胡氏谓总言牲尔窃意养牺牲所赋用之器具故总于家造次于祭器欤粥卖也丘冢也○言礼者必以祭祀为先营宫室者必以宗庙为先造器者必以祭器为先始有田禄者必以祭服为先此言富贵首念祖先不粥祭器不衣祭服不斩丘木此言虽贫亦坚忍而不敢违祖先用吕氏说补
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大夫士去国祭器不逾竟大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士
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觊已复还郑氏
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大夫士去国逾竟为坛位乡国而哭素衣素裳素冠彻缘鞮屦素簚乗髦马不蚤鬋不祭食不说人以无罪妇人不当御三月而复服缘悦绢反鞮都兮反簚莫厯反髦音毛蚤音爪鬋子浅反鞮屦无絇之菲絇求俱反絇之言拘用绘一寸屈之著屦为行戒也素簚以白狗皮为覆笭也髦马不鬄落也蚤读为爪治手足爪也鬋剔治须发也○大夫士失位去国无禄以祭故以丧礼处之为坛位而哭衣冠裳以素舆马不饰食不祭内不御心丧之礼也以己无罪而说于人则君有罪矣君子不忍为厚之至也吕氏
112
大夫士见于国君君若劳之则还辟再拜稽首君若迎拜则还辟不敢答拜辟婢亦反还辟逡巡也○嫌与君亢賔主之礼郑氏大夫士相见虽贵贱不敌主人敬客则先拜客客敬主人则先拜主人
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相见贵于相下相下贵于相先凡非吊丧非见国君无不答拜者大夫见于国君国君拜其辱士见于大夫大夫拜其辱同国始相见主人拜其辱君于士不答拜也非其臣则答拜之大夫于其臣虽贱必答拜之男女相答拜也
114
非吊丧及见国君凡拜皆答又惟非其臣及男女则相答拜
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国君春田不围泽大夫不掩羣士不取麛卵麛鹿子○此明贵贱田猎不同皆禁尽物位愈卑者禁愈严春方字乳之时尤在所禁孔氏方氏岁凶年谷不登君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐县音𤣥膳美食名盛食必祭周人重肺故先祭肺驰道如今御路除谓除治草莱也县乐器钟磬之属县之而击者也粱加食也大夫食黍稷以粱为加○不祭肺不杀也不食谷刍秣而已也不除道为妨民示简省也祭不县食不加粱虽饮酒而不用乐凡谓君大夫士皆为嵗凶自贬损忧民也合郑氏孔氏说君无故玉不去身大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟玉谓佩县谓乐故谓灾患丧病○忧乐不相干郑氏士有献于国君他日君问之曰安取彼再拜稽首而后对大夫私行出疆必请反必有献士私行出疆必请反必告君劳之则拜问其行拜而后对
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私行谓以己事问其行谓道中无恙及所经过○虽士有献皆所以达臣子共养君亲之诚必请必告犹子于亲出必告反必面止言告者不必有献也君劳问必拜亦起敬也吕氏陈氏郑氏国君去其国止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗庙也士曰奈何去坟墓也国君死社稷大夫死衆士死制
117
衆谓军帅制谓君教令所使为之○臣民各止其君使勿去忠厚之至也以社稷宗庙坟墓为言者皆指其所本也君之有社稷受命于天子大夫之衆士之制受命于君故皆以死守之吕氏君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰予一人践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某临诸侯畛于鬼神曰天王某甫畛之忍反
118
畛古注致也吕氏曰畛于鬼神犹畦畛之相接然言交际也方氏畛盖田间道祭于畛谓之畛犹祭于郊谓之郊盖若巡守望秩山川也○君天下曰天子言天无所不覆也朝见诸侯分人以职授人以政任人以功曰予一人谦抑自卑犹言孤与寡人也内事宗庙故云孝外事郊社故云嗣某为天子名鬼神在诸侯竟内天子不亲祀曰天王某甫者有司不敢名君也吕氏孔氏
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崩曰天王崩复曰天子复矣告丧曰天子登假措之庙立之主曰帝假音遐
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复始死时招魂辞遐逺也吕曰假至也犹诗谓来假庄子亦云登假于道先儒以假为遐音恐未然也立主曰帝同之天神郑氏吕氏
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天子未除丧曰予小子生名之死亦名之适嗣于初丧未忍即受天王之称生死皆名之曰小子王孔氏吕氏
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天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾后后也广后嗣也后以配天子夫扶也扶持于君也夫人视三公故名与诸侯之妃同妇服也服事君子也世妇视大夫故名与大夫妻同妻齐也进御有齐同之义也御妻视元士故名与士之妻同嫔妇人美称九嫔于昬义视九卿位在世妇上此在世妇下者异代之制也妾接也得接见于君子也孔氏吕氏天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典天子之五官曰司徒司马司空司士司冦典司五衆天子之六府曰司土司木司水司草司器司货典司六职天子之六工曰土工金工石工木工兽工草工典制六材五官致贡曰享
123
此殷制也殷人尚神大宗以下皆事鬼神奉天时之官总谓之天官大宰代天工者也大宗掌事鬼神者也大史掌正岁年者也大祝所以接神大士即周之司巫所以降神大卜主问龟所以求神者也又置地官以象地之五行司徒之衆六乡六遂也司马之衆六军也司空之衆百工也司冦之衆士师司𨽻也司士于周为夏官之属此别出司士为一官以掌羣臣之版及卿大夫庶子之数所统亦衆也而承之以六府六工则变化养吾民者莫不备矣六府与藏六者之入六工饬六者之材以为器贡功也享献也嵗终则司徒以下五官各致其功以献于王故谓之享然则六府六工皆属于五官者也用郑氏吕氏刘氏之说补五官之长曰伯是职方其摈于天子也曰天子之吏天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸侯曰天子之老于外曰公于其国曰君
124
伯长也二伯为内外官之长虽主治诸侯而处于内是职方者言二伯于是职主当方之事如周公左召公右各主治其方也二伯即唐虞之四岳此云五官之长曰伯是职方者乃殷人之制犹周官立三公三孤于六卿之上者也摈者传辞于天子之人吏者治事之称谦辞也天子谓之伯父伯舅尊辞也老者年长之称亦谦辞也公以爵称君以位称内外之辨也用孔氏方氏吕氏而补其馀
125
九州之长入天子之国曰牧天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰侯于其国曰君
126
每一州之中天子选诸侯之贤者以为之牧牧养也言能养一州之人实一州之长也内之长五官者统为之长外之长九州者各为之长称曰叔父叔舅次于内之伯也侯其本爵君其临本国之称集郑氏孔氏方氏之说
127
其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子于内自称曰不谷于外自称曰王老
128
此谓九州之外之长也故虽疆域之大爵不过子自称不谷者谦辞谷犹长也不称寡人辟中国诸侯也自称王老荣中国之命以镇乎四夷也郑氏吕氏刘氏庶方小侯入天子之国曰某人于外曰子自称曰孤亦九州之外也以其非长故曰庶方以其非大故曰小侯于外曰子者称之以爵出外则伸故也自与其臣民言曰孤孤者特立无德能之称谦辞也用方氏孔氏说叶氏以为附庸恐非恐附庸不自达于天子亦无子男之爵天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝依于岂反见贤遍反宁珍吕反依状如屏风以绛为质髙八尺东西当户牖之间绣为斧文亦曰斧依依即扆也宁者正门内两塾间曰宁于门外宁立以待诸侯之至故曰宁宁即著也当依而立秋觐也秋主揪敛故入而当依诸侯一于北面不布散也当宁而立春朝也春主发散故出而当宁公侯分于东西布散两处也公位尊故立于西以賔礼待也侯位卑立于东臣统于君也孔氏陈氏方氏虙氏诸侯未及期相见曰遇相见于郤地曰㑹诸侯使大夫问于诸侯曰聘约信曰誓涖牲曰盟郤丘逆反郤谓竟上闲郤之地㑹于此不以病主国之人也遇不期而㑹其礼略㑹期而㑹其礼详久无事则聘聘问也誓约之浅盟约之深盟非治世事也凡皆诸侯交邻之礼以言春秋之世本孔氏吕氏方氏说诸侯见天子曰臣某侯某其与民言自称曰寡人臣君前之称上某指国言下某指名言臣某侯某如曰臣齐侯小白也寡人寡德之人谦辞用孔氏吕氏说其在凶服曰适子孤临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曽孙某侯某适音的
129
适子明其嗣孤明在丧外事谓社稷山川曽孙谓是父祖重孙孔氏吕氏
130
死曰薨复曰某甫复矣既葬见天子曰类见言諡曰类复曰某甫呼其字以招魂冀复生也既葬见天子与请諡皆曰类以非朝聘之常故谓之类如祀天而非郊者曰类于上帝之类故古注以类为象本陈氏说诸侯使人使于诸侯使者自称曰寡君之老使于使者并色吏反老以年长称比于家臣之长亦谦词本吕氏说天子穆穆诸侯皇皇大夫济济士跄跄庶人僬僬济子礼反跄七良反僬子妙反
131
穆穆雍容深厚貌济济修饰齐一貌跄跄翔举舒扬貌僬僬卑尽而不为容止之貌○凡行容尊者重且舒卑者轻且遽吕氏
132
天子之妃曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻妃芳非反
133
妃配也诸侯以下通有配义故以妃字冠之后有君道夫人有为小君而人事之义孺言属妇言服妻言齐合孔氏方氏说
134
公侯有夫人有世妇有妻有妾夫人自称于天子曰老妇自称于诸侯曰寡小君自称于其君曰小童自世妇以下自称曰婢子子于父母则自名也公侯贬于天子无后与嫔去上中降杀以两自称于天子谓畿内诸侯之夫人助祭若时事见自称于诸侯谓飨来朝之时小童若云未成人婢之言卑于父母自名似亦主妇人而言名自幼名父母所名故不敢有他称用郑氏吕氏说补
135
列国之大夫入天子之国曰某士自称曰陪臣某于外曰子于其国曰寡君之老使者自称曰某陪重也天子臣诸侯诸侯臣大夫故诸侯之大夫于天子曰陪臣某士之某国名也某士如云晋士起也外谓他国使者自称曰某以其为陪臣之使故所称如此孔氏陈氏吕氏方氏
136
天子不言出诸侯不生名君子不亲恶诸侯失地名灭同姓名
137
此春秋传凡例之说而汉儒祖之于春秋经不尽合愚按赵鹏飞春秋僖公二十五年卫侯毁灭邢解云春秋灭同姓者有矣未尝名楚子䖍蔡侯杀之此非同姓何以反名春秋书名自有褒贬非谓灭同姓也且书灭其恶自著而同姓非同姓后世自辨不在书名而后知此传授之误而后世沿之曲礼遂曰诸侯失地名灭同姓名盖小戴礼多汉儒杂说其书出于三传之后有援春秋三𫝊而立文者如王制称东夷北狄西戎南蛮虽大曰子彼见吴楚之强春秋皆书子尔而北燕在北狄秦本西戎何以书伯此附春秋以立文而不合者一也曲礼称诸侯失地名彼见谷伯绥来朝邓侯吾离来朝传曰失地之君也而郕伯来奔郜子来朝传亦曰失地之君何以不名此附三传以立文而不合者二也又称天子不言出彼见天子居于狄泉不书出而天王出居于郑何以书出此附春秋以立文而不合者三也又曰诸侯不生名彼见蔡侯考父郑伯寤生之类皆卒而称名而卫侯朔郑伯突何以未死而书名此附春秋而不合者四也又曰诸侯未及期相见曰遇彼见传释书遇之说曰遇者不期也而公㑹卫侯于桃丘弗遇亦可谓未及期乎又曰相见于郤地曰㑹彼春秋之㑹无常地因曰郤地而㑹于齐于宋亦郤地乎况春秋㑹遇非治世之礼非周礼所谓因朝而㑹遇者也特侯度不谨时出以谋其私而岂可以春秋诸侯㑹遇为法哉此附春秋而不合者五也其他固不殚举今卫毁灭邢而曲礼举以为典训又误之大者
138
为人臣之礼不显谏三谏而不听则逃之子之事亲也三谏而不听则号泣而随之
139
君臣义合不可则去父子天合不可逃号泣而随以冀改悟郑氏孔氏
140
君有疾饮药臣先尝之亲有疾饮药子先尝之医不三世不服其药
141
慎疾也
142
儗人必于其伦儗鱼起反
143
儗犹比伦犹类不以其类则䙝郑氏问天子之年对曰闻之始服衣若干尺矣问国君之年长曰能从宗庙社稷之事矣幼曰未能从宗庙社稷之事也问大夫之子长曰能御矣幼曰未能御也问士之子长曰能典谒矣幼曰未能典谒也问庶人之子长曰能负薪矣幼曰未能负薪也
144
若干数未定之辞孔氏谓若如也干求也言事不定常如此求之也方氏谓干犹数也数其多少故曰干方约其数故曰若御射御之御古注以为主其事典谒典主请谒○天子不可斥言故言衣之长短则知其年之长幼国君以下皆言其能凡皆谓幼小新立逺人未知而有问者设本郑氏吕氏孔氏问国君之富数地以对山泽之所出问大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假问士之富以车数对问庶人之富数畜以对数色主反畜许六反有宰谓有采邑之宰食力谓食民之赋税○数地以对山泽所出盖国君制赋有常惟山泽所産无常故数其所出以对曰有宰见其不亲猥务曰食力见其不争民利曰祭器衣服不假见其不侈于奉己而厚于奉先士以车数见命赐之厚庶人数畜见畜牧之勤君子不茍于求富问对之间有深意寓焉应氏天子祭天地祭四方祭山川祭五祀歳徧诸侯方祀祭山川祭五祀岁徧大夫祭五祀岁徧士祭其先四方句芒在东祝融后土在南蓐收在西𤣥冥在北方祀各祀其方五祀春祭户夏祭竈季夏祭中溜秋祭门冬祭行
145
凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福
146
谨常祀而毋渎礼陈氏
147
天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕索于白反牺纯毛肥养于涤索求得而用之以肥则不必牺索取具而已又不必肥以羊豕者或以羊或以豕郑氏方氏说补涤养牲官也
148
支子不祭祭必告于宗子
149
所以严宗庙合族属吕氏
150
凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰疏趾兔曰明视脯曰尹祭槀鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合粱曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币腯徒忽反翰戸旦反脡他顶反量音亮元头也武迹也腯充貌也翰音飞鸣也羮献者犬下牲其形声不足言羮之而献则犬之肥也疏趾者雉肥则两足疏开也明视者兔肥则目开而视明也自牛至兔八物皆取其肥尹祭者脯裁截方正而用之尹正也商祭者乾鱼商度燥湿得中而用之槀乾也脡祭者鲜鱼煮熟直陈之也合言气萁言干粢言实蔬言苗大咸曰鹾量者度量○禽兽之献以肥腯为美鱼腊鲜槀以得宜为美水与酒以清洁为美黍稷稻粱以馨香明洁为美韭以苗之盛为美盐以味之厚为美玉以不瑕为美币以可制为美祝辞皆举其美而言言于物不敢不尽吕氏天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死在牀曰尸在棺曰柩音旧
151
崩者若天形坠下之名薨者崩之馀声卒终也全而归之之义不禄伤其不幸之辞死之言澌精神澌尽死本尊卑之所同尊者嫌䙝而异其名至庶人穷矣不可有异名而直曰死尸陈也柩究也合郑氏孔氏吕氏说羽鸟曰降四足曰渍死冦曰兵
152
降落也鸟飞物死则降落渍谓相染渍而死兵者死于冦难之称
153
祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟婢亦反
154
王父祖父也王母祖母也皇君也尊之有君道考成也言德行之成也妣比于考辟法夫者妻所取法也生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔寿考曰卒短折曰不禄折市设反
155
嫔妇人有法度者之称蚤死曰短中絶曰折○生主亲死主敬老而死则尽也少而死不幸用陈氏补天子视不上于袷不下于带国君绥视大夫衡视士视五步凡视上于面则敖下于带则忧倾则奸袷音刼绥音妥袷交领也绥视下于面上于袷衡视平面○视以下为柔天子至尊故臣视之目不过袷国君则上于袷大夫平视士则可旁视五步凡视仰则敖俯则忧倾则心不正郑氏礼氏
156
君命大夫与士肄在官言官在府言府在库言库在朝言朝肄以二反
157
肄习也言议也官公家府凡府库武库朝朝廷○肄习所行之事各有其处志无所分政无不举郑氏陈氏吕氏朝言不及犬马辍朝而顾不有异事必有异虑故辍朝而顾君子谓之固在朝言礼问礼对以礼朝者人臣早见君之称受朝之所必有廷故谓之朝廷固谓野陋○朝言惟在政朝事惟敬在君朝言无所不用礼本吕氏郑氏说
158
大飨不问卜不饶富
159
大飨冬至日祀天夏至日祭地日月素定故不问卜扫地而祭陶匏桔席故不饶富用吕氏说方氏谓飨賔客叶氏谓飨明堂凡挚天子鬯诸侯圭卿羔大夫雁士雉庶人之挚匹童子委挚而退野外军中无挚以缨拾矢可也妇人之挚椇榛脯修枣栗挚音至匹依注音鹜鸭也椇俱羽反挚至也以物告至也鬯酿黑黍为酒芬芳调畅也圭者玉有圭有璧圭锐以象天之用璧圆以象天之体诸侯惟公侯伯用圭不言璧该之也缨马缨拾射鞲矢箭也椇白石李脯曝肉修肉加姜桂乾之○天子无客礼惟用鬯于鬼神以告至诸侯执圭朝王及相朝聘以表至羔羊羣而不党卿执之雁飞翔有列大夫执之雉以死守士执之匹为鹜鹜不能飞腾庶人执之童子之挚束修委而退不与成人为礼也野外军中或缨或拾或矢随所有妇人惟初嫁有挚以见舅姑椇榛取其循法度脯修取其治己齐家枣栗取其夙夜在公而谨肃礼云无辞不相接也无礼不相见也欲民之无相渎也故贵至于邦君贱至于庶人以至妇人童子相见不依贽不足以为礼贽而不称德不足以为义郑氏吕氏礼氏孔氏纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备扫洒扫悉报反洒所买反
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姓之言生也天子皇后以下百二十人广子姓也不敢以伉俪自期愿备媵妾之数谦辞也于诸侯惟酒食是议于大夫愿为箕帚妾愈降愈自卑备者备其乏凡皆致女于人之辞郑氏孔氏吕氏方氏
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黄氏日抄卷十四
URN: ctp:ws383291

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