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《津逮秘書》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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童霸
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涵蠹
3
4
5
6
7
8
9
恤輔口
10
11
怖川川
12
陸廬口
13
膚暇蛇山
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蘇氏易傳卷之一國獸嗣可
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蓋讓軾子瞻著
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乾下乾上乾元亨利貞初料潛龍勿用乾之所以取于龍者以其能飛能潛也飛者其唯正也不得其正而能潛非天下之至德其孰能之
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九二見龍征田利見大人飛者龍之正行也天者龍之正處也見龍在田明其可安而非正也
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意只署體一一封盟曰同九三君子終日乾乾夕惕若厲元咎九三非龍德歟曰否進平龍矣此上下之際禍福之文成敗之決也徒曰龍者不足以盡之故曰君子夫初之所以能潛二之所以能見四之所以能躍五之所以能飛皆有待於三焉甚矣三之難處也使三不能處此則乾喪其所以為乾矣天下莫大之福不測之禍皆萃於我而求決焉其濟不濟問不容髮是以終日乾乾至於夕而猶惕然雖危而元咎也
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九四或躍枉淵羌咎下之上上之下其為重剛而不中上不在天下不在田者均也而至於九四獨躍而不惕者何哉曰九四既進而不可復反者也退則入於禍故教之雖其所以異於五者猶有疑而已三與四皆禍福雜故有以處之然後元咎九五飛龍在天利見大人
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今之飛者昔之潛者也而誰非夫人數日見大人者皆將有求也惟其處安居正而後可以求衷已夢喜卷之泛室目寫巨費眉二冀喜涓得九二者龍之安九五者龍之正也某充亢龍有悔
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夫處此者蓋羌元悔之道哉故言有者皆非必然者也
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用九見羣龍元首吉
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見羣龍明六爻皆然也蔡墨云其始曰潛龍勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍在天其夫曰亢龍有悔其婦曰是羣龍羌首言古之論卦者以定論爻者以變媚者初九之變也同人兄乏晝婁者九二之變也大有者九五之變也夫者上九之變也各指其二而坤則六爻皆變吾是以知用九之通六爻也用八亦然
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象曰大哉乾元萬物資始乃統天此論元也元之孺德不可見也其可見者萬物資始而已天之德不可勝言也惟是為能純之此所以樹元也
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雲行雨施品物流行
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此所以為亨也
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華書蓼偶了一裏忘目大明終始六位睛成此所以為利也生而成之乾之終始也成物之謂利矣
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睦乘八龍以御天
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飛潛見躍各適其時以用我剛健之德也乾道變化各正性命
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此所以屠貝也
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保合大和乃利貞
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道言之也貞正直也方其變化各之於清光所不至反而循之各盡其性以至於命此所以為貞也世之論性命者多矣因是請試言其廡日古之言性者如告瞽者以其所不識也瞽者未嘗有見也欲告之以是物患其不識也則又以一物狀之夫以一物狀之則又一物也非是物矣彼惟先見故告之以訓物而不識又可以多物眩之乎古之君子患性之難是也故以可見者言性夫以可見者呂性皆性之似也君子曰脩其善以消其不善不善者日消有不可得而噫且易奮四亥了骨消者疏小人日修其不善以掩其善善者日消亦有不可得而消者焉夫不可得而消者堯舜不能加焉桀尉不能亡焉是豈非性也哉君子之至於是用是為道則去聖不遠矣雖然有至是者有用是者則其為道當二猶器之於手不如手之自用莫知其所以然而然也性至於是則謂之命命令也君之令曰命天之令曰命性之至者亦曰命性之至者非命也先以名之而寄之命也麻生禍福其非命者雖有聖智莫知其所以時而神君子之於道至於十而不二如手之自用則亦莫知其所以然而然矣此所以寄之命也情者性之動也沂而上至於命沿而下至於清光非性者性之與情非有善惡之則也方其散而有為則謂之情耳命之與性非有天人之辨也至其一而先我則謂之命耳其於易也卦里亶尋性爻皇昱稽情以為利性以為貞其言也互見之故人莫之明也易曰大哉乾乎剛健中正純粹精也夫剛健中正純粹而罷已夢旱巷之罹臺晝日暮園童冠再一覆了目精者此乾之大全也封也及其散而有為分裂四出而各有得焉則爻也故曰六爻發揮旁通情也以爻縞情則卦之為性也明矣乾道變化各正性命保合太和乃利貞以各正性命為貞則情之為利也亦明矣又日利貞者性情也言其變而之乎情峰向直其性也首出脈物萬國咸寧
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至於此則元為而物自安矣
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冤百天行健君子以自強不息夫天豈以剛故能健哉以不思故健也流水不腐用器不盡故君子莊敬日強安肆日偷強則日長踰則日消
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潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反復道也
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王弼曰居上不驕在下不憂反復皆道也或躍枉淵進元咎也飛龍枉天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天德不可為首也文言曰元者書之長也亨者嘉之會也裝更毀享卷之乏了見蠶混易科一六之了張陰陽和而物生曰嘉
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利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞禮非亨則偏滯而不合義非利則慘例而不和初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世
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王弼曰不御世顧勿
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不成乎名遯世元悶不見是而元悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也九二曰見龍枉田利見大人何謂也子曰龍恤而正中者也庸言之信崔廈何之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍枉田利見大人君德也堯舜之所不能加桀紂之所不能亡是謂誠凡可以間而去者尤非邪也邪者盡去則其不可去者自存矣是謂閑邪存其誠不堪則言行之信謹蓋未足以化也
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九三日君子終日乾乾夕惕若厲元咎何謂也子喜尸只享卷之乏百取舊玉參管七露甘臣曰君子進仙修業忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也
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修辭者行之必豆盂修辭而不立誠雖有業不居矣
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知至至之可與幾也知終狀之可與存義也至之鍾旨往也終之為言此也乾之進退之決柱三故可往而往其幾可止而止其義是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危光咎矣九四曰或躍在淵元咎何謂也子曰上下元常非為邪也進退元怕非離羣也君子進德修業欲及時也故元咎九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物睹燥濕不與水火期而水火即之龍虎非有求於風雲而風雲應之聖人非有意於物而物莫不欲見之
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本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也明龍之在天也
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秉泛鬱享卷之更一詛訛面已易弒叫八覆言層上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而元位高而元民
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王弼曰下元陰也
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賢人在下位而元輔
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夫賢人者下之而後為用
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是以動而有悔也潛龍勿用下也見龍在田時舍也
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時之所合故得安於田
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終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也王弼曰夫能全用剛宜放還善柔非天下至治未之能也
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潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明以言行化物故曰文明
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叔日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德几龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
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夫以元首御則
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喜己夢享舉乏泛室胃圍長易但執九謬了員乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也君子以成德馮行日可見之行也
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君子度可成則行未嘗元得也故其行也日有所見日可見之行也
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潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也君子學以聚之問以辨之寬以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危元咎矣九四重剛而不中一不在天下不在田中不在人故成之成之者疑之也故元咎或者未必然之辭也其禮也未可必故以武膚之非以或御惑也
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夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎亢之慕吏聲旱卷之乏宦手意艮暑但十乏一遠為臣也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
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一坤下一坤上坤元亨利此州之貞龍變化而自用者也川馴服而用於人者也御人用而又牝焉順之至也至順而不貞則陷於邪故利牝馬之貞
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君子有攸往先迷後得主利西南得朋束北喪叨安貞吉象曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合元疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地羌疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類堂東北喪朋乃終有慶安貞之吉惻地元疆
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坤之為道可以為人用而不可以自用可以為和而不可以馮倡故君子利有攸往往求用也先則迷而失道後則順而得主此所以為利也西與南則兌也離也以及於其吾物也東與北則震也坎也以反於乾與艮非吾朋也兩陰不秉蠹動喜卷之一乏室貳囂只暑奮十裏一旨能相用故必離類相朋而求主於東北夫所以離物而求主者非為邪也故曰安貞吉象曰地勢坤君子以厚德載物坤未必光君德其所居之勢宜晦臣者也書曰臣為上為德為下為民璽讎霜堅冰至象曰履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也
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始於微而終於著者陰陽均也而獨於此戒之者陰之為物弱而易入故易以陷人鄭子產曰水弱民狎而玩之故多麻
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六二直方大不習元不利象曰六二之動直以方也不習元不利地道光也
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以六居二可謂柔矣夫直方大者何從而得之曰六二順之至也君子之順豈有他哉循理羌私而已故其動也為直居中而推其直為方既直且方非大而何夫順生直直生方方生大君子非有意為之也循理光私而三者自生焉故曰不習元不利未有所習而利則利止於所習慕已夢屢卷之乏一司意只臺稱一十一左右目者矣
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六三含章可貞或從王事元成有紳象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也一有陽德荀用立蕩則非所以為坤也故有章而舍之坤之愚弱而不可以正也有章則可以為正矣然以其可正而遂事之則亦非所以為坤也故從事而不造事霍成而代有終六四括囊走咎羌譽象曰括橐元咎慎不害也夫處上下之交者皆非安地也乾安於上以未至於上為危故九一有夕陽之憂坤安於下以始至於上為難故以西有括囊之慎陰之進而至於一猶可貞也至於四則殆矣故曰括結似求羌咎光譽咎盥舉人之所不能免也出乎咎必入乎譽脫乎譽必罹平咎咎所以致罪而譽所以致疑也甚矣羌咎光譽之難也六五昔裳元吉象旦喜客壅旱產中也黃中之色也裳下之飾也黃而非裳則君也裳而非黃則臣爾非賢臣也八五陰之盛而有陽秉忌夢享卷之一乏百董焉玉屠睹十一握君量德焉故稱裳以明其臣稱黃以明其德夫文生於相錯若陰陽之弊至是何文哉八五以陰而有陽德故曰文在中也
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上六龍戰于野其血玄黃象曰龍戰于野其道窮
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至於此則非陰之所能安矣陰雖欲不戰而不可得故曰其道二也
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用六利永貞象曰里枲貞以大叔也易以大小言陰陽坤之順進以小也其貞獻以大也
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蓬日曰坤至柔而動也剛
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夫物非剛者能剛惟柔者能明耳畜而不發及其極也發之必決故曰沉潛剛克至靜而仙方
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夫物圓則好動故至靜所以為方也後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行積書之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非聶一夕之故其所由審寄晝丁舉之一乙輦昌祖為日暑召弓十四乙了須來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋呂頤也
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惟其順也故能濟其剛如其不順則辨之久矣耳其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習光不利則不疑其所于枕一
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手七
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小人惟多愧也故居則畏動則疑君子必自敬也故內苴推其宜於物故外方直在其內方征其外隱鳩如名師良友之在吾側也是以獨苞而不孤夫何疑之有
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陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道元成而代有終也天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊元咎元譽蓋言謹也方其變化雖草木猶蕃及其閉也雖賢人亦隱君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也
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黃中之色也過是理然後有是色也君子之得位如人之有四體為已用也有手而不能執有耒昌嘗帶卷之一乏室司珪頃晦翼易科一十五君子喟足而不能馳神不宅其體也
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墮號於陽必戰為其嫌於元陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黃者天地之雜也天玄嫌也疑也皆似之謂也陰盛似陽必戰方其盛也似元陽焉故雖陰而稱龍然猶未離其陰陽之類也故稱血以明其雜若陰已變而為陽則元復玄黃之難矣
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一諾震下屯坎上元亨利貞勿用有攸往利建侯因世之屯而務往以求功功可得矣而心滋多天下之亂愈甚故勿用有攸往雖然我貝不達矣而天下之欲往焉者皆是也故利建侯天下有使人各歸安其生雖有往者夫誰血薦曰
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象曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧屯有四陰屯之義也其二陰以元應篇屯其二陰以有應而不得相從馮屯故曰剛柔始交而秉尺夢享春之一乞室司費細日實勿得畔十六范享目難生物之生未有不得雷雨者然方其作也克滿潰亂使物不知其所從若將言之書而後見其功也天之道物也豈物物而造禱草略茫昧而已聖人之求民也豈人人而求之亦付之諸侯而已然以篇安而易之則不可象曰雲雷屯君子以經綸初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也初九以貴下賤有君之德而定其位故盤桓居貞以待其自至惟其未位故有從者有不從者夫不從者彼各有所為貞也初九不爭以成其貞故利建侯以明不專利而爭民也民不從吾而從吾所建猶從吾耳
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六二屯如遭如乘馬班如匪寇婚構女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
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志欲從五而內忌於初故屯遭不進也夫初九屯之君也非寇也六一之貞於五也知有五而巴苟二於五者則吾寇矣吾焉知其德哉是故丞吝畫丁卷之泛吏司一焦玉臺雄丁七乏了目以初為寇曰吾非與寇待婚博者也鄉且不宰而成苴賈則初九之德至矣六一即鹿元虞惟入于林中君子幾不知舍往吝象曰即鹿元虞以從禽也君子舍之往吝窮也勢可以得民從而君之者初九是也因其有民從而建之使收其民者九五是也苟不可得而強求焉非徒不得而已後必有患六三非陽也而居於陽元其德而有求民之心將以求上六之陰壁晉羌虞而以即鹿鹿不可得而徒有人林之勞故曰君子幾不如合之幾殆也六四乘馬班如求婚構舊是不利象曰求而往明也
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方未知所從也而初來求婦從之吉可知矣九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也
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屯元正主惟下之者為得民九五居上而專於應則其澤施於二而已夫大者患不廣博小者患不貞設專於應為二則吉細五則凶喜暑莒最卷之一廷了目舊王羞奢十八襲主巨上六乘馬班如泣血灑如象曰泣血連如何可長也
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三非其應而五不足歸也不知五之不足歸惑於近而不早自附於初九故窮而至於泣血也四一坎下良上蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞象曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
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蒙者有蔽於物而已其中固自有正也蔽雖甚終不能沒其正將戰於內以求自達因其欲達而慕逢迎其正心彼將沛然而自得焉苟不待其欲達而強發之一發不違以至於再一雖有得非其正矣故曰匪我求童蒙童蒙求我彼將內患其蔽即我而求違我何為求之夫患蔽不深則求達不力求達不力則正心不勝正心不勝則我雖告之彼光自入焉故初筮告者因其欲達而二發之也再三瀆瀆則不告者發之喜已董二卷之一吏室司罵良暑餌鬥十九主一后不得其欲進而至於再三也鑒亨以亨行者言其高擊而不復塞也夫能使之嘉言不復塞者豈非特其中之欲達而哀御之乎故曰時中也聖人之於蒙也時其可發而發之不可則置之所以養其正心而待其自勝也此聖人之功也象曰山下出泉蒙君子以果行育德果行者求類也有德者不發以養正也初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
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所以發蒙者用於未發既發則元用既發而用者瀆蒙也桎梏者用於未刑既刑則說既刑而不說者瀆刑也發蒙者慎其初不可使至瀆故於初云爾
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九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接
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童蒙若素鯉莊卿也然而容之則足以觴助拒之則所喪蒙表明之不可以元蒙猶子之不可以羌婦子而先婦不能家矣
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蕃膏畫丁譽之一乏宦旨召膚擅石一十覆了目六二勿用取女見金夫不有躬元攸利象曰勿用取女行不順也
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王弼曰童家之時陰求於陽上不求三而一求上女先求男者也女之為體正行以待命者也見剛夫而求之故曰不有躬也施之於女行不順矣
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六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨還言也實陽也書一闊工半量里橐去曰象曰童蒙之言順以巽也六五之位尊矣恐其不安於童蒙之分而自強於明故教之曰童蒙吉
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上九擊蒙不利穡寇利禦寇象曰利用禦寇上下頂也
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以剛自高而下臨弱故至於用擊也發蒙不得其道而至於用擊過矣故有以戒之王弼曰為之捍禦則物趨附之若欲取之則物咸叛矣一乾下坎上雷有孚光亨貞吉利涉大川象曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚艮定占享卷乏一亭輦書日園克屈妄臺乍一十望了虛堂量皇極乎天位以正中也
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謂九五也乾之欲進几為坎者皆不樂也是故四與之抗傷而後避上六知不可抗而敬以求免夫敬以求免猶有疑也物之不相疑者亦不以敬相攝矣至於五則不恥知乾之不吾害知已之足以御之是以內之而不疑故曰有孚光亨貞吉光者物之神也蓋出於形器之表矣故易凡言光光大者皆其見還知大者也其言未光未光大者則隘且陋矣
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利涉犬川住有功也見險而不廢其進斯有功矣
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象曰雲上於天需君子以飲食宴樂乾之剛為可畏也坎之陰為不可易也乾之於坎遠之則元咎近之則致寇坎之於乾敬之則吉推之則傷二者皆能相懷也惟得廣大樂易之君子則可以兼懷而兩有之故曰飲言宴樂初九雷于郊利用陌元咎象曰需于郊不犯難行也利用幅元徒果失常也
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剝己臺享卷之一吏京目荅主差倫一十一階乙斥巨尚還於坎故稱郊處下不忘進者乾之常也還之不惟近之不躁是為不失常也九二需于沙小有言叔吉象曰雷于沙衍枉中也雖小有言以吉終也
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衍廣衍也
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九三需于泥致寇至象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敢也
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漸近則為沙逼近則為泥於沙則有言於泥則致寇坎之為害也如此然於有言也告之以終書於其致寇也告之以敬慎不敗則乾以見險而不廢其進為吉矣
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六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也需于血者推之而傷也出自穴者不勝而避也九五需干酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也敵至而不忌非有餘者不能夫以酒食為需去備以相待者非二陰之所能辦也故九五以此待乾乾必心服而得之用比所以正而獲吉也上六人千夫有不速之客三人來敬之本言象曰長更昔震卷之一之一賣王辜伊一十一鞏甘巨不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也乾已東西而達於五矣其勢不可復抗故人穴以自固謂之不速之客者明非所願也以不願之意而固守以待之可得為安乎其所以得免於咎者特以敬之而已故不如五之當位而猶愈於四之大夫也
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出一坎下訟乾上有孚窒惕中書御凶利見大人不利涉大川象曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也初大信於九四六二信於上九而九二塞之故曰有孚窒而九四一九亦不能盡而不爭此訟之所以作也故曰上剛下險險而健訟九二知懼則猶可以免故曰陽中吉剛來而得中也言其來則息訟而歸矣總之則凶利見大人尚中正也畔謂九五也弩不利涉大川入于淵也
104
夫使川為淵者訟之過也天下之難未有不起長巨蠆享卷之一色穹目賈王差乍一十四要士囊巨於爭今又欲以爭濟之是使相激為深而已一象曰天與水違行訟君子以作事謀始王弼曰恥訟吾猶人也必也使光議乎夫光訟在於謀始契之不明訟之所以生也故有德司契而訟自息矣
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初八不永所事小有言秘吉
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九二處二陰之間欲兼有之初不予而強爭焉初六有松於四不永事二而之四以為從強求之二不若從有應之四也二雖有言而其辨則明故終吉
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象曰不永所事訟不可長也雖小有呂其辯明也若事二則相從於訟克己也
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九二不克訟歸而逋其邑人三百戶元實象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也初六六中本非九二之所當有也二以其近而強有之以為邑人力征而心不服我克則來不克遂往以我卜也故九二不克訟而歸則初六八面皆棄而違之失眾知懼猶可少安故先嘗君已多屢卷之吏室司江舊只差乍一十五囊言隕音災也其曰逋其邑人三百戶者猶曰亡其邑人三百戶云爾
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六三食舊偏貞厲寓吉或從王事元成象曰食舊德從上吉也
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八三與上九滿徊二與四欲得之而強施德焉夫八三之應於上九者天命之所當有也非神其有德於我也雖二與國之德不能奪之矣是以食舊德不從其配食者食而忘之不報之謂也猶曰食言云爾與二陽進而不報其德故厲而後言或從王事元成者有討於其舊從之可也成之過矣
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九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
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九四命之所當得者初六而已近於三而強求之故亦不克訟道而有初之應退而就其命之所當得者自改而安於貞則猶可以不失其有也
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九五訟元吉象曰訟元吉以中正也唇裏皇了巷之乏室飢崔宜暑俱打爭十六諺了目處中得位而元私於地故訟者莫不敢曲直焉此所以為元吉也
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上九或錫之盤帶私朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也
115
六三上九之配也二與四嘗有之矣不克訟而歸於上九上九之得之也書之聲帶奪謂其人之身而已服之於人情有報焉故終朝則視之既服之矣則又褫之愧而不安之甚也二與四訟不勝者盈然且終於光告墨垣土死訟而勝者也然且苞蘊之屬何也曰此止訟之道也夫使勝者自多其勝以夸其能不勝者自趾其不勝以遂其惡則訟之禍吾不知其所止矣故勝者褫服不勝者安貞元青止訟之道也一坎下坤上師皇炎吉元咎丈人詩所謂老成人也夫能以眾正有功而元後患者其惟文人乎故象曰吉又何咎矣彖曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣剛中而虺行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣界晉只審卷定一乏室日盈甘七奮乍二十七覆了疏用師猶以藥石治病故曰毒天下象曰地中有水師君子以容民畜眾兵不可二日元然不可觀也祭公謀父曰先王耀德而不觀丘矣兵戢而時動動則威觀則玩玩則元震故地中有水鹽豈當如水行於地中而人不知也
116
璽歸出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也師出不可以不律也否則雖臧亦凶夫以律者正勝也不以律者奇勝也能以奇勝可謂臧矣然其利近其禍遠其覆小其喪大師休之日乃見之矣故日凶
117
九二在師中書元咎王臥錫命夫師出不先得主於中雖有功思隨之矣九二有應於五是以言而元復有咎象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也賞有功而萬邦懷之則其所畫皆以正勝者也人三師或輿尸凶象曰師或輿尸大元功也九二體剛而居柔體剛則威居柔則順是以元羨吏吾享譽之乏室日獸魚只蓼乍一十八覆京目專權之疑而有錫命之寵人三體柔而居剛體柔則威不足居剛則勢可疑是以不得專其師而為或者之眾主之也故凶而元功六四師左次元咎象曰左次元咎未失常也王弼曰得位而元應光應則不可以行得位則可以處故左次元咎行師之法欲左皆高故左夫
118
土置田有禽利執言元咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也夫以陰柔為師之主不患其好勝而輕敵也患其弱而多疑爾故告之日禽暴汝田執之有辭矣何咎之有既使長子帥師又使弟子與眾主之此多疑之故也臣待命而行可謂正矣瓜將柱軍則不可故曰貞凶一六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也夫師始展之際聖人之所甚重也師出則嚴其律師休則正其功小人元自入焉小人之所由喜蠆巨已卷之一乏室胃試膚玉差禍二十九沈箕雪片人者常自不以律始惟不以律為後能以奇勝夫能以奇勝者其人豈可與居安哉師休之日將錄其六勝之功而以篇諸侯大夫則亂自是始矣聖人之師其始不求苟勝故其終可以正功曰是君子之功邪小人之功邪頡坤下坎上比吉原筮元永貞元咎不寧方來後夫凶象曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞元咎以剛中也
119
比吉此未有不言者也然而比非其人今雖吉後必有咎故曰原筮筮所從也原再也再筮慎之至也元始也始既已從之矣後雖欲變其可得乎故曰元永貞始既已從之則終身赫之貞知將私身貞之故再筮而從孰為可從者非五歟故日以剛中也
120
不寧方來上下應也
121
不寧方來謂五陰也五陰不能自安而求安於五
122
後夫凶其道窮也一養
123
引忌言恬伊蹇建片邑言一鮮貝易乍了十產韋蠶窮而後求比其誰親之
124
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯初六有字比之元咎有孚盈缶終來有他吉五陰皆求比於五璽簟豎豈予而上元應急於比者也夫急於求人者必盡其誠故其如初六之有信也五以其急於求人也而忽之則來者懈矣故必比之然後元咎是有信者其初甚微且約也其小盈缶而已然而因是可以致來者故曰終來有他吉
125
象曰比之初六有獲章也言致他者初六之功也
126
六二比之自內貞吉象曰比之自內不自失也以應為比故目內於二可謂貞吉不自失者於五則陋矣
127
六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎通者皆陰而還先應故曰匪人六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也上謂五也非應而比故曰外比葬寄晝弄巷之乏室日司管畫喜一十一之了戶九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
128
王弼曰為比之主而有應在二顯比者也此而顯之則所親者狹矣夫元私於物惟賢是與則去之與來皆元失也因驅之禮禽逆來趨已則合之背已而走則射之愛於來而惡於去也故其所施常失前禽也以顯比而居王位用三驅之道者也故曰王用三驅失前禽也用其中正征討有常伐不加邑動必詩穀邑人元虞磬小誡也此可以為上之使非為上之道也上六比之元首凶象曰此之元首元所啟也元首道言元素也窮而後比是元素也一乾下異上川畜亨密雲不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
129
謂六四也六國之謂小矣五陽皆為六四之所畜是以大而畜於小也
130
健而巽剛中而志行亟守
131
蕃曹笞了卷亡乏室手更召圭壅乍一十二遷序骨山不言而亨則異之所以畜乾者順之而已麻墨享小雨尚往也自我西郊施未行也乾之感物難乎其書之者也書之非其人則乾不為之用雖不為之用而眷眷焉不決去之卒受苴病者小畜是也故曰密雲不雨自我西郊夫陽施於陰則為雨乾非不知與之不足以任吾施也然其為物也健而急於用故進而嘗試焉既已為密雲矣能為密雲而不能為雨豈真不能哉不欲雨也雨者乾之有為之功也不可以輕用用之於非其人則喪其所以為乾矣乾知巽之不足以任吾施也是以遲疑而重發之欲之於異而未決故次於我之西郊君子是以知乾之終病也既已為雲矣則是欲雨之道也能終不雨子既已次於郊矣則是欲往之勢也能虎不住乎雲而不雨將安歸哉故卦以待不雨而又不免於雨者勢也君子之於非其人也望而去之況與之為雲乎既以為雲矣又可反乎乾知異之不足與雨矣而猶往從之故曰密畏乏占享卷之一乏室可舊玉參乍一十一獸以了日雲不雨尚往也
132
象曰風行天上小畜君子以懿文德夫畜已而非其人則君子不可以有樹獨可以雍容講道如子夏之枉魏子思之在魯可也初九復自道何其咎吉眾曰復自道其義吉也九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也陽之事乾也厲而畜之屬而畜之者非以害之也將盈其氣而作之爾陰之畜乾也順而書之順而畜之者非以利之也將即其安而磨之爾故大畜將以用乾而小畜將以制之乾進而求用則可進而受制則不可故大言之乾以之艮待吉小畜之乾以之巽為凶乾之欲去於巽必自其交之未深也去之則易初九復自道何其咎言進而書之知其不可反循故道而復其所則元咎九二交深於初九矣故其復也必自引而後脫蓋已難矣然猶可以不自失也至於九三其交益深而不可復則脫輻而與之處與之喜已夢享卷之乏一可蕪只參召一十四易喜目處可也然乾叔不能自章其禮而與巽久處而元尤也故終於反目
133
六四有孚血去惕出元咎象曰有孚惕出一合志也九五有孚學如富以其鄰象曰有孚蠻如不獨富也
134
凡巽皆陰也六四固陰矣九五上九其實則陽其志則陰也以陰畜乾乾知其不可也易以質陽而忘陰者畜乾乾知其不可也難何則不知其志而見其類也六四有孚血去惕出羌登人固之所享者初九也初九欲去之六四欲畜而謂之陰陽不相能故傷而去懼而出也以其傷且懼是以知陰之畜乾其欲害乾之意見於外也如此以其為書也淺而乾去之速故元咎若夫九五之畜乾也則不然所事者既已去我矣我且挽援而習之若中心誠好之然此乾之所以眷眷而不悟自引而後脫二者皆欲畜乾而制之顧力不能是以六四與上合志而九五以其富附其鄰并力以畜之鄰上九也唇二聲享卷之一乏主司尺焉玉易誓一十五荀送一束上九既雨既處尚活載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處怡積載也君子征凶有所疑也小畜之世宜不雨者也九三之於上九其勢不得不雨者以密雲之不可反而合上九則元與雨也既已與之雨則州其人矣可不為之處乎乾非德不止九五上九質陽而志陰故能尚德以載乾尚德者非其有德之謂也九五上九知乾之難言故積梅而其載之此陽也而謂之婦明其實陰也以上畜下故貞乾不心服故厲以陰勝陽故月幾囂君于之征自其交之未合則元咎既已與之南矣而去之則彼疑我矣疑則害之故凶
135
三嗣兌下乾上履虎尾不桎人亨象曰履柔履剛也訛而應乎乾是以履虎尾不理人亨剛中正履帝位而不疚光明也
136
履之所以為履者以三能履二也有是物者不能自用而先者神之用也乾有九二乾不能用而使六三用之九二者虎也虎何為用於人三慕貢要享二之一乏宙喜乙焉玉暑乍一十六之了匡而莫之產以六一之應乎乾也故曰說而應乎乾是以履虎尾不聖人事應乎乾者猶可以用二而乾親用之不可何哉曰乾剛也九二亦剛也兩剛不能相下則有事有爭則乾病矣故乾不親用而授之以六三六三以不校之柔而居至寡之地故九討樂為之用也九州為三用而一御五用是何以異於五之親用二哉五未嘗病而有用二之功故曰履帝位而不疚光明也夫三與五合則三不見理而五不病五與三離則五至於危而三見桎卦統而論之鑿蠹鑿尸臺賣乂別而觀之故見其難之凶此所以不同也
137
象曰上天下澤履君子以辨上下定民志初九素履往元咎象巨東履之往獨行願也履六爻皆上履下也所履不同故所以履之者亦異初九獨元所履則其所以為履之道者行其素所順而已君子之道所以多變而不同者以物至之不齊誰如不與物遇則君子行願而蕃寄只旱卷之吏室目舊玉差乍一十七囊了目已矣
138
九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也
139
九二之用大矣不見於二而見於固二之所以能視者假吾目也所以能履者附吾足也有曰不自以為明有足不自以為行者簋全壽坦途而安履之豈非才全德厚隱約而不慍者歟故曰幽人貞吉
140
六阻眇能視跛能履履虎尾陛人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也臣人之凶位不當也武人為于大君志剛也眇者之祖跛者之履豈其自能哉必將有待於人而後能故言跛恥者以明六三之光能而待於二也二虎也所以為吾用而不吾陛者凡以為乾也六三不知其眇而自有其明不量其跛而自與其行以虎為畏已而去乾以自用虎見六三而不見乾焉斯睦之矣光二有之而不居故為幽人六三元之而自矜故孺武人武人量蕃害晝了倦之乏室可雁王臺季二干八覆壬目人之畏已而不知人之憂其君是以有為君之志也
141
九四履虎尾愬愬海吉象曰愬愬終吉志行也愬愬懼也九二之剛用於六三故三雖陰而九二之虎往焉則三亦虎矣雖然非誠虎也三為乾用而二輔之四履其上可元懽乎及其去乾以自用而九二數之則向之所以為虎者亡矣故始懽終吉以光四之終吉塞台芝衰也六三之衰則九四之志得行矣
142
九五夫履貞厲象圉大履貝厲位正當也九二之剛不可以剛勝也惟六三柄能用之九五不付之於州而自以其剛決物以此為履危道也夫三與五之相離也豈獨三之禍哉雖五亦不能元危其所以猶得鍼正者以其位君也上九視履考祥苴旋元吉象曰元吉在上大有慶也
143
三與五其始合而成功其後離而為凶至於上九歷見之矣故視其所履者其禍福之神知二長髯螢書卷之一乏室秉意只場喬尹十丸以甘臣者之不可一日相離也而復其舊則元吉旋復也
144
蘇氏易傳卷之為雄
145
蘇氏易傳卷之二
146
下上泰小往大來吉亨象曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
147
陽始於復而至於秦泰而後為大壯大壯而後滿夫泰之世不若大壯與夫之世小人愈衰而君子愈盛也然而聖人獨安夫黍者以為世之小人不可勝盡必欲追而逐之使之罪而未歸慕更多享卷之一乏事日乏焉王差千必了員其勢必至於爭爭則勝負之勢未有決續故獨安夫奉使君子居中常制其命而小人在外不為尤措然後君子之意光由而起此泰之所以為最安也
148
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
149
財材也物至於泰極矣不可以有加矣故因天地之道而材成之即天地之宜而輔相之以左右民使不入於否而巴否未有不自其已甚者始故左右之使不失其中則秦可以常有也初九拔茅茹以其彙征吉象曰拔茅征吉志在外尸也
150
王弼曰茅之洲物拔其根而相連引者也茹相連之貌也三陽同志俱志於外初為類首舉則類從故曰以其稟征吉
151
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
152
陽皆在內據用事之處而濱三陰於外此陰之葬已夢享卷之一乏一弓商亡焉玉辜羽宰豐盧一所不能堪也陰不能堪必疾陽疾陽斯爭矣九二陽之主也故包荒用馮河馮河者小人之勇也小人之可用惟其勇者荒者其無用者也有用者用之無用者容之不遐棄也此所以懷小人爾以君子而懷小人其物以爛非也而或去之故曰朋亡然而得祀於六五有大援於上君子所以愈安也雖亡其闕而卒賴以安此所以為光大也
153
見二老平不陂元往不復艱貞元咎勿恤其事于食有福象曰元往不復天地際也乾本上也坤本下也上下交故乾居於內而坤枉外苟乾不安其所而務道以迫坤則夫順者將至於道故曰光平不陂坤不獲安於上則將下復以奪乾乾之往適所以速其復也故曰元往不復當是時也坤巴知難而貞於我則可以羌咎矣九三之所孚者初與二也以其所享者為樂進以通神而重違之則危矣故教之以勿恤其事而安于食是以有泰之禮長一只喜卷之一已百了意耳易傳一夙甘圍六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也王弼曰乾樂上復坤樂下復四處坤首六五上六皆失其故處而樂下者故翩翩相從不必富而能用其鄰不待戒而目孚
154
六五帝乙歸妹以禮元吉象曰以社元吉中以行願也
155
姊女之少者也易方少而男長則崔在女六五以陰居尊位有帝乙歸妹之象焉坤樂下復下復而奪乾乾則病矣而亦非坤之利也整炳而疾坤坤亦將傷焉使乾不病坤不傷莫如以輔乾之思而行其下復之願如帝女之歸其夫者帝女之歸也非求勝其夫將以禮之坤之下復非以奪乾將以輔之如是而後可上六城復于惶勿用師自邑告命貞吝象曰城復于陛其命亂也
156
取土於惶而以為城封而高之非城之利以利人也秦之所以厚坤於外者非以利坤亦以縮長己夢草卷之一之重可薰玉參乍四覆了目乾爾坤之在上而欲復於下猶土之為城而欲復於隍也有城而不能國之使復於惶非城之罪人之過也故勿用師上失其衛則下思擅命故自邑告命邑非所以出命也然既以失之矣從而懷之則可正之則吝
157
御一坤下乾上否之匪人不利君子貞大往小來彖一只否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天地光邦也內陰而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君于道消也
158
春秋傳曰不有君子其能國乎君子道消雖有國與元同矣
159
象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿初六拔茅茹以其橐貞宣手象曰拔茅貞吉志枉君也
160
曰泰為否也易目否為泰也難何也陰陽易位未有不志於復而其既復未有不安其位者也故泰有征而否元征夫苟光征則是終元泰也長三甚喜卷之一乏一胃薰只參乍五場右日而可乎故坤處內而不忘貞於乾斯以為泰之漸矣故亨
161
六二包承小人吉大人覓囂冰曰大人查予不亂辜也
162
陰得其位欲包羣陽而以承順取之上說其順而不知其言此小人之言也夫人之欲濟斯世也苟出而爭之上則君莫之信下則小人之所疾故莫如否夫人否而退使君子小人之羣不相亂以耐邪之勝正也常於交錯未定之間及其羣分類別正未有不勝者也故亨六三包羞象曰包羞位不當也三本陽位故包承羣陽而知羞之矣九四有命元咎疇離趾象曰有命元咎志行也君子之居否患丞自行其志爾初六有志於君而四之相苟有命我羌庸咎之矣故君子之疇覆離其福疇類也
163
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也
164
哀之聲事一卷之二之言自蠱只差管六霆甘目九五大人之得位宜若甚安且強者也然其實制在於內席其安強之勢以與小人爭而求勝則不可故曰休否大人吉恃其安強之勢而不虞小人之內勝亦不可故曰其亡其亡繫于苞桑休否者所謂大人否也小人之不吾敵也審矣惟乘吾急則有以幸勝之利在於急不在於緩也荀否而不爭以休息之必有不吾敵者見焉故大人吉
165
上九傾否先善反喜象曰否缸則傾何可長也否至於此不可復因非傾蕩掃除則喜無自至
166
血如離下乾丘同人于野亨利涉大川利君子貞象曰司人柔得位得中而應乎乾曰同人此專言二也
167
同人曰同入于野亨此言五也故別之
168
利涉大川乾行也
169
野者先求之地也立於元求之地則凡從我者哀更夢享卷之一之室司意只易唱七君喜畫皆誠同也彼非誠同而能從我於野哉同人而不得其誠同可謂同人乎故天與人同物之能同於天者蓋寡矣夫非求同於物非求不同於物也立乎上而天下之能同者自至焉其不能者不至也至者非我援之不至者非我拒之不拒不援是以得其誠同而可以涉川也故曰同人于野亨利涉大川乾行也苟不得其誠同與之居安則合與之涉川則漬矣涉川而不潰者誠同也
170
文明以健中正而應君予正也唯君子為能通天八下之志象曰天與火同人君子以類族辨物水之於地為比火之與天為同人同人與比相近而不同不可不察也比以元所不比滿比而同人以有所不同為同故君子以類族辨物初九同人于門元咎象曰出門同人又誰咎也初九自內出同於上上九曰外人同於下自內出故言問曰外人故言郊能出其門而同於人不自用者也
171
長爻吾事一卷之一乏賞胃咫蕭貝易科八墓主日六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也生旨構者其外始也凡言宗者其同禮也九五暗構九三為宗從構正也從宗不正也六二之所欲從者情也而宗欲得之正者遠而不相及不正者近而足以相因苟不能自力於難而安於易以同乎不正則吝矣
172
九三伏戎于莽升其高陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也一歲不興安行也九四乘其痛弗克攻吉象曰乘其壙義弗克也其言則困而反則也六二之欲同乎五也歷三與四而後五故三與四皆欲得之四近於五五乘其痛其勢至迫而不可動是以雖有事二之心而未有起戎之迹故猶可知因而不攻反而獲吉也凡聞之於五也稍遠而肆焉五在其陵而不在其痛是以伏戎于莽而伺之既已起戎矣雖欲反則可得乎欲興不能欲歸不可至於三歲行將安入故曰三歲不興安行也
173
九五同人先號桃而後笑犬師克相遇象曰同人葬已夢字卷之一乏穿日啼孺玉參千光謬京目之先以中道也大師相墨言相克也子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心臺疊莫如蘭由此觀之豈以用師而少五哉夫以三四之強而不能奪始於號桃而卒達於笑至於用師相克矣而不能散其同此所以知二五之誠同也自陰也五陽也陰陽不同而為同人是以知其同之可必也君子出處語無不同而為同人是以知其同之可必也苟可必也則雖有堅強之物莫能聞之矣拍臥日其利斷金蘭之有臭誡有之也二五之同其心誠同也故曰其臭如蘭
174
上九同人于郊無悔象曰同人于郊志未得也物之同於乾者已寡矣今又處乾之上則同之者尤難以其元所苟同則可以元悔以其奠與共立則志未得也
175
一申雕下上未有元亨象曰大有柔得尊位大中而上下相之曰大有
176
謂五也大者皆見有於五故曰大有耒己夢享卷之一更室目夷玉甚形十累似了日其心剛健而文明應乎天而時行是以元亨象曰火在天上大有君子以通惡揚善順天休命以健濟明可以進退善惡順天之休命也初九羌交害匪咎艱則元咎
177
二應於五三通於天子四與上近焉獨立元交者惟初而已雖然元文之為害也非所謂咎也獨立天時而知難焉何咎之有象曰大有初九元交害也
178
明惟初九漏然也
179
九二大車以載有攸往元咎象曰大車以載積中不敢也
180
大事虛而有容者謂五也九二足以有為矣然非六五虛而容之雖欲住可得乎積中明虛也九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
181
九二以陽居陽其勢足以通于天子以小人處潤之則敗矣麗九四匪其彭元咎象曰匪其彭元咎明辨哲也閏叉乙秦之步厚巷之一乏室尋君玉差乍十輯右彥彭三也九四之義知有五而已夫九三之剛非強也六五之柔非弱也惟明者緬能辨此六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而元儒也
182
處韋剛之間而獨用柔元備之甚者也以其光備而物信之故歸之者交如也此柔而能威者何也以其元備知其有餘也夫備生於不足不足之形見於外則威削
183
上九自天祐之言元不利象曰大有上書自天祐
184
曰祐曰書曰元不利其禍福也多矣而私丕旨其所以致福之由而東又因其成文光所復說此豈其先說也哉蓋其所以致福者遠矣夫兩剛不能相用而獨陰不可以用陽故必居至寡之地以陰附陽而後宗子之履之六三大有之一六五是也六三附於九五六五附於上九而羣醒
185
陽歸之二陰既因羣陽而有功九五上九又得嵩以坐受二陰之成績故履有不疚之光而大有遏以袁喜步享卷之一之一了冕正暑于十一石百目有自天之祐此皆聖賢芝高致妙用也故孔子曰天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之言元不利信也順也尚賢也此三者皆六五之德也易而元備八五之順也厥孚交如六五之信也羣陽歸之六五之間賢也上九特履之爾我之所履者能順且信又以尚賢則天人之助將安歸哉故曰聖人元功神人元者而大有上九不見致福之由也
186
下上謙亨君子有人象曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
187
此所以為謙事也
188
天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
189
此所以篇君子有終也不於其終觀之則爭而細得謙而失者雖有之矣惟相要於究極然後知顯誅之必勝也鐘立裏邑舒匡于卷之二已實弓三玉易科十一刃甘目象曰地中有山謙君子以哀多益寡稱物平施哀取也謙之為名生於道也物過然後知有謙使物不過則謙者乃其中爾過典中相形而謙之名生切聖人即世之所名而名之而其實則反中而已矣地過乎卑山過乎高故地中有山謙君子之居是也多者取之謙也寡者益之亦謙也
190
初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
191
此最處下是誰之過也是道也元所用之用於涉川而已有大難不深自屈折則不足以致其用牧者養之以待用云爾
192
六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也雄鳴則雌剛故易以陰陽唱和寄之於鳴謙之所以為謙者三也其謀也以勞故聞其風被其澤者莫不相從於謙六四其鄰也上九其配也故皆和之而鳴於謙而六二又以陰處內卦之中雖微九三其有不誅乎故曰鳴謙又曰貞吉五秉已占享卷之二乏宙肌蕭只臺匡十四覆宗肩鳴以言其和於三貞以見其出於性也九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也勞功也謙五陰一陽待是而後為誰其功多矣艮之制挂三而三親以艮下坤其謙至矣故曰勞謙勞而不伐有功而不德非獨以自免而已又將以及人是得謙之全者也故象曰君子有終西羔芸
193
六四元不利攜謙象曰元不利偽謙不違則也是亦九田之所致也二返其內有配之象故曰鳴四近其外二之所向故稱揭以柔看壅向當三之所向三之所攝四之所趨也以謙橋謙孰不利者故曰元不利
194
六五不富以其鄰利用侵伐元不利象曰利用侵伐征不服也
195
直者曲之矯也謙者驕之反也皆非忠之至也故兩直不相容兩謙不相使九三以勞謙而上下皆謙以應之內則鳴謙外則攜謙其甚者則謙謙相追於天窮相益不已則夫所謂哀多益乙番尼吾享卷之二巳實證室正著年十五刃墮口目寡稱物平施者將使誰為之若夫六五則不稻以篇謙乎則所據者剛也以為驕乎則所處者中也惟不可得而謂之謙不可得而謂之驕故五謙其不為之使也求其所以能使此五謙者而元所有故曰不當以其鄰至於侵伐而不害為謙故曰利用侵伐莫不待之用者故曰元不手
196
上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也置其為鳴謙一也六二自得於心而上六志未得者以其所居非安於謙者也特以其配之勞謙而強軸焉貌謙而實不至則所服者寡矣故雖有邑國而猶叛之夫實雖不足而名在於謙則叛者不利叛者不利則征者利矣王弼曰吉凶悔吝生乎動者也動之所起興於利者也故飲食必有訟訟必有眾起未有居眾人之所惡而篇動者所害處不競之地而獨爭者所奪是以六爻雖有失位元應乘剛而皆元凶咎悔吝者寨已夢享卷之二縶王羞羆干六覆莒喜以謙為主也
197
一翱下上豫利建侯行師豫之言服也服以樂之謂豫建侯所以豫豫所以行師也故曰利建侯行師有民而不以分人雖欲豫可得乎子重問晉國之勇樂鍼曰好以暇是故惟服者為能師
198
彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之昭二言天地亦以順動也一蠹
199
面況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服上以順動則凡人於刑罰者皆民之過也豫之時義大矣哉
200
卦未有非時者也時未有定義亦未有元用者也苟當其時有義有用焉往而不滿大故曰時義又曰時用又直曰時者皆適遇其及之而已從而為之說則過矣如必求其說則死不言此者皆當求所以不言之故元乃不勝異說而歌則委屢夢三一卷之二乏掌旨韋丑暑廿十七襄賣目藥之數盡取而觀之因其言天地以及聖人王公則多有是言因其所言者大而後及此者則其言之勢也非說也且非獨此見天地之情者四利見大人者五其餘同者不可勝數也又可盡以為其於他卦而曲為之說歟象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也所以為豫者四也而初和之故曰鳴已死以致樂而時其晦叔為樂志不違矣因人之樂者人樂亦樂人憂亦憂志枉因人而巴所因者窮不得不凶
201
六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也
202
以陰居陰而處二陰之間聊之極靜之至也以晦觀明以靜觀動則凡吉凶禍福之至如長短黑白陳乎吾前是以動靜如此之果也介于石果於靜也不終日果於動也是故孔子以為知幾也
203
竊艮暑但戶十八這量目六二肝豫海遲有悔象曰肝豫有悔位不當也以陽居陽猶力人之厭健馬也有以制之夫三非六之所能致也乘非其任而聽其所之若是者神亂於中而目肝於外矣據靜以觀物者見物之正大中是也乘動以逐物者見物之似六二是也物之似福者誘之似禍者動之我且睢肝而赴之既而非也則後雖有誠然者莫敢赴之矣故始失之疾而其終未嘗不以進御悔也九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
204
盍何不也簪固結也五陰莫不由四而豫故大有得豫有三豫二貞三豫易懷而二貞難致難致者疑之則附者皆以利合而已夫以利合亦以利散是故來者去者觀望而不至者舉勿疑之則吾翻何有不固者乎
205
六五貞疾恒不來象豆翁貫疾乘剛也相不麻中未亡也七二與五皆貞者也貞者不忘於利故皆不得以了耒弋占旱卷之二之室詛喬丑些千十九重了目豫名之其貞固其所以為貞者異故二以得吉五以得疾也二之貞非固欲不從四也可則進否則退其言也不亦宜乎五之於四也其質則陰其居則陽也質陰則力莫能較居陽則有不服之心焉夫力莫能較而有不服之心則其貞足以為疾而已一豫者皆內喪其守而外求豫者也故小者悔吝大者四六五之貞雖以獨疾而其中之所守者未亡則陌至於不來君子是以知貞之可恃也
206
上六冥豫成有渝元咎象曰冥豫枉上何可長也冥者君子之所宜急也豫至上乃宜息矣故曰冥豫成有渝者盈輒變也盈輒變所以為定寤之豫也
207
血鎮震下隨兌上元亨利貞元咎象曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞元咎而天下隨時隨時之義大矣哉
208
大時不齊故隨之世容有不隨者也實天下以人人隨巴而咎其貞者此天下所以不說也是玉秉三占旱卷之一乏盲胃贄玉妻黼山十覆了賈故大亨而利貞者貞者元咎而天下隨時時者上之所制也不從已而從時其為隨也大矣象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息雷在澤中伏而不用故君子晦則人思初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
209
物有正主之謂當九五者六二之正主也二以遠五而苟隨於初五以其隨初而疑之則宜有變矣嘗有變初可以有獲也而非其正故官雖有變而以從正不敢漏吉也初之取二也得譏而失五初之不取二也夫二而得五何也可取而不敢歸之其正主初信有功於五矣五必德之失門內之既而得門外之交是故捨其近配而出門以求交於其所有功之人其得也必多故君子以顧未嘗失也
210
六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也小子初也丈夫五也兼與必兩失一全係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈負只蓼科一二十一口蕩辜膚夭志舍下也
211
四為文夫初待小子三元適應有求則得之矣然而從四正也四近三枉上從上則順與近則固故係丈夫而利居貝
212
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也六咽固四之所當有也不可以言復獲者取非其有之辭也二之往配於五也歷四而後至四之勢可以不義取之取之則於五篇田不敢則於五為有功二之從五也甚難初處其鄰而四當其道處其鄰不忘貞當其道不忘信使二得從其祖者初與四之功也故皆言功居可疑之地而有功足以自明其誰咎之九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也嘉謂二也傳曰嘉偶日配而昏禮為嘉故易凡言嘉者其配也隨之時陰急於隨陽者也故陰以不苟隨為貞而陽以不疑其叛巴御吉六二以還五而貳於初九五不疑而信之則初不敢慕更占旱卷之二更一司負只暑值二十一君了目有二不敢叛故吉
213
上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也
214
居上元應而不下隨故拘係之而後從從而又經之明強之而後從也強之而後從則其從也不固故教之曰當如王之道于西山玉文王也西山西戎也文王之過而戎也待其自服而後從之不強以從也
215
巽下艮上蠱元亨利涉大川先甲三日後軍十日象曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下逋也利涉大川往有事也先甲州日後用三日終則有始天行也
216
器久不用而蟲生之謂之盡人久宴溺而疾生之謂之蠱天下久安元為而弊生之謂之蠱易曰蠱者事也夫蠱非事也以天下為先事而不事事則後將不勝事矣此蠱之所以為事也而昧者乃以事御蠱則失之矣器欲常用體欲常勞天下欲常事事故曰巽而止蠱夫下巽則莫引初民悲之二輦乏了目鳳丑易餌一十一克了辰逆上止則元為下其道而上元為則上下大通而天下治也治生安安生樂樂生榆而衰亂之萌起矣蠱之災非一日之故也必世而後見故爻皆以父子言之明艾養其疾至子而發也人之情未大患難則曰入於諭天下既已治矣而猶以涉川為事則畏其榆也蠱之典與區上下相順與下順而上止其為榆一也而與之所以不得盡者有九五以幹之而蠱元是也故蠱之象曰先甲三日後甲三日終則有始而巽之九五日元初有朴先庚二日後庚二曰吉陽生於子盡於已陰生於午盡於亥陽為君子君子篇治陰為小人小人為亂夫一日十二干相值支五千六而後復世未有不知者也先甲三日後甲三日則世所謂六甲也先庚三日後庚三日則世所謂大庚也甲庚之先後陰陽相反故易取此以寄治亂之勢也先甲三日子戌申也申盡於已而陽盈矣盈將生陰治將生亂故受之以後甲後甲三日午辰寅也寅盡於亥神後了果受吾享譽之二之一引遠笙差乍二十四該班了日陰極而陽生蠱元九五以幹之則其治亂皆極其自然之勢勢窮而後變故曰終則有始天行也夫罪則不錯初雖失之後必有以起之譬之於庚先庚三日午辰寅也後庚三日子戊申也庚之所後甲之所先也故先庚三日盡於亥後庚一日盡於已先陰而後陽先亂而後治故曰元初有終又特曰言不言之於其象而言之於九五者明此九五之功非異之功也象曰山下有風蠱君子以振民育德鼓之舞之之謂振振民使不隨育德使不調初八幹父之蠱有子考元咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
217
蠱之術災非一日之故也及其微而幹之初其任也見蠱之漸子有故父之道其始雖危終必吉故曰有子考元咎言先是子則者有咎矣孝愛之深者其迹有若不順其迹不順其思順也九一幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也此陰之為性安先事而惡有為是以為蠱之深而虞夏耒吏夢蓋春之匕百恕壽只差有一二十五膠賁匡幹之尤難者寄之母也正之則傷愛不正則傷義以是為之難也非九二其孰能任之故實之二也卦以陽居陰有剛之實而元用剛之迹可以免矣
218
九一幹父之蠱小有悔元大咎象曰幹父之蠱終元咎也
219
九三之德與二元以異也特不知所以用之二用之以陰而三月之以陽故小有悔而元大咎六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也一山八四之所居與二元以異也而元其德斯益其疾而已雖益也
220
工蓋幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也一父有蠱而子幹之猶其有疾而貶藥之也豈其所樂哉故初以覆厲三以獲悔六五以柔居中雖有幹蠱之志而元二陽之法故反以是獲譽譽歸於己則盡歸於父矣父之德惟不可承也骨使其可承則非蠱矣蠱而承德是以元義九五散後東之言也悔丑秉喜君阜卷之一簡又室旨遷豈暑餌一十六勇言貫上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也
221
君子見蠱之漸則涉川以救之及其成則不事王侯以遠之蠱之咸也良醫不治君子不事事閏一兌下坤上睡兀亨利貞至于八月有凶象曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也復而陽生凡八月而二陰至則臨之二陽盡矣方長而慮消者戒其速也
222
象曰澤上有地臨君子以教思元窮容保民元疆澤所以容水而地又容澤則元不容也故君子御元難之教保元疆之民記曰君子過言則民作辭過動則民作則鑿舌必慮其所終而行必稽其所弊
223
初九咸臨貞百象曰咸臨貞吉志行正也有應篇咸臨咸感也感以歸則其為臨也易故成臨所以行正也
224
打九二咸臨吉元不利象曰咸臨吉元不利未順命墓五慕更夢享卷之二已芒副意只要增一二十七萬甘渭也
225
二陽在下方長而未盛也四陰在上雖危而尚強也九二以方長之陽而歸眾陰陰負其強而未順命從而攻之陰則危矣而陽不能元損故九二以咸臨之而後吉陽得其欲而陰免於害故元不利
226
六二甘臨元攸利既憂之元咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
227
樂而受之謂之甘陽進而陰莫逆甘臨也甘臨者居於不爭之地而後可今居於陽陽猶疑之拒之國傷不拒猶疑之進退元所利者居之過也故六二之咎位不當而已答在其位不在其人則憂懼可以免矣八四至臨元咎象曰至臨元咎位當也以陰居陰而應於初陽至而遂順之故曰至臨列五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂禪遭倒鱗見於寒然之謂知臨之勢陽未足以害陰而其寡里秉更夢旱卷之一之了日景王差柔二十八裏蚩曹勢方銳陰尚可以抗陽而其勢方卻有以其未足以害我而不內以五高足以抗之而不受則陽將忿而攻陰六五以柔居尊而應於二方其未足而收之故可使為吾用方吾有餘而柔之故可使懷吾德此所以為知也天子以是服天下之強者則可小人以是畜君子則不可故曰大君之宜吉惟大君篇宜用是也大君以是行其中小人以是行其邪
228
上六敦臨吉元咎象曰敦臨之吉志在內也敦藍也內下也八五既已惻九二矣上六又從而附益之謂之數臨復之乃四既巴應初九矣六五又從而附孟之謂之數復其義至剛酬坤下巽上豎而盃壽孚顯若象曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顯若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
229
肺元器而民趨不言而物喻者觀之道也聖人以潛神道設教則賞爵刑罰有設而不用者矣寄之船皇粲定蚤旱卷之二乏了目百召虐著膚豐十九切豎讎浙宗廟則盥而不薦者也理者以誠薦者以味象曰風行地上觀先王以省方觀民設教初八童觀小人元咎君孔吝象曰初犬童觀小人道也大觀在上故四陰皆以尚寶屬事初六童而未仕者也急於用以自術賈惟器小而夙成者為元咎君予則吝矣
230
空西霸慧安貞象曰闊觀女貞亦可醜也六二遠且弱宜處而未宜賓者也譬之於女利貞而不利行者也苟以此為觀則是女不得禮而間以相求貞者之所醜也
231
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也六三上下之際也故當自觀其生以卜進退夫欲知其君則觀其民故我之生則君之所為也知君之所為則進退決矣進退在我故未失道也
232
六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也
233
進退之決在六三故曰三以下利退而不利進冤乂長已農享卷之一籩乙一齧貢玉崖召一十霆了驪自三以上利進而不利退進至於四決不可退矣故利用賓于王
234
九五觀我生君子元咎象曰觀我生觀民也上九觀其生君子元咎象曰觀其生志未平扈此三觀所自言之者不同其實一也觀我生讀如觀兵之觀觀其生讀如觀笛豐觀九五以其至顯觀之於民以我示民故曰觀我生上九處於至高而不觀之曰民觀我故曰觀其生今夫乘車於通賢者皆有不平之心聖人以其真擅夭下之樂厚自奉以觀示天下而天下不恕夫必有以大服之矣吾以吾可樂之生而觀之人人亦觀吾生可樂則天下之爭心將自是而起故曰君子羌咎君子而後元咎難乎其尤咎也
235
236
237
甕玉裏值斛霸置一一尸盧實門皿善尹
238
蘇蛾蕩禱卷喜舒終盜川蘇氏易傳卷之三
239
胡如震下離上噬隨亨利用獄道之衰也而物至於相噬以求合教化則已晚矣故利用獄
240
象曰頤中有物曰噬睦
241
所以為噬墮者四也否則為順矣噬盡而亨剛柔分動而明
242
噬隨之時噬非其類而居其間者也陽欲噬陰酒以合乎陽陰欲噬陽以合乎陰故曰剛柔分動己身長章鬱臺卷之乏言司簫玉覆早美筮喜目而明也尸雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也謂五也
243
象曰雷電噬墮先王以明罰敕法初九屨校滅趾元咎
244
象曰屨校滅趾不行也
245
居噬盡之時人爻未有不以噬為事者也自二與五反覆相噬猶能戒以相存也惟初與上內噬三陰而莫或噬之實得而不戒故始於小過終於大咎聖人於此兩者寄小人之始終於彼四者明相噬之得喪
246
八二噬膚滅鼻元咎象曰噬膚滅鼻乘剛也以陰居陰至柔而不剛者也故初九噬之若噬膚精至於滅鼻而不知止也夫滅鼻而不知止者非初之利也非初之利則二元咎矣八三噬脂肉遇毒小吝元咎
247
脂肉乾肺乾肉眥難噬者也凡易以陰居陽則不純乎柔中有剛矣故人州八五皆有難噬之宅衷尺蠆掌鍛芝已尺了配棄正差乍二孟一戶象夫勢之必不能拒也則君子以不相為大大二是也六三之於九四力不能散而懷毒以侍之則已陋矣故曰小吝出於見噬而不能堪也故非其咎
248
象曰遇毒位不當也
249
若以陰居陰則元後有毒矣
250
九四噬乾肺得金矢
251
取其堅而可畏
252
利艱貞吉象曰利堅貞吉未光也六五噬乾肉得貢金
253
取其居中而實
254
貝厲元咎象曰貞厲元咎得當也九四居二陰之間月五居二陽之間皆處爭地而致交噬者也夫不能以德相懷而以相噬為志者惟常有敵以致其噬則可以少安苟敵亡矣噬將元所施不幾於自噬乎由此觀之元仙而相噬者以有敵為福矣九四噬乾肺得金矢乃五噬乾肉得黃金九四之難噬是八二人五匕良甘唇己臺亭卷之一乏了日舊王參乍捫貿口月之得也六五之難噬是九四上九之得也得之碑言猶曰賴此以存云爾利艱貞吉貞厲元咎憚背未呵以安居而要福也惟有德者為能安居而享福夫豈賴有敵而後存邪故曰未光也得當者當於剛陽之間也
255
上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也滅趾者止其行而已不行猶可以元咎滅耳則廢其聰矣元及也故凶
256
卯三關肝肯章小利有攸往象曰賁亨柔來而文明故事分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人交也
257
剛不得柔以濟之則不能亨柔不附剛則不能有所往故柔之交剛剛者所以亨也剛之文柔小者所以利往也乾之為離坤之術艮陰陽之勢數也文明以止離民之德也勢數推之天其值歲為人易有剛柔往來上下相易之號而其伊最著者實之象也故學者惟是爭推其所從變
258
流曰泰變為賁此大惑也了抑之徵為六十戶豈晨夏暮受書旱一卷之一乏一書董工蓼于戶四冀衰晨獨篇賁也抑學者徒知泰之為貴又烏知貢之不為泰平凡易之所謂剛柔相易者皆本諸乾坤也乾施一陽於坤以化其頭憲生一予皆盃耀壇蔭凡三子之卦有言剛來者明此本坤也而乾來化之坤施一陰於乾以化其一陽而生三女皆一陰而二陽見三女之卦有言柔來者明此本乾也而坤來化之故凡言此者皆三子三女相值之卦也非是卦也則先是言也凡八蠱之象曰剛上而柔下賁之象曰柔來而文剛分剛上而文柔成之象曰柔上而剛下恒之象曰剛上而柔下損之象曰損王血上益之象曰損上益下此大者適遇而取之也凡三千三女相值之卦十有八而此獨取其人何也曰聖人之所取以為卦亦多術矣或取其象或取其爻或取其變或取其剛柔之相易取其家天水違行訟之類是也取其爻六三履虎尾之類一是也取其變頤中有物曰噬睦之類是也取其岸剛柔之相易賁之類是也夫剛柔之相易其所乙甘蜃已湯蓋卷之一足一董倉王易孕五沒了目取以篇卦之六端也通其取者則言不敢者則不言也又可以盡怪之歟
259
觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下象曰山下有火賁君子以明軸政元敢折獄明鴻政明也元敢折獄止也
260
初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也文剛者八二也初九九三無文者也曰人則言之則初九其趾九三其須也初九之應在四六二之文初九之所不受也事者所以養趾篇行文也初九滿趾則六二之所以文初九者為軍矣初九自潔以答六四之好故義不乘苴草而徒行也
261
八二賁其須象曰賁其須與上興也八二施陰於二陽之間初九有虛而不受九三元應而內之元應而內之者正也是以仰賁其須須者附而與之類也
262
仍九一賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵誤也幹良一繫巨暑卷之一乏一旨意玉暑稻六羅枯偏初九之正配四也而九三追之九三之正配二也而初九近之見近而不貞則失其正故九三不貞於二而貳於四則其配亦見陵於初九矣初九亦旒何則元以相貫也自九三言之責我者二也濡我者四也我可以兩獲焉流而以永貞於二緬吉也
263
八四賁如蟠如白馬翰如匪寇婚構象曰八四當位疑也匪寇婚構終元尤也
264
八四當可疑之位者以近三也大風以其貫貢初九而初九全其潔蟠然也初九乏所以全其漢者凡以為四也四可不以潔答之乎是以應其車馬翼驅而往從之以三為寇而莫之構也此四者危疑之間交神之際也然卒免於侵陵之禍者以四之死不貞也
265
六五賁于丘園束帛蔓箋吝臉吉象曰六五之吉有喜也
266
丘園者僻陋羌人之地也五光應于下而上九之所貴也故曰賁于丘園而上九亦元應者也畜冀羞木受吾享卷之一二喜棄王戛手七顏甘臣夫兩窮而元歸則薄禮可以相摩而長久也是以雖吝而有終可不謂吉平彼苟有以相喜則吝而言可也翼翼小也
267
上九白賁元咎象曰白賁元咎上得志也夫柔之文剛也住附于剛以賁從人者也剛之文柔也柔來附之以人從責者也以貫從人則實存乎人以人從實則賁存乎已此上九之所以得志也陽行其志而陰聽命惟其所貴故曰白賁受賁莫若自
268
一盟下上剝不利有攸往象曰剝剝也柔變剛池不利有攸往小人長也順而止之觀象也見可而後動
269
君子尚消息盈虛天行也象曰山附於地剝上以厚下安宅
270
身安而民與之則剝者自衰不與之按也初六剝床以足蔑貞凶象曰剝床以足以滅下也六二剝床以辨蔑貞凶象曰剝床以辨未有與也陽在上故君子以上三爻待巳載巳者床也故羈乂一尺意營壽卷之一夢二可玉事體人以事百初為剝床陰之長猶水之流也故曰蔑辨足之上也床與足之間故曰辨君子之於小人不疾其有丘山之惡而幸其有毫髮之善剝床以足且及其辨矣猶未道以為凶也曰護貞而後凶小人之於正也絕滅光餘而後凶可必也若猶有餘則君子曰其餘而漢之矣故曰剝床以辨未有與也小人之為惡也有人與之然後目信又長掌其未有與也則其愧而未果之爵也

元咎象曰剝之元咎失上下也》

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王弼曰韋陰剝陽巳獨協焉雖處於剝可以元咎上下各有二陰應陽則失上下也土西剝床以膚凶象曰剝床以膚切近災也剝床以膚始及已矣雖欲懷之而不可得矣故六五貫魚以宮人寵元不利象曰以宮人寵終元恥觀之世幾於剝矣而言不及小人者其重陽也潔六五剝之重凡剝者皆其類也聖人不能使之甄耒受吾享卷之二丑多于九膠甘尾尤寵於其類故擇其書之淺者許之四以下貫魚之象也自中及下施寵均也夫寵均則勢分勢分則害淺矣以宮人之權寵之不及以政也不及以政豈惟自安亦以安之故死不利聖人之教人也容其或有而去其太甚伽錢從之如責之以必充則使有不從而已矣上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也果未有不見食者也頭而不見食必不可食者也智者去之患者春焉上九之失民久矣五陰之勢足以輕而取之然且獨存於上者彼持存我以為名爾與之合則存不與之合則云君子以為是不可食之果也而亟去之彼得志於上必食其下故君子去其上而出其下可以得民載於下謂之興庇於上謂之廬廬者既剝之餘也豈可復用哉
2
作四亡震下坤丘二字出入元疾朋來元咎反復其道七寅日來復利有攸往象曰復亨剛反動而以順行是輦艮員夢享卷之一乙匕寅可焉玉臺響十彩屯目以出入元疾
3
自坤得復謂之人自後為乾謂之出疾病也朋來元咎反復其道七日來復天行也坤與初九為七
4
利有攸往剛長也復其見天地之心乎見其意之所何謂之心見其誠然謂之情凡物之將亡而復者非天地之所予者不能也故陽之消也五存而不足及其長也南一面有餘此豈人力也哉傳曰天之所壞不可支也其所支亦不可壤也違天不祥必有大咎象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后復者變易之際也聖人居變易之際靜以待其定不可以有為也故以至日閉關明之下至於商旅不行上至於后不省方
5
輒初九不遠使元祗悔元吉象曰不遠之後以脩身
6
曹上大其所居而後歸云其所有而後得謂之後必童涯妾已夢享卷之三乏室司冤丘差循十一蘧下旨嘗去也而後有歸必嘗亡也而後有得元去則元歸羌音則元得是故聖人冠復初九未嘗見其有過也樹而始有復矣孔子曰顏氏之子其殆州幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也六二休復吉象曰休復之言以下仁也休初九也以陰居陰不爭之至也退而休之使復者得信謂之休復
7
八三頻復厲元咎象曰頻復之厲義元咎也以陰居陽力不得抗而中不願故頻於初九之復也外順而內不平者危則元咎頻蹙也八四中行獨復象曰中行獨復以從道也獨與初應
8
六五敦復元悔象曰敦復元悔中以自者也憂患未至而慮之則光悔六五陰之方盛也而內自度其終不足以抗初九故因人四之獨復而附益之以自託焉
9
上八迷復凶有災青用行師縣有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也鞍吁永定書事一卷之一邑一肌焉玉彥乍十一亥千肩乘極盛之末而用之不已不知初九之已復也謂之遂復災告者不天之罰也初九之後天也眾莫不子而已獨迷焉用之於敵則災其國用之於國則災其身極盛必衰驟勝故敗枉其終也國敗君凶至于十年而不復者明其用民之過而師競之甚也
10
一盟黼上下光宴元亨利貞其匪正有青不利有攸往象曰先妄剛自外來而為主於內謂初九
11
動而健剛中而應
12
謂九五
13
大亨以正天之命也
14
元妄者天下相從於正也正者我也天下從之者天也聖人能必正不能使天下必從故以元妻為天命也
15
耕其匪正有青不利有攸往元妄之往何之矣天命不祐行矣哉
16
元故而為惡者天之所甚疾也世之安也則其二襄忌臺享卷之一乏室日焉丘差乍十一覆一筐不正者容有不得已焉元妄之世正則安不正則危秉安即危非人情故不正者必有天災象曰天下雷行物與元妄
17
妄者物所不與也
18
先王以茂對時育萬物
19
茂勉也對濟也傳曰堯以濟猛猛以濟寬天下既已元宴矣則先王勉濟斯時容養萬物而已初九元妄臺星百光妄之往得志也所以為元妄者震也所以為震者初九也元妄之權在初九故往得志也
20
八二不耕穫不菑會則利有攸往象曰不耕獲未富也
21
八三元妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象日行人得牛邑人災也九四可貞元咎象曰可貞元咎固有之也九五元妄之疾勿藥有喜象曰元妄之樂不可試也
22
善為天下者不求其必神求其必然乃至於盡喪羌妄者驅人而內之正也君子之於正亦全躬一匕爵亮富尹眷之一打舊玉屠伊十四君言目其大而已矣全其大有道不必乎其小而其大斯全矣古之為過正之行者皆內不足而外慕者也夫內足者恃內而略外足外者反之陰之居陰安其分者也九二是也而其居陽也不安其分而外慕者也人固是也陽之居陽致其用者也九五是也而其居陰也內足而藏其用者也九四是也六二安其分是故不敢為過正之行曰不耕獲不菑含則利有攸往夫必其所耕而後獲必其所蓄而後會則是棟髮而櫛數米而炊擇地而質之克其操者矧而後可將有所住動則蹈矣故曰於義可覆不必其所耕也於道可會不必其所畜也不書其為正而可以通天下之情故利有攸往所惡於不耕獲者惡書之為言也如取之不失其正雖欲書可得乎故曰不耕穫未富也六三不安其分而外慕其名自知其不足而求詳於元妄故曰元妄之災或繫之牛行人之得邑人之災或者累其牛於此而篇行道者之得之也行者固不可知矣而蟲二策三常匡享卷力一乙芝工日舊王臺几十五襄了展欲責得於邑人宜其有未事而遇禍者此元妄之所以為災也夫其牛於此而欲必求之於此此其意未始不以為重安也然反至於大妄則求詳之過也九五以五用九極其用矣用極則憂廢故戒之曰元妄之疾翠樂有喜元妄之世而有疾焉是大正之世而未免乎小不正也天下之有小不正是養其大正也烏可羌哉以元妄之藥是以至正而毒天下天下其誰安之故曰元妄之藥不可試也九四內足而藏其用詘苴重剛而用之以柔故曰可貞元咎可以其貞正物而元咎者惟四也其象曰固有之固有之者生而性之非外掠而取之也上九元妄行有皆元攸利象曰元妄之行窮之災元妄之世有大妾者六三也而上九應之六三外慕於正而竊取其名三以苟免可也至於上九窮且敗矣
23
飲一二且乾下艮上大畜利貞不家食吉利涉大川象曰大輯艮一尸之晉心邑室話意宅襲柔十六泛辛瑟寶剛健篤實輝光日新其德
24
馴剛健者乾也富實者艮也輝光者二物之相磨一而神明見也乾不得民則素禮而已矣民不得刪乾則徒止而已矣以止厲德以健作止而德之一變不可勝窮也
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而上而尚賢能止健大正也
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一大者正也謂上九也故謂之賢賢者見畜於上
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阻九所以篇大畜也
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壽家食吉養賢也利涉大川應乎天也乾之健艮之止其德天也猶金之能制火之能洲也物之相服者必以其天仙不畏網而畏禍鴻畏其天也故乾枉艮下未有此而不進而結之用也物之在乾上者常有忌乾之心而乾常有不服之意謂之上大小畜之上九是也惡者生於不足以服人爾不足以服人而又思之則人之不服也滋甚今夫民自知有以畜乾故不忌其健而許其進乾知民之有以畜我而不忌者受其事而為之用不家食者以民為主也初罷耒冀占喜卷之一巳一卜嘉玉彥僻十七遊了目涉大川者用乾之功也
31
象曰天在山中夫言君子以多識前言往行以畜其德
32
孔子論乾九二之德曰君子學以聚之問以辨之是以知乾之健患在於不學漢高帝是也故大畜之君子將以用乾亦先厚其學初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也小畜之畜乾也順而畜之故始順而終反目大畜之畜乾也厲而畜之故始利而終事君子之愛人以德小人之愛人以姑息見德而溫見雕思而喜則過矣初九欲進之意天已也至於六四遇厲而止六四之厲我所謂德也使我知戒而爪身不犯於災者六四也
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九二輿說驢象曰輿說釀中元尤也小畜之說驅不得已也故夫妻反目大書之說鞠箕心願之故中元尤也
34
一百三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利看攸往上合志也
35
囊言卜之手二之一乏一書夏玉基手十八理貢嘻阻乾並進故曰良馬逐馬不憂其不良而憂其輕車易道以至泛秩也故利艱貞九三乾之殿也故相與飭戒閑習其車徒則利有攸往上上九也上利枉不忌臥利枉必戒六四童牛之精元吉象曰六四元吉有喜也六五積豕之牙吉象曰六五之吉有慶也童牛初九也梏角械也童牛元所用惟然且不敢廢者曰其重而惜之迨其壯雖不精可也此愛其牛之至也積豕叛豕也九二之謂也有牙而不書皇蠶扶豕也不囂則可畜矣大畜之書乾也始厲而衣亨初九陽之微者也而遂惜之故至於九二雖有牙而可畜也其始惜之其漸可畜其終雖進之天衢可也重而惜之愛以德也故有喜不聽其牙而書之將求其用也故有慶凡物有以相仙曰喜施德覆報曰慶孔子曰積家書之家必有餘慶一上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也天衢者上之所履而不與下共者也德有以守乙艮蠹吾享舉乏一奏了王了蠶玉彥僧十九諺官昆之雖以千人而其敢愛荀元其德雖吾不予天將有取之者上九之仙足以自固是以元忌於乾而大進之其曰何天之衢者何天之衢有而不汝道也夫惟以天衢進之而乾犬服矣蠱一下上頤墨觀頤自求口實象曰頤臺暴正則吉也觀頤觀其難養也
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謂上九
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自求巨三觀其自養也
38
謂初九亡二
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大地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食上止下動有頤之象故君子治所以養口者人之所共知而難能者慎言語節飲食也言語不出而不可復入飲食一入而不可復出者也初九舍爾靈龜觀我朵頤凶象曰觀我朵頤亦不峭足貴也爾初九也我六四也龜者不食而事元待於物一齧者也養人者陽也養於人者陰也君子在上足量愁之主臺貢日貢王碧青禍十乙色漢實以養人在下足以自養初九以一陽而伏於四陰之下苴德足以自養而先待於物者如龜也不能守之而觀於四見其可欲朵頤而慕之為陰之所致也故凶所貴於陽童嚳暮人也如養於人則不足貴矣
40
六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰伏江征凶行佚類也
41
從下為顯過擊曰拂經歷也丘空也豫之六五失民而九四得之則九四為由豫頤臺蓋失民而上九得之則上九滿由頤六五有養人之位而元養人之德則丘廟也夫由丘二者皆匪相安者也丘以其位曰以其德兩立而不相應者未之有也六二六三之求養於上九也皆歷五而後至焉夫有求於人者必致怨於其所忌以求說此人之情也故六二人三之過五也皆擊五而後過非有怨於五也以悅其所求養者也由頤者利之所在也丘頤者位之所在也見利而蔑其位君子以御不義也故曰顛頤拂經巖秉忌吾草一卷之二更了說蠱丘彥平二十一諺了耳于丘頤征凶六二可以下從初九而求養也然且不從而過擊五以求養於上九元故而陵其主故征凶征凶者明顛頤之言也二陰也五亦陰也故稱類也
42
六三拂頤征凶十年勿用元攸利象曰十年勿用道大悖也
43
拂頤者拂經于丘頤也六二已量量雞大鹽削之辭故塞其實口也拂頤之為不義二與三均也然二有初可從而三不得不從上也故曰貞一凶雖貞於其配而於義為凶由頤之與丘廟之廢可坐而待也其勢不過十年盡得其定而從之故戒之曰十年勿用用於十年之內則大悖之道也夫擊其主而悅其配雖其配亦不義也故元攸利
44
六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐元咎象曰顛頤之吉上施光也
45
四於初為上自初而立皇蕭初之見奏於四為寶凶自里豆肅璽覆義初九為吉初九之剛乙裹元乏喜卷之一乏室可焉玉讎雁二十一口以了豆其始若虎之耽耽而不可馴也六四以其所欲而致之遂逐續而來六國之所施可謂光矣六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之言順以從上也
46
六五既失其民鍼六二六州之所拂而過也慍馬起事之則亡矣故以順而從上居貞為吉失民者不可以犯難故曰不可以涉大川山九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉未有慶
47
莫不由之以得養者故曰由頤有其德而元其位故厲而後吉元位而得眾者必以身犯難然後眾與之也
48
謹神巽下莞上大過棟橈利有攸往亨象曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
49
二五者用事之地也陽自內出據用事之地而療陰於外謂之大過大者過也陰自外入據用事之地而囚陽於內謂之小過小者過也過之臥寥寄晝祈卷之一甘了臺吼隋再量一乙十一州謬屯目為言偏盛而不均之謂也故大過者君歸而走臣之世也易之所貴者貴平陽之能御陰不實乎陽之陵陰而蔑之也人徒知天陰之過乎陽之為禮也豈知天陽之過乎陰之不御福也哉立陰以養陽也立臣以衛君也怯裹則陽失其養臣弱則君棄其衛故曰大過大者過也棟橈本末弱也四陽者棟也初上者懷之所寄也弱而見損則不任寄矣此棟之所以撓也棟橈將壓焉故大過之世利有事而忌安居君侈已甚而國元嘉重則上並張而下不堪其禍可侍也故利有攸往所利於往者利其有事也有事則有思有惡則惡人患至而人憲則君臣之勢可以少均故曰剛過而中興而與行利有攸往乃亨
50
大過之時大矣哉象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世元悶
51
初八宜不懼上六宜遯
52
刺初人藉用白茅元咎象曰藉用白茅柔在下也顛秉巳夢辜卷之午乏室冒麤玉差手二十四詔了日白茅初人也所藉者九二也茅之為物賤而不足收也刪吾有所甚愛之器必以藉之非愛茅也愛吾器也初之於二彊弱之勢固相絕矣其存亡不足以為損益然二所以得安養於上者以有初之藉也棄茅而不收則器措諸地棄初而不錄則二親其勞矣故孔子真水之為物薄而用可重也
53
九一枯楊生梯老夫得其女妻光不利象曰老夫女妻過以相與也
54
卦合而言之則大過者君臨之世也爻別而觀之則九五當驕而九二以陽居豐不驕者也盛極將枯而九二獨能下收初六以自助則生梯者也老夫九二也女妻璽盡羌人之情夫老而妻少則妻倨而夫恭妻倨而夫恭則臣難進而君下之之謂也故元不利大過之世患莖几而元理故曰老夫女妻過以相與也九涓棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也九四寓棟隆吉有他吝象曰棟隆之吉不橈乎下也頓一慕更糧草一卷之三廷了亂涓賓正身才一十丑蟲以喜偃卦荅面言之則本末弱棟橈者也爻別而觀之則上六當棟橈璽爭物而能立以過九二不橈者也初上非棟也棟之所寄而已所寄在彼而隆橈見於此初六不撓於下則九四棟隆上六不足以相輔則九三之棟橈以其應也九四尊於捫應則吉有他則吝矣棟之際也非初之福而四事其利及其橈也上亦不與而三受其名故大過之世智者以為陽宜下陰而愚者以為陰宜下陽也
55
九五枯楊生華老婦得其士夫元咎元譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也盛極將枯而又生事以自耗竭而不能久矣梯者顛而後孽反其始也華者盈而畢發逮其秋也九五以陽居陽汶侈已甚而上人乘之力不能正禮以速禍故曰老婦得其士夫元咎元譽老婦上六也士夫九五也夫壯而妻老君壓其臣之象也故教之以元咎元譽以求免於斯世霄咎所以致罪譽所以致疑也魁秉忌吾辜卷之三已一可烹王屠葉三十六譖享且王八過涉滅頂凶元咎象曰過涉之凶不可咎也過涉至於滅頂將有所救也勢不可救而徒犯其害故凶然其義則不可咎也賣酬坎下坎上習坎坎險也水之所行而非水也惟水為能習行於除其不宜曰坎而曰習坎取於水也
56
育孕維肺亨行有尚象曰習坎重險也水流而不藍
57
一險故流流故不盈
58
行險而不失其信
59
萬物皆有常形惟水不順因物以為形而已世以有常形者為信而以元常形者為不信然而方者可斲以為國曲者可矯以為直常形之不可恃以為信也如此今夫水雖元常形而因物以為形者可以前定也是故工取平焉君子取法焉惟元常形是以遇物而元傷惟莫之傷也故行險而不失其信由此觀之天下之信未有門若水者也軍距衣受吾字一卷之三之重日瑟王屋千二十七惻以屯屋維心亨乃以剛中也所遇有難易滿而未嘗不志於行者是水之心也物之靈我者有盡而是心元巳則於必勝之故水之所以至柔而能勝物者維不以力爭而以心通也不以力爭故柔外以心通故剛中行有尚往有功也
60
尚配也方圓曲直所過必有以配之故元所往而不有功也
61
天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守廷之儀上下之分雖有彊具而莫敢犯此王公之險也
62
險之時順大矣哉象曰水游至習坎君子以常德行習教事
63
事之待教而後能者故事也君子平居常其德行故遇險而不變習繩教事故遇險而能慮初六習坎入于坎客凶象曰習坎入坎失道凶也六爻皆以險為心者也夫苟以險為心則大者肄臣奮尼露巨丁卷之一乏一司口覆以膠年一一工夫一霆甘旨不能容小者不能忠元適而非寇也惟相與司患其勢有以相待御後相得而不叛是故居坎之世其人可與司慮患而不可與同處安九二九五一一險之不相下者也而八三六四其蔽也夫有事於敵則蔽者先受其害故九二之於六三九五之於六四皆相與同患者也是以相得而不叛至於初上處內外之極最還於敵而不被其禍以為足以自用而有餘是以各挾其險以待其上初不附二上不附五故皆有夫道之凶焉君子之習險將以出險也習險而入陰為九二坎有險求小得象曰求小得未出中也險九五也小六三也九二以險臨五五亦以險待之欲以求五焉可得哉所可得者六三而已一所以能得三者非謂其德足以懷之徒以令者捧果出於險中相待而後全故也六糾來之坎坎險且枕入于坎皆勿用象曰來之一二坎坎終元功也匡生會辜含蓋礬喜旨一邑官雪貫玉易毛一享九躡鬢貞剋之往也枕所以休息也來者坎也往者亦坎也均之二坎來則得生往則得敵遇險於外而休恩於內也故曰險且枕六三知其不足以自用用必元功故退入于坎以附九二相與為固而
64
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終元咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
65
樽酒簋貳用缶薄禮也納約自牖簡陋之至也夫同利者不交而歡同患者不約而信四非五元與為主五非四元與為敵飾之以薄禮行之以簡陋而終不相咎者四與五之際也九五坎不盈祗既平元咎象曰坎不盈中未大也祗猶言適足也九五可謂大矣有敵而不敢自大故不盈也不盈所以納四也盈者人去之不盈者人諭之故不盈適所以使之既平也上六係用徽釋箕于叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也
66
夫有敵而深自屈以致人者敵平則沐矣故九袁竟占享卷晝一名尺室目意玉彥乍一十蠡一霆五非有德之主也元德以致人則其所致者皆有求於我者也上六維元求於五故檄糧以係之叢棘以國之上六之所恃者險爾險窮則亡故三歲不得凶也晏血餌讎下上
67
火之為物不能自見必麗於物而後有形故離之象取於火也
68
利貞亨畜牝牛吉象曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土
69
言萬物各以其類麗也
70
重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
71
六麗二五是柔麗中正也物之相麗者不正則易合而難久正則難合而終必同故曰利貞亨欲知其所畜視其主有是主然後可以畜是人也有其人而元其主雖畜之不為用故以宋為主則所畜者惟牝牛為吉
72
象曰明兩作離大人以繼明照于四方一永薨臺旱卷之一更室司纍玉奢唯二卜之一大得其所附則一可以傳千萬明得其所寄則一耳目可以盡天下天下之積吾明者眾矣初九履錯然敬之先咎象曰履錯之敬以辟咎也六爻其不以相附離為事而火之性炎上者也故下常附上初九附六二者也以柔附剛者寧倨而元諂以剛附柔者寧敬而元瀆積其所以附則自棄者也故初履聲錯然敬二以辟相瀆之咎
73
六二黃離垂冕書黃離孟吉得中道也黃中也陰不動而陽來附之故元吉九三日易之離不鼓缶而歌則大重之體凶象曰日是之離何可久也
74
火得其所附則傳不得其所附則窮初九之於六二八五之於上九皆得其所附者以陰陽之相資也惟九三之於九四不得其得而避其窮如日月之易如人之室也君子之至此命也故鼓缶而歌安以俟之不本咨嗟而不寧則凶之道也
75
享戶只書巷之一之室日魚玉易磨三十一殄了限九四突如其來如焚如來如棄如象曰突如其來如元所容也
76
九三元所附九四人莫附之皆龍者也然九三之窮則咨嗟而已九四見五之可欲而不度其義之不可得故其來矣如其炎焚如其五拒而不納故窮而元所容夫國之欲得五是與上九爭也而上九離之王公也是以厭而眾棄之也六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之言離王公也
77
王公上九也六五上附上九而九四欲得之故出涕戚嗟以明不二也六五不二於四則上九劫之矣故吉
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上九王用出征右嘉折首獲匪其醜元咎象曰王用出征以正邦也
79
凡在下者未免離於人也惟上九離人而不離於人故其位滿王其德可以正人各安其所離矣而有亂羣者焉則王之所征也嘉者六五也非其類者九四也六爻皆元應故近而附之者油泉忌暢厚卷之一更量昌惠玉參碧三十一暑百得稱事也其喜之所以能克其非類者以上九與之也
80
打艾
81
82
83
84
蘇氏易傳卷之山終楚
85
86
87
88
試具量目一邑司司冒曹卜惜隅旦怪住閨伯邸掛斷讎一蠶一刪賣量豐恤旨已逞罟王目目高一如一比一召惜追札比八謹雖丑宮爵掌實首嫩陀羆一口口
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