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《宣公卷十六起十年,盡十八年[查看正文] [修改] [查看歷史]

1
十年,春,公如齊。公至自齊。齊人歸我濟西田。齊已取之矣,其言我何?据歸ん及闡,齊已取不言我。○人單,本又作「闡」,昌善反。
2
[疏]注「據歸」至「言我」。○解云:哀公八年「夏,齊人取ん及人單」;冬,「齊人歸ん及人單」是也。
3
言我者,未絕於我也。曷為未絕于我?據有俄道。
4
[疏]注「據有俄道」。解云:即桓二年傳云「至乎地之與之則不然,俄而可以為其有矣」,彼注云「俄者,謂須臾之間,制得之頃也」。言俄爾之間,則有絕于本主之道,爾來十年,何言未絕于我乎?故難之。
5
齊已言取之矣,齊已言語許取之。其實未之齊也。其人民貢賦尚屬於魯,實未歸於齊。不言來者,明不從齊來,不當坐取邑。凡歸邑、物例皆時。
6
[疏]注「不言來」至「取邑」。○解云:案元年注云「亦因惡齊取篡者賂,當坐取邑」者,正以篡逆之賊天下共惡,齊乃許取其賂而與之同,似若漢律行言許受財之類,故云當坐取邑耳。今言不當坐取邑者,正以爾來十年仍不入已,見宣有禮,還復歸之,功過相除,可以減其初惡,是以《春秋》恕之,不復書來,以除其過,故曰不當坐取邑耳。○注「凡歸邑物例皆時」。○解云:其歸邑時者,即定十年夏,「齊人來歸運、ん、龜陰田」,及此經書春之屬皆是也。其歸物時者,即莊六年冬「齊人來歸衛寶」,注云「寶者,玉物凡名」是也。以此言之,則知哀八年「齊人歸ん及人單」在日月之下,不蒙日月亦可知也。
7
夏,四月,丙辰,日有食之。與甲子既同,事重故累食。
8
疏]注「與甲子既同」。○解云:即上八年「秋,七月,甲子,日有食之,既」,彼注云「是後楚莊王圍宋,析骸易子,伐鄭勝晉,鄭伯肉袒,晉師大敗于必阜,中國精奪,屈服強楚之應」。今此與彼同占,故曰與甲子既同也。
9
已巳,齊侯元卒。
10
齊崔氏出奔衛。崔氏者何?齊大夫也。其稱崔氏何?据齊高無咎出奔名。連崔氏者,與尹氏俱稱氏,嫌為採邑。
11
[疏]「崔氏者何」。○解云:欲言大夫,而直言崔氏;欲言微者,而得書於經,故執不知問。○注「據齊」至「奔名」。○解云:即成十七年秋,「齊高無咎出奔莒」是也。○注「連崔氏者」。○解云:「與尹氏俱稱氏,嫌為采邑」者,即隱三年「夏,四月,辛卯,尹氏卒」是也。
12
貶。曷為貶?据外大夫奔不貶。
13
[疏]注「據外大夫奔不貶」。○解云:即上引「高無咎出奔莒之屬」是也。
14
譏世卿。世卿非禮也。復見譏者,嫌尹氏王者大夫,職重不當世,諸侯大夫任輕可出也。因齊大國禍著,故就可以為法戒,明王者尊莫大於周室,︹莫大於齊國,世卿猶能危之。
15
[疏]注「復見」至「世也」。○解云:即隱三年「尹氏卒」單稱氏,巳是譏之。今復單言崔氏,故言復也。○注「因齊大國」至「危之」。○解云:欲道等是諸侯,科取即得,所以不于僖二十八年「衛元亙出奔晉」之經見之者,因齊大國有弒君之禍著,明于出奔故也。
16
公如齊。不言奔喪者,尊內也。猶不言朝聘。
17
[疏]注「不言」至「內也」。○解云:正以上文四月「已巳,齊侯元卒」,則知此經「公如齊」者,奔喪而往。而言尊內也者,欲道定十五年夏,「公薨于高寢」,「邾婁子來奔喪」,彼則書之。今此否者,尊內故也。
18
五月,公至自齊。
19
癸巳,陳夏徵舒弒其君平國。
20
六月,宋師伐滕。
21
公孫歸父如齊,葬齊惠公。
22
晉人、宋人、衛人、曹人伐鄭。秋,天王使王季子來聘。王季子者何?天子之大夫也。其稱王季子何?据叔服不繫王,不稱子,王札子不稱季。
23
[疏]「五月公」至「自齊」。○解云:致例時,而書五月者,為下癸已出之。○「王季子者何」。○解云:欲言諸侯,而王使來聘;欲言大夫,而經書子,故執不知問。○注「据叔」至「稱子」。○解云:即文元年「天王使叔服來會葬」是也。○「王札子不稱季」。○解云:即下十五年夏,「六月,王札子殺召伯、毛伯」是也。
24
貴也。其貴奈何?母弟也。子者,王子也。天子不言子弟,故變文,上季繫先王以明之,著其骨肉貴,體親也。
25
[疏]注「子者,王子」至「明之」。○解云:言天子不言子弟者,即文元年注云「叔服者,王子虎也」,「不繫王者,不以親疏錄也。不稱王子者,時天子諸侯不務求賢,而專貴親親,故尤其在位子弟,剌其早任以權也」是也。既言尤其在位子弟,是以不得稱之。「王子瑕奔晉」,「天王殺其弟年夫」,難之云云,已說在文元年。○注「著其」至「親也」。○解云:以其稟氣于先王,故言骨肉貴;以其今王母弟,故曰體親也。
26
公孫歸父帥師伐邾婁,取蘱。○蘱,音類,又力對、欺類二反
27
大水。先是城平陽,取根牟及蘱,役重民怨之所生。
28
[疏]注「先是城平陽」。解云:在上八年冬。○注「取根牟」。者,解云:在上九年秋。
29
季孫行父如齊。
30
冬,公孫歸父如齊。
31
齊侯使國佐來聘。
32
饑。何以書?以重書也。民食不足,百姓不可復興,危亡將至,故重而書之。明當自省減,開倉庫,贍振之。哀公問於有若曰:「年饑,用不足,如之何?」有若對曰:「盍徹乎?」曰:「二,吾猶不足,如之何其徹也?」對曰:「百姓足,君孰與不足?百姓不足,君孰與足?」○贍,當艷反。
33
楚子伐鄭。
34
十有一年,春,王正月。
35
夏,楚子、陳侯、鄭伯盟于辰陵。不日月者,莊王行霸約諸侯,明王法,討徵舒,善其憂中國。故為信辭。
36
公孫歸父會齊人伐莒。
37
秋,晉侯會狄于贊函。離不言會。言會者,見所聞世治近升平,內諸夏而詳錄之,殊夷狄也。下發傳於吳者,方具說其義,故從外內悉舉者明言之。
38
[疏]注「發傳於吳」至「明言之」。○解云:即成十五年「冬,十有一月,叔孫僑如會晉士燮、齊高無咎、宋華元、衛孫林父、鄭公子酋、邾婁人會吳于鍾離」,傳云「曷為殊會吳?外吳也。曷為外也?《春秋》內其國而外諸夏,內諸夏而外夷狄。王者欲一乎天下,曷為以外內之辭言之?言自近者始也」,注云「明當先正京師,乃正諸夏;諸夏正,乃正夷狄,以漸治之」是也。
39
冬,十月,楚人殺陳夏徵舒。此楚子也,其稱人何?據下入陳稱子。
40
[疏]注「据下入陳稱子」。○解云:即下「丁亥、楚子入陳」是也。
41
貶。曷為貶?据徵舒有罪。不與外討也。辟天子,故貶見之,即所謂貶絕,然後罪惡見。
42
[疏]注「即所謂」至「惡見」。○解云:即昭元年傳云「《春秋》不待貶絕而罪惡見者,不貶絕以見罪惡也」是也。
43
不與外討者,因其討乎外而不與也。雖內討亦不與也。雖自討其臣下,亦不得與也。
44
[疏]「雖內討亦不與也」。○解云:案《檀弓》云「臣弒君,凡在官者,殺無舍。」是以隱四年「九月,衛人殺州吁于濮」,傳曰「其稱人何?討賊之辭也」,注云「討者除也,明國中人人得討之,所以廣忠孝之路」。以此言之,則弒君之賊,國內人人皆得殺之。而言雖內討亦不與者,正以與莊王非國內,是以不與其外討。又言雖內討亦不與者,正以莊王身為君而見在,寧得更有弒君之賊而討之乎?明知莊王內討者,更以他罪耳。諸侯不得專殺大夫,是以不與。
45
曷為不與?据善為齊誅之。
46
[疏]注「據善為齊誅之」。○解云:即昭四年「秋,七月,楚子」以下「伐吳,執齊慶封,殺之」。傳云「此伐吳也,其言執齊慶封何?為齊誅也。其為齊誅奈何?慶封走之吳,吳封於防」,何氏云「月者,善義兵」是也。
47
實與,不言執與討賊同文。
48
[疏]注「不言執」至「同文」。○解云:正以昭八年夏,「楚人執陳行人于徵師,殺之」。言執非討賊之文,隱四年「衛人殺州吁」,莊九年「齊人殺無知」,皆不言執,以見此不言執,乃與討賊同文,故知實與矣。
49
而文不與。文曷為不與?諸侯之義,不得專討也。諸侯之義不得專討,則其曰實與之何上無天子,下無方伯,天下諸侯有為無道者,臣弒君,子弒父,力能討之,則討之可也。與齊桓專封同義。不書兵者,時不伐。
50
[疏]注「與齊桓專封同義」。○解云:即僖元年齊師救邢之下,傳云「曷為先言次,後言救?君也。君則其稱師何?不與諸侯專封也。曷為不與?實與而文不與。文曷為不與?諸侯之義,不得專封也。諸侯之義不得專封,則其曰實與之何?上無天子,下無方伯,天下諸侯有相滅亡者,力能救之,則救之可也」,注云「主書者,起文從實也」。今此亦然,故曰齊桓專封同義耳。○注「不書兵者,時不伐」。○解云:欲決昭四年秋,「楚子」以下「伐吳,執齊慶封,殺之」,彼實有兵,故言伐。今此不書兵者,時實不伐,非是省文之義耳。
51
丁亥,楚子入陳,日者,惡莊王討賊之後,欲利其國。復出楚子者,為下納善不當貶,不可因上貶文。
52
[疏]注「日者」至「利其國」。○解云:正以《春秋》之義,入例書時,傷害多則書月,今此書日以詳其惡,故如此解。○注「復出楚」至「貶文」。○解云:《春秋》之義,以納為篡辭,而言為下納善者,正以上有起文,故與凡納異,何者?上有討賊之文,而即言納二子于陳,故知其善,所謂美惡不嫌同辭矣。
53
納公孫甯、儀行父于陳。此皆大夫也,其言納何?据納者謂已絕也。今甯、儀行父上未有出奔絕文,故見大夫,反言納也。○甯,乃定反,音寧。
54
[疏]注「據納」至「言納也」。○解云:定十四年秋「衛世子蒯聵出奔宋」至「哀二年夏」晉趙鞅納衛世子蒯聵于戚」,是其上有出奔絕文而下言納矣。而僖二十五年「秋,楚人圍陳,納頓子于頓」,上文不言頓子出奔者,正以頓是微國,出入不兩書,故彼注云「頓子出奔不書,小國例也」。云故見大夫者,言此二子上無絕文,故見任為大夫,而反言納于陳。
55
納公黨與也。徵舒弒君,甯、儀行父如楚訴徵舒,徵舒之黨從後絕其位,楚為討徵舒而納之,本以助公見絕,故言納公黨與。不書徵舒絕之者,以弒君為重。主書者,美楚能變悔改過,以遂前功,卒不取其國而存陳。不繫國者,因上入陳可知。
56
[疏]注「不書」至「主書者」。○解云:若書徵舒絕之,宜云陳公孫甯等出奔楚,傳云此訴于楚矣,曷為謂之出奔?徵舒絕其位,是以謂之奔也。○注「美楚」至「改過」。○解云:謂之入陳是也。○注「以遂前功」。○解云:討徵舒是也。○注「不繫國」至「可知」。○解云:欲決哀二年「納衛世子」云云,繫衛是也。
57
十有二年,春,葬陳靈公。討此賊者,非臣子也,何以書葬?据惠公殺里克,不書卓子葬。
58
[疏]注「據惠」至「子葬」。○解云:僖十年春「里克殺其君卓」,夏晉惠公殺里克是也。
59
君子辭也。楚巳討之矣,臣子雖欲討之,而無所討也。無所復討也,不從殺泄冶不書葬者,泄冶有罪,故從討賊書葬,則君子辭與泄冶罪兩見矣。不月者,獨甯、儀行父有訴楚功,上巳言納,故從餘臣子恩薄略之。
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[疏]「君子」至「討也」。○注「無所復討也」。○解云:然則卓子之賊,亦是惠公已討之,其臣子雖欲討之,亦無所討。而不作君子辭者,正以惠公之殺里克,不作討賊之意,是以《春秋》不書卓子葬,以責其臣子也。今此楚莊本有討賊之意而殺徵舒,一賊不可再討,故不責之。○注「不從」至「有罪」。○解云:案何氏作《膏肓》,以為泄冶無罪,而此注云有罪者,其何氏兩解乎?正以《春秋》之義,殺無罪大夫者,例去其葬以見之。今乃經書靈公之葬,則知泄冶有罪明矣。而《膏肓》以為無罪者,蓋以諫君之人,罪之無文,而《左氏》罪之,故言無罪矣。而此何氏以為有罪者,其更有他罪乎?○注「從討」至「兩見矣」。○解云:賊不討不書葬者,欲責臣子不討賊。今而書葬,則知賊巳討矣,君子恕之,不復責臣子矣。又且君殺無罪大夫,則不書其葬。今靈公殺泄冶而得書葬,則知泄冶有罪明矣,故云兩見矣。○注「不月者」至「略之」。○解云:正以卒日葬月,大國之常,今書春,故須辨之。
61
楚子圍鄭。
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夏,六月,乙卯,晉荀林父帥師及楚子戰于必阜,晉師敗績。
63
大夫不敵君,此其稱名氏以敵楚子何?据城濮之戰,子玉得臣貶也。
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[疏]注「據城濮」至「貶也」。○解云:即僖二十八年夏,「晉侯」以下楚人戰于城濮,楚師敗績」,傳云「此大戰也,曷為使微者?子玉得臣也。子玉得臣則其稱人何?貶。曷為貶?大夫不敵君也」。
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不與晉而與楚子為禮也。不與晉而反與楚子為君臣之禮,以惡晉。
66
[疏]「不與晉」至「禮也」。○解云:但作一句連讀之。注云「不與晉而反與楚子為君臣之禮」,亦為一句連讀之。○注「以惡晉」。○解云:內諸夏以外夷狄,《春秋》之常。今敘晉于楚子之上,正是其例。而知其惡晉者,但楚莊德進行修,同於諸夏,討陳之賊,不利其土,入鄭皇門而不取其地,既卓然有君子之信,寧得殊之?既不合殊,即是晉侯之匹,林父人臣,何得序於其上?既序人君之上,無臣子之禮明矣。臣而不臣,故知惡晉也。
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曷為不與晉而與楚子為禮也?据城濮之戰貶得臣者,不與楚為禮。莊王伐鄭,勝乎皇門,勝,戰勝。皇門,鄭郭門。放乎路衢。路衢,郭內衢。道四達謂之衢。
68
[疏]注「道四達謂之衢」。○解云:《釋宮》文。
69
鄭伯肉袒,左執茅旌,茅旌,祀宗廟所用迎道神,指護祭者。斷曰藉,不斷曰旌。用茅者,取其心理順一,自本而暢乎末,所以通精誠,副至意。○斷,音短。藉,在夜反。
70
[疏]注「茅旌」至「至意」。解云:茅旌,祀宗廟所用云者,皆時王之禮。正以公羊子是景帝時人,是以何氏取當時之事以解其語。云用茅者,取其心理順一者,言茅心文理皆順無逆矣。云自本而暢乎末者,言其文理從本而申暢于末,無絕以絕之。
71
右執鸞刀,鸞刀,宗廟割切之刀,環有和,鋒有鸞。執宗廟器者,示以宗廟不血食,自歸首。
72
[疏]注「鸞刀宗」至「有鸞」。○解云:亦時王之制。《祭義》亦云「祭之日,君牽牲」,「卿大夫序從」,彼注云「序以次第從也」;「既入廟門,麗于碑,卿大夫袒,而毛牛尚耳,鸞刀以取率」,鄭注云「麗,猶繫也。毛牛尚耳,以耳毛為上也。率,血與腸間脂也」。又《祭統》云「鸞刀羞嚌」,是鸞刀為宗廟割切之刀矣。○注「執宗廟」至「自歸首」。○解云:言示以宗廟者,言示楚以宗廟血食之器也。言已宗廟將墮滅,斟酌在楚耳,故言自歸首矣。
73
以逆莊王,曰:「寡人無良邊垂之臣,諸侯自稱曰寡人,天子自稱曰朕。良,善也。無善,喻有過。言已有過於楚邊垂之臣,謙不敢斥莊王。
74
[疏]注「諸侯自稱曰寡人」。解云:《曲禮》文。○注「天子自稱曰朕」。○解云:時王之禮也。若古禮,自稱為「予一人」矣。
75
以干天禍,干,犯也。謙不敢斥莊王,歸之於天。是以使君王沛焉。沛焉者,怒有餘之貌,猶傳曰「力沛若有餘」。○沛,普蓋反。
76
[疏]注「猶傳」至「有餘」。○解云:文十四年傳文。
77
辱到敝邑。遠自勞辱到於鄭也。諸侯自稱國曰敝邑。君如矜此喪人,自謂已喪亡。錫之不毛之地,{堯角不生五穀曰不毛,謙不敢求肥饒。○堯角,上苦交反;下音{石。}}
78
[疏]注「堯角」至「肥饒」。解云:堯角者,疆鹵之稱,若俗言堯角矣。
79
使帥一二耋老而綏焉。六十稱耋,七十稱老。綏,安也。謙不敢多索丁夫,原得主帥一二老夫以自安。○多索,所白反,舊本作「策」,音索。
80
[疏]注「六十」至「稱老」。解云:七十稱老,《曲禮》文也。案今《曲禮》云「七十曰耋」,與此異也。蓋何氏所見,與鄭注者不同,或者此「耋」字誤耳。
81
請唯君王之命。莊王曰:「君之不令臣交易為言,是亦莊王謙不斥鄭伯之辭。令,善也。交易,猶往來也。言君之不善臣,數往來為惡言。○屢往,力住反,又作「數」,音朔。是以使寡人得見君之玉面,而微至乎此。」微,喻小也。積小語言,以致於此。
82
[疏]「是以使」至「玉面」。○解云:若《祭統》云:「故國君取夫人之辭曰:『請君之玉女,與寡人共有敝邑,事宗廟社稷。』」鄭注云:「言玉女者,美言之也。君子于玉比德焉。」然則此言玉面者,亦美言之也。
83
莊王親自手旌,自以手持旌也。緇廣充幅長尋曰,繼如燕尾曰旆,加文章曰,錯革鳥曰,注旄首曰旌。
84
[疏]注「緇廣充」至「曰旌」。○解云:此注皆《爾雅。釋天》文。其間少有不同者,蓋所見異,或何氏潤色之。案今《爾雅。釋天》「繒」作「緇」字,孫氏云「緇,黑繒也」,郭氏云「帛全幅長八尺」;又云繼曰旆,孫氏云「帛續末亦長尋。《詩》云『帛旆英英』是也」,郭氏曰「帛續末為燕尾者」,故此何氏云「繼如燕尾曰旆」也;又云有鈴曰,李氏云「有鈴,以鈴著端」,孫氏曰「鈴在上。者畫龍」,郭氏曰「縣鈴於竿頭,畫交龍於旒」,是以此注云「加文章曰」也;又云錯革鳥曰,李氏云「以革為之,置於端」,孫氏曰「錯,置也。革,急也。言畫急疾之鳥于旒,《周官》所謂鳥準為者矣」;又云注旄首曰旌,李氏云「以犛牛尾旌首者」,郭氏云「載旄於竿頭,如今之幢亦有旒」是也。
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左右軍,退舍七里。將軍子重諫曰:「南郢之與鄭,相去數千里,南郢,楚都,不能二千里,言數千里者,欲深感莊王,使納其言。○數,所主反。諸大夫死者數人,廝役扈養死者數百人。艾草為防者曰廝,汲水漿者曰役,養馬者曰扈,炊亨者曰養。○扈養,餘亮反。艾,魚廢反。
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[疏]注「艾草」至「曰養」。○解云:蓋于時猶然,是以何氏知之。
87
今君勝鄭而不有,無乃失民臣之力乎?無乃,猶得無。
88
[疏]注「無乃猶得無」。○解云:言得無失民臣之力乎?言其失民臣之力矣。
89
莊王曰:「古者於不穿,皮不蠹,則不出於四方。于,飲水器。穿,敗也。皮,裘也。蠹,壞也。言於穿皮蠹乃出四方。古者出四方朝聘征伐,皆當多少圖有所喪費,然後乃行爾。喻巳出征伐,士卒死傷,固其宜也,不當以是故滅有鄭,恥不能早服也。○於不,音於。費,芳味反。
90
[疏]注「於飲水器」。○解云:其音于,若今馬孟矣。舊說云於是「衣於」字,若今食袋矣。案今音作于,則舊說非。
91
是以君子篤於禮而薄於利,篤,厚也。不惜於皮之費,而貴朝聘征伐者,厚於禮義,薄於財利。其人而不要其土,本所以伐鄭者,欲要其人服罪過耳,不要取其土地,猶古朝聘欲厚禮義,不顧於皮。告從,從,服從。不赦,不詳。善用心曰詳。吾以不詳道民,災及吾身,何日之有?」何日之有,猶無有日。既則晉師之救鄭者至,荀林父也。曰:「請戰。」荀林父請戰。莊王許諾。將軍子重諫曰:「晉,大國也。國大眾︹。王師淹病矣,淹,久也。諸大夫廝役死者是。君請勿許也。」莊王曰:「弱者吾威之,︹者吾辟之,是以使寡人無以立乎天下。」以是故,必使寡人無以立功名于天下。令之還師而逆晉寇。言還者,時莊王勝鄭去矣,會晉師至,復還戰也。言寇者,傳序經意,謂晉如寇虜。莊王鼓之,晉師大敗。晉眾之走者,舟中之指可掬矣。時晉乘舟度必阜水戰,兵敗反走,欲急去,先入舟者,斬後板舟者,指指隋舟中,身隋必阜水中而死。可掬者,言其多也。以兩手曰掬。禮,天子造舟,諸侯維舟,卿大夫方舟,士特舟。○可掬,九六反,注同。扳,普顏反,又必顏反。造,七報反。
92
[疏]注「禮,天子造舟」至「士持舟」。○解云:《釋水》文也。造,孫氏云「比舟為梁」,郭氏云「比船為橋」。舊說云以舟為橋,詣其上而行過,故曰造舟也。言以舟為梁,故謂之造。造,成也。諸侯維舟,孫氏云「維連四船」,《音義》曰「維持使不動搖也」者是也。大夫方舟者,李氏云「並兩船曰方舟也」。士特舟者,郭注云「單船」,李氏云「一舟曰特舟」是也。案《爾雅》下文云「庶人乘水付」,李氏曰「併木以渡,別尊卑」是也。此注引之不盡者,蓋何氏所見者無此文矣。案今孫、郭所注者,亦有其文。
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莊王曰:「嘻!吾兩君不相好,敵大夫戰,言兩君者,林父本以君命來。百姓何罪?」令之還師,而佚晉寇。佚猶過,使得過渡必阜水去也。晉見莊王行義於陳,功立威行,嫉妒欲敗之,救鄭雖解,猶擊之不止,為其欲壞楚善行,以求上人,故奪不使與楚成禮,而序林父於上,罪起其事。言及者,以臣及君,不嫌晉直,明晉汲汲欲敗楚爾。陸戰當舉地,而舉水者,大莊王閔隋水而佚晉寇。○而佚,音逸,注同。壞,音怪。
94
[疏]注「晉見莊」至「立威行」。○解云:即上十一年討夏徵舒,是其行義也。討陳既得,鄭人遂服,是其功立威行也。○注「救鄭」至「之不止」。○解云:上文「令之還師」之下,注云「言還者,時莊王勝鄭去矣,會晉師至,復還戰也」。以此言之,晉師未至之時,楚師已解去也,非謂晉人擊之令解也。言猶擊之不止者,謂欲一逐而擊之,非謂已擊也。
95
秋,七月。
96
冬,十有二月,戊寅,楚子滅蕭。日者,屬上有王言,今反滅人,故深責之。
97
[疏]注「日者」至「深責之」。○解云:《春秋》之義,滅例書月,即莊十年「冬,十月,齊師滅譚」之屬是。今乃書日,故解之也。言屬上有王言,謂適上文云「莊王曰:「嘻!吾兩君不相好,百姓何罪?』令之還師,而佚晉寇」者,王霸之言也。王者之道,宜存人矜患,今反滅人,為過深矣,是故書日變於常例,故曰深責之耳。
98
晉人、宋人、衛人、曹人同盟于清丘。
99
宋師伐陳。
100
[疏]「宋師伐陳」者。案諸家經皆有此文,唯賈氏注者闕此一經,疑脫耳。○衛人救陳。
101
十有三年,春,齊師伐衛。
102
夏,楚子伐宋。
103
秋,眾。先是新饑,而使歸父會齊人伐莒,賦斂不足,國家遂虛,下求不已之應。○眾,音終。
104
[疏]注「先是新饑」。○解云:即十年冬書饑是也。○注「而使」至「伐莒」者,解云:即上十二年「公孫歸父會齊人伐莒」是也。
105
冬,晉殺其大夫先。
106
十有四年,春,衛殺其大夫孔達。
107
夏,五月,壬申,曹伯壽卒。日者,公子喜時父也,緣臣子尊榮,莫不欲與君父共之,故加錄之,所以養孝子之志。許人子者,必使父也。
108
[疏]注「日者公子」至「使父也」。○解云:正以曹為小國,卒月葬時,即昭十八年「三月,曹伯須卒」,「秋,葬曹平公」之屬是。今而書日,故以加錄解之也。公子喜之讓,在成十三年「曹伯廬卒」處也。其傳云云之說,在昭二十年「曹公孫會自夢阜出奔宋」之下。云所以養孝子之志者,正以喜時之讓,而《春秋》尊榮其父,故曰養孝子之志也。云許人子者,必使人父也者,謂喜時為子,必使其人父亦尊榮,是以加錄之,似若襄二十九年傳云「以季子為臣,則宜有君者也」之類也。
109
晉侯伐鄭。
110
秋,九月,楚子圍宋。月者,惡久圍宋,使易子而食之。○惡,烏路反。
111
[疏]注「月者」至「而食之」。○解云:正以凡圍例時,即上十二年春「楚子圍鄭」之屬是。今而書月,故解之。言使易子而食之者,下十五年傳文。
112
葬曹文公。
113
冬,公孫歸父會齊侯于穀。
114
十有五年,春,公孫歸父會楚子于宋。宋見圍不得與會。地以宋者,善內為救宋行,雖不能解,猶為見人之厄則矜之,故養遂其善意,不嫌與實解宋同文者,平事見剌皆可知。○與,音預。
115
[疏]注「宋見」至「皆可知」。○解云:《春秋》盟會之義,以國都為地名者,皆是主人與之可知,即隱元年「九月,及宋人盟于宿」,注云「宿不出主名者,主國主名與可知,故省文,明宿當自首其榮辱也」。今宋見圍,不得與會,而地以宋者,正欲善內為救宋行,養遂其善意,故地于宋耳。不嫌與實解宋同文者,平事見剌皆可知者,魯春會楚子于宋,至夏宋、楚始平,忖度其事,則知魯人不能平得之,宋圍自解也。且下傳云「此皆大夫也,其稱人何?貶。曷為貶?平者在下也」,注云「言在下者,譏二子在君側,不先以便宜反報歸美于君,而生事專平,故貶稱人」。然則二子專平,口云易子析骸,明其急矣,遂不告君,是以見剌,被貶稱人。以此言之,宋圍不解,亦可知矣,故言平事見剌皆可知。舊云見剌者,謂魯人見剌也者,疑之。
116
夏,五月,宋人及楚人平。外平不書,此何以書?據上楚、鄭平不書。
117
[疏]注「據上」至「不書」。○解云:適上十二年春「楚子圍鄭」之時,傳云「莊王親自手旌,左右偽軍,退舍七里」,是其平也。但經不書之,故難之。
118
大其平乎已也。已,二大夫何大乎其平乎已?據大夫無遂事。
119
[疏]注「據大夫無遂事」。○解云:即莊十九年傳云「大夫無遂事,此其言遂何?聘禮,大夫受命不受辭」是也。
120
莊王圍宋,軍有七日之糧爾,盡此不勝,將去而歸爾。於是使司馬子反乘堙而宋城,宋華元亦乘堙而出見之。堙,距堙,上城具。
121
[疏]「軍有七日之糧」至「歸爾」。○解云:考諸舊本,或云軍有七日之糧爾,七日盡此不勝,將去而歸爾。即云更留七日之糧,有糧而不得勝,將去宋而歸爾。今定本無下「七日」二字。
122
司馬子反曰:「子之國何如?」華元曰:「憊矣。」曰:「何如?」問憊意也。○憊,皮誡反。曰:「易子而食之,析骸而炊之。」析,破。骸,人骨也。司馬子反曰:「嘻!甚矣憊。雖然,雖如所言。吾聞之也,圍者,古有見圍者。柑馬而秣之,秣者,以粟置馬口中。柑者,以木銜其口,不欲令食粟,示有畜積。○柑,其廉反,以木銜馬口。使肥者應客,示飽足也。是何子之情也?」猶曰何大露情。
123
[疏]「是何子之情也」。○解云:言是何者,猶言是何大然也。子之情者,言子之露情也。是以何氏云「猶曰何大露情」。
124
華元曰:「吾聞之,君子見人之厄則矜之,矜,閔。小人見人之厄則幸之。幸,僥幸。吾見子之君子也,是以告情于子也」。司馬子反曰:「諾。諾者,受語辭。勉之矣!勉,猶努力。使努力堅守之。吾軍亦有七日之糧爾,盡此不勝,將去而歸爾。」揖而去之,反于莊王。反報於莊王。莊王曰:「何如?」司馬子反曰:「憊矣!」曰:「何如?」曰:「易子而食之,析骸而炊之。」莊王曰:「嘻!甚矣憊。雖然,雖已憊。吾今取此,然後而歸爾。」意未足也。司馬子反曰:「不可。臣已告之矣,軍有七日之糧爾。」莊王怒曰:「吾使子往視之,子曷為告之?」司馬子反曰:「以區區之宋,區區,小貌。猶有不欺人之臣,可以楚而無乎?是以告之也。」莊王曰:「諾。先以諾受,絕子反語。舍而止。受命築舍而止,示無去計。雖然,雖宋巳知我糧短。吾猶取此然後歸爾。」欲徵糧待勝也。司馬子反曰:「然則君請處于此,臣請歸爾。」莊王曰:「子去我而歸,吾孰與處于此?吾亦從子而歸爾。」引師而去之。故君子大其平乎已也。大其有仁恩。此皆大夫也,其稱人何?貶。曷為貶?據大其平。平者在下也。言在下者,譏二子在君側,不先以便宜反報歸美于君,而生事專平,故貶稱人。等不物貶,不言遂者,在君側無遂道也。以主坐在君側遂為罪也,知經不以文實貶也。凡為文實貶者,皆以取專事為罪。月者,專平不易。
125
[疏]注「等不勿貶」至「道也」。○解云:案莊十九年「秋,公子結媵陳人之婦于鄄。遂及齊侯、宋公盟」之下,傳云「大夫無遂事,此其言遂何?聘禮,大夫受命不受辭」,出竟乃得專之。以此言之,則知大夫在君側無遂道也。是以此注言等欲見大夫專平為罪不勿貶,但當言遂,亦足以見其專平矣。所以不言遂者,正以在君側無遂道故也。若當言楚圍宋,宋華元、楚子反遂平于宋矣。○注「以主」至「為罪」。○解云:凡言遂者,專事之辭也。為文實貶者,皆以時無王霸,諸侯專事,雖違古典,于時為宜,是以《春秋》文雖貶惡,其實與之,即僖元年齊師云云,救邢貶齊侯稱師,剌其專事,不言狄人滅邢而為之諱,見其實與是也。今此以主坐為在君側專事為罪,更無起文則知經稱人者,實為專貶之稱人,非是實與而文不與矣。所以反覆解之者,正以凡為文實貶者,皆以取專事為罪故也。○注「月者,專平不易」。○解云:正以定十一年「冬,及鄭平」,不書月者,易故也。昭七年「春,王正月,暨齊平」,注云「月者,剌內暨暨也」;定十年「王三月,及齊平」,注云「月者,頰谷之會,齊侯欲執定公,故不易」之類皆如此。
126
六月,癸卯,晉師滅赤狄潞氏,以潞子嬰兒歸。潞何以稱子?据其滅稱氏。潞子之為善也,躬足以亡爾。躬,身。雖然,君子不可不記也。離于夷狄,疾夷狄之俗而去離之,故稱子。而未能合于中國,未能與中國合同禮義,相親比也,故猶繫赤狄。晉師伐之,中國不救,狄人不有,是以亡也。以去俗歸義亡,故君子閔傷進之。日者,痛錄之。名者,示所聞世始錄小國也。錄以歸者,因可責而責之。責而加進之者,明不當絕,當復其氏。
127
[疏]注「以去」至「其氏」。解云:言以去俗歸義亡者,謂去離夷狄之俗,而欲歸中國之義,卒無救助者,是以亡也。正以文在蠻夷氏之下,故取以說之。云日者,痛錄之者,正以凡滅例月,今此書日,故以為哀痛而詳錄之耳。云名者,示所聞世始錄小國也者,正以僖二十六年「秋,楚人滅隗,以隗子歸」,彼注云「不名者,所傳聞世,見治始起,責小國略」。然則此書名者,示所聞世始錄小國也。云錄以歸者,因可責而責之者,謂因其行進在可責之限,故書以歸,責其不死位,是以僖二十六年「以隗子歸」之下,何氏云「書以歸者,惡不死位」是也。云明不當絕,當復其氏者,言其行既進,明不當絕滅其國,還當復其潞氏以為國矣。
128
秦人伐晉。
129
王札子殺召伯、毛伯。王札子者何?長庶之號也。子之庶兄。札者,冠且字也。禮,天子庶兄冠而不名,所以尊之。子者,王子也。天子不言子弟,故變文,王札繫先王以明之。不稱伯仲者,辟同母兄弟,起其為庶兄也。主書者,惡天子不以禮尊之而任以權,至令殺尊卿二人。不言其大夫者,挈也。惡二大夫居尊卿之位,為下所提挈而殺之。大夫相殺不稱人者,正之。諸侯大夫顧弒君重,故降稱人。王者至尊,不得顧。
130
[疏]「王札子者何」。○解云:欲言王子,以札間之;欲言其非,而經有王子之文,故執不知問。○注「天子」至「得顧」。○解云:言禮天子庶兄冠而不名,所以尊之者,時王之制,與《春秋》同也。言既加冠之後,天子不復名之,所以尊之也。雲子者,王子也。天子不言子弟,故變文,上札系先王以明之者。言子者,王子也者,王以子在札下,故須解之。言天子不言子弟者,謂不言在位子弟也,即文元年注云「不稱王子者,時天子諸侯不務求賢,而專貴親親,故尤其在位子弟,剌其早任以權也」是也。至於出奔被殺,仍自言子弟,即「王子瑕奔晉」,「天王殺其弟年夫」之屬是。言故變文者,謂變文不言王子也。言上札系先王以明之者,謂以札於子上,以札近先王,明其今王之庶兄矣。云不稱伯仲者,辟同母兄弟,起為庶兄也者,若其與君同母者,即稱伯仲字,即上十年「秋,天王使王季子來聘」,彼傳云「其稱王季子何?貴也。其貴奈何?母弟也」是也。今稱王札子,故言辟同母兄弟,起其為庶兄也。云云,主書者,天子不以禮尊之而任以權,至令殺尊卿二人者,正以經不稱爵,知非公,故云不以禮尊之矣;正以堪殺二卿,故知任以權也。雲不言其大夫者,挈也者,由其為下所提挈而殺之,失大夫位,故不云大夫也。云居尊卿之位者,正以稱其五十字,知是尊卿耳。云大夫相殺不稱人者,正之者,以文十六年「宋人弒其君處白」之下,傳云「大夫弒君稱名氏,賤者窮諸人」,注云「賤者,謂士也,士正自當稱人」;「大夫相殺稱人,賤者窮諸盜」,注云「降大夫使稱人,降士使稱盜者,所以別死刑有輕重也」。然則大夫相殺例合,稱人今此不稱人者,正之使稱王札子故也。所以正之者,如下云「諸侯大夫顧弒君重,故降稱人」者,即大夫弒君稱名氏,大夫相殺稱人是也。云王者至尊,不得顧者,言至尊之人,無有弒之理,不可顧,是以大夫相殺,不假降之稱人矣。
131
秋,眾。從十三年之後,上求未已,而又歸父比年再出會,內計稅畝,百姓動擾之應。
132
[疏]注「從十三年」至「之應」。○解云:即上十三年「秋,眾」,注云「先是新饑,而使歸父會齊人伐莒,賦斂不足,國家遂虛,下求不巳之應」,是以此注足之云爾。云而又歸父比年再出會者,即上十四年「冬,公孫歸父會齊侯于穀」,十五年「春,公孫歸父會楚子于宋」是也。
133
仲孫蔑會齊高固于牟婁。○初稅畝。初者何?始也。稅畝者何?履畝而稅也。時宣公無恩信於民,民不肯盡力於公田,故履踐案行,擇其善畝穀最好者,稅取之。
134
[疏]「初者何」。○解云:賦稅之式,國之常經,今而言初,故執不知問。○「稅畝者何」。○解云:什一而行,明王舊典,今而變文謂之稅畝,故執不知問。
135
初稅畝,何以書?譏。何譏爾?譏始履畝而稅也。何譏乎始履畝而稅?据用田賦不言初,亦不言稅畝。
136
[疏]注「據用田」至「稅畝」。○解云:即哀十二年「春,用田賦」是也。然則用田賦亦是改古易常,而不言初,又不言稅畝,今此特言初稅畝以譏之,故難之也。
137
古者什一而藉。什一以借民力,以什與民,自取其一為公田。古者曷為什一而藉?據數非一。什一者,天下之中正也。多乎什一,大桀小桀;奢泰多取於民,比於桀也。
138
[疏]「多乎什一,大桀小桀」。○解云:夏桀無道,重賦於人,今過什一,與之相似。若十取四五,則為桀之大貪;若取二三,則為桀之小貪,故曰多乎什一,大桀小桀。所以不言紂者,略舉以為說耳。舊說云不言紂者,近事不嫌不知。
139
寡乎什一,大貉小貉。蠻貉無社稷宗廟百官制度之費,稅薄。○大貊,亡百反。費,芳味反。
140
[疏]「寡乎」至「小貉」。○注「蠻貉」至「稅薄」。○解云:若十四五乃取其一,則為大貉行;若十二十三乃取一,則為小貉行,故曰寡於十一則大貉小貉也。然則多於什一則有為桀之譏,寡於十一則有蠻貉之恥,是以什一而稅,三王所不易,故傳比于中正之言。
141
什一者,天下之中正也。什一行而頌聲作矣。頌聲者,大平歌頌之聲,帝王之高致也。《春秋》經傳數萬,指意無窮,狀相須而舉,相待而成,至此獨言頌聲作者,民以食為本也。夫饑寒並至,雖堯、舜躬化,不能使野無寇盜;貧富兼并,雖皋陶制法,不能使︹不陵弱,是故聖人制井田之法而口分之:一夫一婦受田百畝,以養父母妻子,五口為一家,公田十畝,即所謂十一而稅也。廬舍二畝半,凡為田一頃十二畝半,八家而九頃,共為一井,故曰井田。廬舍在內,貴人也。公田次之,重公也。私田在外,賤私也。井田之義;一曰無泄地氣,二曰無費一家,三曰同風俗,四曰合巧拙,五曰通財貨。因井田為市,故俗語曰市井。種穀不得種一穀,以備災害。田中不得有樹,以妨五穀。還廬舍種桑荻雜菜,畜五母雞兩母豕,瓜果種疆畔,女上蠶織,老者得衣帛焉,得食肉焉,死者得葬焉。多於五口名曰餘夫,餘夫以率受田二十五畝。十井共出兵車一乘。司空謹別田之高下善惡,分為三品:上田一歲一墾,中田二歲一墾,下田三,歲一墾;肥饒不得獨樂,堯角不得獨苦,故三年一換主易居,財均力平,兵車素定,是謂均民力,︹國家。在田曰廬,在邑曰里。一里八十戶,八家共一巷。中里為校室,選其耆老有高德者名曰父老,其有辯護伉健者為里正,皆受倍田,得乘馬。父老此三老孝弟官屬,墾正比庶人在官吏。民春夏出田,秋冬入保城郭。田作之時,春,父老及里正旦開門坐塾上,晏出後時者不得出,莫不持樵者不得入。五穀畢入,民皆居宅,里正趨緝績,男女同巷,相從夜績,至於夜中,故女功一月得四十五日作,從十月盡正月止。男女有所怨恨,相從而歌,饑者歌其食,勞者歌其事。男年六十,女年五十無子者,官衣食之,使之民間求詩,鄉移於邑,邑移於國,國以聞於天子,故王者不出牖戶盡知天下所苦,不下堂而知四方。十月事訖,父老教於校室,八歲者學小學,十五者學大學,其有秀者移於鄉學,鄉學之秀者移於庠,庠之秀者移於國學。學於小學,諸侯歲貢小學之秀者於天子,學於大學,其有秀者命曰造士,行同而能偶,別之以射,然後爵之。士以才能進取,君以考功授官。三年耕餘一年之畜,九年耕餘三年之積,三十年耕有十年之儲,雖遇唐堯之水,殷湯之旱,民無近憂,四海之內莫不樂其業,故曰頌聲作矣。○數,所主反。以食,音嗣。伉,苦浪反,一音苦杏反。塾,音淑。莫,音暮。
142
[疏]「什一行而頌聲作矣」。○解云:頌者,大平之歌。案文、宣之時,乃升平之世也,而言頌聲作者,因事而言之故也,何者?案文、宣之時,乃升平之世,言但能均其眾寡,等其功力,平正而行,必時和而年豐,什一而稅之,則四海不失業,歌頌功德而歸鄉之,故曰頌聲作矣。不謂宣公之時,實致頌聲。○注「帝王之高致也」。解云:謂帝王之行清高,乃致頌聲,故曰高致也。○注「春秋經傳」至「作矣」。○解云:言《春秋》經與傳數萬之字,論其科指意義實無窮,然其上下經例相須而舉,其上下意義相待而成。以此言之,則非一言可盡,至此獨言頌聲作者,正以此處論稅畝之事,若稅畝得所,以致太平,故云民以食為本也。云夫饑寒並至,雖堯、舜躬化,不能使野無寇盜云云者,是謂假設之辭耳。云是故聖人制井田之法而口分之,一夫一婦受田百畝云云以下,皆是時王之制。云井田之義:一曰無泄地氣者,謂其冬前相助犁。云二曰無費一家者,謂其田器相通。云三曰同風俗者,謂其同耕而相習。云四曰合巧拙者,謂共治耒耜。云五曰通財貨者,謂井地相交,遂生恩義,貨財有無,可以相通。云因井田以為市,故俗語曰市井者,古者邑居,秋冬之時入保城郭,春夏之時出居田野,既作田野,遂相交易,井田之處而為此市,故謂之市井。云裏正旦開門坐塾上者,即鄭注《學記》曰「古者仕焉而已者,歸教於閭里,朝夕坐於門,門側之堂謂之塾」是也。
143
冬,彖生。未有言彖生者,此其言彖生何?彖即眾也,始生曰彖,大曰眾。○彖,與專反。彖生不書,此何以書?幸之也。幸,僥幸。
144
[疏]「彖生不書」。○解云:謂例不書之。
145
幸之者何?聞災當懼,反喜非其類,故執不知問。猶曰受之云爾。受之云爾者何?上變古易常,上謂宣公、變易公田古常舊制而稅畝。
146
[疏]「受之云爾者何」。○解云:災是害物,宜避之,今而云受之,於義似乖,故執不知問。
147
應是而有天災,應是變古《易》常而有天災眾,民用饑。其諸則宜於此焉變矣。言宣公於此天災饑後,能受過變寤,明年復古行中,冬大有年,其功美過於無災,故君子深為喜而僥人幸之。變眾言彖,以不為災書,起其事。
148
饑。
149
十有六年,春,王正月,晉人滅赤狄甲氏,及留籲。言及者,留吁行微不進。
150
夏,成周宣謝災。成周者何?東周也。後周分為二,天下所名為東周。名為成周者,本成王所定名,天下初號之云爾。○宣謝災,《左氏》作「宣謝火」。
151
[疏]「成周者何」。○解云:欲言天子正居,經無京師之文;欲言是邑,而錄其災,故執不知問。○注「後周」至「之云爾」。○解云:何氏之意,以成周為天子正居,但至昭二十二年夏景王崩,敬王即位,王子猛與之爭立,入于王城,自號西周,是故天下之人因號成周為東周矣。是以昭二十二年「秋,劉子、單子以王猛入于王城」,傳云「王城者何?西周也」,注云「時居王城邑,自號西周王」。二十六年「冬,十月,天王入于成周」,傳云「成周者何?東周也」,注云「是時王猛自號為西周,天下因謂成周為東周」也。云名為成周者,即鄭注《書序》云「居攝七年,天下太平而此邑成,乃名曰成周」也者,是其名作成周之義矣。
152
宣謝者何?宣宮之謝也。宣宮,周宣王之廟也。至此不毀者,有中興之功。室有東西廂曰廟,無東西廂有室曰寢,無室曰謝。
153
[疏]「宣謝者何」。○解云:宣王親盡,不宜有廟,今災其榭,故執不知問。○注「室有東西」至「曰謝」。○解云:皆《釋宮》文。李氏曰「室有東西廂,謂宗廟殿有東西小堂也」,孫氏云「夾室前堂」。無東西廂有室曰寢者,郭注云「但有大室」。云無室曰榭者,但有大殿無室內名曰榭,郭注云「榭即今堂皇」是也。
154
何言乎成周宣謝災?据天子之居稱京師,宋災不別所燒。
155
[疏]注「據天子」至「所燒」。○解云:即桓九年「紀季姜歸于京師」,傳云「京師者何?天子之居也。京者何?大也。師者何?眾也。天子之居,必以眾大之辭言之」是也。云宋災不別所燒者,即襄三十年夏五月「宋災」是也。特據宋災者,以其王者之後,與周相類也。
156
樂器藏焉爾。宣王中興所作樂器。
157
[疏]注「宣王」至「樂器」。○解云:蓋夷厲之時樂器有壞,故宣王作之,不謂更造別樂,何者?正以考諸古典,不見宣王別有樂名故也。
158
成周宣謝災,何以書?記災也。外災不書,此何以書?新周也。新周故分別有災,不與宋同也。孔子以《春秋》當新王,上黜杞,下新周而故宋,因天災中興之樂器,示周不復興,故系宣謝於成周,使若國文,黜而新之,從為王者後記災也。
159
[疏]注「使若」至「記災也」。○解云:使周成為國,與宋、齊之屬相似。云從為王者後記災也者,即襄九年「宋火」之下,傳云「外災不書?此何以書?為王者之後記災也」是也。
160
秋,郯伯姬來歸。嫁不書者,為媵也。來歸書者,後為嫡也。死不卒者,巳棄,有更適人之道,或時為大夫妻,故不得待以初也。棄歸例有罪時,無罪月。
161
[疏]注「嫁不」至「罪月」。○解云:正於《春秋》上下,魯女嫁為諸侯夫人者,無不書之,即「叔姬歸于紀」,「伯姬歸于宋」之屬是也。今此不書,故知為媵。若然,案隱七年「叔姬歸于紀」,注云「叔姬者,伯姬之媵也」,「媵賤書者,後為嫡」。然則彼後為嫡,初去則書,此亦後得為嫡,而初嫁不書者,蓋以不賢故也。是以彼注云「媵賤書者,後為嫡,終有賢行。紀侯為齊所滅,紀季以阜入于齊,叔姬歸之,能處隱約,全竟婦道,故重錄之」是也。然則彼以終有賢行,故初去得書,此則初去不書,明其無賢也。正以其嫡不書,則知伯姬非姪娣也。左媵右媵皆尊于嫡姪娣,故後得為嫡耳。云來歸書者,後為嫡也者,正以紀叔姬後為嫡,卒葬皆書,即莊二十九年「紀叔姬卒」,三十年「葬紀叔姬」是也。今此被出亦待書見,故知後得為嫡矣。云死不卒者,已棄云云,案莊二十九年「紀叔姬卒」,注云「國滅卒者,從夫人行,待之以初也」。然則彼叔姬者,莊十二年「歸于阜」時從夫人行,故雖國滅,猶得待之以初。今此伯姬或時為大夫妻,故不得作夫人待之,是以不復書其卒矣。云云之說,在莊二十九年。云棄歸例云云,有罪時者,此文書秋是也。無罪月者,即成五年「春,王正月,叔姬來歸」之屬是也。
162
冬,大有年。
163
十有七年,春,王正月,庚子,許男錫我卒。○錫,思歷反。
164
丁未,蔡侯申卒。
165
夏,葬許昭公。○葬蔡文公。不月者,齊桓、晉文沒後,先背中國與楚,故略之。與楚在文十年。
166
[疏]注「不月」至「文十年」。解云:正以卒日葬月,大國之常例,今此蔡侯不月,故解之。云與楚在文十年者,即文十年冬,「楚子、蔡侯次于屈貉」者是也。
167
六月,癸卯,日有食之。是後邾婁人戕曾阜子,四國大夫敗齊師于鞍,齊侯逸獲,君道微,臣道強之所致。○鞍,音安。
168
[疏]注「是後」至「之所致」。○解云:即十八年秋,「邾婁人戕曾阜子于曾阜」,傳云「殘賊而弒之也」是也。云四國大夫敗齊師于鞍者,即成二年夏六月季孫行父云云,「會晉克、衛孫良夫、曹公子手及齊侯戰于鞍,齊師敗績」是也。言齊侯佚獲者,即成二年「秋,七月,齊侯使國佐如師」,傳云「君不使乎大夫,此其行使乎大夫何?佚獲也」,注云「佚獲者,已獲而逃亡也。當絕賤,使與大夫敵體以起之」是也。
169
己未,公會晉侯、衛侯、曹伯、邾婁子同盟于斷道。○斷,音短,又大短反。○「秋公」至「自會」。
170
冬,十有一月,壬午,公弟叔卒。稱字者,賢之。宣公篡立,叔不仕其朝,不食其祿,終身於貧賤,故孔子曰「篤信好學,守死善道。危邦不入,亂邦不居。天下有道則見,無道則隱」,此之謂也。禮,盛德之士不名,天子上大夫不名。《春秋》公子不為大夫者不卒,卒而字者,起其宜為天子上大夫也。孔子曰:「興滅國,繼絕世,舉逸民,天下之民歸心焉。
171
十有八年,春,晉侯,衛世子臧伐齊。
172
公伐杞。
173
夏,四月。
174
秋,七月,邾婁人戕曾阜子于曾阜。戕曾阜子于曾阜者何?殘賊而殺之也。支解節斷之,故變殺言戕。戕則賤賊,惡無道也。言于曾阜者,剌曾阜無守備。小國本不卒,故亦不日。○斷,音短。
175
[疏]「戕曾阜子於曾阜者何」。○解云:欲言殘賊,於曾阜國都;欲言非殘賊,戕者殘文,故執不知問。○注「小國本」至「不日」。○解云:正以凡滅例月,即莊十年「冬,十月齊師滅譚」之屬是。若有所責者,則書日,即上十二年十二月,「戊寅,楚子滅蕭」,注云「日者,屬上有王言,今反滅人,故深責之」是也。然則邾婁無道,殘賊人君于其國都,與滅相似,亦宜書日,以責其暴。而不日者,正以曾阜為微國,本不合卒,是以略之,不書其日也。而僖十九年夏六月,「已酉,邾婁人執曾阜子用之」,亦是無道,與此相似而書日者,彼注云「日者,魯不能防正其女,以至於此,明當痛其女禍而自責之」是也。
176
甲戌,楚子旅卒。何以不書葬?據日而名。
177
[疏]注「据日而名」。○解云:書日書名,全一是諸夏大國之例,是以弟子因遂責其不與大國例同書葬是也。
178
吳、楚之君不書葬,辟其號也。旅即莊王也。葬從臣子辭當稱王,故絕其葬,明當誅之。至此卒者,因其有賢行。○行,下孟反。
179
[疏]注「至此」至「賢行」。○解云:正以已前未有書楚子卒處故也。若文十八年春,「秦伯卒」,彼注云「秦穆公也。至此卒者,因其賢」。
180
公孫歸父如晉。
181
冬,十月,壬戌,公薨于路寢。
182
歸父還自晉,至檉,遂奔齊。還者何?善辭也。何善爾?歸父使於晉,上如晉是。
183
[疏]「還者何」。○解云:以大夫使反,例不書至,今乃書還,違於常例,故執不知問。
184
還自晉,至檉,聞君薨家遣,家為魯所遂遣,以先人弒君故也。
185
[疏]注「家為」至「弒君故也」。○解云:即成十五年春,「仲嬰齊卒」之下,傳言公子遂「殺叔仲惠伯,弒子赤而立宣公。宣公死,成公幼,臧宣叔者相也。君死不哭,聚諸大夫而問焉,曰:『昔者叔仲惠伯之事,孰為之?』諸大夫皆雜言曰:『仲氏也。其然乎?』於是遣歸父之家,然後哭君。歸父使乎晉,還自晉,至檉,聞君薨家遣,單帷哭君成踴,反命于介,自是走之齊」是也。
186
單帷,地曰單,今齊俗名之云爾。將祖踴,故設帷重形。○單帷,音善,掃地張帷。哭君成踴,踴,辟踴也。禮必踴者,如嬰兒之慕母矣。成踴,成三日五哭踴之禮。禮,臣為君本服斬衰,故成踴,比二日朝莫哭踴,三日朝哭踴,莫不復哭踴,去事之殺也。○殺,所戒反。
187
[疏]注「成三日」至「之禮」者,解云:出《禮記。奔喪》也。
188
反命乎介,因介反命。禮,卿出聘,以大夫為上介,以士為眾介。
189
[疏]注「禮卿」至「眾介」。解云:出《聘禮》。
190
自是走之齊。主書者,善其不以家見逐怨懟,成踴哭君,終臣子之道,起時莫能然也。言至檉者,善其得禮於檉。言遂者,因介反命是也,不待報罪也。遂弒君本當絕,小善錄者,本宣公同篡之人,又不當逐。不日者,伯討可逐,故從有罪例也。○懟,直類反。
191
[疏]注「不日」至「例也」。○解云:幾內大夫出奔例無罪者日,即襄二十三年「冬,十月,乙亥,臧孫紇出奔邾婁」,昭十二年「冬,十月,公子整出奔齊」之屬是也。今此歸父亦無罪出奔,不日者,正以仲遂弒君,其家合沒,但與宣公同謀,魯人不合逐之。若作伯討之時,歸父可逐,故從有罪之例矣。
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