1 | 《廣弘明集》 二*廣弘明集卷第四 |
2 | 盧木齋 藏書清華 大學 圖書 館𡒉北平木齋 圖書 舘臧書 |
3 | 唐 釋道宣 撰 |
《叙梁武帝捨事道法》 |
1 | 梁高祖武皇帝年三十四登位在政四十九年雖億兆務殷而卷不釋手內經外典罔不厝懷皆為訓觧數千餘卷而儉約自節羅綺不緣寢處虚閒晝夜無怠致有布被莞蓆草屨葛巾初臨大寶即備斯事日唯一食永絶辛羶自有帝王罕能及此舊事老子宗尚符圖窮討根源有同妄作帝乃躬運神筆下詔捨道文曰維天監三年四月八日梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南十方諸佛十方尊法十方聖僧伏見經云發菩提心者即是佛心其餘諸善不得為喻能使衆生出三界之苦門入無為之勝路故如來漏盡智凝成覺至道通機徳圓取聖發慧炬以照迷鏡法流以澄垢啓瑞迹於天中爍靈儀於象外度羣迷於慾海引含識於涅槃登常樂之高山出愛河之深際言乖四句語絶百非應迹娑婆示生淨飯王宮誕相步三界而為尊道樹成光普大千而流照但以機心淺薄好生厭怠自期二月當至雙林示乃湛說圓常且復潜輝鶴樹闍王滅罪婆藪除殃若不逢值大聖法王誰能救接在迹雖𨼆其道無虧弟子經遲迷荒躭事老子歴葉相承染此邪法習因善發棄迷知●缺字:似「⿰辶歺」當是「退」之異體今捨舊醫歸憑正覺願使未來世中童男出家廣弘經教化度含識同共成佛寧在正法之中長淪惡道不樂依老子教暫得生天涉大乘心離二乘念正願諸佛證明菩薩攝受弟子蕭衍和南于時帝與道俗二萬人於重雲殿重閣上手書此文發菩提心至四月十一日又敕門下大經中說道有九十六種唯佛一道是於正道其餘九十五種名為邪道朕捨邪外以事正內諸佛如來若有公卿能入此誓者各可發菩提心老子周公孔子等雖是如來弟子而化迹既邪止是世間之善不能革凡成聖其公卿百官侯王宗族宜反偽就真捨邪入正故經教成實論云若事外道心重佛法心輕即是邪見若心一等是無記性不當善惡若事佛心强老子心弱者乃是清信言清信者清是表裏俱淨垢穢惑累皆盡信是信正不信邪故言清信佛弟子其餘諸信皆是邪見不得稱清信也門下𨒪施行 |
《上武帝捨事道法啓 邵陵王綸》 |
1 | 天監三年四月十七日侍中安前將軍丹陽尹邵陵王上啓云臣綸聞如來嚴相巍巍架于有頂微妙色身蕩蕩顯乎無際假金輪而啓物託銀粟以應凡砥般若之利刀牧涅槃之妙果汎生死之苦海濟常樂於彼岸故能降慈悲雲垂甘露雨七處八會教化之義不窮四諦五時利益之方無盡竝水清日盛霧豁雲除爝火翳光塵𤍠自靜可謂入俗化於𫎇底出世冥此真如使稠林邪逕之人景法門而無倦渴愛聾瞽之士慕探賾而知𮞉道樹始於迦維徳音盛于京洛恒星不見周鑒娠徵滿月圓姿漢感宵夢五法用傳萬徳方兆華俗潜啓競扇高風資此三明照迷途之失憑兹七覺拔長夜之苦屬值皇帝菩薩應天御物負扆臨民含光宇宙照清海表垂無礙辯以接黎庶以本願力攝受衆生故能隨方逗藥示權因顯崇一乘之旨廣十地之基是以萬邦迴向俱稟正識幽顯靈祗皆𫎇誘濟人興等覺之願物起菩提之心莫不翹勤歸宗之境悦懌還源之趣共保慈悲俱修忍辱所謂覆䕶饒益橋梁津濟者矣道既光被民亦化之於是應真飛錫騰虚接影破邪外道堅持正國伽藍精舍寶刹相望講道𫝊經徳音盈耳臣昔未達理源稟承外道如欲須甘果翻種苦栽欲除渴乏反趣醎水今啓迷方粗知歸向受菩薩大戒戒節身心捨老子之邪風入法流之真教伏願天慈曲垂矜許謹啓 |
2 | 四月十八日中書舍人臣任孝恭宣敕云能改迷入正可謂是宿植勝因宜加勇猛也 |
《叙齊高祖廢道法事》 |
1 | 昔金陵道士陸修靜者道門之望在宋齊兩代祖述三張弘衍二葛郄張之士封門受籙遂妄加穿鑿廣制齋儀糜費極繁意在王者遵奉會梁祖啓運下詔捨道修靜不勝其憤遂與門人及邊境亡命叛入北齊又傾散金玉贈諸貴遊託以襟期冀興道法帝惑之也於天保六年九月乃下敕召諸沙門與道士學達者十人親自對校于時道士呪諸沙門衣鉢或飛或轉呪諸梁木或横或竪沙門曾不學方術黙無一對士人擁閙貴賤移心竝以靜徒為勝也諸道士等雀躍騰倚魚睨雲漢高談自矜誇衒道術仍又唱言曰神通權設抑挫强禦沙門現一我當現二今薄示小術竝辭退屈事亦可見帝令上統法師與靜捔試上統曰方術小伎俗儒恥之況出家人也雖然天命令拒豈得無言可令最下座僧對之即往尋覔有僧佛俊一名曇顯者不知何人遊行無定飲噉同俗時有放言標悟宏逺上統知其深量私與之交于時名僧盛集顯居末座酣酒大醉昂兀而坐有司不敢召之以事告於上統上統曰道士祭酒常道所行止是飲酒道人可共言耳可扶輿將來於是合衆皆憚而怯上統威權不敢有諌乃兩人扶顯令上高座既上便立而含笑曰我飲酒大醉耳中有所聞云沙門現一我當現二此言虗實道士曰有實顯即翹一足而立云我已現一卿可現二各無對之顯曰向呪諸衣物飛颺者我故開門試卿術耳命取稠禪師衣鉢呪之諸道士一時奮發共呪一無動揺帝敕取衣乃至十人牽舉不動顯乃令以衣置諸梁木又令呪衣都無一驗道士等相顧無賴猶以言辯自高乃曰佛家自號為內內則小也詔我道家為外外則大也顯應聲曰若然則天子處內定小百官處外為大矣靜與其屬緘口無言帝目驗臧否便下詔曰法門不二真宗在一求之正路寂泊為本祭酒道者世中假妄俗人未悟仍有祗崇麴蘖是味清虗焉在朐脯斯甘慈悲永隔上異仁祠下乖祭典皆宜禁絶不復遵事頒勒逺近咸使知聞其道士歸伏者竝付昭𤣥大綂上法師度聴出家未發心者可令染剃爾日斬首者非一自謂神仙者可上三爵臺令其投身飛逝皆碎屍塗地偽妄斯絶致使齊境國無兩信迄于隋初漸開其術至今東川此宗微末無足抗言帝諱洋即元魏丞相高歡之第二子也嫡兄澄急性為奴所害洋襲其位代為相國魏曆將窮洋築壇於南郊筮遇大横大吉漢文之卦也乃鑄金像一寫而成魏收為禪文魏帝署之即受其禪為大齊也凡所行履不測其愚智委政僕射楊遵彥帝大起佛寺僧尼溢滿諸州冬夏供施行道不絶時稠禪師箴帝曰檀越羅刹治國臨水自見帝從之覩羣羅刹在後於是遂不食肉禁鷹鷂去官漁屠辛葷悉除不得入市帝恒坐禪竟日不出禮佛行繞其疾如風受戒於昭𤣥大統法上面掩地令上履髮而授焉先是帝在晉陽使人騎駝敕曰向寺取經函使問所在帝曰任駝出城及出奄如夢至一山山半有佛寺羣沙彌遙曰高洋馲駝來便引見一老僧拜之曰高洋作天子何如曰聖明曰爾來何如曰取經函僧曰洋在寺嬾讀經令北行東頭與之使者反命初帝至谷口木井佛寺有捨身癡人不解語忽謂帝曰我去爾後來是夜癡人死帝尋崩於晉陽 |
《通極論 釋彦琮》 |
1 | 原夫𨼆顯二途不可定榮辱真俗兩端孰能判同異所以大𨼆則朝市匪諠高蹈則山林無悶空非色外天地自同指馬名不義裏肝膽可如楚越或語或黙良踰語黙之方或有或無信絶無有之界若夫雲鴻震羽孔雀謝其逺飛淨名現疾比丘憚其高辯發心即是出家何闗落髪棄俗方稱入法豈要抽簪此即染淨之門權實而莫曉倚伏之理吉凶而未悟遂使莊生宗齊一之論釋子說會三之旨大矣哉諒為深逺寔難鉤致竊聞隂陽合而萬物成鹹淡和而八珍美何廢四時恒序五味猶别以此言之豈真俗之混淆𨼆顯之云異或有寡聞淺識則欲智凌周孔微庸薄宦便將位比帝王强自大以立身謂一人而已矣不信有因果遂言無佛法輕毁泥曰賤懱沙門愚襲腐儒戲招冥禍或有始除俗服狀如徳冠天人纔挂僧名意似聲高海域慠然尊處詳為極聖豈知十纒猶障三學靡聞不隨機而接物竟抱愚而自守悲夫二子殊途一何蹐駮高懷達士孰可然哉冀欲解紛挫鋭假設旗鼔雖復俱有抑揚終以道為宗致其猶五色綺錯近須彌而會同萬像森羅依虗空以總集歸根自芸芸之物吞谷實茫茫之海斯誠光贊於佛道述奬於𤣥門庶令無我無邪允謙允敬式貽後進論之云爾 |
2 | 有梵行先生者高屏塵俗獨栖丘壑英明逸九天之上志氣籠八紘之表藉茅枕石落髪灰心糞衣殊羊續之袍繩牀異管寧之榻自𨼆淪西嶽數十年矣確乎不拔澹然無為每而歎曰窮則獨善其身達則兼濟天下但蒼生擾擾縶以愛羅不可自致清昇坐觀塗炭復須棄置林藪分衛人間於是屈跡暫遊方踐京邑次於灞上有行樂公子者控龍媒於流水飛鶴蓋於浮雲繡衣侯服薰風合氣璁勒金鞍爭光炫日定知擲果之愛是屬潘生割袖之寵已迷漢帝接軫城隅陪曹王之席連鑣池側追山公之賞道逢先生怪而問曰先生貌若燕趙之士髪如呉越之賔容色似困陳蔡衣製不闗楚魯徐行低視細語顰眉瓦鉢恒持無異顔回之瓢器錫音乍振何殊原憲之藜杖此地未之覩我嘗所不聞敢問先生何方而至先生靜黙良久徐而對曰觀子馳騁於名利荒昬於色聲戴天猶不測其高履地尚不知其厚吾聞坎井之內本無吞舟之鱗榆枌之間詎有垂雲之翼吾非子之徒歟其可識乎試當為子言之幸子暫留高聴吾師也徳本深搆樹自三祇之初妙果獨高成於百刼之末總法界而為智竟虚空以作身寧唯氣稟二儀道周萬物而已斯故身無不在量極規矩之外智無不為用絶思議之表不可以人事測豈得以處所論將啓愚夫之視聴須示真人之影跡其猶谷風之隨嘯虎慶雲之逐騰龍感應相招抑惟常理於是降神兠率之宮垂像迦毗之域氏曰瞿曇種稱刹利俗名悉達道字能仁乃白淨王之太子也家世則輪王迭襲門風則聖道相因地中三千既殊於雒邑國朝八萬有踰於稽嶺宗親籍甚孰可詳焉暨吾師生也坤形六動方行七步五淨雨華滿國二龍灑水遍空神瑞畢臻吉徵總萃觀諸百代曾未之有然復孕異堯軒産殊禹偰至如黑帝入夢之兆白光滿室之徵徒曰嘉祥詎可擬議身邊則金色一丈眉間則白毫五尺開卍字於胷前躡千輪於足下大略以言三十有二非可以龍顔虎鼻八彩雙瞳方我妙色校其昇降者也雖復呂公之相高帝世謂知人若譬私陀之視吾師未可同日於是崇業大寶正位少陽甲觀洞開龍樓迥建至如多才多藝允文允武非闗師保自因天骨或於太子池臨泛之辰博望苑馳射之際力格香象氣冠神功試論姬發曹丕莫之與擬漢盈夏啓寧足涉言父王宿衛甚嚴喻視彌篤九重禁闥聲聞則四十里三時密殿姬麗則二萬人然以道性恬凝志願沖固雖居三惑之境不改一心之節歴王城之四門哀老病之三苦乃自嗟曰人生若此在世何堪脱屣尋真其於斯矣于時桃則新花落雨青春始仲月則半輪低閣永夜方深觀妓直之似横屍悟宮闥之如敗冡天王捧白馬而踰城給使持寳冠而詣闕雖復秦世蕭史周時子晉許由洗耳於箕山莊周曵尾於濮水方兹去俗何其蔑如是以仙林始抽𬖂之地禪河起苦行之跡沐金流之淨水遊道場之吉樹食假獻糜座因施草於是十方智圓六通神足魔兵席卷大業剋成獨稱為佛是吾師也法輪則奈國初轉僧侣則憍陳始度至於迦葉兄弟目連朋友西域之大勢東方之遍吉二十八天之主一十六國之王莫不服道而傾心餐風而合掌於是他化宮裏乃弘十地耆闍山上方會三乘善吉談無得之宗淨名顯不言之旨伏十仙之外道制六羣之比丘胷前則吐納江河掌內則搖蕩山谷論刼則方石屢盡辯數則微塵可窮斯乃三界之大師萬古之獨步吾自庸才談何以盡縱使周公之制禮作樂孔子之述易删詩予賜之言語商偃之文學爰及左元放葛孝先河上公柱下史竝驅馳於方內何足道哉自我含靈福盡法王斯逝遂使北首提河《春秋》有八十矣應身粒碎流血何追爭決最後之疑競奉臨終之供嗚呼智炬消慈雲滅長夜諸子誠可悲夫於是瞻相好於香檀記筌蹄於貝葉三藏受持四依補處而我師風無墜特恃斯乎但世道紛華羣情矯薄人代今古暨于像運既當徂北稍復東漸所以金人夢劉莊之寢摩騰佇蔡愔之勸遺教之流漢地創發此焉迄今五百餘年矣自後康僧會竺法䕶佛圖澄鳩摩什繼踵來儀盛宣方等遂使道生道安之侣慧嚴慧觀之徒竝能銷聲挂冠翕然歸向緇門繁熾焉可勝道吾少長山東尚素王之雅業晚遊闗右慕黄老之𤣥言俱是未越苦河猶淪火宅可久可大其唯佛教也歟遂乃希前代之清塵仰羣英之逺迹歸斯正道拔自沈泥本號離欲之逸民摧邪之大將吾之儔黨其謂此乎公子蹙頞而言曰觀先生之辯雖可談天然其所說何太虗誕竊尋佛本啓化之辰當我宗周之運自云娑婆總攝靡所不歸或復光照無際聲震有頂或復八部雲臻十方輻湊計天竺去我十萬里餘俱在須彌之南竝是閻浮之內那忽此間士庶無至佛所如來亦何獨簡不賜餘光弗生我秦漢靡載我墳籍詳此二三疑惑逾甚僕聞貞不絶俗𨼆不違親所以和光於塵裏披蓮於火內至若束帶垂纓無妨修徳留鬚長髪足可閒居且道本虗通觸無不是何必絶棄於冠𬖂專在於錫鉢竊以不傷遺體始著孝心莫非王臣終從朝命今既赭衣髠髪未詳其罪不仕天子無乃自高敢諮先生請當辨柝先生曰吾聞大音不入於俚耳其驗兹乎猶欲以寸管窺天小螺量海而我法門夐出非吾子之能極吾且仰憑神力更為言之吾師化道含弘靈鈞逺被但衆生縁薄自為限礙耳何闗佛威之不大聖澤之無均其猶日月垂象麗天雷霆發音動地而簡於聾瞽豈光微聲小者哉然佛遊舍衛有餘二紀三億之家猶不聞見何怪邊地十萬里乎竊以周孔之生本惟華夏之邑夷狄不信其理何邪至於東方朔之升天淮南王之入籙然乘鸞排霧世有其人欲不長於神仙猶密之而弗載寧解味吾師之道術書之於惇史乎況值秦皇焚典經籍不全何容守此局文遂無大見然有惑彼正真甘兹隨俗未悟身之非潔豈達命也無常服翫則數重不止慳貪則一毛難落屑屑頑民可悲之甚吾已無保於形骸誰有營於炫好鬚髪既剪我心自伏衣惟壊色愛情何起所以五綴而持想六時而繫念蕭然物外是曰逆流竊聞夏禹䟽川則有勞手足墨翟利物則不悋頂踵殺身以成仁餓死而存義此竝有違於大孝然猶盛美於羣書吾養性栖𤣥立身行道方欲廣濟六趣高希萬徳豈學子拘之於小節顧在膚髪之間哉扇逐榮名餘事從北面之朝也其若効淺禄微唯勞諾走無暇功高位極常懼危溢不安千仞棄珠一何賤寶但火內之蓮非吾所發染而不染何爾能知公子曰先生强誇華以飾非䕶墻茨而不掃請聴逆耳之篤論略條其弊也四焉僕聞玉樹不林於蒹葭威鳯不羣於燕雀先生道雖微妙門人獨何庸猥或形陋族微或𩔖卑神闇無三端可以參多士無十畒可以為匹夫墯王事之不閒恥私門之弗立寄逃役於佛寺之內纔容身於法服之下見人不能叙寒温讀經不解立《正義》空知高心於百姓背禮於二親非所以自榮其弊一也僕聞采椽土堦之儉唐堯之所以字民瓊室玉臺之盛商辛之所以敗俗況如來行惟少欲徳本大悲只應宴坐於塜間經行於樹下何宜飾九層之刹建七寶之臺不愍作者之勞不慚居者之逸非所以自約其弊二也僕聞無自伐功老聃之極教不讚己徳唯佛之格言勞謙則君子終吉克讓則聖人上美必若內徳充盛自然外響馳應賔侶坐致揄揚豈況佛心澄靜亡諸得失之咎如何獨許世尊之號不欲推人然彼羣經莫二之宗各談第一之稱自生矛盾將何以通非所以自遜其弊三也僕聞情存兩寶心慎四知方曰通人之雅懐廉士之高節或散之於宗族或棄之於山水況𤣥道清淨反俗沙門而復縱無厭之求貪有為之利勸俗人則令不留髓腦論䞋施則便無讓分毫或勝貴經過或上客至止不將虗心而接待先陳出手之倍數此乃有識之同疾海內之共知非所以自廉其弊四也僕直言雖苦可為藥石惟先生高見覽以詳之先生曰吾子不笑何謂道邪子但好其所以同寧知其所以異徒欲圮毁未損金剛吾道弘邃豈可輕矣吾聞萬機斯總聖皇所以稱大百川是納巨壑所以為深王則不恥於細民海則無逆於小水況吾師大道曠無不濟有心盡攝未簡怨親自當品戒徳之小大混族𩔖之高下故有除糞庸人翻涉不生之位應書貴士倒墜無間之獄內秘難識外相孰知子何自擅為銓衡吾未相許為水鏡若但以貌取人失之逺矣遂使叔向伏鬷蔑之語長者悟沙彌之說且復窮通有運否泰無恒或始榮而後辱或初微而後盛異轍紛綸可略言也至如立錐無地非慕堯舜之徳餘苗不紹豈𫝊湯武之聖詎知吞併六國其先好馬牧人約法三章則唯亡命亭長樊灌起販屠之肆伊呂出厨釣之間歴代因循高門相襲遂為四海强族五陵貴氏冠冕陵雲風流蓋世暨若朝陽晞露羨皁𨽻之難留宿草負霜混螻蟻之莫别是知用與不用虎鼠何常尋末窮本人倫一槩那忽輕以乗軒蔑兹甕牖雖復才方周旦亦何足觀嘗試言之朝市虚煩身心空弊智者同棄賢人共鄙但覺斯懷之可入所以避地而歸來吾則厭來苦而知昨非子便躭徃欲而惑今是寧自安貧樂道少賤多能奚用太廟之犧牲竪子之烹鴈吾今素質自居黙念無雜不假導於仁義豈亂想於繁華固亦𮪍遺牝牡自忘寢膳詎守寒温之小才《音義》之薄伎修心可以報徳何局定省之儀弘化可以接引寧止俯仰之事此吾所謂一勝也吾師空閒樂處不唯聚落輕微務納豈獨珠瓔是以栖形五山遊神三徑或受童土或餐馬麥讚淨心之小施譏雜相之多捨庶令藉此而建善根因兹而表誠信斯自束脩大體供養恒式豈佛身之欲須乃含生之達志便以凡俗難悟憍嫉未除競獻名寶利收多福所以玉槃高刹掩日聳於半天繡桷飛甍連雲被於㝢內爭名好尚善將焉在著相寡識遂及乎斯雖乖至真之理足感榮華之樂生民唯此為功如來亦何抑說此吾所謂二勝也吾聞談無價之竒寶冀欲拯貧讚不死之神香只將愈疾但衆生信邪巫之狂藥捨正覺之甘露困毒已深懷迷自久吾師之出世也本許救濟為功知我者希無容緘黙使物識真以迴向何是非而自取若夫二佛不竝於世兩日不共於天厥號無等庶弘至教非如君子之小聖事謙讓之風者已然至理同歸逐情異說是經稱最各應宜聞此吾所謂三勝也吾聞不趨四民之利莫致百鎰之金但大患未亡有待須養吾稱乞士則受之以知足子名施主則傾之以國城何容責我之貪非不自揣已之慳蔽是驗分財相得獨應管鮑乎吾聞天王武庫出給尚不由臣下況吾師福物取與寧獨任凡僧本雖四輩而來今屬三寶而用為道興供義乖行福既為十方常住非曰私擬諸已自專則法律不許請衆則和合無由不知子何徳以能銷吾何情而敢擅只懼我之同咎豈欲貪利者哉竊以粒重七斤投水則煙火騰沸飯餘一鉢與人則羣𩔖充滿佛猶無悋於饑犬寧有惜於餓烏是知輙用固以招𠎝迴施許而獲益真是衆生之薄福則非吾師之褊心至如餓鬼不覩川流病人弗覺美味罪闗於餓病豈流味之無也竊聞功臣事主粟帛不次而酬勲明主責躬蒼旻不言而効徳子弗能自慨之無感專謗吾師之不惠持此饕餮何以為人至若鄭侯傾産於交遊田君布心於賔客空規豪蕩之聲勢詎擬福田而推揚此吾所謂四勝也吾雖言不足而理有餘子但驚所未聞惑於所不見吾之所說子可悟矣公子曰先生雖高談自雪終𩔖守株所論報應何其悠眇僕聞開闢混元分剖清濁薄淳異稟愚聖派流至如首足之方圓翔潜之鱗羽命分修短身名寵辱莫非自然之造化詎是宿業之能為竊見景行不虧夭身世而嬰禍狂勃無禮竟天年而享福遭墮若斯因果何驗且氣息則聚生散死形神則上歸下沈萬事寥廓百年已矣何處天宮誰為地獄庸人之所信達士未之言先生猶或繫風請更量也先生曰公子辯士哉見何庸淺所談不踰百世所歴無越八𮎰詎能曉果報之終期察因緣之本際不可局凡六識罔聖三明者也吾聞播殖百穀非獨水土之功陶鑄四生詎止隂陽之力既有根於種𩔖亦無離於集起竊見或體合夫妻子孫不孕或身非鰥寡男女莫均至於螢飛蟬化蜂巢蟻卵非構兩精之産豈從二藏之妊若但稟之於乾坤人亦奚賴於父母一須委運慈孝何歸是知因自參差果方環互支分三報星羅萬品或今身而𨒪受或來世而晚成此理必然亦何而朽竊以賞罰不濫王者之明法罪福無舛業道之大功政治則五刑罰禄位賞幽祇則三塗罪人天福目前可以為鑒誡豈伊吾之構虗論哉子未陷囹圄誰信有廷尉不遊岱宗便謂無鬼府但善惡積成則殃慶有餘被之茂典爾所未悉至如疏勒涌泉之應大江横石之感羊公白玉郭巨黄金驄標鮑宣之馬珠降噲叅之鶴爰及宣王之崩於杜伯襄公之懼於彭生白起甘死之徴李廣不侯之驗陸抗殃則遺後郭恩禍則止身斯甚昭著孰言冥杳雖有知無知六經不說然祭神祭鬼三代攸𫝊必也死而寂寥何求存以仁行無寧棄儒墨之小教失幽明之大理子可惜良才大甚愚僻早須歸悔體我真言公子曰先生雖懸河逸辯猶有所蔽僕聞天生烝民剛柔為匹所以變化形器含養氣靈婚姻則自古洪規嫁娶則列代恒禮罪應不闗於子𦙍道亦無礙於妻妾遂使善慧許賣華之約妙光納施珠之信衆香六萬尚曰法師毗邪二千猶名大士何獨曠兹仇偶擁此情性亢龍有悔其欲如之品物何以生佛種誰因續此先生之一蔽也僕聞猛獸為㬥民之業毒蟲含傷物之性所以順氣則秋獮除害則夏苗天道之常何罪而畏至於牛豕充犧羔鴈備〈禮運〉屬厨人之手體葬嘉賔之腹本天所生非此焉用然復鳥殘自死虎聴內律如何闕養形命空作土塵此先生之二蔽也僕聞天列箕星地安泉郡酒之為物其來尚久銷愁適性獨可兹乎所以嵇阮七賢興情於斗石之量勛華兩聖盛徳於鍾壺之飲管則藉此而談𤣥于則因兹而斷獄聞諸徃哲未嘗不醼但自持之於禮何用阻衆獨清此先生之三蔽也僕聞八政著民天之食五味資道器之身降兹呼吸風霞餌飲芝露敢為生𩔖罔弗由之自可飽食用心無廢於道業何假持齋倦力有乏於勤修此先生之四蔽也先生若改斯蔽僕亦慕焉先生曰吾聞剛强難化固當爾耳子之蔽乎自不知其蔽吾之通也子豈識其通由此觀之未可與言道也竊以鄙言無遜尚避至親邪行不仁猶慚先達然其男則纔離襁褓羨雙飛以求娶女則僅辭乳哺怨空房而感情茍貪小樂公行世禮積習生常混然誰怪此而無恥尤𩔖鶉鵲勿將羣小之制㛰敢非高尚之敦雅且㛰者昬也事寄昬成明非昌顯之裁範諒是庸鄙之危行獨有展禽桞下之操可以厲淫夫彭祖獨卧之術可以養和性斯固播之於良書美之於方策況乃吾師之成教也弘淨行之宗經豈復順彼邪風嬰兹欲網將出六天之表猶無攜妓妾既超四空之外焉可挾妻孥唯有二果白衣繫業通許一牀居士精而難混但品物之生自有緣託何必待我之相配方嗣於吾師獨不聞同一化生士無女業咸屏四大法喜資形此吾所謂一通也吾聞生死去來本方步蠖顯晦上下無異循環業之所運人畜何准是以衛姬蜀帝之徒牛哀伯竒之𩔖狐為美女狸作書生抑亦事歸難思豈易詳也竊以持戒無畏鬼龍含徳不懼蜂蠆怖鴿投影猛虎越江我善則報之以明珠人惡則應之以毒氣諒由息之生殺豈禽獸唯害物邪雖復飛走别形惜身莫異輪迴無始誰非所親恕已為喻亦何不忍詎可宰有生之血肉充無用之肌膚至若死而歸土物我同致所以黄不食黿孔猶覆醢況吾仁慈之𨼆惻孰甘美於肥鮮但五律漸開雙林永制此吾所謂二通也吾聞酒池牛飲著乎在昔雖百六數窮亦亂國斯起三十五失抑有由之但令身酩酊是焉可驗來生幽暗將復何已至如丈舉之罇不空𤣥石之瞑難悟蓋惟耽酒之狂客曷可以論至道哉但使深酣則過多微醼則愆薄欲言飲而無失未之有也往賢之所嚴戒良以此乎縱不闗物命亦無宜舉酌此吾所謂三通也吾聞戒自禁心齋唯齊志可謂入道之初行教民之本法但支立而已身亦何知若縱情嗜欲終為難滿所以節限二時足充四大覺翳螳之附後見野狼之對前危亡之期既切饑渴之情遂緩自忻道勝而肥何嗟食短而倦竊以帝王之祠宗廟夫子之請伯陽猶須絶味辛葷清居齋室況吾欲亡身而訪道寧復留心於美膳者哉此吾所謂四通也莫謂子所不能謂吾為蔽吾之所辯幸子擇以從之公子於是接足叩頭百體皆汗䰟飛膽喪五色無主旣如料虎復似見龍怳焉若狂莫知所對先生摩頂勞曰吾唯愍物子何怖邪公子稍乃自安泣而對曰僕本生下邑無聞大覺之名禀性疎野翻踵外邪之見不遇先生幾將禍矣比承下風之末精義入神仰恃大慈追收前失請容剃落受業於先生之門也先生曰子悟迷知返善矣哉 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《廣弘明集》卷之四 |
《音釋》 |
1 | 莞爝娠扆●缺字:⺊禸;中豎不出頭且內从「厶」懌麴糵胊蹐駮縶鑣楡枌偰赭夐惇蒹葭鬷蔑桷甍饕餮鰥蠖酩酊 |
《廣弘明集卷第五》 |
1 | 唐 釋道宣 撰 |
《辨惑篇第二》 |
1 | |
《辨惑篇第二·序》 |
1 | 俗之惑者大畧有二初惑佛為幻偽善誘人心二惑因果沈冥保重身世且佛名大覺照極機初審性欲之多方練病藥之權道故能俯現金姿垂丈六之偉質流光遍燭通大千而闡化致使受其道者獲證塵沙內傾十使之纒外蕩八魔之弊故能履水火而無礙懾龍鬼而怡神三明六通暢靈襟之妙術四辨八解演被物之康衢其道顯然差難備敘至於李叟稱道纔闡二篇名位周之史臣門學周之一吏生於厲鄉死於槐里莊生可為實録秦佚誠非妄論而史遷褒之乃云西遁流沙漢景信之方開東夏道學爾後宗緒漸布終淪滯於神州絶智守雌全未聞於環海𫎇俗信受飾詐揚真乃造《老子》化胡等經比擬佛法四果十地劫數周循結土為人觀音侍老黄書度命赤章厭祝斯言孟浪無足可稱方欲凌佛而跨法僧矯俗而為尊極通鑒逺識者自絶生常瑣學迷津者或同墜溺且道徳二篇㳙子所說伯陽為尹而傳是則述而不作至於四果以下全非道流斯乃後學門人廣開衢術言輒引𩔖翻累本宗故神仙𫝊云無識道士妄𫝊老子代代為國師者濫也葛洪可謂生知之士千載之一遇也諸餘碌碌等駕齊驅佛經無叙於李耼道書多涉於〈釋訓〉人流慕上古諺之常言惡居下徒今俗之行事所以隨有相狀無不擬議道本氣也無像可圖今則擬佛金姿峙列天堂地獄連寫施行五戒十善曾無異迹終是才用薄弱不能自立宗科竊經盜義倚傍稱道至如揚雄《太𤣥》超然居異抱樸論道邈爾開權道莊惠之流可為名作南華近出亦足命家豈若上皇之元密取漢徹之號剖生左腋用比能仁之儀斯途衆矣具如後顯又俗惑三際之業時輕四趣之報人死極於此生生亦莫知何至由斯淪滯出竟無緣若不統叙長迷逾逺深嫌䌓委何得畧之 |
《辨惑篇第二·序·又》 |
1 | 序曰夫解惑之生存乎博見義舉𫝊聞闇記信為難辨舟師故四不壊淨位居人流之始一正定聚方稱涉正之域餘則初染輕毛隨風揚扇不退漆木雖磨不磷是以辨惑履正開於悟達之機宅形安道必據稽明之徳自法流震旦信毁相陵多由臆斷師心統決三際必然之事乃謂寓言六道昭彰之形言為虗指夫以輪迴生死隨業往還依念念而賦身逐劫劫而𫝊識所以濠上英華著方生之論柱下睿哲稱其鬼不神可謂長時有盡生涯不窮禹父既化黃能漢王變為蒼犬彭生豕見事顯齊公元伯纓垂名高漢史斯途衆矣難備書紳無識之倫妄生推託便言三后在天勸誘之高軌陳祭鬼響孝道之權猷斯則乖人倫之典謨越天常之行事詭經亂俗不足言之若夫繫述遊䰟之談經叙故身之務昭穆有序尊祖重親追逺愼終由來之同仰踐霜興感列代之彞倫安有捐󠄂擲所生專存諸已橫陳無鬼之論自許有身之術前集已論今重昌顯固須讐校名理尋討經論卷部五千咸經目閱義通八藏妙識宗歸若斯博詣事絕迥惑竊以六因四緣乘善惡而成業四生六道紹升沈之果報兹道坦然非學不達豈可信凡庸之臆度排大聖之明畧哉況復列十度之仁舟濟大心於苦海分四諦之階級導小智之邪山三學以統兩乘四輪而摧八難梗㮣若此無由惑之又以寺塔崇華糜費於財帛僧徒供施叨濫於福田過犯滋彰譏嫌時俗通汚佛法咸被湮埋故周魏二武生本幽都赫連兩君胤唯獫狁鄉非仁義之域性絶陶甄之心擅行殱殄誠無足怪今疏括列代編而次之庶或迷沒披而取悟序之云爾 |
《辨惑篇第二·辯道論 魏曹植》 |
1 | 夫神仙之書道家之言乃云傅說上為辰尾宿嵗星降為東方朔淮南王安誅於淮南而謂之獲道輕舉鉤弋死於雲陽而謂之屍逝柩空其為虗妄甚矣哉中興篤論之士有桓君山者其所著述多善劉子駿嘗問人言誠能抑嗜欲闔耳目可不衰竭乎時庭中有一老榆君山指而謂曰此樹無情欲可忍無耳目可闔然猶枯槁腐朽而子駿乃言可不衰竭非談也君山援榆喻之未是也何者余前為王莽典樂大夫〈樂記〉云文帝得魏文侯樂人竇公年百八十兩目盲帝竒而問之何所施行對曰臣年十三而失明父母哀其不及事教臣鼓琴臣又能導引不知壽得何力君山論之曰頗得少盲專一內視情不外鑒之助也先難子駿以內視無益退論竇公便以不鑒證之吾未見其定論也君山又曰方士有董仲君者繫獄佯死數日目陷蟲出死而復生然後竟死生之必死君子所達夫何喻乎夫至神不過天地不能使蟄蟲夏濳震雷冬發時變則物動氣移而事應彼仲君者乃能藏其氣屍其體爛其膚出其蟲無乃大怪乎世有方士吾王悉所招致甘陵有甘始廬江有左慈陽城有郄儉始能行氣導引慈曉房中之術儉善辟穀悉號三百嵗本所以集之於魏國者誠恐斯人之徒接姦詭以欺衆行妖慝以惑人故聚而禁之甘始者老而有少容自餘術士咸共歸之然始詞䌓寡實頗竊有怪言若遭秦始皇漢武帝則復徐福欒大之徒矣桀紂殊世而齊惡姦人異代而等偽乃如此耶又世虗然有仙人之說仙人者儻猱猨之屬與世人得道化為仙人乎夫雉入海為蜃燕入海為蛤當其徘徊其翼差池其羽猶自識也忽然自投神化體變乃更與黿鼈為羣豈復自識翔林薄巢垣屋之娛乎而顧為匹夫所誷納虗妄之詞信眩惑之說隆禮以招弗臣傾産以供虗求散王爵以榮之清閑館以居之經年累稔終無一效或殁于沙丘或崩乎五柞臨時雖誅其身滅其族紛然足為天下笑矣然壽命長短骨體强劣各有人焉善養者終之勞擾者半之虗用者殀之其斯之謂歟 |
《辨惑篇第二·老耼非大聖論 晉孫盛》 |
1 | 頃獲閑居復伸所詠仰先哲之𤣥微考大賢之靈術詳觀風流究覽行止高下之辨殆可髣髴夫大聖乘時故迹浪於所因大賢次微故與大聖而舒卷所因不同故有揖讓與干戈迹乖次微道亞故行藏之軌莫異亦有龍虎之從風雲形聲之會影響理固自然非召之也是故箕文同兆元吉於虎兕之吻顔孔俱𠘶逍遥於匡陳之間唐堯則天稷契翼其化湯武革命伊呂贊其功由斯以言用舍影響之論惟我與爾之談豈不信哉何者大賢庶幾觀象知器觀象知器預籠吉凶預籠吉凶是以運形斯同御治因應對接羣方終保元吉窮通滯礙其揆一也但欽聖樂易有待而享欽冥而不能冥悦寂而不能寂以此為優劣耳至於中賢第三之人去聖有間故冥體之道未盡自然運用自不得𤣥同然希古存勝高想頓足仰慕淳風專詠至虗故有栖峙林壑若巢許之倫者言行抗轡如老彭之徒者亦非故然理自然也夫形躁好靜質柔愛剛讀所常習愒所希聞世俗之常也是以見偏抗之辭不復尋因應之適覩矯誑之論不復悟過直之失耳按《老子》之作與聖教同者是代大匠斵駢拇齩指之喻其詭乎聖教者是逺救世之宜違明道若昧之義也六經何嘗闕虗靜之訓謙沖之誨哉孔子曰述而不作信而好古竊比我於老彭尋斯旨也則老彭之道已籠罩乎聖教之內矣且指說二事而已非實言也何以明之聖人淵寂何不好哉又三皇五帝已下靡不制作是故易象經墳爛然炳著棟宇衣裳與時而興安在述而不作乎故《易》曰:聖人作而萬物覩斯言之證蓋指說老彭之德有以髣髴𩔖已形迹之處所耳亦猶匿怨而友其人左丘明恥之丘亦恥之豈若於吾言無所不說相體之至也且顔孔不以導養為事而老彭養之孔顔同乎斯人而老彭異之凡斯數者非不亞聖之迹而又其書往往矛盾粗列如左〈大雅〉縉紳幸袪其弊盛又不達老耼輕舉之旨為欲著訓戎狄宣導殊俗乎若欲明宣導殊𩔖則左袵非玄化之所孤遊非嘉遁之舉諸夏陵遲敷訓所先聖人之教自近及逺未有譸張避險如此之遊也若懼禍避地則聖門可𨼆商朝魯邦有無如者矣茍得其道則遊刃有餘觸地元吉何違夫心於戎貊如不能然者得無庶於朝𨼆而神仙之徒乎昔裴逸民作崇有貴無二論時談者或以為不達虗勝之道者或以為矯時流遁者余以為尚無旣失之矣崇有亦未為得也道之為物惟怳與惚因應無方唯變所適值澄渟之時則司契垂拱遇萬動之化則形體勃興是以洞鑒雖同有無之教異陳聖致雖一而稱謂之名殊自唐虞不希結繩湯武不擬揖讓夫豈異哉時運故也而伯陽欲執古之道以御今之有逸民欲執今之有以絶古之風吾故以為彼二子者不達圓化之道各矜其一方者耳 |
《辨惑篇第二·老子疑問反訊 孫盛》 |
1 | 道經云故常無欲以觀其妙故常有欲以觀其徼此兩者同出而異名同謂之𤣥𤣥之又𤣥衆妙之門舊說及王弼解妙謂始徼謂終也夫觀始要終覩妙知著達人之鑒也旣以欲澄神昭其妙始則自斯以已宜悉鎮之何以復須有欲得其終乎宜有欲俱出妙門同謂之𤣥若然以往復何獨貴於無欲乎天下皆知美之為美斯惡已皆知善之為善斯不善已盛以為夫美惡之名生乎美惡之實道徳淳美則有善名頑嚚聾昧則有惡聲故《易》曰:惡不積不足以滅身又曰美在其中暢於四支而發於事業又曰韶盡美矣未盡善也然則大美大善天下皆知之何得云斯惡乎若虗美非美為善非善所美過美所善違中若此皆世教所疾聖王奮誡天下亦自知之於斯談 |
2 | 不尚賢使民不爭不貴難得之貨使人不為盜常使民無知無欲使知者不敢為又曰絶學無憂唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若下章云善人不善人之師不善人善人之資不貴其師不愛其資雖智大迷盛以為民茍無欲亦何所師於師哉既相師資非學如何不善師善非尚賢如何貴愛既存則美惡不得不障非相去何若之謂又下章云人之所教我亦以教人吾言甚易知而天下莫能知又曰吾將以為教父原斯談也未為絶學所云絶者堯孔之學耶堯孔之學隨時設教老氏之言一其所尚隨時設教所以道通百代一其所尚不得不滯於適變此又闇弊所未能通者也 |
3 | 道沖而用之或不盈和其光同其塵盛以為老耼可謂知道非體道者也昔陶唐之蒞天下也無日解哉則維照任衆師錫匹夫則馺然禪授豈非沖而用之光塵同波哉伯陽則不然既處濁位復逺導西戎行止則猖狂其迹著書則矯誑其言和光同塵固若是乎余固以為知道體道則未也 |
4 | 道經云三者不可致詰混然為一繩繩兮不可名復歸於無物無物之象是謂惚怳下章云道之為物唯怳與惚惚兮怳兮其中有象怳兮惚兮其中有物此二章或言無物或言有物先有所不宜者也 |
5 | 執古之道以御今之有下章執者失之為者敗之而復云執古之道以御今之有或執或否得無陷矛盾之論乎 |
6 | 絶聖棄知民利百倍孫盛曰夫有仁聖必有仁聖之徳迹此而不崇則陶訓焉融仁義不尚則孝慈道喪老氏既云絶聖而毎章輒稱聖人既稱聖人則迹焉能得絶若所欲絶者絶堯舜周孔之迹則所稱聖者為是何聖之迹乎即如其言聖人有宜滅其迹者有宜稱其迹者稱滅不同吾誰適從絶仁棄義民復孝慈若如此談仁義不絶則不孝不慈矣復云居善地與善仁不審與善仁之仁是向所云欲絶者非邪如其是也則不宜復稱述矣如其非也則未詳二仁之義一仁宜絶一仁宜明此又所未達也若謂不聖之聖不仁之仁則教所誅不假高唱矣逮至莊周云聖人不死大盜不止又曰田常竊仁義以取齊國夫天地陶鑄善惡兼育各禀自然理不相闗梟鴆縱毒不假學於鸞鳯豺虎肆害不借術於麒麟此皆天質自然不須外物者也何至凶頑之人獨當假仁義以濟其姦乎若乃冒頓殺父鄭伯盜鄶豈復先假孝道獲其終害乎而莊李掊擊殺根毁駁正訓何異疾盜賊而銷鑄干戈覩食噎而絶棄嘉穀乎後之談者雖曲為其義辯而釋之莫不艱屯於殺聖困躓於忘 |
7 | 知我者希則我貴矣上章云聖人之在天下也百姓皆注其耳目師資貴愛必彰萬物如斯則知之者安得希哉知希者何必貴哉即已之身見貴九服何得佩實抗言云貴由知希哉斯蓋欲抑動恒俗故發此過言耳聖教則不然中和其詞以理訓導故曰在家必聞在邦必聞也是聞必達也不見是而無悶濳龍之徳人不知而不愠君子之道衆好之必察焉衆惡之必察焉既不以知多為顯亦不以知少為貴誨誘綽綽理中自然何與老耼之言同日而語其優 |
8 | 禮者忠信之薄而亂之首前識者道之華而愚之始是以大丈夫處其厚不處其薄處其實不處其華也孫盛曰老耼足知聖人禮樂非𤣥勝之具不獲已而制作耳而故毁之何哉是故屏撥禮學以全其任自然之論豈不知叔末不復得返自然之道直欲伸已好之懷然則不免情於所悦非浪心救物者也非唯不救乃奬其弊矣 |
9 | 王侯得一以為天下貞貞正也下章云孰知其極其無正正復為竒善復為妖尋此二章或云天下正或言無正既云善人不善人師而復云為妖天下之善一也而或師或妖天下之正道一也而云正復為竒斯反鄙見所未能通也 |
10 | 或問莊老所以故發此唱蓋與聖教相為表裏其於陶物明訓其歸一也矣盛以為不然夫聖人之道廣大悉備矣猶日月懸天有何不照者哉老氏之言皆駁於六經矣寧復有所愆忘俟佐助於耼周乎即莊周所謂日月出矣而爝火不息者也至於虗誑譎怪矯詭之言尚拘滯於一方而横稱不經之竒詞也 |
《辨惑篇第二·均聖論 沈約》 |
1 | 自天地權輿民生攸始遐哉眇邈無得而言焉無得而言因有可言之象至於太虗之空曠無始之杳茫豈唯言象莫窺良以心慮事絕及天地蕞爾來宅其中毫端之泛巨海方斯非譬然則有此天地已來猶一念也我之所乆莫過軒犧而天地之在彼太虗猶軒犧之在彼天地齷齪之徒唯謂赫胥為逺何其𤨏瑣為念之局邪世之有佛莫知其始前佛後佛其道不異法身湛然各有應感感之所召跨大千而咫尺緣茍未應雖踐跡而弗覩娑婆南界是曰閻浮葱嶺以西經塗密邇緣運未開自與理隔何以言之夏殷已前書𫝊簡寡周室受命經典備存象寄狄鞮隨方受職重譯入貢總括要𮎰而八蠻五狄莫不愚鄙文字靡識訓義不通咸納䞇王府登樂〈清廟〉西國密塗厥路非逺雖葉書横字華梵不同而深義妙理於焉自出唐虞三代不容未有事獨西限道未東流豈非區區中國緣應未啓求其會歸尋其旨要寧與四夷之樂同日而語乎非為姬公所遺蓋由斯法宜𨼆故也炎昊之世未火未粒肉食皮衣仁惻之事弗萌懷抱非肉非皮死亡立至雖復大聖殷勤思存救免而身命是資理難頓奪寔宜導之以漸稍啓其源故燧人火化變腥為熟腥熟既變蓋佛教之萌兆也何者變腥為熟其事漸難積此漸難可以成著迄乎神農復垂汲引嘉穀肇播民用粒食歉腹充虗非肉可飽則全命減殺於事彌多自此已降矜䕶日廣春蒐免其懷孕夏苖取其害穀秋獮冬狩所害誠多頓去之難已備前說周孔二聖宗條稍廣見其生不忍其死聞其聲不食其肉草木斬伐有時麛卵不得妄犯漁不竭澤畋不燎原釣而不綱弋不射宿肉食蠶衣皆須耆齒牛羊犬豕無故不殺此則戒有五支又開其一也逮于酣醟于酒滛迷乎色詭妄於人攘濫自己外典所禁無待釋教四者犯人人為含靈之首一者害獸獸為生品之末上聖開宗宜有次第亦由佛戒殺人為業最重也內聖外聖義均理一而蔽理之徒封著外教以為烹羊豢豕理固宜然惑者又云若如釋氏之書咸有緣報之業則禹湯文武並受刲刳周公孔子俱入鼎鑊是何迷於見道若斯之篤耶試𡬶斯證可以有悟矣 |
《辨惑篇第二·難均聖論 陶隱居》 |
1 | 論云前佛後佛其道不異周室受命象寄狄鞮隨方受職西國密塗厥路非逺唐虞三代不容未有事獨西限道未東流非為姬公所遺蓋由斯法宜隱燧人火粒變生為熟蓋佛教之萌兆周孔二聖宗條稍廣見生不忍其死聞聲不食其肉草木斬伐有時麛卵不得妄犯又戒有五支四者犯人人為含靈之首一者害獸獸為生品之末內聖外聖義均理一諮曰謹案佛經一佛之興動踰累劫未審前佛後佛相去宜幾釋迦之現近在莊王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非闗宜𨼆育王造塔始敬王之世既閻浮有四則東國不容都寡夫子自以華禮興教何宜乃說夷法故歎中國失禮求之四夷亦良有别意且四夷之樂裁出要荒之際投諸四裔亦密邇危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚稱重譯則天竺罽賔久與上國殊絶衰周已後時或有聞故鄒子以為赤縣於宇內止是九州中之一耳漢初長安乃有浮圖而經像眇昧張騫雖將命大夏甘英逺届安息猶弗能宣譯風教闡揚斯法必其發夢帝庭乃稍就興顯此則似如時致通閡非闗運有起伏也若必以緣應有會則昔之淳厚羣生何辜今之澆薄羣生何幸假使斯法本以救濟者夫為罪莫過於殺肉食之時殺孰甚焉而方俟火粒甫為教萌於大慈神力不有所躓乎若秔糧未播殺事難以息未審前時過去諸佛復以何法為教此教之萌起在何佛兼四戒犯人為報乍輕一殺害獸受對更重首輕末重亦為未達夫立人之道曰仁與義周孔所云聞聲不食斬伐有時者蓋欲大明仁義之道於鳥獸草木尚曰其然況在乎人而可悖虐非謂內惕寡方意在緣報覩迹或似論情碩乖不審於內外兩聖其事可得是均以不此中參差難用頓悟謹備以諮洗願具啓諸蔽 |
《辨惑篇第二·荅陶華陽 沈約》 |
1 | 難云釋迦之現近在莊王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非闗宜𨼆育王造塔始敬王之世閻浮有四則東國不容都無荅曰釋迦出世年月不可得知佛經既無年曆注記此法又未東流何以得知是周莊之時不過以《春秋》魯莊七年四月辛卯恒星不見為據三代年既不同不知外國用何曆法何因知魯莊之四月是外國之四月乎若外國用周正耶則四月辛卯長曆推是五日了非八日若用殷正耶周之四月殷之三月用夏正耶周之四月夏之二月都不與佛家四月八日同也若以魯之四月為證則日月參差不可為定若不以此為證則佛生年月無證可尋且釋迦初誕唯空中自明不云星辰不見也瑞相又有日月星辰停住不行又云明星出時墮地行七步初無星辰不現之語與《春秋》恒星不現意趣永乖若育王造塔是敬王之世閻浮有四此道已流東國者敬王已來至於六國記注䌓密曾無一槩育王立塔非敬王之時又分明也以此而推則釋迦之興不容在近周世公旦之情何得未有 |
2 | 難云夫子自以華禮興教何宜乃說夷法故歎中國失禮求之四夷亦良有别意荅曰弘教次第前論已詳不復重辨 |
3 | 難云四夷之樂裁出要荒之際投諸四裔亦密邇危羽之野禹跡所至不及河源越裳白雉尚稱重譯則天竺罽賔久與上國殊絶衰周已後時或有聞故鄒子以為赤縣於宇內止是九州中之一耳漢初長安乃有浮圖而像眇昧張騫雖將命大夏甘英逺届安息猶弗能宣譯風教必其發夢帝庭乃稍興顯此則似時有通礙非闗運有起伏也荅曰本以西域路近而大法不被此蓋由緣應未發非謂其途為逺也其路既近而此法永不東流若非緣應未至何以致此及後東被皆由緣應宜發通礙各有其時前論已盡也 |
4 | 難曰若必以緣應有會則昔之淳厚羣生何辜今之澆薄羣生何幸假使斯法本以救澆者夫為罪莫過於殺肉食之時殺孰甚焉而方俟火粒甫為教萌於大慈神力不有所躓乎若秔糧未播殺事難息未審前時過去諸佛復以何法為教此教之萌起在何佛兼四戒犯人為報乍輕一殺害獸受對更重首輕末重亦為未達夫立人之道曰仁與義周孔所云聞聲不食斬伐以時者蓋欲大明仁義之道于鳥獸草木尚曰其然況在乎人而可悖虐非謂內惕寡方意在緣報覩迹或似論情碩乖不審於內外兩聖其事可得是均以不此中參差難用頓悟謹備以諮洗願具啓諸蔽荅曰民資肉食而火粒未啓便令不肉教豈得行前論言之已具不復重釋衆生緣果所遭各有期會當昔佛教未被是其惡業盛時後之聞法是其善業萌時善惡各有其時何闗淳厚之與澆薄五支之戒各有輕重非殺戒偏重四支並輕且五業雖異而互相𤼵起犯人之戒人重故先出犯獸之戒獸輕故後𬒳訓戒之道次第冝然周公孔子漸弘仁惻前論已詳請息重辨若必以釋教乖方域之理外此自一家之學所不敢言 |
5 |
《廣弘明集》卷第五 |
《音釋》 |
1 | 懾獫狁猱柞邯鄲兕𠘶愒拇齩祛耼袵譸貊怳渟馺梟鴆鄶蕞齷齪鞮䞇歉獮麛醟刲躓黄能 |
《廣弘明集卷第六》 |
1 | 唐 釋道宣 撰 |
《叙列代王臣滯惑解》 |
1 | 有唐太史傅奕者本宗李老猜忌釋門潛圖芟剪用達其部武徳之始上書具述既非經國當時遂寢奕不勝其憤乃引古來王臣訕謗佛法者二十五人撰次品目名為高識傳一帙十卷抄於市賣欲廣其塵又加潤飾増其罪狀至於張魯據於漢中黄巾反於天下斯竝李門勃逆皆覆而不顯非謂篤論之文乎若夫城高必頹木秀斯拔推我清峻故有異道嫉之不足怪其鄙吝未見厮徒皁隸有加惱辱明非目翳何事屏除故因其立言仍隨開喻此則古來行事釋判天分未廣見者謂為新致聊陳舊解略顯由途資此神開可稱高識又傅氏寡識才用寄人集叙時事廢興太半坑殘焚蕩之事可號非政所須沙汰括撿之條斯寔王化之本故僧條俗格代代滋彰此乃禁非豈成除毁傅氏通入廢限是謂披毛之夫終淪塗炭可悲之甚矣奕學周子史意在誅除搜揚列代論佛法者莫委存廢通疏二十五人大畧有二初則崇敬佛法恐有淫穢故須沙汰務得住持其二則憎嫉昌顯危身挾怨故須除蕩以暢胷襟初列住持王臣一十四人傅奕高識傳通列為廢除者今簡則興隆之人宋世祖唐高祖王度顔延之蕭摹之周朗虞愿張普惠李瑒衞元嵩顧歡邢子才高道讓盧思道二列毁滅王臣一十一人傅奕高識傳列為高識之人今尋乃是廢滅者魏太武周高祖蔡謨劉晝楊衒之荀濟章仇子陀劉惠琳范縝李緒傅奕初序沙汰僧衆者夫以稊稂之穢青田榮華之弊白首者良有以也故六羣之過興舍衞十濫之偽起毗離大聖因立條章無學由而正犯遂有七擯量其小失四法拔其大愆張網目而示三千顯律儀而陳八萬故得正像咸稱有道內外同號無塵自法漸王門金科之刑無墜僧羅海岳藏疾之隙滋彰舉統以法繩之烹鮮之儀可覿隨機以時勸勉握泥之喻自隣人誰無過垂珠之誡有津醜迹易欣掩耳之失難覩所以宋唐兩帝王顔等賢鑒物性之昏明曉時緣之淳薄縱釋門之紛蕩則淄澠一亂彈僧徒之得失則涇渭殊流斥貪競之鄙夫毁藏積之僧滓存高尚之道徳延重惠以攝人至如漢魏齊梁之為政也恢恢天網取漏吞舟察察王政事兼苛濫所以大弘佛法通濟於五乘該洽明時陶漸於清濁使濁者知歸令自新於大造清者容養悟適化之多方其猶大赦天下逋逃因之改容忘瑕納衆羣小以之遷善堯舜豈非聖主而化不及丹朱漢祖焉樂亂階而亮貫高之逆孔門季路雖僻而預升堂釋種達多乃邪而參清衆是知權道抑揚神幾利用或收或縱事出乗時後序除廢三寶意者夫以保形存命有生之所貴重財愛食鄙俗之共珍故位稱大寶無以摧於死生力拔青山莫有亡於老病斯佛教也故四山常逼王位非常三相恒遷生涯有數斯實録也俗有讖記之𫝊不知由何而得或云口授或述符圖虗然顯密布露士俗竊以五運更襲帝者一人自餘凡叟誰之顧録周祖已前有忌黒者云有黒人次膺天位故齊宣惶怖欲誅稠禪師稠以情問云有黒人當臨天位稠曰斯浪言也黒無過漆漆可作邪齊宣妄解手殺第七弟渙故可笑也周太祖初承俗讖我名黒泰可以當之既入關中改為黒皂朝章野服咸悉同之令僧衣黄以從讖緯武帝雄畧初不齒之張賔定霸元嵩賦詩重道疑佛將行廢立有實禪師者釋門之望帝亦欽重私問後運是誰應得實曰非僧所知帝曰如讖所傳云黒者應得僧多衣黒竊有所疑實曰僧但一身誰所扶翼決非僧也帝曰僧非得者黒者是誰實曰至尊大人保信浪語外相若聞豈言至聖黒者大有老烏亦黒大豆亦黒如是非一可亦得𫆀帝聞有姓烏姓竇者假過誅之元其情本疑意在釋遂即蕩除魏太武本是戎鄉素無文墨八嵗登位一信崔浩故兩帝厚身信讒信讖陵殘佛化自取殃及旋踵更興興由時來不在人力故經𫝊云佛化惟逺終於六萬嵗時住持小聖功在九億無學不可削也蔡謨已下上事諸賢並挾私忿於僧有隙發憤忘身何況佛法極筆而書罪狀深文而挂刑網秃賊以驚視聽妖胡而動王臣且律令條章未若凝脂之密滔滔天網自有陷目之夫言賊斯卽盗科述妖乃當死例書表盛云妖賊未識妖賊是誰可謂匿名之書足投諸火如須勘撿虗迹自形前後上事雖有十賢荀濟一夫差有才用自餘連冩未足人聞傅奕後來謂自脫頴言無典據才氣虗劣瓦礫云寶賢愚所輕然奕素本道門起家貧賤投僧乞貸不遂所懷蓄憤致嫌固其本志武徳之始西來入京投道士王巋巋左道之望都邑所知見其飢寒延居𥝠宅巋通人也待以上賔三數日間遂通其婦入堂宴語曽不避人巋有兄子為僧寺近巋宅因往見之奕大瞋怒僧便告巋巋初不信曰傅奕貧士我將接在宅豈為不軌𫆀僧曰叔若有疑可一往視相將至宅果如所言巋掩氣而旋巋有女壻為果毅常以為言奕既竊妻而𫝊妖不可筭矣如唐吏部唐臨冥報所傳神為泥人固其宜哉如别所顯隋大業八年天子在遼有王文同者郊東王堡人也夙與僧爭水磑之利敇令巡問軍實乃矯詔集僧三木加身考令臣反并令引邑義同謀遂誅翦僧徒於河間郡殺道俗近一千人𫝊符達於蒲州酷聲遍於天下時竇慶為河東太守以狀奏聞帝大怒於河間戮之未及加刑百姓臠之生噉乃及於土地以此反例下述及僧亦相符此然初因僧起謗毁佛法感因宿忿不思累劫之溺而欲一時泄之泄在帝臣非關上事非位不謀已如前咎徒為舉斧終陷磨胷故集者隨𫝊叙之庶後葉之龜鏡也 |
2 | 後魏世祖太武皇帝初立道學置道壇廢佛宗帝姓託跋氏諱伏釐後名燾鮮卑胡人之别種也西晉之亂有託跋盧據有朔方晉就封為代王盧孫什翼鞬或云珪部落逾盛衆十萬北連雲中西據隂山雲中南去漢塞四千里以東晉孝武太元初南至朔東三百里平城為都二十餘嵗依華造殿宗事佛道登位三十四年至晉帝隆安中第三主託跋燾立時年八嵗尚在幼沖信任司徒崔浩浩尤不信佛情重李老仙術以道徳經授帝令諷味因便重之登位二年召天下方士有道士冦謙之者道門之魁傑也自云於嵩高值天尊飛下召謙賜以天師之號令奉太平真君置靜輪天宫可獲仙道列辟聞之若遺而浩深信之帝由是於平城郊置道場方二百步重層崇峻并備厚禮具如釋老志所述後改號太平真君以遂𭁵謙之道命也因蓋吳作亂關中有沙門畜弓矢浩便進說與吳通謀遂誅長安沙門焚破佛像四方亦然唯留臺下至真君七年遂一切蕩除坑僧破像自以為得志也為讒所黷幽殺太子惡疾殃身方族誅崔浩何嗟及矣不久為閹人宗慶所殺便崩其孫嗣立即開佛法天下大明第六帝孝文是稱文祖改姓為元改代為魏去胡服定官名衣冠華夏移都河洛佛法大興然世祖勇於武畧怯於文雅輕於自審重於信偽而奕叙為命世之明后寔誣也哉尋奕搜檢列代上事言及釋門者大畧五焉前已顯之今重昌辨一以業運㝠昧報果交加二以教指俗偽終歸空滅三以寺宇崇麗顧陵嫉之四以僧有雜行抄掠財色五以僧本緣俗位隆抗禮五相雖惑多以雜行者為言焉斯不達之曲士也夫出家者取其發足超方形心異俗執持聖種震懾魔王天帝尚來下拜龍神無不奉者非無五三雜行犯法負心婆娑於色味貪餮於名利斯等行乖佛化正法稊稂𣵀槃謂為秃人梵網呼為大賊戒海如屍不納僧條財法絶之斯禁顯然妄咎於佛深不可也至如俗士純臣有國常有行貞潔者重之為貪競者罪之可以見一士乖僻合國並誅一官濁濫舉朝同翦斯不可也事見後魏書及《十六國春秋》世祖見一寺過起通國斬僧無問少長一時殘戮可謂虜官長也判事雷同奕引以為明畧明者逃矣又以見僧受供厚禮頻繁自不能拔妬而増狀僧為福田奉之自獲其報官是攝政禄之以盛其功今王賜臣下讓禄者是誰俗施僧財不受者常有無禄之官不聞於國受俸之士充牣九州豈以一士受賕朝廷為之廢務一僧濫施釋門由此致嫌又不可也是知清濁異途道俗通有靈臺繩糺於失法詳刑科處於重輕斯俗政也戒律以檢於七非𢷤罰以正於三格僧制以遮其外犯法令以朂其內心此佛教也是則道俗律令具足光明昭彰於四俗顯昌於五衆有何不盡須爾上言所以上帝高居於九重殷鑒四海列辟靡盬於王事職司其憂爾非其司妄行干政徒為濫職何用當官故後之上事希有從之者故經說四依擬分偽濫人識難辨法智易明何得見一僧行過上累佛宗見一戒或虧便輕正法止可以道廢人以人不弘道也不可以人廢道以道高出天人抑又詳之今以五常檢人何人能具五孝檢士何士備之讀易而忽隂陽講禮而存倨傲闇君賊臣代代常有尸禄亂政時時更繁孔門三千顔生獨為徳行君人二十九代唐堯常據其首初畧述統詳則釋門藻鏡者殷矣 |
3 | 周高祖武皇帝志存道學躬受符籙猜忌佛門帝姓宇文氏諱邕太祖魏丞相黒泰之第三子也族本鮮卑元魏之末太祖挾魏平陽王西頓關中經魏四帝二十三年薨世子洛陽公受魏禪稱周當年被廢立弟寧都公為帝四年崩諡明帝兒小立弟魯國公為帝即高祖也改號保定元年深謀獨㫁猜忌為心晦迹親疎以𫎇智術保定六年改元天和前後經于一紀大冡宰晉國公宇文護太祖之猶子也躬受遺詔輔翼帝圖雄畧攝御光時佐國恐有廢立便引入內殺之并子十人族大臣六家改元建德誅除雄武摧翦扞城慮逺權衡英威自若而能克已勵精露懷臣下常袍菲食勞謙自持躬履行陣歩渉山谷故得士卒之心死而不厭時有讖記忌於黑衣謂沙門中次當襲運故帝初大信佛以事逼身遂行廢蕩以建徳三年納道士張賔佞辯便滅二教更立通道觀用暢本懷至建德五年平齊旣訖自以為滅法之福祐也改元宣政至五月因癘而崩於雲陽子贇嗣位殺齊王父子十人正月一日改元大成禪位其子衍攺元大象自號天元皇帝便開佛法然則禍深福淺過掩其功明年五月崩諡曰文宣後年正月改元大定二月內禪位有隋故奕述云觀武帝為政果決能㫁此其志也既除妖邪之教唯務强兵五年之間大勲斯集盛矣其有成功也集者曰奕云無佛則國安祚逺如何周祖誅除纔了凶崩忽臨則奕為狂矣然則武帝唯武曽不遲疑隨心快意便行誅戮害叔毁佛欺罔已深祚促曆移固其宜矣況復癘及其身呼嗟何及殃鍾禍集又可悲涼乃以指正佛為妖邪指偽道為師奉闇君荒主豈待夏殷固諡法之司魏周滅法之主俱為武者不亦宜乎餘有除毁相狀感於苦報如别具述 |
4 | 宋世祖孝武皇帝沙汰僧徒并致政事帝姓劉氏諱駿文帝之第三子也為父討逆斬兄邵於南郊并子三十一人自立改元孝建二年誅叔義宣大明二年誅王僧達父子有羌人高闍反事及沙門曇標下詔曰佛法訛替沙門混雜未足扶濟鴻教而專成逋藪加以姦心頻發凶狀屢聞敗道亂俗人神交忿可付所在精加沙汰後有違犯嚴其誅坐遂設諸條禁自非戒行精苦竝使還俗詔雖嚴重竟不施行先是晉成帝時庾冰專政欲令沙門致敬王者何充王謐等駮議不同及桓𤣥簒位復述前議俱不果行備如别述世祖以大明六年使有司奏議令僧致敬既行刳斮之虐鞭顔皴面而斬之人不勝其酷也且僧拜非經國之典亦不行之大明八年崩子業立尋為明帝所奪而傅奕叙為高識之帝濫刑何識之可高𫆀倐忽絶嗣身名俱滅可為殷鑒矣案蕭子顯述曰宋氏自稱水徳承運典午正位八君十年五紀四經絶嫡三號中興間關禍難相陵骨肉何可言哉 |
5 | 大唐高祖太武皇帝沙汰釋李二宗詔帝以武徳末年僧徒多僻下詔澄簡肅清遺法非謂除滅尤為失㫖故詔云朕膺期馭宇興隆教法深思利益情在䕶持使玉石區分薫蕕有辨長存妙道永固福田正本澄源宜從沙汰斯正詔也而奕叙為滅法則誣君罪囚值容養寛政網漏吞舟故存其首領耳餘如後述奕又引元魏尚書令任城王澄奏議不許邑里更造伽藍妨人居住又引尚書令高肇奏僧祇戸粟散給貧人閲其表奏無除毁狀但在匡政理教除其僻險斯之詳糺弘䕶之規諫矣 |
6 | 後趙中書太原王度奏議序石虎下書問曰佛號世尊國家所奉閭里小人無爵秩者為應得事佛否又沙門皆應高潔貞正行能精潔然後可為道士今沙門甚衆或有姦宄避役多非其人可料簡詳議度奏以王者郊祀天地祭奉百神故禮有恒饗佛生西域非中華所奉漢氏初得其道唯聽西域人立寺都邑魏承漢制趙由舊章請趙人不聽詣寺已為沙門者遣還初服朝士多同此議虎下詔曰度議佛是外神非諸華所奉朕出邊戎宜從本俗夫制由上行永世作則苟允事無虧何拘前代其夷趙為道士樂事佛者悉聽餘有奕為潤飾多陳妖詐道家之書偽妄自昔黄書合氣士女淫行赤章厭禱幽明亂起是知妄作者凶亂俗者殺罪有餘矣何者奕云佛圖澄令弟子遊說郡國支遁之徒為其股肱翻三𤣥妙㫖文飾邪教斯言訿謗天地不容何者佛圖澄者得聖之人也乳孔流光不假燈炬之照占鈴映掌坐觀成敗之儀兩主奉之若神百辟敬之如佛預啓東儲之貳前表石葱之禍及難生妖現諌虎以刑濫法深饗壽不遥斯言甚切而奕乃云令虎殺姪取其帝位何斯言之過歟又云支遁之徒為其羽翼晉氏南度止一道林雖是同時江山胡越安得散身奔北股肱趙朝又云翻三𤣥妙㫖文飾邪教此亦虗言何得妄㫖且道之述作止在五千自餘千卷都是虗詐備詳魏日姜斌事乎然則自忖者審謂僧亦然且佛之教義綸綜有歸前後文理無相乖競尋繹道經濫竊何甚不能自立一義並傍佛宗或四果十地連寫內經或地獄天堂全書佛㫖斯並業行之昇沈報因之盛則也問以位行階級則事逾河漢如何叙集圖𫝊迷俗亂真無纖毫以助化有山岳之負犯枉没卒嵗又可 |
7 | 蔡謨字道明陳留人晉太常彭城王紘表以肅祖好佛道手畫形像於樂賢堂經歴冦難而堂猶存宜敕著作咸使作頌顯宗出紘表博議謨曰佛者夷人唯聞變夷從夏不聞變夏從夷先帝天縱多才聊畫此像未是大晉盛徳之形容今欲發王命勑史官上稱先帝好佛之志下為夷狄作一像之頌於義有疑焉康帝即位拜司徒永和四年五月詔書下固執不就上疏乞骸骨及孝宗臨軒徵謨不至自旦至中皇太后詔罷朝公卿奏送謨廷尉以正刑書謨率子弟素服詣廷尉待罪詔免為庶人便杜門不出斯並剛愎之鄙夫井坎之固量也而奕叙為純臣未為篤論何者謨之諷議局據神州一域以此為中國也佛則通據閻浮一洲以此為邊地也卽目而叙斯國東據海岸三方則無無則不可謂無邊可見也此洲而談四周環海天竺地之中心夏至北行方中無影則天地之正國也故佛生焉況復隄封所及三千日月萬億天地之中央也唯佛所統非謨能曉且庸庻生常保局氷執自古同謂家自為我土樂人自以為我民良不足怪也中原嵩洛土圭測景以為中也乃是神州之别中耳至時餘分不能定之江表島夷地卑氣厲情志飛揚故曰揚州晉氏奔之更稱文國變夷從夏斯言有由則孔子居九夷非陋也且有徳則君人無道則勃亂故夏禹生於西羌文王長於東夷元魏拓跋宗族北狄並君臨瀆岳嚮明南面豈以生不在諸華而逆其風化也至如由余西戎孤臣秦穆因而霸立日磾玁狁微𩔖漢武納而位存故知道在則尊未拘於夷夏也蔡謨堅固自守未曰通人拒詔違命負罪殿廢正刑可矣抑又詳之盈尺徑寸之珠璧本唯絶域窮神達理之睿聖不限方維故崆峒非九州之限崑崙乃五竺之地而黄帝軒轅並西奔而趨之李老尹喜又接武而登之斯何故𫆀知可歸矣且見機而作無俟準的至如夏桀之為政也焚黄圖誅龍逢秦政之酷㬧也燒經籍坑儒士時俗𫝊之無道之君也然埏埴塼瓦非曰桀功起于黄帝末尊吕徳然累葉盛行義須褒貶古人有言堯舜未必全聖桀紂何能極愚然而並歸咎於夏殷尊嚴於唐虞者偏黨不倫之詭經也蔡氏褊隘何足可稱唐特進鄭公魏徵策有百條其一條曰問佛經興行早晩得失答珠星夜隕佛生於周辰白馬朝來法興於漢世故唐堯虞舜靡得詳焉孔子周公安能述也然則法王自在變化無窮納須彌於芥子之中覆日月於蓮花之下法雲慧雨明珠寶船出諸子於火宅濟羣生於苦海砮得砥則截骨而㫁筋車得膏則馬利而輪疾誠須精心迴向執志歸依宜信傅毅之言無從蔡謨之議斯國之重臣也可謂高識有歸故太宗敬而制碑手書其石袝葬於昭陵為萬代之模楷也蔡謨年事俱盡功用罕施自揣無能而固辤於公政可也而叙華夷事隔未曰通人又不足可稱焉 |
8 | 宋顔延之琅琊人有文章好飲酒放達不䕶細行宋元嘉中遷太常沙門慧琳以才學迥拔為太祖所賞毎升獨榻之禮延之嫉焉曰此三台之座豈可使刑餘居之帝變色奕叙之為名士斯可知也以琳得寵於文帝延之非莅政之能官嫉而譏之既不預朝廷退居里閈子皴為揚州刺史乗軒還宅延之負杖避而譏之不營産業布衣蔬食獨遊野外時諺以其不參朝賢而顯論所不及豈不以無預獨榻之榮嫉琳而謂刑餘也餘如達性論所評議也然顔公著論褒讚極多至如通佛影迹通佛頂齒爪通佛衣鉢杖通佛二㲲不然皆置言高拔羣英之所模楷者刑餘之言一時之貶琳耳其四論並見宋陸澄續法論 |
9 | 蕭摹之蘭陵人宋元嘉十二年為丹陽尹奏稱佛化被於中國已歴四代塔寺形像所在千計進可以繫心退足以招勸自頃已來敬情浮末不以精誠為至更以奢競為重違中越制宜加檢裁不為之防流遁未已請今後鑄銅像造塔寺先詣所在陳事列言待報聽造觀斯奏狀抑止奢競非曰除滅斯寔住持之相居然昌顯矣 |
10 | 周朗汝南人宋世祖時仕廬陵王史上《書》曰:自釋氏流教其來有源舒引容潤既亦廣矣而假糅醫術託以卜數外刑不容內教不悔而横天地之間莫之糺察今宜伸嚴佛律禆重國令其疵惡顯著者悉宜罷遣餘則隨其藝行合為之條例使禪義經誦人能其一食不過蔬衣不出布若更度者則令先習義行本其神心必能草腐人天竦精已往者雖侯王家子亦不宜拘意同前矣 |
11 | 虞愿㑹稽人事宋明為中書善容止直忤言帝好奕頗廢政事愿曰堯以此教丹朱非人主所好帝怒令拽下殿初無懼色二三日復召來明帝以下所居故第起湘宫寺制置宏壯愿曰此寺穿掘傷螻蟻塼瓦焚蟲豸勞役之苦百姓筋力販妻貨子呼嗟滿路佛若有知念其有罪佛若無知作之何益忤㫖出守晉安此寔大慈之本懐得佛之遺寄而奕謂為除彈匪其意乎 |
12 | 魏張普惠常山人善百家之說太和中遷諫議大夫至孝明立不親視朝過崇佛法郊廟之事多委有司營造寺像畧無休息乃上諫畧云伏願淑慎威儀萬邦作式躬致郊廟之䖍親紆朔望之禮則一人有慶兆民賴之然後精進三寶信心如來道由化深故諸漏可盡法隨禮積故彼岸可登書奏不報濟諌如此而奕弄筆妄加荒穢之淫僧遊於宫內恣行非法凡是妃主莫不通淫百姓苦之而上不覺斯言姦蕩何得妄施宫禁有限防禦有則擅言婬僻縱筆陳妄據太史之任總清慎之機專搆私憤顯行輕毁梟能食母君子恥聞亭曰栢人漢后夜遁非狂非醉斯言難玷但奕自行婬穢其黨例有妻孥故李耳李思王之編戸張衡張魯天師子孫宗𦙍顯然無宜不有不知今日道士何為效僧逺財絶色清高獨往不拘俗累甚可怪也故奕重其財色毁僧同之如《老子》化胡經云既化胡王令尹喜為佛性强梁者毁形絶好㫁其妻娶不令紹嗣故名沙門自餘輭善任從其本則妻子不絶也約斯論事觀中道士衣冠容制不異俗流妻子承嗣義依道法不可怪也是以仙童玉女侍老君之側黄庭朱戸述命門之事深欲擬僧斯蹤難泯遂行流謗固其然哉 |
13 | 魏李瑒趙郡人魏延昌末為高陽王友于時人多絶戸為沙門瑒上言曰禮以教世法導將來跡用既殊區分亦別故三千之罪莫大於不孝不孝之大無過於絶嗣然則絶嗣之罪大莫甚焉安得輕縱背禮之情而肆其向法之意也寧有棄堂堂之政而從鬼教乎靈太后責以鬼教謗毁佛法瑒曰竊欲清明佛法使道俗兼通非敢排棄真學妄為訾毁且鬼神之名皆是通靈達稱三皇五帝皆號為鬼《易》曰:知鬼神之情狀周公自美亦云能事鬼神禮曰明則有禮樂幽則有鬼神佛非天非地本出於人應世導俗其道幽隱名之為鬼愚謂非𧩂靈太后不罪後遇害於河陰詳瑒上言欲沙汰僻左非為疵謗矣 |
14 | 劉晝渤海人才術不能自給齊不士之著高才不遇傳以自況也上書言佛法詭誑避役者以為林藪又詆訶婬蕩有尼有優婆夷實是僧之妻妾損胎殺子其狀難言今僧尼二百許萬并俗女向有四百餘萬六月一損胎如是則年族二百萬戸矣驗此佛是疫胎之鬼也全非聖人之言道士非老莊之本籍佛邪說為其配坐而已詳晝此言殊塵聴視專言墮胎殺子豈是正士言哉孔子見人一善而亡其百非鮑生見人一惡而終身不忘弘隘之迹㫁可知矣狂哲之心相去逺矣然則天下高尚沙門有逾百萬財色不顧名位莫縁斯徳𨼆之妄張婬殺一年誅二子沙門且然一嵗有二男編戸誰是吐言孟浪末足廣之而奕重為正諫及後上事還陳此略考校則劉晝之門人矣 |
15 | 楊衒之北平人元魏末為秘書監見寺宇壯麗損費金碧王公相競侵漁百姓乃撰《洛陽伽藍記》言不恤衆庻也後上書述釋教虛誕有為徒費無執戈以衞國有飢寒於色養逃役之流僕𨽻之𩔖避苦就樂非修道者又佛言有為虛妄皆是妄想道人深知佛理故違虛其罪啓又廣引財事乞貸貪積無猒又云讀佛經者尊同帝王寫佛畫師全無恭敬請沙門等同孔老拜俗班之國史行多浮險者乞立嚴勤知其真偽然後佛法可遵師徒無濫則逃兵之徒還歸本役國富兵多天下幸甚衒之此奏大同劉晝之詞言多庸猥不經周孔故雖上事終委而不施行而奕羙之徹於府窬致使浮遊浪宕之語備寫不遺斯乃曲士之沉鬱非通人之留意也 |
16 |
《廣弘朙集》卷第六 |
《音釋》 |
1 | 芟廝稊稂澠苛巋堡磑臠瑒燾鞬黷賕盬薨扞篡斮皴薰蕕訿紘愎日磾埏埴砮豸 |
《廣弘明集卷第七》 |
1 | 何印 元錫 何● ●● |
2 | 唐 釋道宣 撰 |
3 | 荀濟頴川人後居江左博涉衆書志調矯俗初與梁武帝布衣相知及帝登位仕不及之濟負氣曰㑹盾鼻上磨墨作檄耳帝深不平之梁州刺史隂子春左遷濟作大詩贈之文𫝊時俗或稱于帝者帝曰箇人雖有才亂俗好反不可用濟以不得志常懐悒怏二十餘載見帝信重釋門寺像崇盛便于時上書論佛教貪淫奢侈妖妄又譏造同泰寺營費太甚必為災患其表略以三墳五典帝皇之稱首四維六紀終古之規模及漢武祀金人莽新以建國桓靈祀浮圖閹竪以控權三國由兹鼎峙五胡仍其荐食衣冠奔於江東戎教興於中壤使父子之親隔君臣之義乖夫婦之和曠友朋之信絶海內殽亂三百年矣濟所控詞述於僻者至於貞槩絶俗固莫敘之斯偏黨也述金人之初降致莽新之簒等竝安擬也至如周斬紂首豈見佛經秦坑儒士非關釋化禮崩樂壊未覩浮圖戰國無主何關僧偽乃云綱紀之亂何能亂之夫婦父子何人不是但妄言耳不足述之然濟極言罔僧深訾佛者統知上書必不㑹㫖亦知不能排除佛法直是恨帝不拔於微流無榮官於朝廷也所以鄙詞罵僧深文毁佛其實寄意罵於上帝也後之醜詞竝擬斯矣濟表云稽古之詔未聞崇邪之命重沓嵗時禘祫未嘗親享竹脯麫牲欺誣宗廟違黄屋之尊就蒼頭之役朝夕敬妖怪之胡鬼曲躬供貪淫之賊秃躭信邪胡諂祭淫祀恐非聰明正直而可以福祐陛下者也濟吐斯言故動怒也梁祖享祀於晦朔四時交易於温凊流涕動於臣下興言賦於孝思故景陽臺至敬殿咸陳文祖獻后之奠何得言未嘗親享故反前事肆情罵之竹脯麫牲用替犧粟蘋藻礿祭豈唯有梁之時屈尊就卑乃萬代之希有遺若脱屣豈百王之虗構哉自非行總八恒位隣上忍安能行慈絶欲於盛年長齋竭誠於終事哉又曰臣請言得失推校是非案釋氏源流本中國所斥投之荒裔以御魑魅者也乃至舜時竄檮杌於三峗左𫝊允姓之姦居于𤓰州是也杜預以允姓隂戎之别祖與三苗俱放於三峗《漢書》西域𫝊塞種本允姓之戎世居燉煌為月氏迫逐遂住蔥嶺南奔又謂懸度賢豆身毒天毒仍訛轉以塞種為釋種其實一也允姓與三苗比居教跡和洽其釋種不行忠孝仁義貪詐甚者號之為佛佛者戾也或名為勃勃者亂也而陛下以中華之盛胄方尊姚石羌胡之軌躅竊不取一也案允姓之居燉煌西戎也懸度賢豆等南梵也西戎卽敘〈禹貢〉所傳懸度已下荀濟加𧩂不讀一史奚以定之尋夫懸度乃北天之險地乗索而度也賢豆天竺仁風所行四時和於玉燭土絕流霜七衆照於金鏡神機猛利人傳天語字出天文終古至今無相篡奪斯是地心號中國也人行忠孝何謂無之濟之所言同田龍罪三皇非五帝者詎可聞哉又按釋迦出戎剖脇而誕摩邪遂殂事符梟獍年長爭立內不自安背父叛君逆節彌甚達多投石難陀引弓變革常道自餓形骸安能濟物聚合兇徒易衣削髪設言虗誕不足承稟九十六道此道最貪叶彼淫愚衆多崇信至如瑠璃誅釋瞿曇路左視之在生親尚不存既殁疎何能救斯即不行忠孝若天下習之陛下則無以自處不取者二也尋經剖腋而誕義出前經以壊天師功徳大故非諸人供可以奉之又知母人命將欲終故生七日已上報天中然則脇誕背剖此亦有之不同梟獍如何濫委引弓投石事出權行叛君逆節一何誣謗自餓以化外道變俗以靜貪門而云諸道佛道最貪全成毁訾誅國而不䕶國示業難亡羣典廣之理路蕪没濟巧於全㑹補貼成文斯曰有才不妨無狀濟又云今僧尼不耕不偶俱㫁生育傲君陵親違禮損化一不經也觀濟此指専擬帝躬深知僧尼絶欲用則超生斯義可從固所不逆然不偶㫁育斥帝行之無容顯論寄僧罵上也又云凡在生靈夫婦配合産育男女胡法反之多營泥木專求布施寧非巨戾二不經也濟之不經斯事顯也胡法不淫胡從何有泥木布施舉事見譏然佛之非胡乃為天種胡乃戎𩔖本異梵鄉猶言神州號為漢地今檢漢者止可方于梁漢雖曰初封帝都在於京洛自餘吳楚未曰中華陸渾觀戎又戎變夏矣唯佛一法教絶色心胡梵二種生生常習濟云姦胡矯詐自稱大覺而比丘徒黨行婬殺子僧尼悉然害螻蟻而起浮圖費財力而角堂宇若牟尼能照而故縱婬殺便是詐稱慈悲徒能照而不能救又是大覺於羣生無益而天下不覺三不經也斯又巨謗之大怪通人達士豈其言哉猥曲醜事豈照此矣然大盜取國天下之罪人行婬殺子自是佛法之賊濁現則擯於四國來報則沈於三途而謂僧尼悉然加誣之大甚也又云大覺無慈又云於生無益斯竝以愚量智以聖齊凡抗大覺之成化失淳人之弘善可謂螗蜋有拒輪之勇井蛙滯坎井之心哉濟云胡法慳貪唯財是與直是行三毒而害萬方未見修六度而隆三寶四不經也且財食厚生貪夫之所没積而能散廉士之恒情六度擅捨為初唯佛宗而立位三寶佛為教主及正覺之流慈無佛法安知六度之功絶慈風豈識三寶為正化濟以不得其志沒齒陷之但増貪競以咎人未顯厭身以祛滯俗中恒士尚不虛言濟寔鄙夫輕馳才筆獨不聞顧雍拜萬戸封家人不知葛亮受三都賞庫無尺絹謝安平百萬賊愀然改容能仁捨四有帝遺如涕唾斯實録也況復捨身受身觀三界如牢獄唯財唯食誠八微之毒虵衣鉢自隨若鳥之遊空府去留無滯𩔖鳬之泛長川此等之徒名沙門也故經云僧無犯戒不清淨者若反於此不名為僧豈得以賊臣虐主等稷偰與唐虞稊莠荆棘比嘉苗及美木夫立言設諫清濁兩分全誷以昏兇都奄諸髦彦理不可也于時有梁之為政也仁育為初帝則絶欲蔬食僧則詞林義窟冐行蠅㸃足可投畀豺虎矣通人為論理則統之去瑕掩過士之恒務故魯之儒行唯孔一人濫吹竊服時唯傾國僧之真偽權實難分唯佛得知餘存視聽故濟不達無足煩論恨其早被火灰面陳豈不知返濟云佛家遺教不耕墾田不貯財穀乞食納衣頭陀為務今則不然數十萬衆無心蘭若從教不耕者衆天下有饑乏之憂遺教設法不行何須此法進退未為盡理五不經也然濟知有遺教則知有蘭若之徒未知教有張弛豈委三寶基業但佛徳宏大天供尚自下臨僧田福廣神壤義當上涌教有開合隨根制宜不可局以糧粒用道以通利物故經云若我弟子如法修行如來白毫相中無量功徳百千萬分取一分供我弟子受用無盡故知為道出家為道興供為道而受為道弘福道本虗通非俗籌議故受四事還宗佛徳經云如法受施千金納之必乖佛化杯水不許何得妄言惟貪財食又經云住我施受入闇無見反此而行如空無盡者是也是知心外無境見境是心故使供施隨心積散非外經云六度在心不在事斯正言也引證可知濟云涅槃發問世尊滅後經教若為得與波旬經別觀此發問則瞿曇存日門徒不能分辨真偽況中華避役姦詐之侣焉不迷惑者尋濟此言全非有識文明滅度魔佛難分豈述佛世門人不識經中三種四依考定魔佛邪正非濟所知彼亦不述又云中華避役姦侣焉不迷惑者斯是讜言誠非所解非避役者堪能辨之爾何不論掩善揚惡專為務也涅槃經云避役出家無心志道我當罷令還俗為王策使斯正言也如何不録以上之濟又云涅槃闍王害父耆婆敘狀佛以理除令其迷解俗唯事結惑網逾深故以隂界入中求父不得本唯妄想謂父實人横生圖害取其重位若先達解知父本空何心起逆國亦非有由佛開化達悟妄心退悔慙謝獲無根信濟不達此以事徵理斥天子注經譏臣下逆亂謂佛說無父無父須除執迹毁教不足怪其愚闇也餘有瑣碎似像之事比擬繁論固同此例又引張融范縝三破之論前集備詳有抗融縝之詞見於後述乃云融縝立論無能破之是虗言也濟云自古帝師諸侯賓友千載一逢猶如旦暮賢明希世宇宙獨立今乃削髮千羣不臣萬衆稱為帝師未之可也姚石玉食三千佛寺瓊宫八百供敬厚矣終獲苗𦙍屠滅宋齊已降莫懲前失餘有罵僧醜詞足可掩耳畢寄詛帝之語同莊𫎇之寓言焉又曰僧出寒微規免租役無期詣道志在貪淫竊盗華典傾奪朝權凡有十等一曰營繕廣廈僭擬皇居也二曰興建大室莊飾胡像僭比明堂宗祀也三曰廣譯妖言勸行流布轢帝王之詔敕也四曰交納泉布賣天堂五福之虗果奪大君之德賞也五曰豫徴收贖免地獄云極之謬殃奪人主之刑罰也六曰自稱三寶假託四依坐傲君王此取威之術也七曰多建寺像廣度僧尼此定霸之基也八曰三長六紀四大法集此别行正朔密行徴發也九曰設樂以誘愚小俳優以招遠㑹陳佛土安樂斥王化危苦此變俗移風徴租稅也十曰法席聚㑹邪謀變通稱意贈金毁破遭謗此吕尚之《六韜》秘策也凡此十事不容有一萌兆微露即合誅夷今乃恣意流行排我王化方又擊鴻鐘於高臺期闕庭之箭漏挂旛蓋於長刹放充庭之鹵簿徵玉食以齋㑹雜王公之享燕唱高越之贊唄象食舉之登歌歎功徳則比陳詞之祝史受儭施則等束帛之等差設威儀則效旌旂之文物凡諸舉措竊擬朝儀陛下方更傾儲供寺萬乗擬附庸之儀肅拜僧尼三事執陪臣之禮寵既隆矣侮亦劇矣臣不取者四也觀濟所列十條罔歸一偽牽引構合増動帝心素達帝之機神深衘帝之不齒無可以通蓄憤假謗以暢面譏言雖若臣意寔輕侮何者上列僧偽無惡不揚言帝重之明帝無識斯則獨夫闇主不言自形飾詞覆詐迹昌露形矣故曰知人唯難人實難知知其難者千載惟一梁祖深知濟情無堪莅政故曰有才而好反豈徒言哉然後所上之事皆則濟之才辯相去懸矣故呈拙矣濟云陛下以因果有必定之期報應無遷延之業故崇重像法供施彌隆勞民伐木燒掘螻蟻損傷和氣豈顧大覺之慈悲乎胡鬼堪能致福可廢儒道釋秃足能除禍屏絶干戈今乃重關以備不虞擊柝以爭空地殺螻蟻而營功徳既乖釋典崇妖邪而行諂祭又虧名教五尺牧竪猶知不疑四海之尊義無二三其徳臣為陛下不取五也詳濟以事徵理今則以理通事夫因果報應事同影響若不信因前果後則不謂形動影隨物理顯然如何致惑伐木掘地天常之舊規造寺興供人倫之厚敬勞民損蟻何帝無之是以福不自資四俗不辭勞役罪不及他百蟲死而非罪謂正法為妖書以潔齋為諂祭斯並幽明之所切齒賢聖之所哀矜然濟不知嶽瀆大神奉佛而祈福賜天地靈聖拜首而請𤣥章故能峙立宇宙之中獲四無畏獨居空有之界具四辯才非濟所知或知而故謗以動帝情也濟曰秦政受誑於三山漢徹見欺於五利信順妖訛一至於此不察情偽豈懲前失又引五事明宋齊兩代重佛敬僧國移廟改者但是佛妖僧偽姦詐為心墮胎殺子昏婬亂道故使宋齊磨滅今宋齊寺像見在陛下承事則宋齊之變不言而顯矣今僧尼坐夏不殺螻蟻者愛含生之命也而傲君父妄仁於蜫蟲也墮胎殺子反養於蚊䖟也夫易者君臣夫婦父子三綱六紀也今釋氏君不君乃至子不子綱紀紊亂矣濟引宋齊信佛而早亡斯欺帝也何獨毁佛亦毁神祇夫運業廢興天之常數禪讓放誅有國變通前王自享於萬年後帝無宜而取位此乃交謝之恒理生滅之大期何得執一代之常存而迷百王之革運都不可也齊宋諸帝所以重佛敬僧者知帝位之有由故衘恩而酬厚徳也又知帝位之無保故行因而仰長果也昔因既短不可延以萬年故有梁之受禪也今因未就不可即因而成果故受報於未來也是則業運相循四序無失如何輕佛無報應乎若輕無報應則郊廟諸神昊天圓丘地祇方澤山川望祑一切須除豈獨佛僧濫受誣罔乃云墮胎殺子今存好仇爾亦好仇何為干政自不見也書奏梁武大怒集朝士將加顯戮濟密逃於魏欲匡靜帝事露為齊文襄燒殺之年八十餘矣濟所行非理妄逞才術干政冒榮圓智自滅古云不在其位不謀其政濟布衣之人而謀廟堂之事濫矣佛行仁化無損王臣守戒潔心除邪滅惑此佛教也故三學八正以道出家六度四弘用開士俗其中通局適化隨緣悟達為宗餘非佛意而濟不談正行之士專述亂業之夫以偽排真以邪陵正以寡伐衆以僻亂全禍不謀身密陳無上之典餘殃不盡終被焚身之酬深可悲矣 |
4 | 齊章仇子陁者魏郡人齊武平中為儒林學士于時崇重佛法造制窮極凡厥良沃悉為僧有傾竭府藏充佛福田俗士不及子陁微官固非所幸乃上疏陳曰帝王上事昊天下字黎庶君臣夫婦綱紀有本自魏晉已來胡妖亂華背君叛父不妻不夫而姧蕩奢侈控御威福坐受加敬輕欺士俗妃主晝入僧房子弟夜宿尼室又云臣不惶不恐不避鼎鑊輒沐浴輿櫬奉表以聞有十餘紙書奏帝震怒欲殺之高那肱曰此漢覔名欲得死陛下若斫伊頭落漢術內可長禁令自死徒之經二年周武平齊出之隋初猶存不測其終今讀子陁表奏惟述僧之妖淫蓄積財事更無别致吐言繁重隨事廣張無識者謂上事極多通贍者止唯二轍謂財色也大同荀濟之言才理雲泥不及于時魏齊兩代名僧若林舉十統以綰之立昭𤣥以司之清衆暐如不可陷溺子陁家素貧煎投庇莫從形骸所資唯衣與食困此終窶長弊饑寒嫉僧厚施致陳抗表終被抑退不遂其心可謂澹漢博士詞費而無鎔檢傅奕又加粉墨言轉浮碎為下愚者所笑何況上達者哉 |
5 | 周衞元嵩本河東人逺祖從宦遂家于蜀梁末為僧佯狂浪宕周氏平蜀因爾入關天和二年上書略云唐虞無佛圖而國安齊梁有寺舍而祚失者未合道也但利民益國則㑹佛心耳夫佛心者大慈為本安樂含生終不苦役𥠖民䖍恭泥木損傷有識䕃益無情今大周啓運遠慕唐虞之化無浮圖以治國而國得安齊梁之時有寺舍以化民而民不立者未合道也若言民壞不由寺舍國治豈在浮圖但教民心合道耳民合道則國安道滋民則治立是以齊梁竟像法而起九級連雲唐虞憂庶人而累土堦接地然齊梁非無功於寺舍而祚不延唐虞豈有業於浮圖而治得久而大周啓運繼曆膺圖總六合在一心齊日月而雙照養四生如厚地覆萬姓同𤣥天實三皇之中興嗟兆民之始遇成五帝之新立慶黎庶之逢時豈不慕唐虞之勝風遺齊梁之末法嵩請造平延大寺容貯四海萬姓不勸立曲見伽藍偏安二乗五部夫平延寺者無選道俗罔擇親疎以城隍為寺塔即周主是如來用郭邑作僧坊和夫妻為聖衆推令徳作三綱遵耆老為上座選仁智充執事求勇略作法師行十善以伏未寧示無貪以㫁偷劫是則六合無怨紂之聲八荒有歌周之詠飛沈安其巢穴水陸任其長生云云嵩此上言有所因也曽讀智論見天王佛之政令也故立平延然述佛大慈含生安樂斯得理也事則不爾夫妻乃和未能絶欲城隍充寺非是聖基故不可也即色為空非正智莫曉即凡為聖豈凡下能通故須兩諦雙行二輪齊運以道通俗出要可期嵩云不勸立曲見伽藍者以損傷人畜故也若作則乖諸佛大慈昔育王造塔一日而役萬神今造浮圖累年而損財命況復和土作泥甎瓦成日為草蟲而作火劫助螻蟻而起天災仰度仁慈未應垂許斯誠戒也故比丘造房先除妨難有損命者必不得為重物起慈即為仁塔理極正矣事罕行之又云請有徳貧人免丁輸課無行富僧輸課免丁輸課免丁則諸僧必望停課爭㫁慳貪貧人免丁衆人必望免丁競修忠孝此則興佛法而安國家實非滅三寶而危百姓也有十五條總是事意勸行平等非滅佛法勸不平等是滅佛法勸行大乗勸念貧窮勸捨慳貪勸人發露勸益國民勸獠為民勸人和合勸恩愛㑹勸立市利勸行敬養勸寺無軍人勸立無貪三藏勸少立三藏勸僧訓僧勸敬大乗戒上列事條反則滅法順則興道并陳表狀及佛道二論立主客論小大嵩以理通我不事二家唯事周祖以二家空立其言而周帝親行其事故我事帝不事佛道立詞煩廣三十餘紙大略以慈救為先彈僧奢泰不崇法度無言毁佛有叶真道也故唐吏部唐臨㝠報記 |
6 | 劉慧琳秦郡人出家住揚都冶城寺有才學為宋廬陵王所知著均聖論其論難窮通後法義篇備之矣大較云但知六度與五教竝行信順與慈悲齊立殊塗同歸不得守其發足之轍也 |
7 | 范縝南郡人少孤貧學於沛國劉瓛而卓越不羣在門下積年芒屩布衣徒行而危言高論盛稱無佛有於自然其詞亦備後法義篇沈休文難之故不繁載顧歡吳郡人以佛道二教互相非毁歡著夷夏論以統之略云在佛曰實相在道曰𤣥牝道之大象即佛之法身佛則在夷故為夷言道既在華故為華語獨立不改絶學無憂曠劫諸聖共遵斯一老釋未始分迷者分未合億善遍修修遍成聖雖十號千稱終不能盡然其文中抑佛而揚道斯門人也不足評之又張融門律意亦同歡前集已詳後更略引亦備法義篇且佛則金姿丈六道則白首同凡佛則捨王位道則臣王者佛化無國不有道則不出神州佛則塔遍閻浮道則冢居槐里全不同也何得輒引以擬 |
8 | 邢子才河間人仕魏著作郎遷中書黄門郎以為婦人不可保謂元景曰卿何必姓王元景變色子才曰我亦何必姓邢能保五世耶然佛是西域聖人尋已㝠滅使神更生安能勞苦今世邢子才為後身張阿得𫆀亦有難解如法義篇自尋之 |
9 | 涼高道讓者涼書述云釋氏之化聞其風而悦之義生天地之外詞出耳目之表斯奬教之洪致九流之一家而好之既深則其術亦高而圖寺極壯窮海陸之財造者弗悋金碧殫生民之力豈大覺之意乎然至敬無文至神不飾未能盡天下之牲故祭天以蠒栗未能極天下之文故藉神以稾秸茍有其誠則蘋藻侔於百品明徳匪馨則烹牛下於礿祭而況鷲山之術彼岸之奇而可以虛求乎乃有浮遊都鄙避苦逃劇原其誠心百裁一焉既朱紫一亂城社狐鼠穢大法之精華損農蠶之要務執契者不以為患當衡者不以為言有國者宜鑒而節之此則讓為䕶法之純臣矣奕又何為裁之可謂高識之人而載于高識之𫝊者可也 |
10 | 齊李公緒趙郡人通經史善隂陽見有喪之家憂齋供福利便曰佛教者脱略父母遺蔑帝王捐六親捨禮義赭衣髠剔自比刑餘妄說眩惑唯利是親隂陽名墨雖紕繆奇察而四時節用有取至如兹術則傷化託幽滋為鬼道惜哉舉國皆迷彼衆我寡悲哉吾之死也福事一切罷之棄華即戎有識不許弟槩字季節屬文讀佛經脚指夾之斯北邊士俗自保專執之大魁者惜哉生為徒生無上善以資神死為徒死有下惡以沈報㝠㝠隨業反本何期來際莫知現在焉識與夫羣畜愚叟奚以異哉 |
11 | 隋盧思道范陽人仕齊黄門郎周武平齊詣京師作《西征記》略云姚興好佛法羅什譯經論佛圖遍海內士女為僧尼者十六七糜費公私歳以鉅萬帝獨運遠略罷之强國富民之上策也又作周齊興亡論略云周祖始位大冢宰宇文護太祖之猶子也負圖作宰親受顧命周祖高居深視一朝折首凡厥黨與咸見夷戮乃棄奢淫布公道屏重內躬大布始自六宫被於九服以為釋化立敎本貴清靜近世已來糜費財力遂下詔削除之亦前王之所未得也思道為論糺其糜費罷之則謂强國富民之策斯一代之小識未遠大之弘略也夫佛法之行化也要在清神滅惑也彼費財崇福者知身命財終歸散滅徒為保愛此厚生守財之奴也故俗云多藏厚亡積而能散石崇以財色而受誅殷辛亦同之而早戮自古咸爾溢於見聞而不能止者乃貪惑使之然也昔漢武壽陵秦皇終隴財寶充牣畢被侵開何若捨貪積而興上福以崇敬仰之至割形骸而從道化以襲全正之極者可也不然藏積空勞自他形神校計晨夕無暇身死名滅卒從他手今昔如此習俗相仍略舉近代齊代之行福也寺塔崇盛僧衆雜聚不能節之以道縱其淆亂斬斛律明月虗聽讖詞周軍聞便解甲齊后斯暗主也權守國資不能周給宇文既破帑藏充盈不解身用衘紲而詣軍門財寶竝為周有周祖既廢二教自以為萬代之上策也西平東討無往不剋以為滅法之妙略也固天宥之統牧齊餘泉貨鳩拾素是貧國縑纊全希一旦獲之填胷滿目連手運帛接軫長途斯為大盜之滅國乃以為興師之盛業也生滅得失曽不籌之惟疑目前快意莫慮於後我既破他他亦破我自古恒爾無得不思周祖謂以萬代常存與天地而齊壽也窮討巖穴務存藏積守儉保素剋已勵俗亦萬代之一人也當年崩背而其子用之大張文物高陳聲勢即開佛法以從百姓之歡心又顯勝相用呈大國之威雄也立四皇后表八柱國前後鹵簿隊仗倍常各二十四自古皇王莫之比擬立元宣政禪位小兒時在襁褓正位斯及自號天元皇帝也《春秋》方富未許喪身不盈一載又從萬古兒小不立后父控衡曆移運徙隋高受禪位及國財竝為隋有斯可師也而不師之隋雖重法廣陳寺塔至於財事無足稱言故使蓄積穀帛遍於國中倉庫殷實不能散施故福門雖開示存而已及煬帝之末天下沸騰郊壘風驚畿甸霧結初登位也歌帝徳而曰萬年後陵遲也咸面罵而揚諸咎倉廩資於羣盜糜爛者無窮形骸執於賊臣百辟困於黔首舉斯以統無得守株佛之誠言信而可驗何以知其然𫆀自古登臨無不高稱萬嵗嵗之有萬斯即有期況減於萬何代不有既前王不守於萬固知後帝義不逾之各取萬嵗今何所在五運相襲可不鏡諸是以明后英賢知五家之必散上智高識鑒三堅之可修已用之財則如影之相逐未用之物不可賜及怨親所以於國於家遺之如脱屣若財若命棄之若遊塵莊嚴性識使早備法身成就善權務津梁諸有斯至教也餘諸幻有知何所論故經云劫燒終訖乾坤洞然須彌巨海都為灰揚天龍人鬼於中凋喪二儀尚殞國有何常如斯法句可以尋真自外凡鄙固非其務 |
12 | 唐傅奕北地范陽人其本西涼隨魏人伐齊平入周士通道觀隋開皇十三年與中山李播請為道士十七年事漢王及涼反遷于岐州皇運初授太史令武徳四年上減省寺塔僧尼益國利民事十一條高祖聞之竟不行下奕乃多寫表狀逺近流布京師諸僧作破邪論以抗之如後所列奕表云一僧尼六十巳下簡令作民則兵强農勸《易》曰:男女搆精萬物化生此則隂陽父子天地大象不可乖也今衞壯之僧婉孌之尼失禮不婚夭胎殺子減損戸口不亦傷乎令佛家違天地之化背隂陽之道未之有也請依前條尋《老子》至聖尚謁帝王孔丘聖人猶跪宰相況道人無取徳義未隆下忽公卿抗衡天子如臣愚見請同老孔弟子之例拜謁王臣編於朝典者奕奏如此未足理論出處殊途不可一述易稱構精佛則絶欲固知李氏道門相結伉儷日夕共㑹順易隂陽不順則與佛何殊若順固其恒俗何為學僧守靜絶欲無為以事討論纒綿自顯如上已述迷者未尋且李耳子孫遍於天下張陵餘𦙍散列諸州祖宗遺緒如何輒異若異其先斯為絶嗣三千之罪莫有高之況復黄書服氣三五七九之經上下相和四眼二舌之教不可削也佛教不爾欲是過原先必戒之方袪俗滯此則佛道之分途也高識者體之又云請同孔老門人拜謁王臣者不知奕出此語何以自陳毁僧傲親抗君非為忠孝固知道士常拜君親如何目見道士從僧抗禮不能自化其𩔖何用彈人實而言之道士由來拜謁竊形濫吹冒入出俗之儔致有黄巾乃張角之風也法儀抗禮是緇徒之範也至如李老之服本襲朝章冠屨同蘭臺太史揖讓等大夫之儀也如何門人高抗先師之位仰則沙門之法都不可也㑹逢寛政置不繩之以法徵劾於何逃責但奕上事碎亂不經或言胡佛邪教退還西域云或三萬戸州且存一寺不足校也一奕云唐丁壯僧尼二十萬衆共結胡心可不備預之哉請一配之則年産十萬此亦劉生之古計也無用陳之如前已顯斯則女子帶甲鰥夫執戈餌敵負國一何可笑入大唐寺籍佛道二衆不滿七萬如何面欺上帝二十萬衆乎斯即自刑無勞他處二明寺作草堂土舍則秦皇漢武為有德之君良以佛縱奢侈寺塔八萬四千此國效之又増其倍凡百士庶暗愁往罪虛規來福浪說天堂地獄詛我華人至如秦皇阿閣漢武甘泉古跡宮觀不過十數史官書之號曰無道曽不言佛無道過之又引張融三破之言廣如前集今重顯之佛之化也依樹為家形骸有累權開小室寺塔崇廣信心所營請増福田非僧課造至如天堂地獄善惡之報殊焉品𩔖區分升沈之義天别不知道經往往亦述地獄須覈天堂有幾地獄何所故道步虛云天人同其願飄颻入紫微七祖生天堂我身白日升如是乃非一述天堂也不許僧云是誰過乎三明請減寺塔則民安國治者由妖胡虛說造寺之福庸人信之爭營寺塔小寺百僧大寺二百以兵率之五寺强成一旅總計諸寺兵多六軍侵食生民國家大患請三萬戸州且畱一寺又引自古已來僧反十餘自餘凶黨至今猶在請必除蕩用消胡氣浹旬之間宇宙廓清奕奏如此妄述兵多于時二衆不滿七萬半為尼女豈等大國之六軍乎又云反僧凶黨猶在者僧之從逆為俗所拘一身獨立如何動衆虚引飾詐亂俗罔君天地不容故早磨滅又統詳之賊臣酷吏何代不無濁濫當官何時不有堯放四凶非由事佛舜既絶嗣豈是僧風不可以一臣逆節舉朝同誅一僧為過全宗族滅奕奏狀曰望即依行明明作辟固絶其議四明僧尼衣布省齋則貧人不饑蠶無横死者臣聞佛戒僧尼糞掃衣五綴鉢望中一食獨坐山中清居禪誦此佛之章法也若殺蠶作衣佛戒不許今則知佛理虛故生違犯餘則鄙罵惡𩔖厮下之言不足聞也五明㫁僧尼居積利百姓豐滿將士皆富者六明帝王無佛則大治年長有佛則虐政祚短者七明封周孔之教送與西域胡必不行者八明統論佛教虛多實少者九明𨼆農安近市廛處中國富民饒者十明帝王受命皆革前政者十一明直言忠諫古來出口禍及其身者此之十一條通釋甚衆為存詞費約同諸異解奏之高祖覽之大悦詔廢諸州寺塔至九年六月四日後上謂曰你太直奏事怕殺人今日後勿懼貞觀六年又上書令僧吹螺不合擊鐘又言佛法妖偽敕示蕭瑀瑀曰傅奕非聖人者無法奕駁曰瑀先祖已來不事宗廟專崇胡鬼非孝者無親因集佛教入中華已來士人識見高逺有駁議其妖惑者為高識𫝊云奕傳如此云高祖從其言而廢寺者斯罔君也豈有四年上事九年方廢省諸州寺塔乎竟無此詔如何信之一條假誑萬途可悉奕身死後出傳貨之言雖矯詔無命可死又云上書不許擊鍾斯妄作也經云擊鼓戒兵鳴槌集衆又云撞擊佛鍾斯非教𫆀又述蕭瑀不事宗廟専事胡佛斯面欺於宰伯也梁典云高祖七廟每祭畢涕泗滂沱是何言也今京師東西兩第俱有宗廟四時饗祀相仍即目義不濫聽私為此𫝊又可笑也止可誑緣邊小議未足以示中華惜哉淨識一從汙染頓爾沈滯反本何期上所列人亦如前評興亡太半隨𩔖詳焉 |
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《廣弘明集》卷第七 |
《釋文》 |
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