1  | 耶穌會中人利瑪竇述 |
| 2 | 燕貽堂較梓 |
| 3 | 第一節 論天主始制天地萬物而主宰安養之 |
| 4 | 首篇論天主始制天地萬物而主宰安養之。 |
| 5 | 一、《天主實義》小引 |
| 6 | 中士曰：夫修己之學，世人崇業。凡不欲徒稟生命與禽匯等者，必於是殫力焉。修己功成，始稱君子；他技雖隆，終不免小人類也。成德乃真福祿；無德之幸，誤謂之幸，實居其患耳。世之人，路有所至而止；所以繕其路，非為其路，乃為其路所至而止也。吾所修己之道，將奚所至歟？本世所及，雖已略明；死後之事，未知何如。聞先生周流天下，傳授天主經旨，迪人為善。願領大教。 |
| 7 | 西士曰：賢賜顧，不識欲問天主何情何事？ |
| 8 | 中士曰：聞尊教道淵而旨玄，不能以片言悉。但貴國惟崇奉天主，謂其始制乾、坤、人、物，而主宰安養之者。愚生未習聞，諸先正未嘗講。幸以誨我。 |
| 9 | 西士曰：此天主道，非一人、一家、一國之道，自西徂東，諸大邦咸習守之，聖賢所傳，自天主開闢天地，降生民物至今，經傳授受無容疑也。但貴邦儒者鮮適他國，故不能明吾域之文語，諳其人物。 |
| 10 | 二、論証以理為准 |
| 11 | 吾將譯天主之公教，以徵其為真教。姑未論其尊信者之眾且賢，與其經傳之所云，且先舉其所據之理。 |
| 12 | 據理論証的原因 |
| 13 | ⑴人有理性 |
| 14 | 凡人之所以異於禽獸，無大乎靈才也。靈才者，能辯是非，別真偽，而難欺之以理之所無。禽獸之愚，雖有知覺運動，差同於人，而不能明達先後內外之理。緣此，其心但圖飲啄，與夫得時匹配，孳生厥類云耳。人則超拔萬類，內稟神靈，外睹物理，察其末而知其本，視其固然而知其所以然，故能不辭今世之苦勞，以專精修道，圖身後萬世之安樂也。 |
| 15 | ⑵理有普遍性 |
| 16 | 靈才所顯，不能強之以殉夫不真者。凡理所真是，我不能不以為真是；理所偽誕，不能不以為偽誕。斯於人身，猶太陽於世間，普遍光明。舍靈才所是之理，而殉他人之所傳，無異乎尋覓物，方遮日光而持燈燭也。今子欲聞天主教原，則吾直陳此理以對，但仗理剖析。或有異論，當悉折辯，勿以誕我，此論天主正道公事也，不可以私遜廢之。 |
| 17 | 中士同意以理論証 |
| 18 | 中士曰：茲何傷乎？鳥得羽翼，以翔山林；人稟義理，以窮事物。故論惟尚理焉耳。理之體用廣甚，雖聖賢亦有所不知焉。一人不能知，一國或能知之；一國不能知，而千國之人或能知之。君子以理為主，理在則順，理不在則咈，誰得而異之？ |
| 19 | 三、宇宙有主宰 |
| 20 | 不証自明 |
| 21 | 西士曰：子欲先詢所謂始制作天地萬物而時主宰之者。予謂天下莫著明乎是也。人誰不仰目觀天？觀天之際，誰不默自嘆曰：「斯其中必有主之者哉！」夫即天主——吾西國所稱『陡斯』是也。 |
| 22 | 以良能証明 |
| 23 | 茲為子特揭二三理端以証之。其一曰：吾不待學之能，為良能也。今天下萬國各有自然之誠情，莫相告諭而皆敬一上尊。被難者籲哀望救，如望慈父母焉；為惡者捫心驚懼，如懼一敵國焉。則豈非有此達尊，能主宰世間人心，而使之自然尊乎？ |
| 24 | 以物質運行有序証明 |
| 25 | 其二曰：物之無魂、無知覺者，必不能於本處所自有所移動，而中度數。使以度數動，則必藉外靈才以助之。 |
| 26 | ⑴沒有外靈相助的運動 |
| 27 | ①石必止於其本處 |
| 28 | 設汝懸石於空，或置水上，石必就下，至地方止，不能複動。緣夫石自就下，水之與空非石之本處所故也。 |
| 29 | ②風動而不合度數 |
| 30 | 若風發於地，能於本處自動，然皆隨發亂動，動非度數。 |
| 31 | ⑵有外靈相助的運動 |
| 32 | ①日月星辰各依其則 |
| 33 | 至如日月星辰並麗於天，各以天為本處所，然實無魂無知覺者。今觀上天自東運行，而日月星辰之天，自西循逆之，度數各依其則，次舍各安其位，曾無纖忽差忒焉者。倘無尊主斡旋，主宰其間，能免無悖乎哉？ |
| 34 | ②舟渡江海無覆蕩之虞 |
| 35 | 譬如舟渡江海，上下風濤而無覆蕩之虞，雖未見人，亦知一舟之中必有掌舵智工撐駕持握，乃可安流平渡也。 |
| 36 | 以鳥獸的靈異証明 |
| 37 | 其三曰：物雖本有知覺，然無靈性，其或能行靈者之事，必有靈者為引動之。試觀鳥獸之類，本冥頑不靈，然飢知求食，渴知求飲，畏戰啥薄青冥，驚網罟而潛山澤，或吐哺、或跪乳，俱以保身孳子、防害就利，與靈者無異。此必有尊主者默教之，才能如此也。譬如觀萬千箭飛過於此，每每中鵠，我雖未見張弓，亦識必有良工發箭，乃可無失中云。 |
| 38 | 四、天主為造物主 |
| 39 | 中士曰：天地間物至煩至賾，信有主宰。然其原制造化萬物，何以徵也？ |
| 40 | 西士曰：大凡世間許多事情，宰於造物，理似有二。至論物初原主，絕無二也。雖然，再將二三理解之。 |
| 41 | 以萬物不能自成証明 |
| 42 | 其一曰：凡物不能自成，必須外為者以成之。 |
| 43 | ⑴樓台房屋不能自起 |
| 44 | 樓台房屋不能自起，恆成於工匠之手。知此，則識天地不能自成，定有所為制作者，即吾所謂天主也。 |
| 45 | ⑵銅鑄小球不能自成 |
| 46 | 譬如銅鑄小球，日月星宿山海萬物備焉，非巧工鑄之，銅能自成乎？況其天地之體之大，晝夜旋行，日月揚光，辰宿布象，山生草木，海育魚龍，潮水隨月，其間員首方趾之民，聰明出於萬品，誰能自成？ |
| 47 | ⑶作己者非己 |
| 48 | 如有一物能自作己，必宜先有一己以為之作；然既已有己，何用自作，如先初未始有己，則作己者必非己也。故物不能自成也。 |
| 49 | 以萬物的秩序証明 |
| 50 | 其二曰：物本不靈而有安排，莫不有安排之者？ |
| 51 | ⑴宮室之巧 |
| 52 | 如觀宮室，前有門以通出入，後有園以種花果，庭在中間以接賓客，室在左右以便寢臥，楹柱居下以負棟梁，茅茨置上以蔽風雨。如此乎處置協宜，而後主人安居之以為快。則宮室必由巧匠營作，而後能成也。 |
| 53 | ⑵銅鑄之字 |
| 54 | 又觀銅鑄之字，本各為一字，而能接續成句，排成一篇文章。苟非明儒安置之，何得自然偶合乎？因知天地萬物咸有安排一定之理，有質有文而不可增減焉者。 |
| 55 | ⑶天地萬物 |
| 56 | ①天地 |
| 57 | 夫天高明上覆，地廣厚下載。分之為兩儀，合之為宇宙。辰宿之天高乎日月之天，日月之天包乎火，火包乎氣，氣浮乎水土，水行於地，地居中處。而四時錯行，以生昆蟲草木，水養黿龜、蛟龍、魚鱉，氣育飛禽走獸，火暖下物。 |
| 58 | ②人類 |
| 59 | 吾人生於其間：秀出等夷，靈超萬物；稟五常以司眾類，得百官以立本身。目視五色，耳聽五音，鼻聞諸臭，舌啖五味，手能持，足能行，血脈五髒，全養其生。 |
| 60 | ③動物 |
| 61 | 下至飛走鱗介諸物，為其無靈性，不能自置所用，與人不同。則生而或得毛、或得羽、或得鱗、或得介等當衣服，以遮蔽身體也；或具利爪、或具尖角、或具硬蹄、或具長牙、或具強嘴、或具毒氣等當兵甲，以敵其所害也。且又不待教而識其傷我與否。故雞鴨避鷹，而不避孔雀；羊忌豺狼，而不忌牛馬。非鷹與豺狼滋巨，而孔雀與牛馬滋小也，知其有傷與無傷異也。 |
| 62 | ④植物 |
| 63 | 又下至一草一木，為其無知覺之性，可以護己及以全果種，而備鳥獸之累，故植而或生刺、或生皮、或生甲、或生絮，皆生枝葉以圍蔽之。吾試忖度：此世間物安排布置有次有常，非初有至靈之主賦予其質，豈能優游於宇下，各得其所哉？ |
| 64 | 以萬物的本原証明 |
| 65 | 其三曰： |
| 66 | ⑴天主是萬物本原 |
| 67 | 吾論眾物所生形性，或受諸胎、或出諸卵、或發乎種，皆非由己制作也。且問胎、卵、種猶然一物耳，又必有所以為始生者，而後能生他物。果於何而生乎？則必須推及每類初宗，皆不在於本類能生，必有元始特異之類化生萬類者——即吾所稱天主是也。 |
| 68 | ⑵天主無所由生 |
| 69 | 中士曰：萬物既有所生之始，先生謂之天主，敢問此天主由誰生歟？ |
| 70 | 西士曰：天主之稱，謂物之原；如謂有所由生，則非天主也。物之有始有終者，鳥獸草木是也；有始無終者，天地鬼神及人之靈魂是也；天主則無始無終，而為萬物始焉，為萬物根柢焉。無天主則無物矣。物由天主生，天主無所由生也。 |
| 71 | ⑶天主化生萬物 |
| 72 | 中士曰：萬物初生，自天主出，已無容置喙矣。然今觀人從人生、畜從畜生，凡物莫不皆然；則似物自為物，於天主無關者。 |
| 73 | 西士曰：天主生物，乃始化生物類之諸宗；既有諸宗，諸宗自生。今以物生物，如以人生人，其用人用天，則生人者豈非天主？譬如鋸鑿雖能成器，皆由匠者使之，誰曰成器乃鋸鑿，非匠人乎？ |
| 74 | 以萬物的四因証明 |
| 75 | ⑴四所以然 |
| 76 | ①四所以然釋義 |
| 77 | 吾先釋物之所以然，則其理自明。試論物之所以然有四焉。四者維何？有作者，有模者，有質者，有為者。夫作者，造其物而施之為物也；模者，狀其物置之於本倫，別之於他類也；質者，物之本來體質所以受模者也；為者，定物之所向所用也。 |
| 78 | ②四所以然例証 |
| 79 | 此於工事俱可觀焉。譬如車然：輿人為作者，軌轍為模者，樹木料為質者，所以乘於人為為者。於生物亦可觀焉。譬如火然：有生火之原火為作者，熱、乾、氣為模者，薪柴為質者，所以燒煮物為為者。 |
| 80 | ⑵四所以然與物的關系 |
| 81 | 天下無有一物不具此四者。四之中，其模者、質者此二者在物之內，為物之本分，或謂陰陽是也；作者、為者此二者在物之外，超於物之先者也，不能為物之本分。 |
| 82 | ⑶天主是所以然之初所以然 |
| 83 | 吾按天主為物之所以然，但云作者，為者，不云模者，質者。蓋天主渾全無二，胡能為物之分乎？至論作與為之所以然，又有近、遠、公、私之別。公遠者大也，近私者其小也。天主為物之所以然，至公至大；而其餘之所以然，近私且小。私且小者必統於大者、公者。夫雙親為子之所以然，稱為父母，近也，私也。使無天地覆載之，安得產其子乎？使無天主掌握天地，天地安能生育萬物乎？則天主固無上、至大之所以然也。故吾古儒以為所以然之初所以然。 |
| 84 | 五、天主唯一 |
| 85 | 中士曰：宇內之物眾而且異，竊疑所出必為不一，猶之江河所發，各別有源，今言天主惟一，敢問其理？ |
| 86 | 西士曰：物之私根原，固不一也；物之公本主，則無二焉。何者？ |
| 87 | 物之公本主無以尚之 |
| 88 | 物之公本主，乃眾物之所從出，備有眾物德性，德性圓滿超然，無以尚之。 |
| 89 | 物之公本主不能有二 |
| 90 | 使疑天地之間，物之本主有二尊。不知所云二者，是相等乎？否乎？如非相等，必有一微，其微者自不可謂公尊。其公尊者大德成全，蔑以加焉；如曰相等，一之已足，何用多乎？又不知所云二尊，能相奪滅否？如不能相滅，則其能猶有窮限，不可謂圓滿至德之尊主；如能奪滅，則彼可以被奪滅者，非天主也。 |
| 91 | 無公本主則萬物散壞 |
| 92 | 且天下之物，極多極盛，苟無一尊，維持調護，不免散壞：如作樂大成，苟無太師集眾小成，完音亦幾絕響。 |
| 93 | 天主為天主萬物公本主 |
| 94 | 是故一家止有一長，一國止有一君，有二，則國家亂矣；一人止有一身，一身止有一首；有二，則怪異甚矣。吾因是知乾坤之內，雖有鬼神多品，獨有一天主始制作天、地、人、物，而時主宰存安之。子何疑乎？ |
| 95 | 六、天主無窮難測 |
| 96 | 人不能完全了解天主 |
| 97 | 中士曰：耳聆至教，蓋信天主之尊，真無二上。雖然，願竟其說。 |
| 98 | 西士曰：天下至微蟲如蟻，人不能畢達其性，矧天主至大至尊者，豈易達乎？如人可以易達，亦非天主矣。 |
| 99 | ⑴君臣關於天主的問答 |
| 100 | 古有一君，欲知天主之說，問於賢臣。賢臣答曰：「容退一日思之。」至期，又問。答曰：「更二日方可對。」如是已二日，又求四日以對。君怒曰：「汝何戲？」答曰：「臣何敢戲。但天主道理無窮，臣思日深，而理日微，亦猶瞪目仰瞻太陽，益觀益昏，是以難對也。」 |
| 101 | ⑵嶴斯惕諾對天主的思考 |
| 102 | 昔者又有西土聖人，名謂嶴梧斯惕諾，欲一概通天主之說，而書之於冊。一日，浪游海濱，心正尋思，忽見一童子掘地作小窩，手執蚝殼汲海水灌之。聖人曰：「子將何為？」童子曰：「吾欲以此殼盡汲海水傾入窩中也。」聖人笑曰：「若何甚愚？欲以小器竭大海入小窩。」童子曰：「爾既知大海之水，小器不可汲，小窩不盡容，又何為勞心焦思，欲以人力竟天主之大義，而入之微冊耶？」語畢不見。聖人亦驚悟，知為天主命神以警戒之也。 |
| 103 | 只能以「非一無」形容天主 |
| 104 | ⑴因其類而知萬物之性 |
| 105 | 蓋物之列於類者，吾因其類，考其異同，則知其性也。有形聲者，吾視其容色，聆其音響，則知其情也。有限制者，吾度量自此界至彼界，則可知其體也。 |
| 106 | ⑵天主非類屬而無以知之 |
| 107 | 若天主者，非類之屬，超越眾類，比之於誰類乎？既無形聲，豈有跡可入而達乎？其體無窮，六合不能為邊際，何以測其高大之倪乎？庶幾乎舉其情性，則莫若以『非』者，『無』者舉之；苟以『是』、以『有』，則愈遠矣。 |
| 108 | 以非與無來形客天主性情 |
| 109 | 中士曰：夫『極是』、『極有』者，亦安得以『非』、以『無』闡之？ |
| 110 | ⑴以萬物之缺欠知天主之完全 |
| 111 | 西士曰：人器之陋，不足以盛天主之巨理也。惟知物有卑賤，天主所非是，然而不能窮其所為尊貴也；惟知事有缺陷，天主所無有，然而不能稽其所為全長也。 |
| 112 | ⑵天主非天地、鬼神、人物、道德 |
| 113 | 今吾欲擬指天主何物，曰：非天也，非地也，而其高明博厚較天地猶甚也；非鬼神也，而其神靈鬼神不啻也；非人也，而遐邁聖睿也；非所謂道德也，而為道德之源也。彼寔無往無來，而吾欲言其以往者，但曰無始也；欲言其以來者，但曰無終也。 |
| 114 | ⑶天主全體全能全知全善 |
| 115 | ①全體 |
| 116 | 又推而意其體也，無處可以容載之，而無所不盈充也。不動，而為諸動之宗。無手無口，而化生萬森、教諭萬生也。 |
| 117 | ②全能 |
| 118 | 其能也，無毀無衰，而可以無之為有者。 |
| 119 | ③全知 |
| 120 | 其知也，無昧無謬，而已往之萬世以前，未來之萬世以後，無事可逃其知，如對目也； |
| 121 | ④全善 |
| 122 | 其善純備無滓，而為眾善之歸宿，不善者雖微而不能為之累也；其恩惠廣大，無壅無塞，無私無類，無所不及，小蟲細介亦被其澤也。 |
| 123 | 天主不可全明 |
| 124 | 夫乾坤之內，善性、善行，無不從天主稟之。雖然，比之於本原，一水滴於滄海不如也。天主之福德，隆盛滿圓，洋洋優優，豈有可以增，豈有可以減者哉？故江海可盡汲，濱沙可計數，宇宙可充實，而天主不可全明，況竟發之哉？ |
| 125 | 七、結語 |
| 126 | 中士曰：嘻！豐哉論矣。釋所不能釋，窮所不能窮矣。某聞之而始見大道，以歸大元矣。願進而及終。今日不敢複瀆，詰朝再以請也。 |
| 127 | 西士曰：子自聰睿，聞寡知多，餘何力焉？然知此論，則難處已平，要基已安，餘工可易立矣。 |
| 128 | 第二節 解釋世人錯認天主 |
| 129 | 第二篇 解釋世人錯認天主 |
| 130 | 一、總評對儒道佛三教 |
| 131 | 中士曰：玄論飫耳醉心，終夜思之忘寢，今再承教，以竟心惑。吾中國有三教，各立門戶：老氏謂物生於無，以無為道；佛氏謂色由空出，以空為務；儒謂易有太極，故惟以有為宗，以誠為學。不知尊旨誰是。 |
| 132 | 西士曰：二氏之謂，曰無曰空，於天主理大相刺謬，其不可崇尚明矣。夫儒之謂，曰有曰誠，雖未盡聞其釋，固庶幾乎？ |
| 133 | 二、對待佛道的正確態度 |
| 134 | 中士曰：吾國君子亦痛斥二氏，深為恨之。 |
| 135 | 西士曰：恨之不如辯之以言，辯之不如析之以理。 |
| 136 | 當憐恤二氏之徒 |
| 137 | 二氏之徒，並天主大父所生，則吾弟兄矣。譬吾弟病狂，顛倒怪誕吾為兄之道，恤乎？恨乎？在以理喻之而已。 |
| 138 | 當執理以論辯 |
| 139 | 余嘗博覽儒書，往往憾嫉二氏，夷狄排之，謂斥異端，而不見揭一鉅理以非之。我以彼為非，彼亦以我為非，紛紛為訟，兩不相信，千五百餘年不能合一。使互相執理以論辯，則不言而是非審，三家歸一耳。西鄉有諺曰：「堅繩可系牛角，理語能服人心。」敝國之鄰方，上古不止三教，累累數千百枝，後為我儒以正理辯喻，以善行嘿化，今惟天主一教是從。 |
| 140 | 三、虛無不是萬物之原 |
| 141 | 中士曰：正道惟一耳，烏用眾？然佛老之說持之有故，凡物先空後實，先無後有，故以空無為物之原，似也。 |
| 142 | 虛無不足為萬物之原 |
| 143 | 西士曰：上達以下學為基，天下以實有為貴，以虛無為賤，若謂萬物之原貴莫尚焉，奚可以虛無之賤當之乎？ |
| 144 | 空無不能為萬物之原 |
| 145 | ⑴空無無所施於物 |
| 146 | 況己之所無，不得施之於物以為有，此理明也。 |
| 147 | ⑵空無不能生物體 |
| 148 | 今曰空曰無者，絕無所有於己者也，則胡能施有性形以為物體哉？ |
| 149 | ⑶空無只能生空無 |
| 150 | 物必誠有，方謂之有物焉；無誠則為無物。設其本原無實無有，則是並其所出物者，無之也。世人雖聖神，不得以無物為有；則彼無者、空者，亦安能以其空無為萬物有、為萬物實哉？ |
| 151 | ⑷空無於物無所用 |
| 152 | 試以物之所以然觀之，既謂之空無，則不能為物之作者、模者、質者、為者，此於物尚有何著歟？ |
| 153 | 四、天主開萬物之原 |
| 154 | 中士曰：聞教固當，但謂物者先無而後有，是或一道也。 |
| 155 | 西士曰：有始之物，曰先無而後有，可也；無始之物，非所論矣。無始者，無時不有。何時先無焉？特分而言之，謂每物先無後有，可耳；若總而言之，則否也。譬如某人未生之先，果無某人，既生而後有也；然未生某人之先，卻有某人之親以生之。天下之物，莫不皆然。至其渾無一物之初，是必有天主開其原也。 |
| 156 | 五、天主非佛老之空無 |
| 157 | 中士曰：人人有是非之心，不通此理，如失本心，寧聽其餘誕哉？借如空無者，非人、非神、無心性、無知覺、無靈才、無仁義、無一善足嘉，即草芥至卑之物猶不可比，而謂之萬物之根本，其義誠悖。但吾聞空無者，非真空無之謂，乃神之無形、無聲者耳，則於天主何異焉？ |
| 158 | 西士曰：此屈於理之言，請勿以斯稱天主也。夫神之有性有才有德，較吾有形之匯益精益高，其理益寔，何得特因無此形，隨謂之『無』且『虛』乎？五常之德，無形無聲，熟謂之無哉？無形者之於無也，隔霄壤矣。以此為教，非惟不能昭世，愈滋惑矣。 |
| 159 | 六、天主非儒家之理與太極 |
| 160 | 中士曰：吾儒言太極者是乎？ |
| 161 | 古聖不以太極為上帝 |
| 162 | 西士曰：余雖末年入中華，然竊視古經書不怠，但聞古先君子敬恭於天地之上帝，未聞有尊奉太極者。如太極為上帝—萬物之祖，古聖何隱其說乎？ |
| 163 | 以太極為本原不合理 |
| 164 | 中士曰：古者未有其名，而實有其理，但圖釋未傳耳。 |
| 165 | 西士曰：凡言與理相合，君子無以逆之。 |
| 166 | ⑴太極生天地只是象徵 |
| 167 | 太極之解，恐難謂合理也。吾視夫無極而太極之圖，不過取奇、偶之象言，而其象何在？太極非生天地之實可知已。 |
| 168 | ⑵太極生天地無實理可依 |
| 169 | 天主之理，從古實傳至今，全備無遺；而吾欲志之於冊，傳之於他邦，猶不敢不揭其理之所憑，況虛象無實理之可依耶？ |
| 170 | 太極是理而非本原 |
| 171 | 中士曰：太極非他物，乃理而已。如以全理為無理，尚有何理之可謂？ |
| 172 | ⑴太極必須合理 |
| 173 | 西士曰：嗚呼！他物之體態不歸於理，可複將理以歸正議。若理之本體定，而不以其理，又將何以理之哉？ |
| 174 | ⑵自立體與依賴體 |
| 175 | 吾今先判物之宗品，以置理於本品，然後明其太極之說不能為萬物本原也。夫物之宗品有二：有自立者，有依賴者。 |
| 176 | ①自立體 |
| 177 | 物之不恃別體以為物，而自能成立，如天地、鬼神、人、鳥獸、草木、金石、四行等是也，斯屬自立之品者； |
| 178 | ②依賴體 |
| 179 | 物之不能立，而托他體以為其物，如五常、五色、五音、五味、七情等是也，斯屬依賴之品者。 |
| 180 | ③以白馬為例 |
| 181 | 且以白馬觀之：曰白，曰馬，馬乃自立者，白乃依賴者。雖無其白，猶有其馬；如無其馬，必無其白，故以為依賴也。 |
| 182 | ⑶比較自立體與依賴體 |
| 183 | 比斯兩品：凡自立者，先也、貴也；依賴者，後也、賤也。一物之體，惟有自立一類；若其依賴之類，不可勝窮。如人一身固為自立，其間情、聲、貌、色、彞倫等類俱為依賴，其類甚多。 |
| 184 | ⑷理是依賴體不能為本原 |
| 185 | 若太極者止解之以所謂理，則不能為天地萬物之原矣。蓋理亦依賴之類，自不能立，何立他物哉？中國文人學士講論理者，只謂有二端：或在人心，或在事物。事物之情合乎人心之理，則事物方謂真實焉；人心能窮彼在物之理，而盡其知，則謂之格物焉。據此兩端，則理固依賴，奚得為物原乎？二者皆在物後，而後豈先者之原？ |
| 186 | 理無法自在自為 |
| 187 | ⑴理無法存在於無物之光 |
| 188 | 且其初無一物之先，渠言必有『理』存焉？夫『理』在何處？依屬何物乎？依賴之情不能自立，故無自立者以為之托，則依賴者了無矣。如曰賴空虛耳，恐空虛非足賴者，理將不免於偃墮也。 |
| 189 | ⑵理憑空生物不合理 |
| 190 | 試問：盤古之前，既有理在，何故閒空不動而生物乎？其後誰從激之使動？況理本無動靜，況自動乎？如曰昔不生物，後乃願生物，則理豈有意乎？何以有欲生物，有欲不生物乎？ |
| 191 | 理不能生物 |
| 192 | 中士曰：無其理則無其物，是故我周子信理為物之原也。 |
| 193 | ⑴虛理不能為物之原 |
| 194 | 西士曰：無子則無父，而誰言子為父之原乎？相須者之物情恆如此，本相為有無者也。有君，則有臣；無君，則無臣。有物，則有物之理；無此物之實，即無此理之實。若以虛理為物之原，是無異乎佛老之說，以此攻佛老，是以燕伐燕，以亂易亂矣。 |
| 195 | ⑵理不能自發生物 |
| 196 | 今時『實理』不得生物，昔者『虛理』安得以生之乎？ |
| 197 | ①車之理不能動發一車 |
| 198 | 譬如，今日有輿人於此，有此車理具於其心，何不即動發一乘車？而必待有樹木之質，斧鋸之械，匠人之工，然後成車。何初之神奇，能化天地之大，而今之衰蔽，不能發一車之小耶。 |
| 199 | ②理不能生陰陽五行於此 |
| 200 | 中士曰：吾聞理者，先生陰陽五行，然後化生天地萬物，故生物有次第焉。使於須稚車，非其譬矣。 |
| 201 | 西士曰：試問於子：陰陽五行之理，一動一靜之際，輒能生陰陽五行；則今有車理，豈不動而生一乘車乎？又理無所不在，彼既是無意之物，性必直遂，任其所發，自不能已；何今不生陰陽五行於此？孰禦之哉？ |
| 202 | 理是無靈不能生化之物 |
| 203 | ⑴理是無形之物 |
| 204 | 且「物」字為萬實總名，凡物皆可稱之為「物」。《太極圖注》云：「理者，非物矣。」物之類多，而均謂之物：或為自立者，或為依賴者；或有形者，或無形者。理既非有形之物類，豈不得為無形之物品乎？ |
| 205 | ⑵理是無靈之物 |
| 206 | 又問理者靈、覺否？明義者否？如靈、覺明義，則屬鬼神之類，曷謂之太極，謂之理也？ |
| 207 | ⑶理不能生靈覺 |
| 208 | 如否，則上帝、鬼神、夫人之靈覺由誰得之乎？彼理者以己之所無，不得施之於物以為之有也；理無靈、無覺，則不能生靈生覺。請子察乾坤之內，惟是靈者生靈，覺者生覺耳。自靈覺而出不靈覺者，則有之矣；未聞有自不靈覺而生有靈覺者也。子固不逾母也。 |
| 209 | ⑷理無靈不能生化 |
| 210 | 中士曰：靈覺為有靈覺者所生，非理之謂，既聞命矣。但理動而生陽，陽乃『自然之靈覺』，或其然乎？ |
| 211 | 西士曰：反覆論辯，難脫此理。吾又問：彼陽者何由得靈覺乎？此於自然之理，亦大相悖。 |
| 212 | 天主能生萬物 |
| 213 | 中士曰：先生謂天主無形無聲，而能施萬象有形有聲；則太極無靈覺，而能施物之靈覺，何傷乎？ |
| 214 | ⑴天主精上能施粗下 |
| 215 | 西士曰：何不云？「無形聲者精也、上也；有形聲者粗也、下也。」以精上能施粗下，分不為過。以無靈覺之粗下，為施靈覺之精上，則出其分外遠矣。 |
| 216 | ⑵天主之性全然包下 |
| 217 | 又云，上物能含下物，有三般焉：或窮然包下之體，如一丈載十尺，一尺載十寸之體是也；或渾然包下之性，如人魂混有禽獸魂，禽獸魂混有草木魂是也；或粹然包下之德，如天主含萬物之性是也。夫天主之性最為全盛，而且穆穆焉，非人心可測，非萬物可比倫也。雖然，吾姑譬之。如一黃金錢有十銀錢及千銅錢價，所以然者，惟黃金之性甚精，大異於銀銅之性，故價之幾倍如此。天主性雖未嘗截然有萬物之情，而以其精德包萬般之理，含眾物之性，其能無所不備也；雖則無形無聲，何難化萬象哉？ |
| 218 | ⑶天主含生化萬物之靈 |
| 219 | 理也者，則大異焉。是乃依賴之類，自不能立，何能包含靈覺為自立之類乎？理卑於人，理為物，而非物為理也，故仲尼曰：「人能弘道，非道弘人也。」如爾曰：「理含萬物之靈，化生萬物」，此乃天主也。何獨謂之「理」，謂之「太極」哉？ |
| 220 | 天主與理和太極的關系 |
| 221 | ⑴理與太極非物之本原 |
| 222 | 中士曰：如此，則吾孔子言太極何意？ |
| 223 | 西士曰：造物之功盛也，其中固有樞紐矣，然此為天主所立者。物之無原之原者，不可以理，以太極當之。 |
| 224 | ⑵太極本義另有論述 |
| 225 | 夫太極之理，本有精論，吾雖曾閱之，不敢雜陳其辨，或容以他書傳其要也。 |
| 226 | 太極不是天地的本原 |
| 227 | 中士曰：吾國君臣，自古迄今，惟知以天地為尊，敬之如父母，故『郊社』之禮以祭之。如太極為天地所出，是世之宗考妣也，古先聖、帝王、臣祀典宜首及焉。而今不然，此知必太極之解非也。先生辯之最詳，於古聖賢無二意矣。 |
| 228 | 天地不是至尊 |
| 229 | 西士曰：雖然，『天地為尊』之說，未易解也。夫至尊無兩，惟一焉耳；曰天、曰地、是二之也。 |
| 230 | 七、天主是中國古人所說的上帝 |
| 231 | 天主不是玄帝、玉皇 |
| 232 | 吾國天主，即華言上帝。與道家所塑玄帝、玉皇之像不同，彼不過一人，修居於武當山，俱亦人類耳，人惡得為天帝皇耶？ |
| 233 | 用經典証明上帝是天主 |
| 234 | 吾天主，乃古經書所稱上帝也。 |
| 235 | ⑴祭祀上帝 |
| 236 | 《中庸》引孔子曰：「郊社之禮以事上帝也。」朱注曰：「不言『后土』者，省文也。」竊意仲尼明一之，以不可為二，何獨省文乎？ |
| 237 | ⑵贊美上帝 |
| 238 | 《周頌》曰：「執兢武王，無兢維烈。不顯成康，上帝是皇。」又曰：「於皇來牟，將受厥明，明昭上帝。」 |
| 239 | ⑶事奉上帝 |
| 240 | 《商頌》云：「聖敬日躋，昭假遲遲，上帝是祗。」《雅》云：「維此文王，小心翼翼，昭事上帝。」 |
| 241 | ⑷上帝不是蒼蒼之天 |
| 242 | 易曰：「帝出乎震。」夫帝也者，非天之謂，蒼天者抱八方，何能出於一乎？ |
| 243 | ⑸上帝悅納人的祭祀 |
| 244 | 《禮》云：「五者備當，上帝其饗。」又云：「天子親耕，粢盛桔耍以事上帝。」 |
| 245 | ⑹上帝討伐有罪 |
| 246 | 《湯誓》曰：「夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。」 |
| 247 | ⑺上帝賦人以善 |
| 248 | 又曰：「惟皇上帝，降衷於下民。若有恆性，克綏厥猶，惟後。」《金滕》周公曰：「乃命於帝庭，敷佑四方。」上帝有庭，則不以蒼天為上帝可知。歷觀古書，而知上帝與天主特異以名也。 |
| 249 | 用推理來証明天主是上帝 |
| 250 | 中士曰：世人好古，惟愛古器、古文，豈如先生之據古理也？善教引人複古道焉。然猶有未諳者，古書多以天為尊，是以朱注解帝為天，解天惟理也；程子更加詳曰：「以形體謂天，以主宰謂帝，以性情謂乾。」故云奉敬天地，不識如何？ |
| 251 | ⑴用天可以解釋上帝 |
| 252 | 西士曰：更思之，如以天解上帝，得之矣：天者一大耳。理之不可為物主宰也，昨已悉矣。上帝之稱甚明，不容解，況妄解之哉？ |
| 253 | ⑵蒼天不是上帝 |
| 254 | 蒼蒼有形之天，有九重之析分，烏得為一尊也？上帝索之無形，又何以形之謂乎？天之形圓也，而以九層斷焉，彼或東或西，無頭無腹，無手無足，使與其神同為一活體，豈非甚可笑訝者哉？況鬼神未嘗有形，何獨其最尊之神為有形哉？此非特未知論人道，亦不識天文及各類之性理矣。 |
| 255 | ⑶大地不是上帝 |
| 256 | 上天既未可為尊，況於下地乃眾足所踏踐，污穢所歸寓，安有可尊之勢？ |
| 257 | ⑷天主是上帝 |
| 258 | 要，惟此一天主化生天地萬物，以存養人民。宇宙之間，無一物非所以育吾人者，吾宜感其「天地萬物之恩主」，加誠奉敬之可耳，可舍此大本、大原之主，而反奉其役事吾者哉？ |
| 259 | 八、論天與天主 |
| 260 | 中士曰：誠若是，則吾儕其猶有蓬之心也夫，大抵抬頭見天，遂惟知拜天而已。 |
| 261 | 愚者只知天地而不知天地之主 |
| 262 | 西士曰：世有智愚差等各別，中國雖大邦，諒有智，亦不免有愚焉。以目可視為有，以目不能視為無，故但知事有色之天地，不複知有天地之主也。遠方之氓，忽至長安道中，驚見皇宮殿宇巍峨嶻嶪，則施禮而拜曰：「吾拜吾君。」今所為奉敬天地，多是拜宮闕之類也。 |
| 263 | 智者視蒼蒼之天而知有天之主宰 |
| 264 | 智者乃能推見至隱，視此天地高廣之形，而遂知有天主主宰其間，故肅心持志以尊無形之先天，孰指茲蒼蒼之天而為欽崇乎？ |
| 265 | 天是天主的代稱 |
| 266 | 君子如或稱天地，是語法耳。譬若，知府縣者，以所屬府縣之名為己稱：南昌太守，稱謂南昌府；南昌縣大尹，稱謂南昌縣。比此，天地之主，或稱謂天地焉。非其以天地為體也，有原主在也。吾恐人誤認此物之原主，而實謂之天主。不敢不辨。 |
| 267 | 九、結語 |
| 268 | 中士曰：明師論物之原始，既得其實，又不失其名；可知貴邦之論物理，非苟且茁災談，乃割開愚衷，不留疑處。天主之事，又加深篤。愧吾世儒佛徬要地，而詳尋他事，不知歸元之學。夫父母授我以身體髮膚，我故當孝；君長賜我以田里樹畜，使仰事俯育，我又當尊；矧此天主之為『大父母』也，『大君』也，為眾祖之所出，眾君之所命，生養萬物，奚可錯認而忘之？訓諭難悉，願以異日竟焉。 |
| 269 | 西士曰：子所求，非利也，惟真道是問耳。大父之慈，將必佑講者以傳之，佑聽者以受之。吾子有問，吾敢不惟命？ |
| 270 | 第三節 論人魂不滅大異禽獸 |
| 271 | 第三篇 論人魂不滅大異禽獸 |
| 272 | 一、人類痛苦而禽獸快樂之疑 |
| 273 | 人類尊貴 |
| 274 | 中士曰：吾觀天地萬物之間，惟人最貴，非鳥獸比；故謂，「人參天地」，又謂之『小天地』。 |
| 275 | 禽獸自足快樂 |
| 276 | 然吾複察鳥獸，其情較人反為自適，何者？其方生也，忻忻自能行動；就其所養，避其所傷；身具毛羽爪甲；不俟衣屨，不待稼穡；無倉廩之積藏，無供爨之工器；隨食可以育生，隨便可以休息；嬉游大造而常有餘閒；其間豈有彼我貧富尊卑之殊？豈有可否、先後、功名之慮操其心哉？熙熙逐逐，日從其所欲爾矣。 |
| 277 | 人類痛苦而絕望 |
| 278 | ⑴人類外在的痛苦 |
| 279 | ①勞苦愁煩終其一身 |
| 280 | 人之生也，母嘗痛苦；出胎赤身，開口先哭，似已自知生世之難。初生而弱，步不能移。三春之後，方免懷抱。壯則各有所役，無不苦勞：農夫四時反土於憝睿豢吐鎂年徧於山海，百工勤動手足，士人晝夜劇神殫思焉，所謂「君子勞心，小人勞力」者也。五旬之壽，五旬之苦。 |
| 281 | ②疾病之苦 |
| 282 | 至如一身疾病，何啻百端？嘗觀醫家之書，一目之病，三百餘名，況罄此全體，又可勝計乎？其治病之藥，大都苦口。 |
| 283 | ③蟲畜之害 |
| 284 | 即宇宙之間，不拘大小蟲畜，肆其毒具，能為人害，如相盟詛；不過一寸之蟲，足殘九尺之軀。 |
| 285 | ④人類互相殘害 |
| 286 | 人類之中，又有相害。作為凶器，斷人手足，截人肢體。非命之死，多是人戕。今人猶嫌古之武器不利，則更謀新者益凶。故甚至盈野盈城，殺伐不已。 |
| 287 | ⑤人生的欠缺 |
| 288 | 縱遇太平之世，何家成全無缺？有財貨而無子孫，有子孫而無才能，有才能而身無安逸，有安逸而無權勢，則每自謂虧丑，極大喜樂而為小不幸所泯。蓋屢有之。 |
| 289 | ⑥人終有一死 |
| 290 | 終身多愁，終為大愁所承結，以至於死，身入土中，莫之能逃。故古賢有戒其子者曰：「爾勿欺己，爾勿昧心。人所競往，惟於墳墓。」吾曹非生，是乃常死。入世始起死，曰死則了畢已，月過一日，吾少一日，近墓一步。 |
| 291 | ⑵人類內在的痛苦 |
| 292 | 夫此只訴其『外苦』耳，其『內苦』誰能當之？凡世界之苦辛，為真苦辛；其快樂，為偽快樂；其勞煩為常事，其娛樂為有數。一日之患，十載訴不盡；則一生之憂事，豈一生所能盡述乎？ |
| 293 | ①欲望永遠不能滿足 |
| 294 | 人心有此為愛、惡、忿、懼四情所伐，譬樹在高山，為四方之風所鼓，胡時得靜？或溺酒色，或惑功名、或迷財貨，各為欲擾，誰有安本分而不求外者？雖與之四海之廣，兆民之眾，不止足也。愚矣！ |
| 295 | ②心靈無所歸依 |
| 296 | 然則，人之道人猶未曉，況於他道？而或從釋氏，或由老氏，或師孔氏，而折斷天下之心於三道也乎。又有好事者，另立門戶，載以新說，不久而三教之歧必至於三千教而不止矣。雖自曰：「正道！正道！」而天下之道日益乖亂。上者陵下，下者侮上，父暴子逆，君臣相忌，兄弟相賊，夫婦相離，朋友相欺，滿世皆詐謟誑誕，而無複真心。 |
| 297 | ⑶人類的悲哀 |
| 298 | 嗚呼！誠視世民，如大洋間著風浪，舟舶壞溺，而其人蕩漾波心，沉浮海角。且各急於己難，莫肯相顧。或執碎板，或乘朽蓬，或持敗籠，隨手所值，緊操不舍，而相繼以死。良可惜也！不知天主何故，生人於此患難之處？則其愛人反似不如禽獸焉？ |
| 299 | 二、人屬天而禽獸屬世 |
| 300 | 對人世的兩種態度 |
| 301 | ⑴昏愚者貪愛世界 |
| 302 | 西士曰：世上有如此患難，而吾疑心猶憐愛之不能割。使有寧泰，當何如耶？世態苦丑至如此極，而世人昏愚，欲於是為大業，闢田地，圖名聲，禱長壽，謀子孫，篡弒攻並，無所不為，豈不殆哉？古西國有二聞賢：一名黑蠟，一名德牧，黑蠟恆笑，德牧恆哭，皆因視世人之逐虛物也；笑因譏之，哭因憐之耳。 |
| 303 | ⑵通達者苦生樂死 |
| 304 | 又聞近古一國之禮：不知今尚存否，凡有產子者，親友共至其門哭而吊之，為其人之生於苦勞世也；凡有喪者，至其門作樂賀之，為其人之去勞苦世也。則又以生為凶，以死為吉焉。夫夫也，太甚矣！然而可謂達現世之情者也。 |
| 305 | 人不屬於現世 |
| 306 | ⑴現世是人的寄居地 |
| 307 | 現世者，非人世也，禽獸之本處所也，所以於是反自得有餘也。人之在世，不過暫次寄居也，所以於是不寧、不足也。 |
| 308 | ⑵現世是人的考場 |
| 309 | 賢友儒也，請以儒喻。今大比選試，是日士子似勞，徒隸似逸；有司豈厚徒隸而薄士子乎？蓋不越一日之事，而以定厥才品耳，試畢，則尊自尊，卑自卑也。吾觀天主亦置人於本世，以試其心而定德行之等也。 |
| 310 | ⑶人的本家室在天 |
| 311 | 故現世者，吾所僑寓，非長久居也。吾本家室，不在今世，在後世；不在人，在天，當於彼創本業焉。 |
| 312 | 禽獸屬於現世 |
| 313 | 今世也，禽獸之世也，故鳥獸各類之像俯向於地；人為天民，則昂首向順於天。以今世為本處所者，禽獸之徒也，以天主為薄於人，固無怪耳。 |
| 314 | 三、天主教天堂地獄說辯 |
| 315 | 中士曰：如言後世天堂地獄，便是佛教，吾儒不信。 |
| 316 | 西士曰：是何語乎？佛氏戒殺人，儒者亦禁人亂法殺人，則儒佛同歟？鳳凰飛，蝙蝠亦飛，則鳳凰蝙蝠同歟？事物有一二情相似，而其實大異不同者。天主教，古教也；釋氏西民，必竊聞其說矣。凡欲傳私道者，不以三四正語雜入，其誰信之？釋氏借天主，天堂、地獄之義，以傳己私意邪道；吾傳正道，豈反置弗講乎？釋氏未生，天主教人已有其說：修道者後世必登天堂受無窮之樂，免墮地獄受不息之殃。故知人之精靈常生不滅。 |
| 317 | 四、人與草木禽獸靈魂之別 |
| 318 | 中士曰：夫常生而受無窮之樂，人所欲無大於是者。但未深明其理。 |
| 319 | 人有魂與魄 |
| 320 | 西士曰：人有魂、魄，兩者全而生焉；死則其魄化散歸土，而魂常在不滅。吾入中國嘗聞有以魂為可滅，而等之禽獸者；其餘天下名教名邦，皆省人魂不滅，而大殊於禽獸者也。吾言此理，子試虛心聽之。 |
| 321 | 世有生、覺靈三魂 |
| 322 | 彼世界之魂有三品： |
| 323 | ⑴草木之生魂 |
| 324 | 下品名曰生魂，即草木之魂是也。此魂扶草木以生長，草木枯萎，魂亦消滅。 |
| 325 | ⑵禽獸之覺魂 |
| 326 | 中品名曰覺魂，則禽獸之魂也，此能附禽獸長育，而又使之以耳目視聽，以口鼻啖嗅，以肢體覺物情，但不能推論道理，至死而魂亦滅焉。 |
| 327 | ⑶人類之靈魂 |
| 328 | 上品名曰靈魂，即人魂也。此兼生魂，覺魂，能扶人長養及使人知覺物情，而又使之能推論事物，明辨理義。人身雖死，而魂非死，蓋永存不滅者焉。 |
| 329 | 人的靈魂不同於草木禽獸 |
| 330 | 凡知覺之事，倚賴於身形，身形死散，則覺魂無所用之。故草木禽獸之魂依身以為本情，身歿而情魂隨之以殞。若推論明辨之事，則不必倚據於身形而其靈自在；身雖歿，形雖渙，其靈魂仍複能用之也。故人與草木禽獸不同也。 |
| 331 | ⑴覺魂賴乎身體 |
| 332 | 中士曰：何謂賴身與否？ |
| 333 | ①長育賴乎身體 |
| 334 | 西士曰：長育身體之事，無身體則無所長育矣。 |
| 335 | ②視聽嗅啖賴乎五官 |
| 336 | 視之以目司焉，聽之以耳司焉，嗅之以鼻司焉，啖之以口司焉，知覺物情之以四肢知覺焉。 |
| 337 | ③視聽嗅啖賴乎物 |
| 338 | 然而，色不置目前，則不見色矣；聲不近於耳，則聲不聞矣；臭近於鼻則能辨，遠則不辨也；味之咸酸甘苦入口則知，不入則不知也；冷熱硬軟合於身，我方覺之，遠之則不覺也。 |
| 339 | ④視聽賴乎康健之體 |
| 340 | 況聲同一耳也，聾者不聞；色同一目也，瞽者不見。故曰：覺魂賴乎身，身死而隨熄也。 |
| 341 | ⑵靈魂不賴乎身 |
| 342 | 若夫靈魂之本用，則不恃乎身焉，蓋恃身則為身所役，不能擇其是非。 |
| 343 | ①靈魂不為身所長役 |
| 344 | 如禽獸見可食之物即欲食，不能自已，豈複明其是非？人當飢餓之時，若義不可食，立志不食，雖有美味列前，不屑食矣。 |
| 345 | ②靈魂不為外物所役 |
| 346 | 又如人身雖出游在外，而此心一點猶念家中，常有歸思，則此明理之魂賴身為用者哉？ |
| 347 | ⑶靈魂不滅之理 |
| 348 | 子欲知人魂不滅之緣，須悟世界之物，凡見殘滅，必有殘滅之者。殘滅之因，從相悖起。物無相悖，決無相滅。日月星辰麗於天，何所系屬，而卒無殘滅者，因無相悖故也。凡天下之物，莫不以火、氣、水、土四行相結以成。然火性熱干，則背於水，水性冷濕也；氣性濕熱，則背於土，土性乾冷也。兩者相對相敵，自必相賊，即同在相結一物之內，其物豈得長久和平？其間未免時相伐兢，但有一者偏勝，其物必致壞亡。故此有四行之物，無有不泯滅者。夫靈魂則神也，於四行無關焉，孰從而悖滅之？ |
| 349 | 五、人與禽獸靈魂有別 |
| 350 | 中士曰：神誠無悖也。然吾烏知人魂為神，而禽獸則否耶？ |
| 351 | 西士曰：征其實何有乎？理有數端，自悟則可釋疑也。 |
| 352 | 以靈魂與身體的關系証明 |
| 353 | 其一曰： |
| 354 | ⑴禽獸之魂為身所役 |
| 355 | 有形之魂不能為有之主，而恆為身之所役，以就墮落。是以禽獸常行本欲之役，徇其情之所，導而不能自檢。 |
| 356 | ⑵人的靈魂能為身主 |
| 357 | 獨人之魂能為身主，而隨吾志之所縱止，故志有專向，力即從焉。雖有私欲，豈能違公理所令乎？則靈魂信專一身之權，屬於神者也，與有形者異也。 |
| 358 | 以人有兩種性情証明 |
| 359 | 其二曰： |
| 360 | ⑴人兼有兩種心性 |
| 361 | 一物之生惟得一心。若人則兼有二心：獸心、人心是也；則亦有二性：一乃形性，一乃神性也。故舉凡情之相背，亦由所發之性相背焉。 |
| 362 | ⑵人兼有兩念 |
| 363 | 人之遇一事也，且同一時也，而有兩念並興，屢覺兩逆，如吾或惑酒色，即似迷戀欲從，又複慮其非理。從彼，謂之獸心，與禽獸無別；從此，謂之人心，與天神相同也。 |
| 364 | ⑶覺魂只能唯一 |
| 365 | 人於一心、一時、一事，不得兩情相背並立：如目也，不能一時睹一物，而並不睹之也；如耳也，不能一時聽一聲，而並不聽之也。 |
| 366 | ⑷以兩悖之情証其兩悖之源 |
| 367 | 是以兩相悖之情，必由兩相悖之心；兩相悖之心，必由兩相背之性也。試嘗二江之水，一咸一淡，則雖未見源泉，亦証所發不一矣。 |
| 368 | 以人與禽獸不同的性情好惡証明 |
| 369 | 其三曰：物類之所好惡，恆與其性相稱焉。故著形之性，惟著形之事為好惡；而超形之性，以無形之事為愛惡。 |
| 370 | ⑴禽獸之性是形性 |
| 371 | 吾察萬生之情，凡禽獸所貪娛，惟味、色、四肢安逸耳已，所驚駭，惟飢、勞、四肢傷殘耳已。是以斷曰：此諸類之性不神，乃著形之性也。 |
| 372 | ⑵人之性有神性 |
| 373 | 若人之所喜惡，雖亦有形之事，然德善，罪惡之事為甚，皆無形者也。是以斷曰：人之性，兼得有形、無形兩端者也。此靈魂之為神也。 |
| 374 | 以人的抽象能力証明 |
| 375 | 其四曰：凡受事物者，必以受者之態受焉，譬如瓦器受水，器圓則所受之水圓，器方則所受之水方。世間所受，無不如是。則人魂之神，何以疑乎？我欲明物，如以己心受其物焉，其物有形吾必脫形而神之，然後能納之於心。如有黃牛於此，吾欲明其性體，則視其黃曰非牛也，乃牛色耳；聽其聲曰非牛也，乃牛聲耳；啖其肉味曰非牛也，乃牛肉味耳；則知夫牛自有可以脫其聲、色、味等形者之情而『神』焉者。又如人觀百雉之城，可置之於方寸之心。非『人心』至神，何以方寸之地能容百雉之城乎？能神所受者，自非神也，未之有也。 |
| 376 | 以人的欲望和悟性証明 |
| 377 | 其五曰： |
| 378 | ⑴人以有形之官接有形之物 |
| 379 | 天主生人，使之有所司官者，固與其所屬之物相稱者也。目司視，則所屬者色相；耳司聽，則所屬者音聲；鼻口司臭、司嗜，則所屬者臭味。耳、目、口、鼻有形，則並色、音、臭、味之類均有形焉。 |
| 380 | ⑵人以無形之靈通無形之性 |
| 381 | 吾人一心，乃有司欲，司悟二官，欲之所屬善者耳，悟之所屬真者耳。善與真無形，則司欲，司悟之為其官者，亦無形矣，所為神也。神之性能達形之性，而有形者固未能通無形之性也。夫人能明達鬼神及諸無形之性，非神而何？ |
| 382 | ⑶人有心靈通無形之性 |
| 383 | 中士曰：設使吾言：『世無鬼神』，則亦言：『無無形之性』，而人豈能遂明之乎？則此五理似無的據。 |
| 384 | 西士曰：雖人有言無鬼神、無無形之性，然此人必先明『鬼神無形之情性』，方可定之曰有無焉。苟弗明曉其性之態，安知其有無哉？如曰：雪白，非黑者，必其明『黑白之情』，然後可以辯雪之為白而非黑。則人心能通無形之性，益著矣。 |
| 385 | 以人能外觀內省 |
| 386 | 其六曰： |
| 387 | ⑴禽獸所知有限且不能反省 |
| 388 | 肉心之知，猶如小器，有限不廣，如以線系雀於木，不能展翅高飛，線之阻也。是以禽獸雖得知覺有形之外，情不能通，又弗能反諸己而知其本性之態。 |
| 389 | ⑵人的知識無限且能無省 |
| 390 | 若無形之心，最恢最宏，非小器所限，直通乎無礙之境。如雀斷其所束之線，則高非戾天，誰得而御之？故人之靈非惟知其物外形情，且暢曉其隱體，而又能反觀諸己，明己本性之態焉，此其非屬有形，益可審矣。 |
| 391 | 六、靈魂不死不滅 |
| 392 | 所以言：人魂為神，不容泯滅者也。因有此理，實為修道基焉。又試揭三、四端理，以明徵之。 |
| 393 | 關心身後之事 |
| 394 | 其一曰： |
| 395 | ⑴人心都願意留美名於後世 |
| 396 | 人心皆欲傳播善名，而忌遺惡聲，殆與還生不侔。是故行事期協公評，以邀人稱賞：或立功業，或輯書冊，或謀術藝，或致身命，凡以求令聞廣譽，顯名於世，雖捐生不惜，此心人大概皆有之。而愚者則無，愈愚則愈無焉。試問，死後，吾聞知吾所遺聲名否？如以形論，則骨肉歸土，未免朽化，何為能聞？然靈魂常在不滅，所遺聲名善惡寔與我生無異。若謂靈魂隨死銷滅，尚勞心以求休譽，譬或置妙盡 ，以己既盲時看焉；或備美樂，以己既聾時聽焉。此聲名何與於我？而人人求之，至死不休。 |
| 397 | ⑵孝子慈孫有事亡如事存之心 |
| 398 | 彼孝子慈孫，中國之古禮，四季修其祖廟，設其裳衣，薦其時食，以說考妣。使其形、神盡亡，不能聽吾告哀，視吾稽顙，知吾「事死如事生，事亡如事存」之心，則固非自國君至於庶人大禮，乃童子空戲耳。 |
| 399 | 人心希望常生不死 |
| 400 | 其二曰： |
| 401 | ⑴上帝有物有則之品類 |
| 402 | 上帝降生萬品，有物有則，無徒物，無空則。 |
| 403 | ⑵禽獸之欲不逾本世之事 |
| 404 | 且歷舉名品之情，皆求遂其性所願欲，而不外求其勢之所難獲。是以魚鱉樂潛川淵，而不冀游於山嶺；兔鹿性喜走山嶺，而不欲潛於水中。故鳥獸之欲非在常生，不在後世之躋天堂受無窮之樂，其下情所願不逾本世之事。 |
| 405 | ⑶人心所願冀愛長生 |
| 406 | 獨吾人雖習聞異論，有神、身均滅之說，亦無不冀愛長生，願居樂地，享無疆之福者。設使無人可得以盡實其情，豈天主徒賦之於眾人心哉？何不觀普天之下多有拋別家產，離棄骨肉，而往深山窮谷誠心修行？此輩俱不以今世為重，祈望來世真福。若吾魂隨身而歿，詎不枉費其意乎？ |
| 407 | 今世的事物不能滿足人心 |
| 408 | 其三曰： |
| 409 | ⑴今世事物不能充滿人心 |
| 410 | 天下萬物惟『人心』廣大，窮本世之事物弗克充滿，則其所以充滿之者在後世，可曉矣。 |
| 411 | ⑵今世事物不能充滿人心之因 |
| 412 | 蓋天主至智、至仁，凡厥所為人，不能更有非議。彼各依其世態，以生其物之態。故欲使禽獸止於今世，則所付之願不越此一世墜落事，求飽而飽則已耳。欲使人類生乎千萬世，則所賦之願不徒在一世須臾之欲，於是不圖止求一飽，而求之必莫得者焉。 |
| 413 | ⑶今世事物不能充滿人心之証 |
| 414 | ①商賈殖貨之人 |
| 415 | 試觀商賈殖貨之人，雖金玉盈箱，富甲州縣，心無慊足。 |
| 416 | ②仕人 |
| 417 | 又如仕者，躐身世之浮名，趨明時之捷徑，惟圖軒冕華袞為榮。即至於垂紳朝陛，晉職台階，心猶未滿， |
| 418 | ③君王 |
| 419 | 甚且極之奄有四海，臨長百姓，福貽子孫，其心亦無底極。此不足怪，皆緣天主所稟情欲，原乃無疆之壽、無限之樂，豈可以今世幾微之樂姑為饜足者？ |
| 420 | ⑷惟有天主能滿足人心 |
| 421 | 一蚊之小，不可飽龍、象；一粒之微，弗克寔太倉。西土古聖曾悟此理，瞻天嘆曰：「上帝公父，爾寔生吾人輩於爾，惟爾能滿吾心也。人不歸爾，其心不能安足也。」 |
| 422 | 人都怕死人 |
| 423 | 其四曰：人性皆懼死者，雖親戚友朋，既死則莫肯安意近其尸。然爾猛獸之死弗懼者，則人性之靈自有良覺，自覺人死之後尚有魂在，可懼；而獸魂全散無所留以驚我也。 |
| 424 | 現世不能完全善惡報應 |
| 425 | 其五曰：天主報應無私，善者必賞，惡者必罰。如今世之人，亦有為惡者富貴安樂，為善者貧賤苦難，天主固待其既死，然後取其善魂而賞之，取其惡魂而罰之。若魂因身終而滅，天主安得而賞罰之哉？ |
| 426 | 七、惡人靈魂不會散滅 |
| 427 | 中士曰：君子平生異於小人，則身後亦宜異於小人。死生同也，則所以異者必在於魂也。故儒有一種言善者能以道存聚本心，是以身死而心不散滅；惡者以罪敗壞本心，是以身死而心之散滅隨焉。此亦可誘人於善焉。 |
| 428 | 人的靈魂不會散滅 |
| 429 | 西士曰：人之靈魂不拘善惡，皆不隨身後而滅，萬國之士信之，天主正經載之，餘以數端實理証之矣。此分善惡之殊，則不載於經，不據於理，未敢以世之重事輕為新說，而簧鼓滋惑也。勸善沮惡有賞罰之正道，奚捐此而求他詭遇？ |
| 430 | 惡人靈魂不滅的証明 |
| 431 | ⑴靈魂不會聚散 |
| 432 | 人魂匪沙匪水可以聚散，魂乃神也，一身之主，四肢之動宗焉。以神散身，猶之可也；以身散神，如之何可哉？ |
| 433 | ⑵靈魂不會因惡而散壞 |
| 434 | 使惡行能散本心，則是小人必不壽矣。然有自少至老為惡不止，何以散其心猶能生耶？心之於身重乎血，血既散，身且不能立，則心既散，身又焉能行？況心堅乎身，積惡於已不能散身，何獨能散其心乎？若生時心已散，何待死後乎？ |
| 435 | ⑶天主不因其善惡改變其本性 |
| 436 | 造物者因其善否不易其性： |
| 437 | ①禽獸雖善不能常生 |
| 438 | 如鳥獸之性非常生之性，則雖其間有善，未緣俾鳥獸常生。 |
| 439 | ②魔鬼雖惡不能殄滅 |
| 440 | 魔鬼之性，乃常生之性縱其為惡，未緣俾魔鬼殄滅。 |
| 441 | ③惡人靈魂也不能因惡而散滅 |
| 442 | 則惡人之心豈能因其惡而散滅焉？ |
| 443 | 惡人靈魂概受滅亡之刑不公 |
| 444 | 使惡人之魂概受滅亡之刑，則其刑亦未公，固非天主所出。蓋重罪有等，豈宜一切罰以滅亡哉？ |
| 445 | 靈魂散滅的觀點導人為惡 |
| 446 | 況被滅者，既歸於無，則亦必無患難、無苦辛、無所受刑，而其罪反脫，則是引導世人以無懼為惡，引導為惡者以無懼增其惡也。 |
| 447 | 儒家以心散、心為喻 |
| 448 | 聖賢所謂心散、心亡，乃是譬詞。如吾泛濫逐於外事，而不專一，即謂『心散』；如吾所務不在本性內事，而在外逸，即謂『心亡』；非必真散、真亡也。 |
| 449 | 八、人的靈魂的結局 |
| 450 | 善惡是靈魂之飾 |
| 451 | 善者藏心以德，似美飾之；惡者藏心以罪，似丑污之。 |
| 452 | 靈魂散滅由天主 |
| 453 | 此本性之體，兼身與神，非我結聚，乃天主賦之，以使我為人。其散亡之機亦非由我，常由天主。天主命其身期年而散，則期年以散，而吾不能永久。命其靈魂常生不滅，而吾焉能滅之耶？ |
| 454 | 善用則安誤用則危 |
| 455 | 顧我所用何如善用之，則安泰；誤用之，則險危云耳。 |
| 456 | ⑴靈魂不因行為而改變其本性 |
| 457 | 吾稟本性如得兼金，吾或以之造祭神之爵，或以之造藏穢之盤，皆我自為之。然其藏穢盤獨非兼金乎？ |
| 458 | ⑵靈魂會因行為而改變其處境 |
| 459 | 增光於心，則鍰諤焐現大光；增瞑於心，則鎝檔叵輪大瞑，誰能排此理之大端哉？ |
| 460 | 九、結語 |
| 461 | 中士曰：籲！今吾方知人所異於禽獸者，非幾希也。靈魂不滅之理，甚正也，甚明也。 |
| 462 | 西士曰：期己行於禽獸，不聞二性之殊者，頑也。高士志浮人品之上，詎願等己乎鄙類者哉？賢友得契尊旨，言必躍如。然性遐異矣，行宜勿邇焉。 |
| 463 | 第四節 辯釋鬼神及人魂異論，而解天下萬物不可謂之一體 |
| 464 | 第四篇 辯釋鬼神及人魂異論，而解天下萬物不可謂之一體 |
| 465 | 一、以經典証明鬼神存在 |
| 466 | 中士曰：昨吾退習大誨，果審其皆有真理，不知吾國迂儒何以攻折鬼神之實為正道也？ |
| 467 | 西士曰：吾遍察大邦之古經書，無不以祭祀鬼神為天子諸侯重事，故敬之如在其上，如在其左右，豈無其事而故為此矯誣哉？ |
| 468 | 以商代經典論証 |
| 469 | ⑴經典 |
| 470 | ①《盤庚》 |
| 471 | 《盤庚》曰：「失於政，陳於茲，高后丕乃崇降罪疾，曰：『何虐朕民？』」又曰：「茲予有亂政同位，具乃貝玉。乃祖乃父丕乃告我高後。曰：『作丕刑於朕孫。』迪高后丕乃崇降弗詳。」 |
| 472 | ②《西柏戡黎》 |
| 473 | 《西伯戡黎》，祖伊諫紂曰：「天子，天既訖我殷命；格人元龜，罔敢知吉。非先王不相我後人，惟王淫戲用自絕。」 |
| 474 | ⑵對經典的解釋說明 |
| 475 | ①《盤庚》 |
| 476 | 盤庚者，成湯九世孫，相違四百囟猶祭之，而猶懼之，而猶以其能降罪、降不詳，勵己、勸民，則必以湯為仍在而未散矣。 |
| 477 | ②《西柏戡黎》 |
| 478 | 祖伊在盤庚之後，而謂殷先王既崩而能相其後孫，則以死者之靈魂為永在不滅矣。 |
| 479 | 以周代經典論証 |
| 480 | ⑴經典 |
| 481 | ①《金滕》 |
| 482 | 《金滕》「周公曰：『予仁若考，能多才多藝，能事鬼神。』又曰：『我之弗闢，我無以告我先王。』」 |
| 483 | ②《召浩》 |
| 484 | 《召誥》曰：「天既遐終大邦殷命，茲殷多哲王在天，越厥後王後民。」 |
| 485 | ③《詩經》 |
| 486 | 《詩》云：「文王在上，於昭於天；文王陟降，在帝左右。」 |
| 487 | ⑵對經典的解釋說明 |
| 488 | 周公、召公何人乎？其謂成湯、文王既崩之後，猶在天陟降而能保佑國家，則以人魂死後為不散泯矣。貴邦以二公為聖，而以其言為誑，可乎？ |
| 489 | 當以正理駁斥邪說 |
| 490 | 異端熾行，禱張為幻，難以攻詰，後之『正儒』其奈何？必將理斥其邪說，明論鬼神之性，其庶幾矣。 |
| 491 | 二、以理釋鬼神存在之疑 |
| 492 | 中士曰：今之論鬼神者，各自有見。或謂天地間無鬼神之殊；或謂信之則有不信則無；或謂如說有則非，如說無則亦非，如說有無，則得之矣。 |
| 493 | 論証鬼神當以經典為據 |
| 494 | 西士曰：三言，一切以攻鬼神，而莫思其非，將排詆佛老之徒，而不覺忤古聖之旨。且夫鬼神，有山川、宗廟天地之異名異職，則其不等著矣。所謂二氣良能、造化之跡、氣之屈伸，非諸經所指之鬼神也。 |
| 495 | 不可以信疑論鬼神之有無 |
| 496 | 吾心信否，能有無物者否？講夢則或可，若論天地之大尊，奚用此恍惚之亂耶？譬如西域獅子，知者信其有，愚人或不信，然而獅子本有，彼不信者，能滅獅子之類哉？又況鬼神者哉？ |
| 497 | 不可以有無說鬼神 |
| 498 | 凡事物，有即有，無即無。蓋小人疑鬼神有無，因就學士而問以釋疑，如答之以有無，豈非愈增其疑乎？ |
| 499 | 當以理推論鬼神 |
| 500 | ⑴不可以眼見為憑 |
| 501 | 諸言之旨無他，惟曰：「有，則人見之；人莫見之則無矣。」然茲語非學士者議論，乃郊野之誕耳。無色形之物，而欲以肉眼見之，比方欲以耳啖魚肉之味，可乎？誰能以俗眼見五常乎？誰見生者之魂乎？誰見風乎？ |
| 502 | ⑵當以事理為據 |
| 503 | 以目睹物不如以理度之。夫目，或有所差，惟理無謬也。 |
| 504 | ①以日輪為例 |
| 505 | 觀日輪者，愚人測之以目，謂大如甕底耳；儒者以理而計其高遠之極，則知其大乃過於普天之下也。 |
| 506 | ②以直木為例 |
| 507 | 置直木於澄水中而浸其半，以目視之如曲焉；以理度之，則仍自為直，其木非曲也。 |
| 508 | ③以影為例 |
| 509 | 任目觀影，則以影為物，謂能動靜；然以理細察，則知影實無光者耳已，決非有物，況能動靜乎？ |
| 510 | ④以西校公之語為証 |
| 511 | 故西校公語曰：「耳目、口鼻、四肢所知覺物，必揆之於心理。心理無非焉，方可謂之真；若理有不順，則舍之就理可也。」 |
| 512 | ⑷當以外顯推內隱 |
| 513 | 人欲明事物之奧理，無他道焉，因外顯以推內隱，以其然驗其所以然。如觀屋頂煙騰，而屋內之必有火者可知。昔者，因天地萬物而証其固有天地萬物之主也，因人事而証其有不能散滅之靈魂也。則以証鬼神之必有，亦無異道矣。如云『死者形朽滅而神飄散泯然無跡』，此一二匹夫之云，無理可依，奈何以議聖賢之所既按乎哉？ |
| 514 | 三、靈魂的存在狀態 |
| 515 | 中士曰：《春秋》傳載：鄭伯有為厲。必以形見之也。人魂無形，而移變有形之物，此不可以理推矣。夫生而無異於人，豈死而有越人之能乎？若死者皆有知，則慈母有深愛子，一旦化去，獨不日在本家顧視向者所愛子乎？ |
| 516 | 《春秋》証明鬼神存在 |
| 517 | 西士曰：《春秋》傳既言伯有死後為厲，則古春秋世亦已信人魂之不散滅矣。而俗儒以非薄鬼神為務，豈非春秋罪人乎？ |
| 518 | 鬼神死人靈魂 |
| 519 | 夫謂人死者，『非魂』死之謂，惟謂『人魄』耳、『人形』耳。靈魂者，生時如拘縲線中；既死，則如出暗獄而脫手足之拳，益達事物之理焉，其知能當益滋精，逾於俗人，不宜為怪。君子知其然，故不以死為凶懼而忻然安之，謂之歸於本鄉。 |
| 520 | 天主掌管靈魂 |
| 521 | ⑴天主制作限定萬物 |
| 522 | 天主制作萬物，分定各有所在，不然則亂。如死者之魂仍可在家，豈謂之死乎？且觀星宿居於天上，不得降於地下而雜乎草木，草木生於地下，亦不得升於天上而雜乎星宿。萬物各安其所不得移動，譬水底魚飢將死，雖有香餌在岸，亦不得往而食之。人之魂雖念妻子，豈得回在家中？ |
| 523 | ⑵天主使靈魂顯現 |
| 524 | 凡有回世界者，必天主使之，或以勸善，或以懲惡，以驗人死之後其魂猶存，與其禽獸魂之散而不回者異也。魂本無形，或有著顯於人，必托一虛像而發見焉，此亦不難之事。 |
| 525 | 人不可妄言底毀 |
| 526 | 天主欲人盡知死後魂存，而分明曉示若此，而猶有罔詆無忌、亂教惑民，以己所不知，妄云人死魂散，無複形跡，非但悖妄易辯，且其人身後之魂必受妄言之殃矣。可不慎乎？ |
| 527 | 四、鬼神非氣非物 |
| 528 | 中士曰：謂人之神魂死後散泯者，以神為氣耳。氣散有速漸之殊，如人不得其死，其氣尚聚久而漸泯，鄭伯有是也。又曰：陰陽二氣為物之體，而無所不在。天地之間無一物非陰陽，則無一物非鬼神也。如尊教謂鬼神及人魂如此，則與吾常所聞無大異焉。 |
| 529 | 鬼神不是氣 |
| 530 | ⑴鬼神與氣名理不同 |
| 531 | 西士曰：以氣為鬼神靈魂者，紊物類之實名者也。立教者，萬類之理當各類以本名。古經書雲氣、雲鬼神，文字不同，則其理亦異。有『祭鬼神』者矣，未聞有『祭氣』者，何今之人紊用其名乎？ |
| 532 | ⑵人死魂散不合理 |
| 533 | 雲氣漸散，可見其理已窮，而言之盡妄。吾試問之：夫氣何時散盡？何病疾使之散？鳥獸常不得其死，其氣速散乎？漸散乎？何其不回世乎？則死後之事皆未必知之審者，奚用妄論之哉？ |
| 534 | 鬼神非物 |
| 535 | 《中庸》謂：「體物而不可遺。」以辭迎其意可也。蓋仲尼之意謂：鬼神體物，其德之盛耳，非為鬼神即是其物也。 |
| 536 | 鬼神在物與魂神在人不同 |
| 537 | 且鬼神在物與魂神在人大異焉。 |
| 538 | ⑴魂神中與人形的一體 |
| 539 | 魂神在人為其內本分，與人形為一體，故人以是能論理而列於靈才之類； |
| 540 | ⑵鬼神與物各列各類 |
| 541 | 彼鬼神在物，如長年在船非船之本分者，與船分為二物而各列於各類，故物雖有鬼神而弗登靈才之品也。 |
| 542 | ⑶天主命鬼神引導萬物 |
| 543 | 但有物自或無靈，或無知覺，則天主命鬼神引導之，以適其所，茲所謂體物耳矣，與聖君以神治體國家同焉。不然，是天下無一物非靈也。 |
| 544 | ⑷反駁萬物有靈論 |
| 545 | 蓋彼曰：天下每物有鬼神，而每以鬼神為靈，如草木金石豈可謂之靈哉？彼文王之民感君之恩，謂其台曰「靈台」，謂其沼曰「靈沼」，不足為奇；今桀紂之台、沼亦謂之靈矣，豈不亦混亂物之品等而莫之顧耶？ |
| 546 | 萬物各從其類 |
| 547 | 分物之類，貴邦士者曰；或得其形，如金石是也；或另得生氣而長大，如草木是也；或更得知覺，如禽獸是也；或益精而得靈才，如人類是也。吾西洋之士猶加詳焉，觀後圖可見。但其倚賴之類最多，難以圖盡，故略之，而特書其類之九元宗云。凡此物之萬品，各有一定之類，有屬靈者，有屬愚者。如吾於外國士傳：中國有儒謂鳥獸草木金石皆靈，與人類齊。豈不令之大驚哉？ |
| 548 | 五、人與萬物之別不在性之偏正 |
| 549 | 中士曰：雖吾國有謂鳥獸之性同乎人，但鳥獸性偏而人得其正，雖謂鳥獸有靈，然其靈微緲，人則得靈之廣大也，是以其類異也。 |
| 550 | 正偏大小不足以分類 |
| 551 | 西士曰：夫正偏小大不足以別類，僅別同類之等耳。正山、偏山、大山、小山，並為山類也。智者獲靈之大，愚人獲靈之小，賢者得靈之正，不肖得靈之偏，豈謂異類者哉？如小大偏正能分類，則人之一類，靈之巨、微、正、僻其類甚多。 |
| 552 | 有與無是分類的原則 |
| 553 | 苟觀物類之圖，則審世上固惟「有」「無」二者可別物異類焉耳。試言之：有形者為一類，則無形者異類也；生者為一類，則不生者異類也；能論理者惟人類本分，故天下萬類無與能論也。 |
| 554 | 外來與內本是分類的原則 |
| 555 | 人之中，論有正偏小大，均列於會論之類，而惟差精粗。如謂鳥獸之性本靈，則夫其偏、其小，固同類於人者也，但不宜以似為真，以由外來者為內本。譬如因見銅壺之漏能定時候，即謂銅水本靈可乎？將軍者有智謀以全軍而敗敵，其士卒順其令而或進、或退、或伏、或突，以成其功，誰曰士卒之本智不從外導者乎？ |
| 556 | 以自主與不自主區別靈性 |
| 557 | 明於類者，視各類之行動；熟察其本情，而審其志之所及。則知鳥獸者有鬼神為之暗誘，而引之以行上帝之命，出於不得不然，而莫知其然，非有自主之意。吾人類則能自立主張，而事為之際皆用其所本有之靈志也。 |
| 558 | 六、人與萬物之和氣與鬼神之別 |
| 559 | 中士曰：雖雲天地萬物共一氣，然物之貌像不同，以是各分其類。如見身只是軀殼，軀殼內外莫非天地陰陽之氣，氣以造物，物以類異；如魚之在水，其外水與肚裹之水同，鱖魚肚裹之水與鯉魚肚裹之水同，獨其貌像常不一，則魚之類亦不一焉。故觀天下之萬像，而可以驗萬類矣。 |
| 560 | 人與萬物之別 |
| 561 | ⑴外貌之別非種類之別 |
| 562 | 西士曰：設徒以像分物，此非分物之類者也，是別像之類者耳。 |
| 563 | ⑵以像貌分類之謬 |
| 564 | 像固非其物，也以『像』分物，不以『性』分物，則犬之性猶牛之性，犬牛之性猶人之性歟，是告子之後又一告子也。 |
| 565 | ⑶相貌與種類之別 |
| 566 | 以泥塑虎塑人二者，惟以貌像謂之異，宜也；活虎與活人，謂止以其貌異焉，決不宜矣。以貌像別物者大概相同，不可謂異類；如以泥虎例泥人，其貌雖殊，其為泥類則一耳。 |
| 567 | 氣與鬼神之別 |
| 568 | ⑴氣非生命之本 |
| 569 | 若以氣為神，以為生活之本，則生者何由得死乎？物死之後，氣在內外猶然充滿，何適而能離氣？何患其無氣而死？故氣非生活之本也。 |
| 570 | ⑵氣與靈魂之別 |
| 571 | 傳云：「差毫厘，謬千里。」未知氣為四行之一，而同之於鬼神及靈魂，亦不足怪；若知氣為一行，則不難說其體用矣。 |
| 572 | ①氣為構成萬物形象之元行 |
| 573 | 且夫萬者，和水火土三行，而為萬物之形者也； |
| 574 | ②靈魂是人的內分 |
| 575 | 而靈魂者，為人之內分，一身之主，以呼吸出入其氣者也。 |
| 576 | ③氣是生物呼吸之物 |
| 577 | 蓋人與飛走諸類皆生氣內，以便調涼其心中之火，是故恆用呼吸，以每息更氣，而出熱致涼以生焉。魚潛水間，水性甚冷，能自外透涼於內火，所以其類多無呼吸之資也。 |
| 578 | ⑶鬼神是司造化之物 |
| 579 | 夫鬼神非物之分，乃無形別物之類。其本職惟以天主之命司造化之事，無柄世之專權。 |
| 580 | ⑷人當敬鬼神而遠之 |
| 581 | 故仲尼曰：「敬鬼神而遠之。」彼福祿、免罪非鬼神所能，由天主耳。而時人諂瀆，欲自此得之，則非其得之之道也。夫「遠之」意與「獲罪乎天，無所禱」同，豈可以「遠之」解「無之」而陷仲尼於無鬼神之惑哉？ |
| 582 | 七、萬物與天主不同體 |
| 583 | 中士曰；吾古之儒者，明察天地萬物本性皆善，俱有宏理，不可更易。以為物有巨微，其性一體，則曰天主上帝即在各物之內而與物為一，故勸人勿為惡以玷己之本善焉，勿違義以犯己之本理焉，勿害物以侮其內心之上帝焉。又曰人物壞喪，不滅本性而化歸於天主，此亦人魂不滅之謂，但恐於先生所論天主者不合。 |
| 584 | 萬物與天主一體是魔鬼傲語 |
| 585 | 西士曰：茲語之謬，比前所聞者愈甚，曷敢合之乎？吾不敢以此簡吾上帝之尊也。天主經有傳：昔者天主化生天地，即化生諸神之匯，其間有一鉅神，名謂「輅齊拂兒」，其視己如是靈明，便傲然曰：「吾可謂與天主同等矣」。天主怒而並其從者數萬神變為魔鬼，降置之於地獄。自是天地間始有魔鬼，有地獄矣。夫語「物與造物者同」，乃輅齊拂兒鬼傲語，孰敢述之歟？ |
| 586 | 萬物與天主一體不合儒家正論 |
| 587 | 世人不禁佛氏誑經，不覺染其毒語。周公仲尼之論、貴邦古經書，孰有狎後帝而與之一者？ |
| 588 | 人不能與天主同等 |
| 589 | 設恆民中有一匹夫，自稱與天子同尊，其能免乎？地上民不可妄比肩地上君，而可同天上帝乎？ |
| 590 | 萬物不能與天主同等 |
| 591 | 人之稱人謂曰：「爾為爾，我為我。」而今凡溝壑昆蟲與上帝曰：「爾為我，我為爾。」豈不謂極抗大悖乎哉？ |
| 592 | 八、人與天主不同等 |
| 593 | 中士曰：佛氏無遜於上帝也。其貴人身，尊人德，有可取也。上帝之德固厚，而吾人亦具有至德；上帝固具無量能，而吾人心亦能應萬事。試觀先聖調元開物，立教明倫，養民以耕鑿機杼，利民以舟車財貨，其肇基經世，垂萬世不易之鴻猷，而天下永賴以安，未聞蔑先聖而上帝自作自樹，以臻至治。由是論之，人之德能，雖上帝罔或逾焉。詎雲創造天地獨天主能乎？世不達己心之妙，而曰心局身界之內；佛氏見其大，不肯自屈，則謂：「是身也，與天地萬物咸蘊乎心。」是心無遠不逮，無高不升，無廣不括，無細不入，無堅不度，故具識根者宜知：方寸間儼居天主。非天主，寧如是耶？ |
| 594 | 佛氏之說矜傲喪德 |
| 595 | 西士曰：佛氏未知己，奚知天主？彼以眇眇躬受明於天主，偶蓄一材、飭一行，矜鳶另，肆然比附於天主之尊，是豈貴吾人身、尊吾人德？乃適以賤人喪德耳。傲者諸德之敵也，一養傲於心，百行皆敗焉。 |
| 596 | 謙卑以聖人敬事天主 |
| 597 | 西土聖人有曰：「心無謙而積德，如對風堆沙。」聖人崇謙讓。天主之弗讓，如遜人何哉？其視聖人，翼翼乹乹，畏天明威，身後天下，不有其知，殆天淵而水火矣。聖人不敢居聖，而令恆人擬天主乎？夫德基於修身，成於事上帝。周之德必以事上帝為務，今以所當凜然敬事者而曰「吾與同焉」，悖何甚乎？ |
| 598 | 人不能從無中創造萬物 |
| 599 | 至於裁成庶物，蓋因天主已形之物而順材以成之，非先自無物而能創之也。如制器然，陶者以金，謖咭閱荊然而金木之體先備也。無體而使之有體，人孰能之？人之成人，循其性而教之，非人本無性而能使之有性也。 |
| 600 | 天主能從無中創造萬物 |
| 601 | 若夫天主造物，則以無而為有，一令而萬像即出焉。故曰：無量能也，於人大殊矣。 |
| 602 | 人物之理是天主印跡 |
| 603 | 且天主之造物也，如朱印之印楮帛，楮帛之印非可執之為印，斯乃印之跡耳。人物之理皆天主跡也。使欲當之原印而複以印諸物，不亦謬乎？ |
| 604 | 人心不含天地萬物真體 |
| 605 | 智者之心含天地、具萬物，非真天地萬物之體也。惟仰觀俯察，鑒其形而達其理，求其本而遂其用耳，故目所未睹，則心不得有其像。若止水、若明鏡影諸萬物，乃謂明鏡、止水均有天地，即能造作之，豈可乎？ |
| 606 | 無人能於此造一山一川 |
| 607 | 必言顧行乃可信焉，天主萬物之原，能生萬物。若人即與之同，當亦能生之，然誰人能生一山一川於此乎？ |
| 608 | 九、萬物非一體 |
| 609 | 中士曰：所雲生天地之天主者，與存養萬物天上之天主者，佛氏所云「我」也。古與今，上與下，「我」無間焉，蓋全一體也。第緣四大沉淪昧晦，而情隨事移，「真元」日鑿，「德機」日弛，而「吾」、天主並溺也；則吾之不能造養物，非本也，其流使然耳。夜光之珠，以蒙垢而損厥值，追究其初體，昉可為知也。 |
| 610 | 西士曰：籲，裨眨∮惺嵌就抳而世人競茹之，悲歟。非淪昧之極，孰敢謂萬物之原、天地之靈為物淪昧乎哉？ |
| 611 | 天主不會受四大昧溺 |
| 612 | 夫人德堅白，尚不以磨涅變其真體；物用凝固，不以運動失其常度。至大無偶、至尊無上，乃以人生幻軀能累及而污惑之？是人斯勝天，欲斯勝理，神為形之役，情為性之根，於識本末者，宜不喻而自解矣。且兩間之比，孰有逾於造物者，能囿之、陷之於四大之中，以昧溺之乎？ |
| 613 | 天主不可能與我為一體 |
| 614 | 夫天上之天主，於我既共一體，則二之澄澈、混淆無異焉。譬如首上靈神於心內靈神同為一體也，故適痛楚之遭、變故之值，首之神混淆，心之神鈞混淆焉，必不得一亂一治之矣。今吾心之亂，固不能混天上天主之永攸澄澈，彼永攸澄澈又不免我心之混淆，則吾於天主非共為一體，豈不驗乎？ |
| 615 | 天主與萬物不同體 |
| 616 | ⑴天主與萬物同體的三種可能 |
| 617 | 夫曰天主與物同： |
| 618 | ①天主即萬物 |
| 619 | 或謂天主即是其物，而外無他物。 |
| 620 | ②天主在萬物內 |
| 621 | 或謂其在物，而為內分之一。 |
| 622 | ③天主使用萬物 |
| 623 | 或謂物為天主所使用，如械器為匠之所使用。此三言皆傷理者，吾逐逐辯之也。 |
| 624 | ⑵批駁天主即萬物 |
| 625 | ①天主即萬物則沒有物性 |
| 626 | 其云：天主即是『各物』，則宇宙之間雖有萬物，當無二性，既無二性，是無萬物，豈不混淆物理？ |
| 627 | ②天主即萬物則萬物不相戕害 |
| 628 | 況物有常情，皆欲自全，無欲自害。吾視天下之物固有相害相殛者，如水滅火，火焚木，大魚食小魚，強禽吞弱禽，既天主即是各物，豈天主自為戕害而不及一存護乎？然天主無可戕害之理。 |
| 629 | ③天主即萬物則不必祭上帝 |
| 630 | 從是說也，吾身即上帝，吾祭上帝即自為祭耳，益無是禮也。 |
| 631 | ④人心不接受天主即木石 |
| 632 | 果爾，則天主可謂木石等物，而人能耳順之乎？ |
| 633 | ⑶批駁天主在萬物內 |
| 634 | ①天主小於萬物不合理 |
| 635 | 其曰天主為物之內本分，則是天主微乎物矣。凡全者，皆其大於名分者也。斗大於升，升乃斗十分之一耳。外者包乎內。若天主在物之內為其本分，則物大於天主，而天主反小也。萬物之原乃小乎其所生之物，其然乎？豈其然乎？ |
| 636 | ②天主在人內不合理 |
| 637 | 且問天主在人內分，為尊主歟？為賤役歟？ |
| 638 | a、天主為賤役不可以 |
| 639 | 為賤役而聽他分之命固不可也。 |
| 640 | b、天主為尊主則無人為惡 |
| 641 | 如為尊主而專握一身之柄，則天下宜無一人為惡者，何為惡者滋眾耶？ |
| 642 | c、天主受蔽於私欲則與天主之德不符 |
| 643 | 天主為善之本根，德純無渣，既為一身之主，猶致蔽於私欲，恣為邪行，德何衰耶？ |
| 644 | d、天主不能管理一身則與天主之能不符 |
| 645 | 當其制作乾坤，無為不中節，奚今司一身之行，乃有不中者？又為諸戒原，乃有不守戒者，不能乎？不識乎？不思乎？不肯乎？皆不可謂也。 |
| 646 | ⑷批駁天主使用萬物 |
| 647 | ①天主使用萬物則天主與萬物不同體 |
| 648 | 其曰物如軀殼，天主使用之若匠者使用其器械，則天主尤非其物矣。石匠非其鑿，漁者非其網、非其舟。天主非其物，何謂之同一體乎？ |
| 649 | ②天主使用萬物則不應當懲惡賞善 |
| 650 | 循此辯焉，其說謂萬物行動不系於物，皆天主事，如械器之事皆使械器者之功：夫不曰耜耒耕田，乃曰農夫耕之；不曰斧劈柴，乃曰樵夫劈之；不曰鋸斷板，乃曰梓人斷之。則是火莫焚，水莫流，鳥莫鳴，獸莫走，人莫騎馬乘車，乃皆惟天主者也。小人穴壁逾牆、御旅於野，非其罪，亦天主使之罪乎？何以當惡怨其人，懲戮其人乎？為善之人亦悉非其功，何為當賞之乎？亂天下者，莫大於信是語矣。 |
| 651 | 天主不是萬物本分 |
| 652 | 且凡物不以天主為本分，故散而不返歸於天主，惟歸其所結物類爾矣。如物壞死而皆歸本分，則將返歸天主，不謂壞死，乃益生全，人亦誰不悅速死以化歸上帝乎？孝子為親厚置棺槨，何不令考妣速化為上尊乎？嘗証天主者，始萬物而制作之者也。其性渾全成就，物不及測，矧謂之同？ |
| 653 | 十、天主與萬物的關系 |
| 654 | 萬物性理是天主印跡 |
| 655 | 吾審各物之性善而理精者，謂天主之跡可也，謂之天主則謬矣。試如見大跡印於路，因驗大人之足曾過於此，不至以其跡為大人。觀畫之精妙，慕其畫者曰高手之工，而莫以是為即畫工。天主生萬森之物，以我推徵其原，至精極盛，仰念愛慕，無時可釋。使或泥於偏說，忘其本原，豈不大誤？ |
| 656 | 天主是萬物之外分 |
| 657 | ⑴天主是物之外分 |
| 658 | 夫誤之原非他，由其不能辨乎物之『所以然』也。所以然者，有在物之內分，如陰陽是也；有在物之外分，如作者之類是也；天主作物，為其公作者，則在物之外分矣。 |
| 659 | ⑵天主在物的四種方式 |
| 660 | 第其在物，且非一端：或在物如在其所，若人在家、在庭焉；或在物為其分，若手足在身，陰陽在人焉；或倚賴之在自立者，如白在馬為白馬，寒在冰為寒冰焉；或在物如『所以然』之在其『已然』，若日光之在其所照水晶焉，火在其所燒紅鐵焉。以末揆端，可云天主在物者耶。 |
| 661 | ⑶天主不離於物也不雜於物 |
| 662 | 如光雖在水晶，火雖在鐵，然而各物各體本性弗雜，謂天主之在物如此，固無所妨也。但光可離水晶，天主不可離物。天主無形而無所不在，不可截然分而別之。故謂全在於全所，可也謂全在各分，亦可也。 |
| 663 | 十一、人與萬物的關系 |
| 664 | 中士曰：聞明論，先疑釋矣。有謂人於天下之萬物皆一，如何？ |
| 665 | 人不同於天主與萬物 |
| 666 | 西士曰：以人為同乎天主，過尊也；以人與物一，謂人同乎土石，過卑也。由前之過，懼有人欲為禽獸；由今之過，懼人不欲為土石。夫率人類為土石，子從之乎？其不可信，不難辯矣。 |
| 667 | 相同的三種類別 |
| 668 | 寰宇間，凡為同之類者，多矣： |
| 669 | ⑴同宗異類 |
| 670 | ①同名異物 |
| 671 | 或有異物同名之同，如柳宿與柳樹是也。 |
| 672 | ②同群之同 |
| 673 | 或有同群之同，以多口總聚為一，如一寮之羊皆為同群，一軍之卒皆為同軍是也； |
| 674 | ③同理之同 |
| 675 | 或有同理之同，如根、泉、心三者相同。蓋若根為百枝之本，泉為百派之源，心為百脈之由是也。此三者姑謂之同，而實則異。 |
| 676 | ⑵同類異體 |
| 677 | ①同宗之同 |
| 678 | 或有同宗之同，如鳥獸通為知覺，列於各類是也； |
| 679 | ②同類 |
| 680 | 或有同類之同，如此馬與彼馬共屬馬類，此人與彼人共屬人類是也。此二者略可謂之同矣。 |
| 681 | ⑶同體異用 |
| 682 | ①同屬一體 |
| 683 | 或有同體之同，如四肢與一身同屬一體焉。 |
| 684 | ②名異實同 |
| 685 | 或其名不同而實則同，如放勳、帝堯二名總為一人焉。茲二者乃為真同。夫謂天下萬物皆同，於此三等何居？ |
| 686 | 人與萬物不是一體 |
| 687 | 中士曰：謂『同體之同』也。曰：君子以天下萬物為一體者也；間形體而分爾我，則小人矣。君子一體萬物非由作意，緣吾心仁體如是。豈惟君子，雖小人之心亦莫不然。 |
| 688 | ⑴萬物一體之本意 |
| 689 | 西士曰：前世之儒借萬物一體之說，以翼愚民悅從於仁，所謂一體，僅謂一原耳已。 |
| 690 | ⑵信萬物一體將滅仁義之道 |
| 691 | 如信之為真一體，將反滅仁義之道矣。何為其然耶？仁義相施必待有二；若以眾物實為一體，則是以眾物實為一物，而但以虛像為之異耳，彼虛像焉能相愛相敬哉？故曰為仁者推己及人也。仁者以己及人也，義者人老老、長長也，俱要人己之殊，除人己之殊，則畢除仁義之理矣。設謂物都是己，則但以愛己、奉己為仁義。將小人惟知有己，不知有人，獨得仁義乎？ |
| 692 | ⑶論仁德的本義 |
| 693 | 書言人己，非徒言形，乃兼言形性耳。且夫仁德之厚，在遠不在近。 |
| 694 | ①近愛之愛 |
| 695 | a近愛本體 |
| 696 | 近愛本體，雖無知覺者亦能之。故水恆潤下，就濕處，合同類，以養存本體也；火恆升上，就乾處，合同類，以養全本性也。 |
| 697 | b、近愛所親 |
| 698 | 近愛所親，鳥獸亦能之，故有跪乳、反哺者； |
| 699 | c、近愛己家 |
| 700 | 近愛己家，小人亦能之，故常有苦勞行險阻為竊盜以養其家屬者； |
| 701 | d、近愛本國 |
| 702 | 近愛本國，庸人亦能之，故常有群卒致命以御強寇奸宄者。 |
| 703 | ②遠愛之愛 |
| 704 | 獨至仁之君子能施『遠愛』，包覆天下萬國而無所不及焉。君子豈不知我一體、彼一體；此吾家吾國，彼異家異國？然以為皆天主上帝生養之民、物，即分當兼切愛恤之，豈若小人但愛己之骨肉者哉？ |
| 705 | ⑷體群臣之本意 |
| 706 | 中士曰：謂以物為一體乃仁義之賊，何為《中庸》列「體群臣」於九經之內乎？ |
| 707 | ①體群臣是譬喻 |
| 708 | 西士曰：體物以譬喻言之，無所傷焉。如以為實言，傷理不淺。 |
| 709 | ②不必施仁於物 |
| 710 | 《中庸》令君體群臣，君臣同類者也，豈草木瓦石皆可體耶？吾聞君子於物也，愛之弗仁，今使之於人為一體， 必宜均仁之矣。 |
| 711 | ③施仁於物是兼愛 |
| 712 | 墨翟兼愛人，而先儒辯之為非。今勸仁土泥，而時儒順之為是，異哉！ |
| 713 | 萬物多種多樣， |
| 714 | ⑴天主造萬物 |
| 715 | 天主之為天地及其萬物，萬有繁然：或同宗異類，或同類異體，或同體異用。今欲強之為一體，逆造物者之旨矣。 |
| 716 | ⑵人心以萬物為美 |
| 717 | ①人心以事物多多為善 |
| 718 | 物以多端為美，故聚貝者欲貝之多，聚古器者欲器之多，嗜味者欲味之多。 |
| 719 | ②人心以豐富多彩為美 |
| 720 | 令天下物均紅色，誰不厭之？或紅、或綠、或白、或青，日觀之不厭矣。 |
| 721 | ③人心以音樂變化為美 |
| 722 | 如樂音皆宮，誰能聆之？乍宮、乍商、乍角、乍徵、乍羽，聞之三月食不知味矣。外物如此，內何不然乎？ |
| 723 | ⑶以理推論萬物的多樣性 |
| 724 | ①萬物不只是外貌之別 |
| 725 | 吾前明釋各類以各性為殊，不可徒以貌異，故石獅與活獅貌同類異，石人與石獅貌異類同，何也？俱石類也。 |
| 726 | ②萬物的體與類的含義 |
| 727 | 嘗聞吾先生解類體之情曰：自立之類，同體者固同類，同類者不必同體。又曰：同體者之行為皆歸全體，而並指各肢。設如右手能救助患難，則一身兩手皆稱慈悲；左手習偷，非惟左手謂賊，左手全體皆稱為賊矣。 |
| 728 | ③萬物不同體 |
| 729 | 推此說也，謂天下萬物一體，則世人所為盡可相謂。跖一人為盜；而伯夷並可謂盜，武王一人為仁。而紂亦謂仁；因其體同而同之，豈不混各物之本行乎？ |
| 730 | ④同燈非同體 |
| 731 | 學士論物之分，或有同體，或有各體，何用駢眾物為同體？蓋物相連則同體也，相絕則異體也。若一江之水，在江內是與江水一體；既注之一勺，則勺中之水於江內水惟可謂同類，豈仍謂同體焉？泥天地萬物一體之論，簡上帝，混賞罰，除類別，滅仁義，雖高士信之，我不敢不詆焉。 |
| 732 | 十二、結語 |
| 733 | 中士曰：明論昭昭，發疑排異，正教也。人魂之不滅、不化他物，既聞命矣。佛氏輪回六道、戒殺之說，傳聞聖教不與，必有所誨，望來日教之。 |
| 734 | 西士曰：丘陵既平，蟻垤何有？余久願折此，子所嗜聞，亦吾所喜講也。 |
