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| 檢索內容： |
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| 檢索範圍: 明儒學案 |
| 條件: 包含字詞「萒」 |
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3  | 文裕，黃泰泉先生，佐黃佐，字才伯，號泰泉，廣之，香山人。正徳，庚辰進士，改庶吉士，授編修，出為江西提學僉事，棄官歸養。久之，起右春坊右諭徳，擢侍讀學士，掌南京翰林院事，卒，贈禮部右侍郎，諡文裕。先生以博約為宗旨，博學於文，知其根而溉之者也，約之以禮歸其根，則千枝萬葉，受澤而結實者也，博而反約於心，則視聽言動之中禮，喜怒哀樂之中節，彝倫經權之中道，一以貫之而無遺矣。蓋先生得力於讀書、典禮、樂律、詞章無不該通，故即以此為教。是時陽明塞源拔本論，方欲盡洗聞見之陋，歸併源頭一路，宜乎其不能相合也。然陽明亦何嘗教人不讀書，第先立乎其大，則一切聞見之知，皆徳性之知也，先生尚拘牽於舊論耳，㓜時喜博覽，每舉楊用修集，韓孟郁謂余曰：吾鄉黃才伯，博物君子也，子何不讀其集乎？今為泰泉學案，念亡友之言為之澘然論學書徳性之知本，無不能也，然夫子之教，必致知而力行，守約而施，博於達道達徳，一則曰未能一焉，二則曰我無能焉，未嘗言知而廢能也。程子曰：良能良知，皆無所由，乃出於天，不繋於人。又曰：聖人本天釋氏本心，蓋大學言致知繋於人之問學者也。孟子言良知必兼良能，本於天命之徳性者也，惟宋呂希哲氏獨以致知為致良知而廢良能，則是釋氏以心之覺悟為性矣，圓覺經以事理為二障，必除而空之，則理不具於心心，不見於事，惟神識光明而已，反身而誠，似不如是。昨承教中和之說，謂陽明傳習録云不可謂未發之中常人俱有之，葢體用一源，有是體即有是用，今人用未能有發，而皆中節之和，則知其體亦未能得未發之中，執事謂民受天地之中以生，其性無有不善，若無未發之中，則人皆可為堯舜，豈謬語哉？蓋陽明之學，本於心之知覺，實由佛氏，其曰只是一念，良知徹首徹尾，無始無終，即是前念不滅，後念不生，此乃金剛經不生不滅，入湼槃覺，安知所謂中和也？又曰無所住而生其心，佛氏曾有是言，未為非也。又曰：不思善，不思惡，時認本來面目，即吾所謂良知。又曰：無善無惡者理之靜，有善有惡者，氣之動，不動於氣，即無善無惡，是謂至善，此又畔孟子性善之說矣。既曰無善安得，又曰是謂至善，是自相矛盾也。又曰：吾自㓜篤志二氏，自謂既有所得，謂儒者為不足學，其後居夷三載，見得聖人之學若是，其簡易廣大，始自悔悟，錯用三十年氣力，大抵二氏之學，其妙與聖人只有毫釐之間，執事謂其與佛老汩沒俱化，未嘗悔悟，但借良知以文飾之耳，誠然誠然，生謂中庸者，作聖之樞要，而精一執事之疏義也。明乎此，則佛老之說，祗覺其高虛而無實，避去不暇，又何汩沒之有哉？夫堯舜始言中，孔子始言中庸之為徳中不啻足矣，而言庸何也？蓋慮人以中難知難行而不知人皆可以為堯舜，故又以庸言之，蓋謂無過不及之中，乃平常應用之理，降衷秉彝，人人所同也，故子思述孔子之意，以為此篇，凡言及品節限制而操存於內者，皆以坊人心之危也，言及天地民物，皆以廓道心之微也。然道心之發，恒與人心相參，則察之不容以不精，守之不容，以不一，必精而至一，則中可用於民，推之天下國家而天地位，萬物育矣，其用功以致中和也，俗儒皆以戒懼為靜而存養慎，獨為動而省察，然章句或問，惟言存養省察，未嘗分言動靜也，生愚以為此乃黙識天性，而操存涵養之為學，以此訓人，以此修道立教，無非中庸之為徳，合內外之道，即易所謂黙而成之，不言而信存乎徳？行性既存於心，心自見於事，聖神功化之極，自有不疾而速，不行而至者矣。昨談及此，猶未之詳也，試更詳一得之愚可乎？蓋首章戒慎，不睹恐懼，不聞與末章不動而敬，不言而信，正是相應，聖學相傳，洪範五事，孔門四勿，皆從此用功，雖稠人廣坐之中，從事於此，惟恐少怠，記所云哀樂相生，正明目而視之，不可得而見也，傾耳而聽之，不可得而聞也，豈待感物而動哉？故又曰：人生而靜，天之性也。黙識天性之中，庶乎情發而皆中節，由此推極，則中和致矣。若待靜時存養則無有，所謂不時不聞，不動不言之時矣，嘗當中夜不接物時驗之，目睹隙光，耳聞更漏，或擁衣而動，呼童而言，未有無思無慮如槁木者，故曰纔思即是已發，惟內視返觀，則性如皎日，有過即知，是謂明徳好惡，本無一偏，豈非未發之中乎？若對客應酬亦然，一有偏處，即靜以待之，則喜怒哀樂之發，無不中節而和自中出矣。涵養日久，便是黙而成之，篤恭而天下平，不獨成已而已，若嘵嘵講學，各執一端，則自相乖戾，去中和逺矣。 箋詁者，聖經之翼也。諸子者，微言之遺也。史牒者來，今之準也。雜文者，蘊積之葉也。世之談道者，每謂心茍能明，何必讀書。吾夫子既斥仲由之佞矣，又謂臯、䕫、稷、契何書可讀，然則三墳》、《五典》之書傳自上古者，胡為誦法於刪述之前耶？《十三經註疏中多有可取者，如鄭氏釋道不可離曰，道猶道路也，出入動作，由之離之，惡乎從也，其言似麄而實切。茍謂真儒不是康成，而顓求明心見性，則又入禪矣。荀揚雖大醇小疵，而不敢擬經，其言亦有所見，近世乃有取於文中子，以為聖人復起不能易也，謂之何哉？執事曰二程謂老氏之言無可闢者，惟釋氏之說衍蔓，迷溺至深，故宋儒多取道家言，如周茂叔自無而有自有歸，無乃李荃之隂符也。張子厚清虛一大，乃莊周之太虛也，朱子之《調息箴》，乃老𣆀之𤣥牝也，矧又註參同契隂符經盛傳於世邪？葢去聖日逺而內聖外王之學，老莊頗合，吾儒遂至此爾。近日金剛圓覺及六祖壇談經為講道學者所宗，陽儒隂釋，自謂易簡不渉支離，如降伏其心，見自本性，有大定力者，謂之金剛，統衆徳而大備，爍羣昏而獨照者，謂之圓覺。不思善不思惡時，識自本心，見自本性，則又壇經兼定，力獨照之藴者也。佐嘗取《圓覺經》觀之，其圓攝所歸，循性差別，有三種焉，一曰奢摩，他謂寂靜輕安於中顯，現如鏡中像。二曰三摩鉢提，謂除去根塵幻化，漸次増進，如土長苗。三曰禪那，謂妙覺隨順，寂滅不起，浮想此三種靜觀隨學一事，故有單修齊修，前修後修之等有二十五輪，是其支離，反不如老氏之簡易矣。。 所示卓小仙事，乃生所欲聞者，大抵人者鬼神之㑹也，人道盛則鬼道衰，亦理也，辯論之詳，可以正人心、息邪說矣。向者項甌東來言曾會小仙，述其形貎之詳，與其作詩報人禍福，竊疑其為物鬼耳，暫時為人，忽又化去，如貴郡九鯉湖，何仙亦其比也。人心趨向，務為崇飾，則建祠祀之，遂傳於世，如葛洪神仙傳，祖劉向列仙傳而附益之，久則人不復信，如九鯉湖祈夢，所得吉凶，多不可明者，但人臆度，或有偶合者。周翠渠公昔守廣徳觀所紀祠山，其謬妄亦可見矣。周公作金縢，自謂多材多藝，能事鬼神，葢隂陽二氣屈伸徃來於天地之間，無非鬼神也，而周公所謂鬼神，即指三王以魂魄言。詩曰三后在天，又曰文王在上，葢沒為明神，上與天合，非但為人鬼而已也。易彖傳文言亦同此義，而豐彖尤明。白曰：日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？盈虛消息，乃造化之迹，而鬼神則人之魂魄也。合大傳祭義而觀之曰：精氣為物，游魂為變。曰氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。魂氣歸於天，形魄歸於地而神合精氣，為物旣沒，猶如生時，若魄雖降而游魂不散，則為變矣。變則滯而不化，出為妖怪，如伯有為厲是已，故子産曰：人生始化曰魄，旣生魄，陽曰魂。用物精多則魂魄強，是以有精爽至於神明。夫匹夫匹婦強死與殤者，魂魄猶能憑依人以為淫厲，況伯有乎？僧道之為仙佛魄降魂游，亦猶是也。周公制禮，大宗伯旣興神鬼，示之禮矣。末又曰：凡以神仕者，掌三辰之法，以猶鬼神示之居，辨其名物，以冬日至致地示物。鬼辰者，日月星斗，各至於辰躔次而畢見也。猶者，圖像也，居者坐位也。報天主，日及四望，其氣常伸，故謂之天神而位於上。禮月及四瀆，山川顯以示人，其氣二而小，故謂之地。示而位於下。享五帝，祖禰在隂陽之間，故謂之人鬼。名物，則禮樂之器也。天神人鬼，以冬日至致之，應陽氣也。人鬼魂氣歸天，昭明於上，與天神為𩔖。地示物鬼，以夏日至致之，應隂氣也，物鬼則百物之精如山材川澤，諸示在幽隂者是也。豈非大合樂分而序之，以降天神，出地示格，人鬼為成者與？樂記曰：大樂與天地同和，大禮與天地同節和，故百物不失節，故祀天祭地者此也。小仙殆亦百物之精，使貴邑人或祠之，則與何仙𩔖矣？老耼得長生久視之道百有餘歳，朱子謂莊周明言老𦕃死，則人鬼爾。道家列為三清，位於昊天上帝之上，何哉？據程子謂道家之說無可闢者，以文王於昭於天例之，雖位於天神地示之中可也。生愚素不喜佛書，如姚秦時五方十六國稱帝稱王，迭興迭滅，梵僧鳩摩羅什，從而附會之。其所譯法華經，謂佛說法時來聽受者菩薩八萬人，天子七萬二千人，其餘天王鬼神之𩔖，不可勝紀。又文殊師利於海中，宣說是經，娑竭龍女，忽現於前禮，敬獻一寳珠受之，即變成男子。又觀世音，普門品復有十數變現，此則妄為夸大無從，而猶其居，又與道家異矣。邇來學術分裂立門戶，尊徳性者厭棄聖經，而喜誦佛書，如曰佛氏之學亦有同於吾儒而不害其為異者，又曰心隨法華轉，非是轉法，華謂之何哉？謂之何哉？生今與後進講學，只博約二語而已。讀書以明之聞見之知，研究此理，博文也，反身以誠之，徳性之知惇庸，此理約禮也。自媿淺薄，未見有謹信者爾。不能談禪以應變現，奈何奈何羅整菴云：氣本一也，而一動一靜，一徃一來，一闔一闢，一升一降，循環無已，積微而著，由著復微，為四時之溫涼，寒暑為萬物之生長，收藏為斯民之日，用彞倫為人事之成敗得失，千條萬緒，紛紜膠轕，而卒不可亂，有莫知其所以然而然，是即所謂理也。初非別有一物依於氣而立，附於氣以行也。人物之生，受氣之初，其理惟一，成形之後，其分則殊，因思孔子繋易言性與天道有統，言天命率性之理，如曰一隂一陽之謂道，朱子釋之曰：隂陽迭運者氣也，其理則所謂道。嘗曰：天下未有無理之氣，亦無無氣之理。又曰：人之所以為人，其理則天地之理，其氣則天地之氣理無迹不可見，故於氣觀之，旣以為一矣，又曰：未有天地之先畢，竟是理有理便，有氣流行，發育萬物，此言理在氣先也。註中庸則曰：天以隂陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉。則理又在氣後矣。是判理氣而為二，乃未定之論也。然道之大原出於天，既曰天積氣也，又曰天者理而已矣，理氣判而為二，豈天兼之？與抑理？氣各有一天，與易言太極生兩儀，兩儀生四象，土在其中，則為五行，自此化生萬物，飛潛動植，皆人以文字名之爾，是則理由羲畫始也，而文字生焉，豈有理在天地之先，而乗氣以行，如人乗馬者哉？由此辨之，氣之有條不可紊者，謂之理理之全，體不可離者謂之道。天生人物，靈蠢不同，實有主宰之者，惟得天命之正，而能存存無息，則可以配命同天，故詩書言天，又言帝如曰勅天之命，惟時惟幾，勅敬而正之也，無一時無一事而不敬慎，以存養省察者，即中庸所云也。如曰惟皇上帝，降衷於下，民若有恒性不言天，而言帝者，有主宰於其間，使靈而為人者，其性異於蠢物，與牛犬之性不同，即孟子所言也。說者謂心中之氣，寓理而靈，故曰心神。然太虛中亦有氣靈，如人心者，則曰天神，故紫微有星謂之帝，人能學問涵養充，實其徳，而有光輝，即天也。已上下通徹，無有間隔，是故以性情謂之乾，以妙用謂之神，以形體謂之天，以主宰謂之帝，茍棄天焉，天亦棄人矣。書曰：非天不中，惟人在命。此之謂也。乃若形而上者謂之道，則以爻象所形而言，世儒一概論之，誤矣。 試共分源論之，孔子翼易言心性天道，有自卦爻，取象言者，亦有自天人統言者。如習坎有孚，維心亨，此所謂心乃剛中之象也。聖人以此洗心，退藏於密，此所謂心乃聖人之心也。乾之利貞曰：性情復之見，天地之心皆象焉耳矣，一隂一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也，統言天人之理，所謂隂陽，乃二氣流行於天地之間者，何與於取象哉？其曰形而上者謂之道，形而下者謂之器，道與器對，此則論卦爻、陰陽而立是名也，後儒概以統言者混論之，則誤矣。程子曰：惟此語截得上下分明，亦是象言也。葢道非無形也，無形則與器，離而不合，豈非窈冥昏黙之說乎？夫卦爻隂陽之見於竒偶，猶有生之𩔖肖形於天地者也。凡物象可見者，皆謂之形，然形非道也，自形以上，卽謂之道矣，葢其一隂一陽，動而無動，靜而無靜，不離乎形而亦不雜乎形者也。道，非器也，自形以下，卽謂之器矣。葢其囿於隂陽，靜而無動，動而無靜，所象之物，成形而滯於形者矣。不分道器，則混精麄於一矣，不知上下則岐有無而二之矣。故曰：道亦器，器亦道，體用一源，顯微無間。今分源體，要中發明，偶亦相合。 生惟安於命而無欲速，葢成周以詩書造士以三物，賓興自一年，離經辨志，迨九年大成，而猶待強乃仕若此其久者何也？欲其多識而貫之，以一博文而約之以禮，畜徳以潤身，而後能從政以澤民故也。三物者，其明明徳於天下，本始於格致者乎？六徳之先知仁也。六行之先孝友也，六藝之先禮，樂也，知本也，其本治而末從之矣。是雖成而上下然理一分，殊非聖言，末由漸悟，盍觀於植乎？漑其根者博也，歸其根者約也。千莖萬穗，自根而出，食其實，散其贏，器其□翳緡，其絲麻，日滋歳懋，用足而施普矣，不殖則將落而奚普之能施，此生之所以安於命而無欲速者也。。 孔子之教，人博約而已矣，博文而約之以禮，即多學而貫之以一者也，昔嘗談及尋樂朱子曰：不用思量顔子，惟是博文約禮後，見理分明，日用純熟，不為欲撓，自爾快樂以佐觀之，論語言博約者凡三見，葢從事經書，質問師友，反身而誠，服膺勿失，則此樂得諸心矣！樂善不倦，絶無私欲，天爵在我，不為人爵所困役，天地萬物與吾同體，更無窒礙，隨時隨處，無入而不自得，然則寓形宇宙之內，更有何樂可以代此哉？莊誦執事餘冬，序録終篇，啓發滋多，與向日京邸共談，時樂無以異，然則執事殆真得孔顔之樂者哉？夫庖羲始造書契，治官察民，墳典興焉，臯䕫稷契，旣讀其書矣，是即博文也。得之於心，則天之敘秩我者我得而惇庸之同寅，協恭和衷，如臯陶所云者，而能有行焉，是即約禮也。今之道學，未嘗讀書，而索之空寂，杳冥無由，貫徹物理，而徒曰致和，則物旣弗格矣，無由反身而誠，則樂處於何而得哉？善乎執事之論學也，其曰孔子後斯道，至宋儒復明，而濓溪實唱之，先生令彬，時郡守李初平聞先生論學，欲讀書，先生曰：公老無及矣，請為公言之。初平聽先生語，二年，卒有得此可見學，必讀書然後為學問，必聽受師友，然後為問，駕言浮談，但曰：學茍知本，則六經皆我註腳，則自索之，覺悟正執事，所謂野狐禪耳。呂希哲解大學曰：致知致良知也，物格則知自至堯舜，與人同者，忽然自見，又作詩癖元凱，而俳相，如以莊周所言顔子心齋為至，嗟乎！莊周不讀孔子魯論之書，又安知心齋由於博而後得於約邪？謝顯道見明道誦讀書史，明道稱顯道能多識伊川，見人靜坐，以為知學，葢聖賢修習，必反觀內省，若徒誦其言而忘味六經一糟粕耳，又執事所謂口耳出入之間，言語文字之末，剪綵為春，象龍救旱，抑竟何益哉？此周濓溪教二程，尋樂之宗㫖也。然世俗相傳，謂先生太極圖說得諸潤州鶴林寺僧夀涯者，其誣固不必辨，但此圖與通書相為表裏先生，葢讀書深造，而自得非索之空寂，杳冥者圖首曰，無極而太極，葢無聲無臭之中而實理存焉，天地人物，一以貫之，道為太極，心為太極，其實理同也。即書誠者，聖人之本也，其言動而生陽，靜而生隂，即書誠源誠復也，其言聖人主靜，立人極，即書聖學，一為要一者，無欲無欲故靜也，靜則至無之中，至有存焉，其渾然太極矣乎？徴諸易與中庸，則易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，乃太極生兩儀，兩儀生四象之本也，不言四象而言五行者，河出圖，洛出書，聖人則之圖書，皆以土生，數五居中，而四象成焉，亦中正仁義之所由定也，至聖之徳，本得諸至誠之道葢如此，至誠無息，至聖有臨，則天地合徳矣，旣與天地合徳，則與日月合明，四時合序可知，故言孔子立人極傳，自堯舜文武，及與上律下襲，必譬諸四時日月焉，天地之大徳曰生若，或濬之，而小徳分殊，四時各一，其氣日月各一，其明萬物各一其性，如所濬之川，東則不入於西，南則不入於北，而徃過來續，不舍晝夜，故曰小徳川流，萬物之所以並育者，無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，化生萬物也，四時日月之所以並行者，五氣順布，四時行也，孰綱？維是孰主張？是若有宰之而特不得其朕者矣，故曰「大徳敦化」，此則書五行，隂陽隂陽太極也，先生真積力久，融會貫徹，乃為圖，又為之說，自博而約，雖書不盡言，圖不盡意，豈非聞孔子之道而知之者哉。 指摘傳習録九條，如曰心之體性也，性即理也，故有孝親忠君之心，即有忠孝之理，無忠孝之心，即無忠孝之理矣，理豈外於吾心邪？晦菴謂人之所以為學者，心與理而已。心雖主乎一身，而實管乎天下之理理，雖散在萬事，而實不外乎人之一心。是其一分一合之間，未免已啓，學者心理為二之弊，此後世所以有專求本心，遂遺物理之患，正由不知心即理耳。此義外之說，葢朱子旣謂理不外心，正自本體，言其格物，傳即物而窮，其理卽是我心即之也，非義外也。書曰：以義制事，語曰聞，義不能徙以與聞，皆自心言，即孟子所謂理義之悅我心也，理義不根於心，又何悅哉？然録中亦有嘉言。如曰理無內外，性無內外，故學無內外，講習討論，未嘗非內也。反觀內省，未嘗遺外也。夫謂學必資於外求，是以己性為有外也，是義外也，用智者也，謂反觀內省，為求之於內，是以己性為有內也，是有我也自私者也。是皆不知性之無內外也，是發明中庸合內外之道也。其辯人謂晦菴專以道問學為事，然晦菴之言曰：非存心無以致知。曰居敬窮理，曰君子之心常存敬畏雖不見聞，亦不敢忽所以存天理之本然，而不使離於須臾之頃也。是其為言雖未盡瑩，何嘗不以尊徳性為事，而又烏在其為支離乎？又恐學者之躐等，或失之妄作，使必先之以格致而無不明，然後有自以實之於誠正而無所謬。世之學者，苦其難而無所入，遂議其支離。不知此乃學者之弊，而當時晦菴之自為，則亦豈至是乎？此其最得者也。又曰：聖人述六經，惟是存天理，去人欲，道問學，時就此心，去人欲存天理。上講求至善，如事親溫凊，必盡此心之孝，惟恐有一毫人欲間雜此心。若無人欲，純是天理，自然思量父母寒熱，求盡溫凊道理，此亦其最得者也。然亦有大弊與孔、孟相反者，如曰：親民從舊本作親民，孟子親親仁民之謂親之，即仁之也。此則弊流於兼愛而不自知矣。如曰今人知當孝弟而不能孝弟，此已被私欲隔斷，非知行本體未有知而不行者，知而不行，只是未知，此則是矣。然講求旣明，又焉肎為不孝不弟之人乎？乃曰欲求明峻徳，惟在致良知人喜其直截，遂以知為行而無復存養。省察之功資質高者，又出妙論以助其空疎，而不復談書以求經濟，此則弊流於為我而不自知矣。吾不知其於楊、墨為何如也。執事所指摘者，謂陽明陷溺於佛氏三十年，然後以致良知為學，本不過一圓覺耳。如曰目可得見耳，可得，聞口可得，言心可得思者，皆下學也。目不可得見耳，不可得聞，口不可得，言心不可得思者皆上達也。此則佛氏不可思議之說也。吾儒下學而上達，惟一理耳，豈可岐而二之哉？旣以親親，卽為仁民，又以良知卽為良能，至此，則又不合而為一口給御人。陽儒隂釋，誤人深矣。講學之徒，惟主覺悟，而斥絶經書，自附會大學致知之外，不復聞見，古今連宇宙字義，亦所不識。葢上下四方之宇，徃古來今之宙，乃性分內事，必貫徹之方，可謂物格而後知。至羅念菴昔與唐、趙各疏請東駕臨朝，幾䧟大僇，後得免歸，亦主覺悟，而不讀書之所致也。今觀其集，首荅蔣道林書，不展卷三閲月而後覺此心中虛無物，旁通無窮，如長空雲氣，流行大海，魚龍變化，豈非執靈明以為用者邪？昔六祖聞師說法悟曰：何期自性，本自清浄，何期自性？本不生滅，何期自性能生萬法。楊慈湖傚之曰，忽省此心之清明忽省，此心之無始末忽省，此心之無所不通，可謂蹈襲舊套矣。然旣曰無物，又有魚龍，而宇宙渾成一片，此即野狐禪所謂圓陀陀光爍爍也。其與舊日冬遊等記，更無二致，論說求仁者求全其本心之天理也，得仁則本心之天理全矣。中庸曰：仁者人也。孟子曰：仁人心也，猶園有桃焉。桃之所以為桃者，根榦枝葉，華實生理，皆藏於核而為仁，亦猶人之所以為人者親親愛人及物生理，皆具於心而為仁也。核破於斲傷於蛀，則生理不全。天理為人欲所間，則惻隱之心所以生生者，亦無復全矣。故桃必裁培，去其害核者以全其仁，亦猶人必存養克治，然後天理渾然而無間也。今匹夫匹婦斥人之不仁者，必曰非人必曰汝。何其無人心也，與訓釋如出一口，然則天理少有不全，雖為君子而未仁亦明矣哉！古之聖賢，憂勤惕厲，而後人心不死，一息不仁，斲之蛀之者至矣，奚其生夫？氣必充實而後桃仁成焉。否則不空即朽，人之自養，仁或不仁，亦何異哉！其生也自萌芽，至於結實，秩然不紊，雖大小參差不齊，然其為桃，則舉相似也。此又可見理氣無二，而性之相近也，至於核合皮內而後為果，猶心必有身，以行仁而後為道。故孟子又曰：仁也者人也，合而言之道也，嘗觀於易，惟乾復言仁。葢復之初，卽乾之元，碩果不食則生矣，復之所謂仁承乎剝也，仁於五，行為木，而乾為木，果在春為仁。發生也，在冬為幹，歸根也，生生不已，終而復始，其天地之心乎？問學一息少懈，則與天地不相似，是乾道也。故曰：君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。夫仁主於行，子貢之問，乃其極功，然雖堯舜之聖，其心猶有所不足，於此何哉？葢博施濟衆，夫人之所不能也，求在外者也，已欲立達，夫人之所能也，求在我者也，在我則心之徳，愛之理焉耳，非必人人而立之也，已欲卓立此心，即及於人，亦欲其卓立而不忍其傾頽，雖力不能周，然扶植之心自不能已也，非必人人而達之也，已欲通達此心，即及於人，亦欲其通達而不忍其抑塞，雖澤不能徧，然利濟之心自不能已也。立如為山，卓然不移達，如導水沛然莫禦試，登高山而望逺海，岡阜丘陵必聨其岫，無大無小，如聳如□立，必俱立之象也，溝洫畎澮必入於川，無小無大，如躍如騖達，必俱達之象也。是故山之性，立水之性，達人之性仁，觀此，則堯舜性之之聖，亦體仁於心而已矣。學以入堯舜之道者，行仁必自恕，始能近取，譬推其所欲以及於人，則大學絜矩以平天下者，不待博施，自能濟衆，豈非要道哉？故孟子又曰：強恕而行，求仁莫近焉。或問曰：顔子之學，體在為仁，用在為邦，用舍行藏之道俱矣，然仁人，心也，其心三月不違仁。無乃二之與曰，人之所以為人者，生理存焉耳。心放而不知求，則生理日絶，其形雖在，其心已死，故心者，函此生理者也，仁者，發此生理者也。五穀之種，播於田生，生不已，是麃是萒，少有間焉，疆場侵而生理遏矣。詩曰：播厥百穀，實函斯活。驛驛其達，有厭其傑，厭厭其苖，緜緜其麃。此之謂也。仁根於天，夫猶是也。心一息少放，則生理亦一息，間歇而不相依矣。仁本與心一，而人自二之，是故服膺勿失，則相依之謂也。心惟仁是依，故不違仁。農惟稼是依，故不失稼，放其心而不求，亦猶舍其田而不芸也夫。 物理曷謂之天理也？本於賦予稟受，自然明覺，莫之為而為者也。如惻隱之心，非納交要譽，惡其聲而然是也。物欲曷謂之人？欲也，不安於品節限制而鑿以私知，非天之所以與我者也。如子貢貨殖而必先言其不受命是也。去其所本無而復其所固有，則萬物皆備於我矣！夫理雖可以觸𩔖而長，而其出於天者，物物各有當然，不易之則自私，用智則違天而自賊，故詩曰「不識不知順帝之則」，又曰不僣不賊，鮮不為則」，周禮曰「則以觀徳，毀則為賊，是也則者法也，自貎言視聽而達諸人倫，無非物也，而莫不有法焉，如恭從明聰以及親義序別信之𩔖是也。推之盈天地間，無一物而無理可法者，違其理則非天之法矣。易所謂天則正，以其出於天，當然不易」者也。孟子亦曰：君子行法以俟命而已矣，豈敢毀之而自賊哉？將欲行之，必自致知始。致雖有推極之義，而說文原訓則曰送詣也。其文為久至觸𩔖而推極之，久則天牖帝迪送詣而至性之本善。吾所固有者，明而通於心中矣。是故格物所以明善也，誠意所以誠身也。身主於心心，發於意意，萌於知，知起於物，曰致知在格物，不言先者，知與意雖有先後，其實非二事也，知之不至，則意不誠而無物。記曰：物至能知，而後好惡形焉。何者？好善惡惡，感於物理者也，好妍惡媸、好富惡貧，感於物欲者也。道不離物，物不離事盈天，地間物物各有一理存焉，去欲求理，豈以空談悟哉？不曰理而曰物者，踐其實耳。鄭元曰：格，來也，物猶事也。程子因言物來知起，象山，曰格，至也，研磨考索，以求其至。朱子因言窮至事物之理，溫公曰：扞格外物，以物至為外，非合內外之道黄潤。玉曰：格正也，義取格其非，心心正矣，奚用誠意致知為哉？是數說皆因記而億者也。惟說文曰：格木長貎，從木各聲，取義於木聲以諧之，其訓精矣。今夫五行之各一，其性也，水、土、金、火，滙萃鎔合，皆可為一，惟木不然，挨接暫同，終則必異，理欲同行，而異情正，如桃李荊棘，共陌連根，始若相似，及至條長之時，形色別矣，荊棘必剪，猶惡之菑，逮夫身者也，桃李必培，猶善之欲有諸已也，培其根而達其枝，則木各滋息而長矣。修其本而達其末，則物各觸𩔖而長矣。是故耳目口，體物也，心為本而視聽食息，其末也，喜怒憂懼無節於內，胡為物交物，引之而去乎？必使心能為身之本，明於無物而後已。父子兄弟，物也，自孝弟慈推之，則身為本而絜矩。其末也，好惡胡為而偏乎？必使身能為家國之本，至誠動物而後已。天下大矣，始於格物，先事者也。理自理，欲自欲，則本根各異，物既格矣。至於天下平，後得者也，人人親其親，長其長，物各付物，則枝葉亦各不同焉。惟明也，辨物之理欲而至善存，惟誠也，成物之始終而大道得，孔子之誠身不過乎物，孟子之萬物皆備，反身而誠，皆反本之謂也。或曰：禮樂刑政之道，鳥獸草木之名，莫非物也，汎而格諸曰否，否本則身，厚則倫，經不云乎，其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。 道也者，無有精麄大小，逺邇微顯，格天地，濟民物，日費而用之，不可得而盡也，正萬目以視之，而莫知其所繇也，故曰君子之道費而隱得之者，葢或寡矣，必也，敬乎易，以衣袽，言戒履霜，言慎目睹者也，以洊雷言，恐懼耳聞者也，不睹而亦戒慎焉，不聞而亦恐懼焉，雖青天白日之下，稠人廣坐之中，其暗處細事，必自知之，及其微有迹也。詩云：無曰不顯，莫予云覯。韓嬰曰：匹夫匹婦會於墻隂，而明日有傳之者矣。男女大欲不正，則放辟邪侈將靡不為焉，天命不能須臾存矣，是故君子慎獨必造端乎？夫婦正其源也。朱子曰：有天地後，此氣常運，有此身後，此心常發，要於常運中見太極，常發中見本性，豈非顧諟之功邪？欲旣遏矣，惟理是安，日用常行，念念精察，則此心全體，虛明洞徹，天何言哉？昭昭於此，已發者徃，未發者來，逝者如斯，澄渟於此充滿流動如川之不息，天之不窮，內外本末，體用動靜，洞然無一毫之間，而鳶飛魚躍，觸處朗然也。存者存此而已，養者養此而已，必有事焉，而勿正心勿忘，勿助長也。至此則從容中道，浩然之氣，其生於性矣乎？及其成功也，自其燦然時出者，言則謂之聖聖，則知命以盡性。故曰如天如淵，自其渾然真切者，言則謂之仁，仁則盡性以至命。故曰「其淵其天，敬以達誠，斯其至矣 孔孟之言性也，一而已矣，而以為有性氣之分者，一之則不是也，孔子曰：性相近也，衆人之性，則近求由矣，求由之性，則近游夏矣，游夏之性，則近淵騫矣，淵騫之性，則近夫子矣，性固相近也。又曰：習相逺也，習於舜禹，則為舜、禹之徒矣，習於盜蹠，則為盜蹠之徒矣，習固相逺也，以瞽瞍伯鯀為父而有舜，禹習乎善而不習乎其父，以栁下惠為兄而有盜蹠，習乎惡而不習乎其兄，故曰上智與下，愚不移人，惟習於利欲旦晝之氣，梏其性而亡之，為放辟邪侈之事，在罟擭陷穽之中，曾莫之覺也。嚮晦定息，至於中夜，而清明之體還焉，良心復萌，所謂繼之者善，其在是矣，誰無此心，豈非相近乎哉？孔孟之後，周人世碩乃曰：性有善有惡，荀卿則為性惡，其善者偽也，則又甚於世碩矣！其論性惡，累數千百言，至援引堯舜問荅之詞以為証，其出於堯舜與否，吾不得而知也。曰：妻子具而孝衰於親，則是妻子未具之先，嘗有孝矣？曰：爵祿榮而忠衰於君，則是爵祿未榮之先，嘗有忠矣。由是言之，則性固本善而無惡也。 性命於天道之隱也，道𢎞於人，性之顯也，聖人之道，天命之流，行一而已矣！天何言哉？吾無隱乎？爾自鄉黨、朝廷宗廟，以至起居飲食，經曲禮節，其即發育峻極之分乎？子思、子論至誠無息，而及天地山川，生物無窮，可謂聞道者矣，是故夫子之文章鳶飛，魚躍顯焉者也，顯則聖人不得而隱之也。夫子之言性與天道無聲，無臭隱焉者也，隱則聖人不得而顯之也，子思之聞其猶子，貢之聞乎朝，聞道夕死可矣，夫豈外性而有聞乎哉？不睹不聞人之所不見，隱也性也，參贊化育，察乎天地，顯也道也，故費隱以前言學，則用在其中，費隱以後言用，則學在其中。大舜、文武、周公，文章功業，豈在性與天道外哉？徃外求道道，外求天，雖聞善言，不為已，有道聽而塗說，徳之棄也，吾能屏絶利欲，一於理義，自費而隱，不須臾離，則徳性完備，隨在發見，譬則持壺深汲，水漸充滿滋漑取足在吾壺矣，至徳之凝至道何以異？此道之在天地也，猶水之在海也，口耳之徒，亡得於心，則亦五石之瓠泛泛焉者耳，其何凝之有？是故流水之瀾，即在源中，日月容光，即在明中天地之徳，川流即在敦化之中，聖人之徳達道即在大本之中，堯明即在欽中，舜哲即在濬中，故子周子曰：「中也者和也，中節也，天下之達道也！天道與人，理一分殊，茍截本末而二之，斯支離矣。故子程子又曰：「沖漠無朕之中，萬象森然已具，已應不是先，未應不是後。 理一而分，殊統之在道者也。夫子贊易始，言窮，理理不可見也，於氣見之，易曰一陰一陽之謂道，朱子曰隂陽迭運者氣也，其理則所謂道。確哉言乎！理即氣也，氣之有條，不可離者謂之理理之全體不可離者謂之道。葢通天地，亘古今，無非一氣而已。氣本一也，而分陰分陽，則一動一靜，一徃一來，一闔一闢，一升一降，循環無已，積微而著，由著復微，為四時之溫涼寒暑為萬物之生長，收藏為斯民之日用彝倫為人事之成敗得失，千條萬緒，紛紜膠轕，而卒不可亂，有莫知其所以然而然，是即所謂理也，初非別有一物依於氣而立附於氣以行也。或者因易有太極一言，乃疑隂陽之變易，𩔖有一物主宰乎其間者是不然。夫易乃兩儀、四象、八卦之總名，太極則衆理之總名也，云易有太極，明萬殊之原於一本也，因而推其生生之序，明一本之散，為萬殊也，斯固自然之機，不宰之宰夫，豈可以形迹求哉？自心之所同然者，窮之存乎人爾！周子為圖，以明易與川上之歎，一貫之旨，同條共貫，葢理即氣也。一氣渾淪，名為太極，二氣分判，名為隂，陽隂陽分老少四象非土不成，又名為五氣，皆自吾心名之所謂窮理也，非謂未有天地之先畢竟是理，而理在氣先，亦非氣以成形理，亦賦焉，而理在氣後，嘗近取諸身，則耳目視聽有聰明之理，自吾心名之也，非聰明之理在未有耳目之先出於視聽之後也口體言，貎之恭從以至萬理皆然，此天地人物之各具者，雖欲紊之，吾心自能窮究惡得而紊諸說文。原訓曰：理治玉也，治玉者，旣琢而復磨之，極其精研，則玉之渾然者粲然可見，得其理以修身而無欲，則乾以易知，坤以簡能，皆在於我。何則？道之大原出於天而地順承之，民受天地之中以生，徳性之知本無不能也，守之則徳可乆，行之則業可大，廓之則配天地，未有難且繁者，故曰易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。彼以覺悟為道者，豈夫子窮理之㫖哉？祇見其支離爾，斯論也。吾聞諸羅整菴氏而益明云 天命流行不已，而人物生生無窮，可謂仁矣，其本則藏諸用焉，葢人自有生，即有知覺，事物交接，念念遷革，失其恒性，則反中庸矣，故君子必自未發之中而豫養之。夫未發云者，非燕居休息，夙興夜寐，絶無聞見之謂也，日用常行，事物在前，凡感之而通，觸之而覺，聞見不及，而有渾然全體，應物不窮者在焉，是乃天命流行，生生不已之機也，但喜怒哀樂之情，則未動耳於此而戒懼以存其心，常為動靜語黙之主，則物至能知，自敬身惇倫，尊師取友，以至酬酢萬變，情雖迭用，而發皆中節，一日之間，雖萬起萬滅，而其大本未嘗不寂也，是故寂而未嘗不感感，則必顯諸仁仁，始於親親，自孝友睦婣之殺，以至匪親，義始於尊賢，自賢徳忠良之等，以至匪賢等殺章，而為敘秩命討，則經綸自立本出矣，問學以明之，是謂知天葢人心之虛靈，知覺主乎理義，而無一息之不察也，非粲然者達，渾然者於外乎？感而未嘗不寂，寂則復藏諸，用用則徳性，常為中節之本，必也涵泳其良，知知日至，則義日精，以川流栽培其良能，禮日崇則仁日熟，以敦化經曲合而為發育，峻極則大本與化育一矣，問學以誠之，是謂事天，葢此心之周流貫徹，絶乎利欲，而無一息之不仁也，非渾然者，函粲然者於中乎？故堯舜禹臯陶，所以必言天者，大本即天也，人自違之，則亦恭敬之不篤焉耳！嗟乎天命流行之禮，何時不在吾身哉？未發之前，已發之際，一念不善，覺其非禮，恭敬自持，私意立消，真積功深，中和不難致矣，是故恭敬則心主乎動靜，語黙而自不放，此知與禮相為用而後仁始成也。仁之為道大矣，其盡性至命之樞要乎？中庸原道於天而析諸聖，曰修身以道，修道以仁道，固天下之大經也，誠能修之以成仁，則性盡性盡，則命斯至矣，故又終之曰：肫肫其仁淵淵，其淵浩浩，其天雖然，仁固難能也，人得之以為心，則天地之大徳存焉，但放其心而不知求爾，求則得之，欲盡理還，藏而必顯，人皆見之，見諸其行也，故夫子曰：仁逺乎哉！我欲仁，斯仁至矣！其贊易也，惟乾復言仁，葢復之初，反對，則剝之終也，碩果不食，乾元生意存焉，顔淵博文學以聚之，既能且多，而又問於不能與寡，則辨之至明矣，有若無實，若虛寛以居之，犯而不校，不遷怒不貳過，則行之至健矣，此所以不逺復而能不違，仁與故曰有不善，未嘗不知，知之未嘗復行也，知幾由已，其惟獨乎慎獨，則能敬以入誠，誠無不敬乾健故也，未誠者，必敬而後誠，坤順故也，安焉之謂聖，其學一一，則誠勉焉之謂賢，其學二主乎？一則敬顔，淵幾於安焉者乎？大體具矣，辟如碩果解其蔓藤而生意，復其為仁也，得乾道焉，克已復禮，猶之閑邪存誠也，仲弓則下顔淵矣，其勉焉者乎？具體而微方，培灌敏樹者也，其為仁也，得坤道焉，主敬行恕猶之直內方外也，合內外而一焉，則亦誠也矣！故曰：坤道其順乎？承天而時行，司馬牛諸弟子各因其材而篤樊遲，三問而所告，三不同者，隨日月至焉而發育以成其材，何徃而非生生之道哉？故曰：聖人如天覆萬物。 堯舜之世，道徳事功，見於典謨者，無非學也，雖不言學，而其言皆知本，此其所以為萬世法，與自成湯言性後傅說，始言學說命之告王也，始之曰：人求多聞，時惟建事，學於古訓乃有獲事，不師古，以克永世，匪說攸聞，葢求多聞，式古訓則理日明，茍無言語文字以為學，則非吾之所謂學矣。次之曰：惟學遜志，務時敏，厥修乃來，允懷於兹，道積於厥躬，葢遜其志，敏於學，則道日積，茍不勉強學問以為道，則非吾之所謂道矣。終之曰：惟斆學半念終，始典於學，厥徳修罔覺，葢教學兼全，終始克念，則徳日修，茍執圓明覺，悟以為徳，則非吾之所謂徳矣！自有書契，治百官，察萬民以來，不可一日廢也。雖言語文字日繁，仲尼刪述六經，則已簡易矣！是故古之王者，取士為其多聞也，為其賢也，士之待聘者，博學而不窮，篤行而不倦，聞識雖多而貫諸一心，則道明徳立，丕建事功，而堯舜之治有不復者哉？然好高欲速，厭常喜新，是已非人黨同伐，異學者之通患也，雖堯舜在上，文章煥然而言由其心文見於行命，徳亮工之外，葢鮮見焉，故驩兜黨，共工之象恭也，靖言庸違，反以為功，有苖，效伯鯀之方命也，昏迷侮慢，自以為賢，而況孔子春秋之時乎？葢道家者流，起自黃帝，伊呂歴記成敗之道，而書成於管仲，惟守清虛，持卑弱以用兵權，孔門弟子葢有惑於異端，違離道本，而畔博約之教者，雖子路之勇，猶曰何必讀書然後為學？故教人一則曰攻乎異端。斯害也已。二則曰君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣！夫時則老子之學無欲無為，自然而民化其要存乎致虛極守靜篤萬物，並作吾以觀其復，而守中●盈所寳者三曰慈曰儉，曰不敢為天下先。以禮文為亂之首，道之華，則是執三皇之治以御季世也。孔子嘗問禮而知其意，夫道徳仁義既失，則禮無本矣，此所以從先進與及蕩者為之，則欲絶去禮學，兼棄仁義，曰聖人不死，大道不止，剖斗折衡而民不爭，莊周之言也，豈老氏以正治國之意哉？時至孟子、楊朱墨翟興焉，朱有言曰：行善不以為名而名從之，名不與利期而利歸之，利不與爭，期而爭及之，故君子必慎為善，其為我也，有𩔖於不敢為天下先翟之言，其節用非儒述晏嬰之毀，孔子曰：盛容修飾以蠱世，絃歌鼓舞以聚徒，當年不能究其禮，積財不能瞻其樂，其兼愛上同，則有𩔖於慈儉者焉。然未嘗一言及於老氏以為宗也。司馬遷引墨譏儒崇黃老而薄六經，謂經傳以千萬數，博而寡要，勞而少功，殊不知吾儒之學自本貫末，雖孔子之聖，猶資聞見，以次徳性之知，而擴充之詩書，執禮皆其雅言，而欲卒以學易，可謂念終始典於學者矣，故曰多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。觀於攝相，事得邦家綏來動和之化，則其所擴充者，莫非道徳事，功彼老氏，焉能有為致此哉？況六經藉孔子刪述，要而不繁，漢文帝旁求治之者，田何、伏生、孟喜僅數人爾，迄武帝時，安得有千萬數哉？是遷之誣也。自是黃、老大行於漢矣，佛雖興於晉、宋、齊、梁之間，然六經猶未泯也。自晚宋學茍知本，則六經皆我。註之言出，禪學大昌，其徒心狹而險，行偽而矜，言妄而誑，氣㬥而餒，則六經之道晦矣。嗟乎！傅說之言，學之原也。士之志於道，積厥躬，徳修罔覺者當何如？曰：學於古訓乃有獲，此其斆學兼全，終始克念，當篤信而力行之，不可一日廢者也。後世學尚超異，凡經傳皆以為古人糟粕，一切屏之，惟讀佛、老書，雖數千卷則未嘗厭，故予詳說而贅為之辭。 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