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《中卷》[查看正文] [修改] [查看历史]

文学》

文学·文学总略》

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文学者,以有文字著于竹帛,故谓之文;论其法式,谓之文学。凡文理、文字、文辞,皆称文。言其采色发扬,谓之彣。以作乐有阕,施之笔札,谓之章。《说文》云:文,错画也,象交文。章,乐竟为一章。彣,戫也;彰,文彰也。或谓文章当作彣彰,则异议自此起。传曰「博学于文」,不可作。雅曰「出言有章」,不可作彰。古之言文章者,不专在竹帛讽诵之间。孔子称尧舜,焕乎其有文章。盖君臣朝廷尊卑贵贱之序,车舆衣服宫室饮食嫁娶丧祭之分,谓之文。八风从律,百度得数,谓之章。文章者,礼乐之殊称矣。其后转移施于篇什。太史公记博士平等议曰:谨案诏书律令下者,文章尔雅,训辞深厚《儒林列传》。此宁可书作文彡彰耶?独以五采彰施五色,有言黻言黼言文言章者,宜作文彡彰。然古者或无其字,本以文章引伸。今欲改文章为彣彰者,恶夫冲淡之辞,而好华叶之语,违书契记事之本矣。孔子曰:言之无文,行而不远。盖谓不能举典礼,非苟欲润色也。《易》所以有「文言」者,梁武帝以为文王作《易》,孔子遵而修之,故曰「文言」,非矜其采饰也。夫命其形质曰文,状其华美曰彣;指其起止曰章,道其素绚曰彰。凡彣者必皆成文,凡成文者不皆彣。是故搉论文学,以文字为准,不以彣彰为准。今举诸家之法,商订如左方。
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《论衡·超奇》云:能说一经者为儒生,博览古今者为通人,采掇传书以上书奏记者为文人,能精思著文连结篇章者为鸿儒。又曰:州郡有忧,有如唐子高、谷子云之吏,出身尽思,竭笔牍之力,烦忧适有不解者哉?又曰:长生死后,州郡遭忧,无举奏之吏,以故事结不解,徵诣相属,文轨不尊,笔疏不续也;岂无忧上之吏哉?乃其中文笔不足类也。又曰:若司马子长、刘子政之徒,累积篇第,文以万数,其过子云、子高远矣!然而因成前纪,无匈中之造。若夫陆贾、董仲舒论说世事,由意而出,不假取于外,然而浅露易见观,读之者犹曰传记。阳成子长作《乐经》,杨子云作《大玄经》,造于助思,极窅冥之深,非庶几之才不能成也。桓君山作《新论》,论世间事,辩照然否,虚妄之言,伪饰之辞,莫不证定。彼子长、子云论说之徒,君山为甲。自君山以来,皆为鸿眇之才,故有嘉令之文。
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准此,文与笔非异涂。所谓文者,皆以善作奏记为主。自是以上,乃有鸿儒。鸿儒之文,有经传解故诸子。彼方目以上第,非若后人摈此于文学外,沾沾焉惟华辞之守,或以论说记序碑志传状为文也。独能说一经者,不在此列。谅由学官弟子,曹偶讲习,须以发策决科。其所撰著,犹今经义而已。是故遮列使不得与也。
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自晋以降,初有文笔之分。《文心雕龙》云:今之常言,有文有笔;有韵者文也,无韵者笔也。然《雕龙》所论列者,艺文之部,一切并包。是则科分文笔,以存时论,故非以此为经界也。昭明太子序《文选》也,其于史籍,则云事异篇章;其于诸子,则云不以能文为贵。此为裒次总集,自成一家,体例适然,非不易之定论也。若以文笔区分,《文选》所登,无韵者固不少。若云文贵其彣耶,未知贾生《过秦》,魏文《典论》,同在诸子,何以独堪入录?有韵文中,既录汉祖《大风》之曲,即古诗十九首,亦皆入选,而汉晋乐府,反有佚遗。是其于韵文也,亦不以节奏低卬为主,独取文采斐然,足耀观览,又失韵文之本矣。是故昭明之说,本无以自立者也。案《晋书·乐广传》:请潘岳为表,便成名笔。《成公绥传》:所著诗赋杂笔十馀卷。《张翰传》:文笔数十篇行施世。《曹𣬈传》:所著文笔十五卷。《王珣传》:珣梦人以大笔如椽与之,既觉,语人曰此当有大手笔事,俄而帝崩,哀册諡议,皆珣所草。《南史·任昉传》:既以文才见知,时人云任笔沈诗。《徐陵传》:国家有大手笔,必命陵草之。详此诸证,则文即诗赋,笔即杂文,乃当时恒语。阮元之徒猥谓俪语为文,单语为笔。任昉、徐陵所作,可云非俪语邪?
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近世阮元,以为孔子赞《易》,始著「文言」,故文以耦俪为主。又牵引文笔之说以成之。夫有韵为文,无韵为笔,是则骈散诸体,一切是笔非文。藉此证成,适足自陷。既以《文言》为文,《序卦》《说卦》,又何说焉?且文辞之用,各有体要。《彖》《象》为占繇,占繇故为韵语。《文言》《系辞》为述赞,述赞故为俪辞。《序卦》《说卦》为目录笺疏,目录笺疏故为散录。必以俪辞为文,何缘十翼不能一致?岂波澜既尽,有所谢短乎!或举《论语》言辞达者,以为文之与辞,划然异职。然则《文言》称文,《系辞》称辞,体格未殊,而题号有异,此又何也?董仲舒云:《春秋》文成数万。兼彼经传,总称为文,犹曰今文家曲说然也。《太史公自序》,亦云论次其文。此固以史为文矣。又曰:汉兴,萧何次律令,韩信申军法,张苍为章程,叔孙通定礼仪,则文学彬彬稍进。此非耦俪之文也。屈、宋、唐、景所作,既是韵文,亦多俪语,而《汉书·王褒传》,已有《楚辞》之目。王逸仍其旧题,不曰「楚文」。斯则韵语耦语,亦既谓之辞矣。《汉书·贾谊传》云:以属文称于郡中。其文云何?若云赋也,《惜誓》载于《楚辞》,文辞不别。若云奏记条议,适彼之所谓辞也。《司马相如传》云:景帝不好辞赋。《法言·吾子》云:诗人之赋丽以则,辞人之赋丽以淫。或问君子尚辞乎?曰:君子事之为尚,事胜辞则伉,辞胜事则赋,事辞称则经。以是见韵文耦语,并得称辞,无文辞之别也。且文辞之称,若从其本以为部署,则辞为口说,文为文字。古者简帛重烦,多取记臆,故或用韵文,或用耦语。为其音节谐适,易于口记,不烦纪载也。战国从横之士,抵掌摇唇,亦多积句。是则耦丽之体,适可称职。乃如史官方策,有《春秋》《史记》《汉书》之属,适当称为文耳。由是言之,文辞之分,反覆自陷,可谓大惑不解者矣!
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或言学说文辞所由异者,学说以启人思,文辞以增人感。此亦一往之见也。何以定之?凡云文者,包络一切著于竹帛者而为言,故有成句读文,有不成句读文。兼此二事,通谓之文。局就有句读者,谓之文辞。诸不成句读者,表谱之体,旁行邪上,条件相分,会计则有簿录,算术则有演草,地图则有名字,不足以启人思,亦又无以增感,此不得言文辞,非不得言文也。诸成句读者,有韵无韵分焉。诸在无韵,史志之伦,记大傀异事则有感,记经常典宪则无感,既不可齐一矣。持论本乎名家,辨章然否,言称其志,未足以动人也。《过秦》之伦,辞有枝叶,其感人顾深挚,则本诸从横家。然其为论一也,不可以感人者为文辞,不感者为学说。就言有韵,其不感人者亦多矣。风雅颂者,盖未有离于性情。独赋有异。夫宛转偯隐,赋之职也。儒家之赋,意存谏诫。若荀卿《成相》一篇,其足以感人安在?乃若原本山川,极命草木,或写都会城郭游射郊祀之状,若相如有《子虚》,杨雄有《甘泉》《羽猎》《长杨》《河东》,左思有《三都》,郭璞、木华有《江》《海》,奥博翔实,极赋家之能事矣。其亦动人哀乐未也?其专赋一物者,若孙卿有《蚕赋》《箴赋》,王延寿有《王孙赋》,祢衡有《鹦鹉赋》,侔色揣称,曲成形相,嫠妇孽子,读之不为泣,介胄戎士,咏之不为奋。当其始造,非自感则无以为也,比文成而感亦替。此不可以一端论也。且学说者独不可感人耶?凡感于《文言》者,在其得我心。是故饮食移味、居处縕愉者,闻劳人之歌,心犹怕然。大愚不灵、无所愤悱者,睹眇论则以为恒言也。身有疾痛,闻幼眇之音,则感概随之矣。心有疑滞,睹辨析之论,则悦怿随之矣。故曰发愤忘食,乐以忘忧。凡好学者皆然,非独仲尼也。以文辞学说为分者,得其大齐,审察之则不当。
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如上诸说,前之昭明,后之阮氏,持论偏颇,诚不足辩。最后一说,以学说文辞对立,其规摹虽少广,然其失也,只以文彡彰为文,遂忘文字。故学说不文彡者,乃悍然摈诸文辞之外。惟《论衡》所说,略成条贯。《文心雕龙》张之,其容至博。顾犹不知无句读文。此亦未明文学之本柢也。
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馀以书籍得名,实冯傅竹木而起。以此见言语文字,功能不齐。世人以经为常,以传为转,以论为伦,此皆后儒训说,非必睹其本真。案经者,编丝缀属之称,异于百名以下用版者,亦犹浮屠书称修多罗。修多罗者,直译为线,译义为经。盖彼以贝叶成书,故用线联贯也。此以竹简成书,亦编丝缀属也。传者,专之假借。《论语》传不习乎,鲁作专不习乎。《说文》训专为六寸簿。簿即手版,古谓之忽今作笏。《书》思对命,以备忽忘,故引伸为书籍记事之称。书籍名簿,亦名为专。专之得名,以其体短有异于经。郑康成《论语序》云:《春秋》二尺四寸,《孝经》一尺二寸,《论语》八寸。此则专之简策,当复短于《论语》,所谓六寸者也。汉《艺文志》言刘向校中古文《尚书》,有一简二十五字者。而服虔注《左氏传》则云。古文篆书,一简八字。盖二十五字者,二尺四寸之经也。八字者,六寸之传也。古官书皆长二尺四寸,故云二尺四寸之律。举成数言,则曰三尺法。经亦官书,故长如之。其非经律,则称短书,皆见《论衡》。论者,古但作仑。比竹成册,各就次第,是之谓仑。箫亦比竹为之,故龠字从仑。引伸则乐音有秩,亦曰仑,于论鼓锺是也。言说有序亦曰仑,坐而论道是也。论语为师弟问答,乃亦略记旧闻,散为各条,编次成帙,斯曰《仑语》是故绳线联贯谓之经,簿书记事谓之专,比竹成册谓之仑,各从其质以为之名。亦犹古言方策,汉言尺牍,今言札记也。虽古之言肄业者《左氏传》:臣以为肄业及之也,亦谓肄版而已。《释器》云:大版谓之业。书有篇第,而习者移书其文于版学童习字用觚,觚亦版也,故云肄业。《管子·宙合》云:退身不舍端,修业不息版。以是征之,则肄业为肄版,明矣。凡此皆从其质为名,所以别文字于语言也。其必为之别,何也?
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文字初兴,本以代声气,乃其功用有胜于言者。言语仅成线耳,喻若空中鸟迹,甫见而形已逝。故一事一义得相联贯者,言语司之。及夫万类坌集,棼不可理,言语之用,有所不周,于是委之文字。文字之用,足以成面,故表谱图画之术兴焉。凡排比铺张不可口说者,文字司之。及夫立体建形,向背同现,文字之用,又有不周,于是委之仪象。仪象之用,足以成体,故铸铜雕木之术兴焉。凡望高测深不可图表者,仪象司之。然则文字本以代言,其用则有独至。凡无句读文,皆文字所专属者也。
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以是为主,故论文学者,不得以兴会神旨为上。昔者文气之论,发诸魏文帝《典论》,而韩愈、苏辙窃焉。文德之论,发诸王充《论衡》《论衡·佚文篇》:文德之操为文。又云:上书陈便宜,奏记荐吏士,一则为身,二则为人。繁文丽辞,无文德之操,治身完行,徇利为私,无为主者,杨遵彦依用之《魏书·文苑传》:杨遵彦作《文德论》,以为古今辞人,皆负才遗行,浇薄险忌,唯邢子才、王元景、温子升彬彬有德素,而章学诚窃焉。气非窜突如鹿豕,德非委蛇如羔羊,知文辞始于表谱簿录,则修辞立诚其首也。气乎德乎,亦末务而已矣!
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文选之兴,盖依乎挚虞《文章流别》,谓之总集。《隋书·经籍志》曰:总集者,以建安之后,辞赋转繁,众家之籍,日以孳广,晋代挚虞,苦览者之劳倦,于是芟剪繁芜,自诗赋下,各为条贯,合而编之,谓之《流别》。然则李充之《翰林论》,刘义庆之《集林》,沈约、丘迟之《集钞》,放于此乎?《七略》惟有诗赋。及东汉,铭诔论辩始繁。荀勖以四部变古,李充、谢灵运继之,则集部自此著。总集者,本括囊别集为书,故不取六艺史传诸子,非曰别集为文,其他非文也。
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《文选》上承其流,而稍入《诗序》《史赞》《新书》《典论》诸篇,故名不曰集林、集钞。然已痟矣!其序简别三部,盖总集之成法。顾已迷误其本,以文辞之封域相格,虑非挚虞、李充意也。《经籍志》别有《文章英华》三十卷,《古今诗苑英华》十九卷,皆昭明太子撰。又以诗与杂文为异,即明昭明义例不纯。《文选》序率尔之言,不为恒则。且总别集与他书经略不定更相阑入者有之矣!
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今以《隋志》所录总集相稽,自魏朝杂诏而下,讫皇朝陈事诏,凡十八家百四十六卷;自上法书表而下讫后周与齐军国书,凡七家四十一卷;而汉高祖手诏,匡衡、王凤、刘隗、孔群诸家奏事,书既亡佚,复傅其录。然《七略》,高祖、孝文诏策,悉在诸子儒家,奏事二十卷隶《春秋》。此则总集有六艺诸子之流矣。陈寿定诸葛亮故事,命曰《诸葛氏集》,然其目录有《权制》《计算》《训厉》《综核》《杂言》《贵和》《兵要》《传运》《法检》《科令》《军令》诸篇。《魏氏春秋》言亮作八务七戒六恐五惧,皆有条章,以训厉臣子。若在往古,则《商君书》之流,而《隋志》亦在别集。故知集品不纯,选者亦无以自理。阮元之伦,不悟《文选》所序,随情涉笔,视为经常,而例复前后错迕。曾国藩又杂钞经史百家,经典成文,布在方策,不虞溃散,钞将何为?
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若知文辞之体,钞选之业,广狭异涂,庶几张之弛之,并明而不相害。凡无句读文,既各以专门为业,今不亟论。有句读者,略道其原流利病,分为五篇。非曰能尽,盖以备常文之品而已。其赠序寿颂诸品,既不应法,故弃捐弗道尔。

文学·原经》

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古之为政者,必本于天,淆以降命。命降于社之谓淆地,降于祖庙之谓仁义,降于山川之谓兴作,降于五祀之谓制度。故诸教令符号谓之经。
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挽世有章学诚,以经皆官书,不宜以庶士僭拟,故深非杨雄、王通。案《吴语》称挟经秉枹。兵书为经。《论衡·谢短》曰:五经题篇,皆以事义别之,至礼与律独经也。法律为经。《管子》书有《经言》《区言》。教令为经。说为官书诚当。然《律历志》序庖牺以来帝王代禅,号曰《世经》。辨强域者有图经,挚虞以作《畿服经》也见《隋书·经籍志》。经之名广矣。仲尼作《孝经》,汉《七略》始傅六艺,其始则师友雠对之辞,不在邦典。《墨子》有《经》上下。贾谊书有《容经》。韩非为《内储》《外储》,先次凡目亦楬署经名。老子书至汉世,邻氏复次为经传。孙卿引《道经》,曰人心之危、道心之微。《道经》亦不在六籍中。此则名实固有施易,世异变而人殊化,非徒方书称经云尔。
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学诚以为六经皆史,史者固不可私作。然陈寿、习凿齿、臧荣绪、范晔诸家,名不在史官,或已去职,皆为前修作年历纪传。陈寿在晋为著作郎,著作郎本史官,然成书在去官后。故寿卒后,乃就家写其书。又寿于高贵乡公、陈留王传中三书司马炎,一书抚军大将军新昌乡侯炎,一书晋太子炎。武帝现在,而斥其名,岂官书之体也?寿又尝作《古国志》五十篇,《三国志》盖亦其类耳。太史公虽废为埽除隶,《史记》未就,不以去官辍其述作。班固初草创《汉书》,未为兰台令史也。人告固私改作国史,有诏收固,弟超驰诣阙上书,乃召诣校书部,终成前所著书。令固无累绁之祸,成书家巷,可得议耶?且固本循父彪所述。彪为徐令病免,既纂《后篇》,不就而卒。假令彪书竟成,敷文华以纬国典,虽私作何所訾也?陆贾为《楚汉春秋》,名拟素王。新汲令王隆为《小学汉官篇》,依拟《周礼》,以知旧制仪品。孔衍又次《汉魏尚书》。世儒书仪、家礼诸篇,亦悉规摹《士礼》。此皆不在官守,而著书与六艺同流,不为僭拟。诸妄称者,若《东观汉记》署太史官,虽奉诏犹当绝矣。《文选·西征赋》注引《东观汉记》:太史官曰:票骇蓬转,因遇际会。又太史曰:忠臣毕力。是其论赞亦称太史。然后汉太史已不主记载,《汉记》实非太史所为,署之为妄。
4
且夫治历明时,羲和之官也。关石和钧,大师之所秉也。故周公作《周髀算经》,张苍以计相定章程,而次《九章算术》,然后人亦自为律历筹算之书,以讥王官失纪。明堂《月令》,授时之典,民无得奸焉,而崔寔亦为《四民月令》。古之书名,掌之行人保氏,故史籀在官则为之,李斯、胡毋敬在官则为之。及汉有《凡将》《训纂》,即非王官之职。许叔重论撰《说文解字》,自尔有吕忱、顾野王诸家,诗续不绝,世无咎其僭拟者。吴景帝、唐天后位在考文,而造作异形,不合六书,适为世所鄙笑。今《康熙字典》依是也。古之姓氏,掌之司商,其后有《世本》,然今人亦自为谱录。林宝承诏作《元和姓纂》,言不雅驯,见驳于邓名世。以是比况,古之作者,创制而已。后生依其式法条例则是,畔其式法条例则非,不在公私也。
5
王通作《元经》,匡其简陋与逢迎索虏,斯已!谓不在史官不得作,陆贾为《楚汉春秋》,孙盛为《晋阳秋》,习凿齿为《汉晋春秋》,何因不在诛绝之科?学诚驳汪琬说,云布衣得为人作传。既自倍其官守之文,又甚裁抑王通。准其条法,仲尼则国老耳,已去司寇,出奔被徵,非有一命之位,儋石之禄,其作《春秋》亦僭也。
6
杨雄作《太玄》拟《易》,儒者比于吴楚僭王,谓其非圣人,不谓私作有诛也。雄复作《乐》四篇见《艺文志》。是时阳成子长亦为《乐经》见《论衡·超奇篇》,儒者不讥,独讥《太玄》,已过矣!《易》之为书,广大悉备,然常用止于别蓍布卦。春官太卜掌三兆之法,一曰玉兆,二曰瓦兆,三曰原兆,其经兆之体,皆百有二十,其颂皆千有二百。掌三易之法,一曰连山,二曰归藏,三曰周易,其经卦皆八,其别皆六十有四。掌三梦之法,一曰致梦,二曰奇梦,三曰咸陟,其经运十,其别九十。仲尼赞易而易独贵。其在旧法世传之史,则筮书与卜梦等夷。《数术略》蓍龟家有《龟书》《夏龟》《南龟书》《巨龟》《杂龟》,杂占家有《黄帝长柳占梦》《甘德长柳占梦》,书皆别出。虽《易》亦然。是故《六艺略》有《易经》十二篇,《数术略》蓍龟家复有《周易》三十八卷。此为周世既有两《易》,犹《逸周书》七十一篇别在《尚书》外也。左氏说秦伯伐晋,筮卦遇蛊曰:千乘三去,三去之馀,获其雄狐。成季将生,筮遇大有之乾,曰:同复于父,敬如君所。说者或云是《连山》《归藏》,或云筮者之辞。寻《连山》《归藏》卦名或异《周易》,筮者占卦,其语当指切事情。知皆非也,宜在三十八卷中。盖易者,务以占事知来,惟变所适,不为典要。故周世既有二家驳文,韩宣子观书于太史氏,见《易象》与《鲁春秋》,曰:周礼尽在鲁矣!尚考九流之学,其根极悉在有司。而易亦掌之太卜,同为周礼,然非礼器制度符节玺印幡信之属不可刊者。故周时《易》有二种,与《连山》《归藏》而四。及汉杨雄犹得摹略为之。是亦依则古初,不愆于素。学诚必以公私相格,是九流悉当燔烧,何独《太玄》也。
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《晋书·束晢传》言汲郡人不准盗发魏襄王墓,得《易经》二篇,与《周易》上下经同;《易繇阴阳卦》二篇,与《周易》略同,繇辞则异;《卦下经》一篇,似《说卦》而异。《易繇阴阳卦》者,亦三十八卷之伦。以是知姬姓未亡,玉步未改,而《周易》已分析为数种。桐城姚际恒不晓《周易》有异,乃云魏文侯最好古,魏冢无十翼,明十翼非仲尼作。然则《易繇阴阳卦》者,顾仲尼所为三绝韦编以求寡过者耶?
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凡说古艺文者,不观会通,不参始末,专以私意揣量,随情取舍,上者为章学诚,下者为姚际恒,疑误后生多矣!
9
自《太玄》推而极之,至于他书,其类例悉准是。外有经方相人形法之属,至于释道,其题号皆曰「经」。学诚所不讥,诚格以官书之律。释者有修多罗,传自异域,与诸夏异统,不足论。道士者,亦中国之民,何遽自恣?而老子又非道士所从出也,本出史官,与儒者非异教,故其徒庄周犹儒服见《庄子·说剑篇》。儒家称「经」即悖,而道家称「经」即无悖墨子、韩子准此,何其自相伐也?
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章炳麟曰:老聃、仲尼而上,学皆在官;老聃、仲尼而下,学皆在家人。正今之世,封建已绝矣,周秦之法已朽蠹矣,犹欲拘牵格令,以吏为师,以宦于大夫为学。一日欲修方志以接衣食,则言家传可作,援其律于东方、管辂诸传,其书乃远在杨雄后。旧目《七略》,令目四部,自为《校雠通义》,又与四库官书龃龉。既薄宋儒,又言诵六艺为遵王制。时制五经在学官者,《易》《诗》《书》皆取宋儒传注,则宋儒亦不可非。诸此条例,所谓作法自毙者也。
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问者曰:经不悉官书。今世说今文者,以六经为孔子作,岂不然哉?
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应之曰:经不悉官书,官书亦不悉称经《史籀篇》《世本》之属。《易》《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》者,本官书,又得经名。孔子曰:述而不作,信而好古。明其亡变改。其次《春秋》,以《鲁史记》为本,犹冯依左丘明。左丘明者,鲁太史见《艺文志》。然则圣不空作,因当官之文。《春秋》《孝经》,名实固殊焉春秋》称经,从本名。《孝经》称经,从施易之名
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孟子曰:王者之迹息而《诗》亡,《诗》亡然后《春秋》作。迹息者,谓《小雅》废。诗亡者,谓正雅正风不作见《说大疋小疋》。《诗序》曰:文、武以《天保》以上治内,《采薇》以下治外;《六月》者,宣王北伐,《小雅》之变,自此始也。其序通言正雅二十二篇废而王道缺,终之曰:《小雅》尽废,则四夷交侵,中国微矣。国史之有编年,宜自此始。故太史公录《十二诸侯年表》,始于共和,明前此无编年书。《墨子·明鬼篇》引周燕齐宋四国《春秋》,三事皆在隐、桓以下,《周春秋》乃记杜伯射宣王事。宣王以上,欲明鬼,其徵独有《诗》《书》。明始作《春秋》者,为宣王太史。盖大篆布而《春秋》作。五十凡例,尹吉甫、史籀之成式,非周公著也。晋羊舌习于《春秋》则为《乘》,楚士教太子《春秋》则为《梼杌》。孟子曰:晋之《乘》,楚之《梼杌》,鲁之《春秋》,一也。惑者不睹论籑之科,不铨主客。文辞义理,此也;典章行事,彼也;一得造,一不得造。
14
今以仲尼受天命为素王,变易旧常,虚设事状,以为后世制法;且言左氏与迁、固皆史传,而《春秋》为经,经与史异刘逢禄、王闓运、皮锡瑞,皆同此说。盖素王者,其名见于《庄子》《天下篇》。责实有三:伊尹陈九主素王之法,守府者为素王;庄子道玄圣素王,无其位而德可比于王者;太史公为素王眇论,多道货殖,其《货殖列传》已著素封,无其位,有其富厚崇高,小者比封君,大者拟天子。此三素王之辨也。仲尼称素王者,自后生号之。王充以桓谭为素丞相,非谭生时以此题署。顾言端门受命,为汉制法,循是以言,桓谭之为《新论》,则为魏制法乎?《春秋》二百四十二年之事,不足尽人事蕃变,典章亦非具举之。即欲为汉制法,当自作一通书,若贾生之草具仪法者后世王冕、黄宗羲之徒,亦尝为此。今以不尽之事,寄不明之典,言事则害典,言典则害事,令人若射覆探钩,卒不得其翔实。故有公羊、谷梁、驺、夹之传,为说各异。是则为汉制惑,非制法也。言《春秋》者,载其行事,宪章文武,下遵时王,惩恶而劝善,有之矣,制法何与焉!
15
经与史自为部,始晋荀勖为《中经簿》,以甲乙丙丁差次,非旧法。《七略》:太史公书在《春秋》家。其后东观、仁寿阁诸校书者,若班固、傅毅之伦,未有变革。讫汉世依以第录,虽今文诸大师,未有经史异部之录也。今以《春秋经》不为史,自俗儒言之即可。刘逢禄、王闓运、皮锡瑞之徒,方将规摹皇汉,高世比德于十四博士,而局促于荀勖之见。荀勖分四部,本已陵杂。丙部录《史记》,又以《皇览》与之同次,无友纪不足以法。后生如王俭,犹规其过。据《隋书·经籍志》,王俭撰《七志》:一曰经典志,纪六艺小学史记杂传。二曰诸子志,纪今古诸子。三曰文翰志,纪诗赋。四曰军书志,纪兵书。五曰阴阳志,纪阴阳图纬。六曰术艺志,纪方技。七曰图谱志,纪地域及图书。其道佛附见,合九条。然则《七志》本同《七略》,但增图谱道佛耳。其以六艺小学史记杂传同名为经典志,而出图纬使入阴阳,卓哉!二刘以后,一人而已。今陈荀勖之法于石渠、白虎诸老之前,非直古文师诮之,唯今文师亦安得闻是语乎?今文家所贵者,家法也。博士固不知有经史之分。则分经史者与家法不相应。
16
夫《春秋》之为志也,董仲舒说之,以为上明三王之道,下辩人事之纪,万物之散聚皆在《春秋》。然太史公自叙其书,亦曰厥协六经异传,整齐百家异语,俟后世圣人君子。班固亦云,凡《汉书》,穷人理,该万方,纬六经,缀道纲,总百氏,赞篇章。其自美何以异《春秋》?《春秋》有义例,其文微婉。迁、固亦非无义例也。迁、陈寿微婉志晦之辞尤多。太山梁父,崇卑虽异哉,其类一矣!
17
然《春秋》所以独贵者,自仲尼以上,《尚书》则阔略无年次;百国《春秋》之志,复散乱不循凡例,又亦藏之故府,不下庶人,国亡则人与事偕绝。太史公云:史记独藏周室,以故灭。此其效也。是故本之吉甫、史籀,纪岁时月日,以更《尚书》,传之其人,令与《诗》《书》《礼》《乐》等治,以异百国《春秋》,然后东周之事,粲然著明。令仲尼不次《春秋》,今虽欲观定、哀之世,求五伯之迹,尚荒忽如草昧。夫发金匮之藏,被之萌庶,令人人不忘前王,自仲尼、左丘明始。且苍颉徒造字耳,百官以治,万民以察,后嗣犹蒙其泽。况于年历晻昧,行事不彰,独有一人抽而示之,以诒后嗣,令迁、固得持续其迹,讫于今兹,则耳孙小子,耿耿不能忘先代,然后民无携志,国有与立,实仲尼、左丘明之赐。故《春秋》者,可以封岱宗配无极!今异《春秋》于史,是犹异苍颉于史籀、李斯,只见惑也。盖生放勋、重华之世者,不知帝力所以厚。生而策肥马乘坚车者,亦不识先人作苦。今中国史传连,百姓与知,以为记事不足重轻,为是没丘明之劳,谓仲尼不专记录。藉令生印度波斯之原,自知建国长久,文教浸淫,而故记不传,无以褒大前哲,然后发愤于宝书,哀思于国命矣!馀数见印度人,言其旧无国史,今欲搜集为书,求杂史短书以为之质,亦不可得。语辄扼腕。彼今文家特未见此尔。汉世五经家既不逆睹,欲以经术干禄,故言为汉制法,卒其官号郡县刑辟之制,本之秦氏。为汉制法者,李斯也,非孔子甚明。近世缀学之士,又推孔子制法讫于百世。法度者,与民变革,古今异宜,虽圣人安得豫制之?《春秋》言治乱虽繁,识治之原,上不如老聃、韩非,下犹不逮仲长统。故曰《春秋》经世先王之志,圣人议而不辩《庄子·齐物论》语。经犹纪也,三十年为一世,经世犹纪年耳。志即史志之志。世多误解。明其藏往,不亟为后王仪法。左氏有议,至于公羊而辩范武子云:公羊辩而裁。持《繁露》之法,以谒韩非、仲长统,必为二子笑矣!
18
夫制法以为汉则隘,以为百世则夸。世欲奇伟尊严孔子,顾不知所以奇伟尊严之者。章炳麟曰:国之有史久远,则亡灭之难。自秦氏以讫今兹,四夷交侵,王道中绝者数矣。然搰者不敢毁弃旧章,反正又易。藉不获济,而愤心时时见于行事,足以待后,故令国性不堕。民自知贵于戎狄,非《春秋》孰维纲是?《春秋》之绩,其什佰于禹耶?禹不治洚水,民则溺。民尽溺,即无苗裔,亦无与俱溺者。孔子不布《春秋》,前人往,不能语后人;后人亦无以识前,乍被侵略,则相安于舆台之分。《诗》云宛其死矣,他人是偷。此可为流涕长潸者也。然则继魏而后,民且世世左衽,而为羯胡鞭挞,其憯甚于一朝之溺。《春秋》之况烝民,比之天地,亡不帱持,岂虚誉哉!何取神怪之说不征之辞,云为百世制法乎?
19
又其诬者,或言孔子以上,世锝锝无文教,故六经皆孔子臆作,不竟有其事也。即如是,墨翟与孔子异流,时有姗刺,今亦上道尧舜,称诵《诗》《书》,何哉?三代以往,人事未极,民不知变诈之端,故帝王或以权数罔下。若其节族著于官府,礼俗通于烝民者,则吏职固有常矣,书契固有行矣,四民固有列矣,宫室固有等矣,械器固有度矣,历数固有法矣,刑罚固有服矣,约剂固有文矣,学校固有师矣,歌舞固有节矣!彼以远西质文之世相拟。远西自希腊始有文教,其萌芽在幽、平间,因推成周以上,中国亦朴陋如麋鹿。此类缪见,自江慎修已然。自有天地以至今日,年历长短,本无可校,而慎修独信彼教纪年,谓去今财五六千岁,因谓唐虞之视开辟,亦如今日之视秦汉。假令彼中记载,录自史官,自相传授,犹或可信。今则录在神教之书,而或上稽他国。他国之数,岂无彼教所未闻?安知不有远在其前者?神教之言,本多诬妄。然则管仲所谓七十二君,虽非经典所载,不视神教犹可信乎。夫文教之先后,国异世,州殊岁,不得一剂。若夫印度文教之端,始自吠陀,距今亦四千年,不与希腊同流化巴比伦、埃及、补多之属,琐琐天爱,不足齿录。必欲使一剂者,大食自隋世始有文教,推此以方中国,复可云八代行事,自王劭、牛弘臆为之也。
20
问者曰:孔子诚不制法,《王制》诸篇,何故与《周礼》异?
21
应之曰:《周礼》者,成周之典。周世最长,事异则法度变。重以厉王板荡,纲纪大乱,畴人子弟分散见《历书》。畴人者,世其父业,汉世谓之畴官,非专谓治历者。《周礼》虽有凡要,其韱悉在畴人。畴人亡,则不能举其事,虽欲不变无由。故左氏言春秋时制,既不悉应周官,其后天下争于战国,周道益衰。礼家横见当时之法以为本制。若《王度记》言天子驾六,则见当时六骥之制也按孙卿言六骥,又言六马仰秣。是当时固有驾六之法。然此事盖起春秋之末,故《说苑·正谏篇》云:景公正昼被发乘六马,御妇人以出正闺。《祭法》言七祀五祀,则见楚有国殇司命之祭也别有说。又以儒书所说夏殷故事转相傅丽,讫秦用驺子五胜,命官立度,皆往往取符应。汉初古文家如张苍,犹不能脱,况濡于口说者?汉世古文家,惟《周礼》杜、郑,《诗》毛公契合法制,又无神怪之说。郑君笺注,则已淩杂纬候。《春秋》左氏,《易》费氏本无奇邪,而北平侯已谱五德,贾侍中亦傅会公羊。并宜去短取长者也。荀、郑之《易》,则与引十翼以解经者大异,犹赖王弼匡正其违。《书》孔氏说己不传,太史公、班孟坚书,时见大略,说皆平易。《五行志》中,不见《古文尚书》家灾异之说,然其他无以明焉。《洪范》《左氏》时兼天道,然就之疏通以见当时巫史之说可也,不得以为全经大义所在。刘子骏推左氏日食变怪之事,傅之五行,则后生所不当道也。大氐古文家借今文以成说者,并宜简汰去之以复其真。其在今文,《易》京氏、《书》大小夏侯,《诗》辕固、《春秋》公羊氏,妖妄之说最多。《鲁诗》《韩诗》虽无其迹,然异义。言《诗》齐鲁韩,皆谓圣人感天而生,则亦有瑕疵者也。毛公于履帝武敏,不取《释训》敏拇之解,于上帝是依,则云依其子孙。斯其所以独异。《尔雅》本有叔孙通、梁文所增,或毛公所见,尚无此说,亦未可知。而郑君乃云天命玄鸟,降而生商,是感天而生之明文,不悟《诗》非叙事之书,辞气本多增饰。即如郑言,惟岳降神,生甫及申,亦为感岳而生耶?《周语》亦云皇后有爽德,丹朱冯身以仪之,生穆王。此即医家所云梦与鬼交者,暐生穆王,当时遂有异语,岂真谓穆王是丹朱子耶?《春秋》谷梁氏最雅驯,独惜于礼未善。《王制》之伦,亦其次也。惟《士礼》则古今文无大差异。今世言今文者,独不敢说《士礼》。盖条例精密,文皆质言,不容以夸言傅会,亦无通经致用之事,故相与置之矣。故《王制》不应《周礼》,而《繁露》《白虎通义》之伦,复以五行相次,其始由闻见僻陋,其终染于阴阳家言而不能骋。假令《王制》为孔子作者,何缘复有周尺东田之文?若为汉制法耶,爵当有王侯,何故列五等?地当南尽九真,北极朔方,何故局促于三千里?西域已宾,而不为置都护;匈奴可臣,而不为建朝仪。以此知其妄矣!《繁露》诸书,以天道极人事,又下《王制》数等。卒之令人拘牵数术,不尽物宜,营于禨祥,恐将泥夫大道。
22
言六经皆史者,贤于《春秋》制作之论,巧历所不能计也。
23
虽然,史之所记,大者为《春秋》,细者为小说。故《青史子》五十七篇,本古史官记事。贾生引其胎教之道:王后有身,则太师持铜而御户左,太宰持斗而御户右,太卜持蓍龟而御堂下,诸官各以其职御于门内;太子生而泣,则曰声中某律,滋味上某,命云某,然后县弧,然后卜王太子名。是礼之别记也,而录在小说家。《周考》《周纪》《周说》亦次焉。《周说》者,武帝时方士虞初,以侍郎为黄车使者,采闾里得之。今之方志,其族也。《周官》诵训,掌道方志以诏观事,道方慝以诏辟忌,以知地俗;训方氏,掌道四方之政事与其上下之志,诵四方之传道而观新物。唐世次《隋·经籍志》者,以是为小说根本。区以为事,《南州异物》《南方草本》则辨其产,《荆楚岁时》《洛阳伽蓝》则道其俗,《陈留耆旧》《汝南先贤》则表其人。合以为志,《周纪》之属以方名。故诸杂传地理之记,宜在小说。仪注者,又青史氏之流。今世所录史部,宜出傅小说者众矣!
24
《周纪》诸书,据偏国行事,不与《国语》同录于《春秋》家者,其事丛碎,非朝廷之务也。且古者封建,王道衰,故方伯自制其区宇。《国语》录周以下,齐晋楚吴越,皆秉方岳之威,制似共主。郑故寰内诸侯,鲁亦旧为州牧,而僭礼逾等之事多矣。故国别以为史,异于猥蕞小侯。自秦以降,以郡县治民,守令之职不与王者分重。独如《华阳国志》,录公孙述、刘备、李势之流自治一方者,宜在「春秋」今所谓史部。其他方志小说之伦,不得以《国语》比。宋世范成大志吴郡,犹知流别。挽世章学诚、洪亮吉之徒,欲以迁、固之书相拟,既为表志列传,又且作纪以录王者诏书,盖不知类。且刘绦为《圣贤本纪》,而子产在其录。本纪非帝者上仪。即府县志宜以长官列纪,何故又推次制诏?一前一却,斯所谓失据者哉!
25
世人又曰:志者在官之书,府县皆宜用今名。然今府县之志,不上户部,非官书。虽为官书,虞初奉使以采周俗,何故称「周说」,不称「河南说」邪?盖方志与传状异事。传状者,记今人,其里居官位宜从今。方志者,始自商周建国及秦汉分郡县以逮近世,二三千年之事,皆在其中,即不可以今名限齐。传曰:疆场之事,一彼一此,何常之有?今之府县,因古旧治而疆域迫陕者多矣,然其士女一端可称,虽分在他府县,犹入录。若范成大志吴郡,阖闾、夫差之臣,及孙氏时为吴郡人者,皆比次入其籍。阖闾、夫差所部,远及江淮。其地不专宋之平江,其臣佐出何乡邑不可校,以系吴,故志之。孙氏之臣韦昭,本云阳人。云阳于宋不属平江,以系吴郡,故志之。若署为「平江志」者,宜简韦昭之徒使不得与。为是斟酌古今,以吴郡为之号,然后其无旁溢也。今为府县志者,不旁溢则宜予今名,旁溢则宜予旧名。多爱不忍,士女之籍,从古郡县所部,而题名专系于今,甚无谓也。独旧郡过宽者,名不可用。汉世豫章,包今江西之域,而会稽笼有浙江、福建,延及江南。今为南昌、绍兴志,宜有省耳。格以官书,谓之周语国志之伦,其言无状。《秋官》小行人,自万民之利害而下,物为一书,每国辨异之,以五物反命于王,以周知天下之故。《管子》曰:《春秋》者,所以记成败也;《行》者,道民之利害也《山权数篇》。以其掌之行人,故谓之《行》犹太史公书称《太史公》,明与《春秋》异流。世人不知其为小说,而以纪传之法相牵。斯已过矣!
26
庄周曰:饰小说以干县令《外物篇》。今之为方志者,名曰继诵训,其实乾县令也。而多自拟以太史天官,何其忘廉耻之分邪?仪注之书,《礼记》引《赞大行》《杂记》,行人所书为小说,即《赞大行》亦在小说可知。且诸跪拜禁忌之节,阅岁而或殊尚,又不尽制度挈定。若《汉旧仪》《官仪》所录,八坐丞郎,有交礼解交之节,郎又含鸡舌香,而女侍二人执香炉从之。斯皆繁登降之节,效佞幸之仪,习为恒俗,非礼律所制,然犹以为仪注。斯固不隶《礼经》,而青史小说之流也。

文学·明解故上》

1
校莫审于《商颂》,故莫先于《太誓》,传莫备于《周易》,解莫辩于管、老。
2
正考父校商之名颂十二篇于周太师,以《那》为首《鲁语》。考父为人,三命兹益恭,故托始于《那》,其辑之乱曰:「自古在昔,先民有作,温恭朝夕,执事有恪。」先圣王之传恭,犹不敢专,称曰「自古」,古曰「在昔」,昔曰「先民」。恭人以是训国子,见删定之意。孔子录《诗》有四始,雅颂各得其所;删《尚书》为百篇而首《尧典》,亦善校者已。
3
其次比核文字者兴。子夏读三豕渡河,以为己亥。刘向父子总治《七略》,入者出之。出者入之,穷其原始,极其短长。此即与正考父、孔子何异?辨次众本,定异书,理讹乱,至于杀青可写,复与子夏同流。故校雠之业广矣。其后官府皆有图书,亦时编次,独王俭近刘氏。在野有阮孝绪,颇复出入。自隋以降,书府失其守,校雠之事,职诸世儒。其间若颜师古定五经,宋祁、曾巩理书籍,足以审定疑文,令民不惑,斯所谓上选者。然于目录徒能部次甲乙,略记梗概,其去二刘之风远矣!
4
近世集《四库》,虽对治文字犹弗能,定文之材,遏而在野。一以故书正新书,依准宋刊,不敢轶其上。其一时据旧籍,以正唐宋木石之书。相提而论,据旧籍者宜为甲。及其末流淫滥,憙依《治要》《书钞》《御览》诸书以定异字。《治要》以下,其书亦在木,非无讹乱,据以为质。此一蔽也。前世引书,或以传注异读改正文。经典古今文既异,今文有齐鲁之学,古文有南北之师,不得悉依一读,淩杂用之。此二蔽也。段玉裁、臧庸恨之,时出匈臆,谓世所见者,悉流俗本,独己所正为是。其是者诚诸师所不能驳,而亦颇有错忤。然此诸家,比于在官之守、文人之录,可谓精博矣。若乃总略群书之用,犹不能企。章学诚感概欲法刘歆,弗能卒业。后生利其疏通,以多识目录为贤。故有略识品目,粗记次第,闻作者姓氏,知雕镂年月,不窥其篇而自以为周览者,则摦落之为害也。
5
单襄公论孙周曰:吾闻之《太誓故》曰,「朕梦协朕卜,袭于休祥,戎商必克」《周语》。说曰:故,故事也韦解。往者宋之役薛,陈之受赐,其书皆在故府。楚申公得随兕之占于故记,故记者,藏在平府。汉亦有掌故官,其以说《诗》有故训。然则先民言故,总举之矣,有故事者,有故训者。《毛诗》以外,三家亦有《鲁故》《韩故》《齐后氏故》《齐孙氏故》,斯故训之流也。《书》《春秋》者,记事之籍,是以有故事。《太誓》有故,犹《春秋》有传。马季长以《书传》引《太誓》者,今悉无有,诚知所引在故,则可与理惑也。诸故事亦通言传。太史公曰:孔子「序《书传》」。又曰:「《书传》《礼记》自孔氏。」《孔子世家》明孔子序《尚书》,兼录其传,故棘下生得通其文。墨翟说武王「将事泰山隧」,此盖《书》之经也,次引传曰:「泰山有道曾孙周王有事,大事既获,仁人尚作,以祗商夏蛮夷詀貉,虽有周亲,不若仁人,万方有罪,维予一人。」此则《书》之传也所引见《兼爱》中篇。其引《甘誓》为《禹誓》,文亦增多见《明鬼》下篇,明其在传中。孟子对汤放桀、武王伐纣之问,即曰「于传有之」。皆《书传》也。娄敬引《太誓》,犹有伏生所不著者。敬犹习《书传》,得徵其故。要之,《书传》素多族类,自孔子时已有数种,孔安国所以无记录者,以其故传具在,遭巫蛊未施行。非独《逸书》二十四篇亡佚,虽《书传》亦朽没。伏生既异师,马郑亦不见礼堂旧传,虽愈伏生,故训则矣,言故事乃人人异端。世人徒守学官条教,作传者必欲废故事如以左氏为不传《春秋》者,不知传固有载故事者也。此一蔽也。或以专说故事,不烦起例,此二蔽也如直书其事善恶自见之说
6
《易》之十翼,为传尚矣。《文言》《彖》《象》《系辞》《说卦》《序卦》《杂卦》之伦,体各有异。是故有通论,有驸经,有序录,有略例,《周易》则然。序录与列传又往往相出入。淮南为《离骚传》,其实序也。太史依之,以传屈原。刘向为《别录》,世或称以别传。其班次群籍,作者或见太史公书,则曰有列传,明己不烦为录也。通论之书,《礼记》则备。略例之书,《左氏》则备。驸经之书,则当句为释者。古之为传,异于章句。章句不离经而空发,传则有异。左氏事多离经,公羊、谷梁二传,亦空记「孔子生」。夫章句始西京,以传比厕经下,萌芽于郑王二师。自是为法,便于习读,非古之成则。世人以是疑周人旧传。此一蔽也。
7
《管子》诸解,盖晚周人为之,稍有记录。韩非为《解老》,其义闳远。凡顺说前人书者,皆解之类。汉世说经,务以典礼断事,视空谈诚有间。拘文者或曰,卒哭舍故而讳新,父不名子。孔子曰:「鲤也死,有棺而无椁。」其实未死也。循是以推,门人既厚葬颜回,孔子犹言「回也视予犹父」,则是颜回死复苏也。鲁定公名宋,孔子对哀公言「长居宋」,则是定公不薨也。其蔽一矣。或以经记散言,谓之典常,徵天子驾六者,傅之时乘六龙。循是以推,「载鬼一车」,则可以傅既葬反虞之礼。军行载社及迁庙主,亦自《易》著之也。其蔽二矣。或以古今名号不同而疑《尔雅》。太史公曰「张骞穷河原」,恶睹所谓昆仑乎?循是以推,异国人闻有汉,亦将曰恶睹所谓虞夏商周也。其蔽三矣。
8
察汉世所为蔽者,今或无有。所起新例,式古训,合句度,多腾掉汉师上。亦往往有不周。发词例者,谓俪语则词性同,其可以去诘诎不调者矣。汰甚则以高文典册,下拟唐宋文牒之流。案《书·吕刑》曰:「何择非人,何敬非刑,何度非及?」《墨子》说之曰:「能择人而敬刑,尧舜禹汤文武之道可及也。」《尚贤》下篇。三非字皆作不。何择非人,又作何择否人。以否为不,今误为言字。此岂词例之常耶?尝试议乎其将。《曲礼》曰:「坐如尸,立如齐。」一言实,一言业,性不得均。《素问》曰:「生而神灵,弱而能言,幼而徇齐,长而敦敏,成而登天。」《上古天真论》三语皆一往如律。独能言登天,均调有异。斯固言之变也。言虽同,事有不得比者。《鶡冠子》曰:「天道先贵覆者,地道先贵载者,人道先贵事者,酒保先贵食者。」《天则篇》是言酒保,宁与三才之道等夷乎?《庄子》曰:「圣人不谋恶用知?不斫恶用胶?无丧恶用德?不货恶用商?」三语皆质,斫云胶云,则取譬以相成。是皆词例所不能均。滞于言者,睹《小雅》言「维矣」,必耦之曰:螽维鱼矣。滞于事者,睹《秦风》言「有条」、「有梅」,必耦之曰有杞有棠。此一蔽也。
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明虚数者,若九天九死之辈,知其文饰无实事此汪中《释三九》之说。汪氏亦本于《论衡》。《论衡·儒增篇》云:孔子至不能十国,言七十国增之也;孟尝:信陵、平原、春申好士,不过各千馀人,言其三千,增之也,亦信善矣。汰甚则以百姓万国亦虚数。《楚语》曰:「百姓千品万官亿詀。」《内传》曰:「执玉帛者万国。」今存者无数十,皆指尺名数以相推校,宜何说焉?盖成数者,与虚数异方。较略之名,倜说大齐,是成数也。假设之言,不可参验,是虚数也。汉世先师不知有成数,谓不可增减一介如说万国者,必分画万区。说冠者童子之数,以五六相乘六七相乘为七十二人。是其类。今揉其枉,谓成数亦冯虚命之。此二蔽也。
10
不增字解经者,以旧文皆自口出,增之则本语失其律度,其法不可坏矣。独《诗》以四字成文,辞或割意,不可直以文曲相明。「抑若扬兮」,传者必曰美色广扬。「式微式微」,训者必曰微乎微。非无增字,意则因以条达,过省则文害辞。此三蔽也。
11
用直训者曰:昔吾有先正,其言明且清,其术亦至察矣。直以自解则善,汰甚则欲改易秦汉旧传。旧传存者,莫美于《毛诗》。毛公为训,有曲而中,有肆而隐,不专以径易为故。古者实句德句业句实句即今所谓名词,德句即今所谓形容词,业句即今所谓动词,或展转貤易,动变无方。古诗辞气,亦有少异于今言者。失此三事,不足明毛公微意。《小雅》「锡尔纯嘏」,传曰:「嘏,大也。」嘏为尸授主人以福,世所悉知。《大雅》「来嫁于周,曰嫔于京」,传曰:「京,大也。」京为京师,亦世所悉知。今以大为训者,推其得名之本。《商颂》「受小球大球」,传曰:「球,玉;共,法也。」今人以《广雅》拱救训法改传。问拱救何故为法?则不能悉。夫球者玉磬,共者句股之通借字共与句股,东侯对转。磬折句股,皆工匠制器法式。律度量衡,秉之人君,受之者,合瑞而观其同也。毛公以球直训法,令学者暗昧。推其本于玉磬,然后为法明矣。《鲁颂》「三寿作朋」,传曰:「寿,考也。」笺以三寿为三卿。寿不训卿,而古以三卿为三寿,故推其本于考。寿、考、老,一实也。以音相变,天子三公曰老,诸侯三卿曰老,大夫家臣曰室老。老者冢臣之号。以寿为考,然后为卿明矣。此所谓曲而中、肆而隐。《小雅》「其祁孔有」,传曰:「祁,大也。」笺以祁为麎。「有壬有林」,传曰:「壬,大;林,君。」笺以壬为任,指卿大夫。世多右笺。按大与大者无异。《诗》言「小大稽首」,「无小无大」,「从公于迈」。皆谓小者大者。然则大「孔有」者,谓其大者孔有也。君亦训大,大者亦为君。然则「有壬有林」,即参言有君,无所致惑。《商颂》「幅陨既长」,传曰:「幅,广也;陨,均也。」今人或改为福云既长,自以为调达。按幅陨犹言广员。《西山经》「广员百里」,《越语》「广运百里」。均者,《说文》云:平遍也。平遍则广,举其实曰幅陨,举其德曰广员广均。此皆名义相扶,所谓展转貤易,动变无方者也。《小雅》「鄂不韡韡」,传曰:「鄂犹鄂鄂然。」言外发也。笺以「承华曰鄂」为说。世多右笺。按《高唐赋》曰:「肃何千千。」此与「鄂不韡韡」同辞。古诗《鸡鸣高树颠》曰:「熲熲何煌煌。」此与「鄂鄂不韡韡」同辞。何纷更之为也?《大雅》「履帝武敏」,传曰:「敏,疾也,将事齐敏。」《释训》曰:「敏,拇也。」世多右《释训》。按《聘礼》记曰:「宾入门皇。」《论语》曰:「入公门,鞠躬如也。」借曰入公门皇,即与履帝武疾同辞。记传散语犹可,况歌咏曲折之文邪?此所谓古诗辞气少异于今。不达《诗传》之体,视以晚世兼义释文之流,奋笔以改旧贯。此四蔽也。
12
不避重语者,曰传有惑蛊君、覆露子,两言则同义。其说诚审。汰甚乃以微言为家人语,或且噂遝。《老子》曰:「谷神不死。」旧以中央空谷拟无有,近是。今说者曰:谷宜为谷,谷者,生也。生神不死,何其赘也?《庄子》曰:「天之穿之,日夜无降,人则顾塞其窦。」《外物篇》降者以类通假为函如函谷亦作降谷,是其例。函者,孔也《食货志》曰:钱圆函方。此言天穿不可得其朕,人则反自塞之。今说者曰:降宜为癃,癃者闭也。穿则不闭,宜无待郑重言。然则务为平易,而更违其微旨。此五蔽也。
13
屏是诸蔽,则可以扬姬孔末命,理董前修之业矣。
14
若夫援谶纬以明经制,随亿必以改雅训,单文节适,肤受以求通,辞诎则挟素王,事缪则营三统。此不足与四者数。杨子曰:「灵场之威。宜夜矣乎?」言正昼则鬼物不能神也。

文学·明解故下》

1
六经皆史之方,治之则明其行事,识其时制,通其故言。是以贵古文。古文者,依准明文,不依准家法。成周之制,言应《周官经》者是,不应《周官经》者非。覃及穆王以下,六典浸移,或与旧制驳周礼犹今会典,时有增改。穆王以后,制异《周官经》者多矣,然其为周礼一也,言应左氏内外传者是,不应左氏内外传者非,不悉依汉世师说也。何以言之?传记有古今文。今文流别有数家如《春秋》二家,《诗》三家,《书》三家,《礼》三家,《易》七家。汉博士亦未备,一家之中,又自为参错如公羊家分胡毋生、董仲舒二师。董氏之徒,又分严、颜。何休依胡毋生条例则不取严颜。严与颜亦相攻。张玄为颜氏博士,诸生以其兼说严氏攻之,光武令还署,是其事也。古文准是如刘、杜、郑、贾、马、郑,各有异说。又古文师出今文后者,既染俗说,弗能弃捐,或身自傅会之,违其本真如贾逵谓左氏同公羊者什有七八之类。今文传记师说,或反与《周官》《左氏》应,古文师说顾异。略此三事,则足以明去就之涂矣。
2
言六宗者,刘歆以为《易》卦六子,于典籍无所征。伏生则曰:万物非天不覆,非地不载,非春不生,非夏不长,非秋不收,非冬不藏,禋于六宗。此之谓也。欧阳、夏侯,则伏生今文之徒。其言六宗,即云上不谓天,下不谓地,傍不谓四方,在六者之间,助阴阳变化。乃自与伏生异。马融治古文,六宗则舍刘歆从伏生见《续汉书·祭祀志》注引。盖尝验以大宗伯所掌,以玉作六器:以苍璧礼天,以黄琮礼地,以青圭礼东方,以赤璋礼南方,以白琥礼西方,以玄璜礼北方。六宗之祀,逮《月令》尚有天宗,知自虞至周不替。以周明虞,故马融取伏生也。
3
禘者,大祭也。《春秋外传》数以禘郊并举,则圜丘为禘,故字从帝。宗庙之祭,《周官》未有言禘祫者。《大宗伯》以肆献祼享先王,以馈食享先王。后郑以为禘祫,先师无其文按今人考定肆献祼馈食为庙祭通制,非谓禘祫。此说得之。《司尊彝》凡四时之间祀追享朝享。先郑以为禘祫,后郑又不从。《春秋》文二年:大事于大庙,跻僖公。《公羊传》曰:大事者何?大祫也。昭二年:有事于武宫。《左氏传》曰:禘于武公。学者相习,以大事为祫、有事为禘久矣。然按文二年大事,《鲁语》说之曰:夏父弗忌为宗,烝,将跻僖公。宗有司曰:商周之烝也,未尝跻汤与文、武。是则大事为烝。《司勋》曰:凡有功者祭于大烝。大烝故谓之大事,亦谓之尝禘。《祭统》曰:大尝禘,升歌清庙下管象,是也。《左氏传》亦曰:烝尝禘于庙。烝尝本时享,始杀而尝,闭蛰而烝,事之制也。会有合祭,则烝尝不拘秋冬。《春秋》书烝尝为时享,书大事为大烝大尝。禘其通名,传言鲁有禘乐是也。
4
刘歆、贾逵以为禘祫一祭二名,礼无差降。然则大烝大尝为别名,大事为共名,禘为通号,祫举其事。《毛诗传》曰:诸侯夏禘则不礿,秋祫则不尝。禘祫者,互文相避。诸云五年而再殷祭,三岁一祫,五岁一禘者,今文谶记之言,非《周官》《左氏》所有。刘歆言大禘则终王,是也;又说三年一禘,滞于今文为之异说也。《春秋》独文二年书大事。襄十六年传:晋悼公卒逾岁,晋人曰,寡君未禘祀。明烝尝禘专在丧终,有事于武宫。吉禘于庄公,徒祭一庙,非合享之班。推此有事于大庙、禘于大庙、用致夫人,亦不得与大事比。按《春秋》书时享,有烝尝无祠礿,此则鲁从殷礼,夏祭称禘,凡非烝尝者并得此名。闵二年五月吉禘于庄公。昭十五年二月癸酉,有事于武宫。五月夏三月,二月夏十二月也。僖八年秋七月禘于大庙。宣八年夏六月辛巳,有事于大庙。七月夏五月,他月皆不当烝尝之月。宣八年六月正当殷之禘月,故皆言大事言禘。禘于大庙、得致夫人者,五庙皆禘,则致夫人于庄公庙也。言太庙者,举尊,明非如吉禘庄公不及他庙也。昭二十年传,将禘于襄公,万者二人。此亦特禘一庙,然不知其在何月。定八年从祀先公,传曰:冬十月,顺祀先公而祈焉;辛卯,禘于僖公。上言顺祀先公,即举大事之礼,通言所谓禘者也;下言禘于僖公,此为特禘一庙,与顺祀为二事。推此可知有事之与大事,必不得同为殷祭。然大事本在丧终,而此举于八年者,阳虎所为,本非常典。二有事二禘皆时享也。禘祫之言,訩訩争论,既二千年。若以禘祫同为殷祭,祫名大事,禘名有事,是为禘小于祫,何大祭之云?故知周之庙祭,有大尝大烝,有秋尝冬烝。禘祫者,大尝大烝之异语;大事者,大尝大烝之约言。有事吉禘者,夏殷时享承用于鲁之殊号鲁祭周公用白牡,本殷色,则春夏祭用殷名亦宜。知此则不为今文谶记惑也。
5
庙主之说。《左氏传》:卫孔悝反祏于西圃。《说文》曰:「祏,宗庙主也。」《公羊传》亦曰:大夫闻君之丧,摄主而往。是古今文皆谓大夫有主。《公羊》师说则曰:卿大夫非有土之君,不得祫享昭穆,故无主;大夫束帛依神,士结茅为菆。彼见《少牢》《特牲》二礼不明言主,故立说傅之。即如是,二礼宁有束帛结茅之文?以此疑主,而反自贼。《左氏》内外传言天子诸侯庙有屏摄。郑众曰:摄,摄束茅以为屏蔽。是束茅为王侯制,又非士礼。《公羊》师说自违其传。传本今文,乃反与古文相应也。
6
纳妃之礼。《左氏》说天子至尊无敌,故无亲迎之礼,诸侯有故若疾病,则使上大夫迎,上卿临之。《公羊》说自天子至庶人皆亲迎。案《春秋》襄十五年:刘夏逆王后于齐。《左氏传》曰:官师从单靖公逆王后于齐,卿不行,非礼也。单靖公者卿,刘夏者官师。官师从卿逆非礼,明当遣卿往迎,三公临之。《左氏》师说与传应。《公羊传》曰:刘夏者何?天子之大夫也。《解诂》曰:礼迎王后,当使三公,故贬去大夫,明非礼。何休说与《公羊》师说不相应。郑氏据文王亲迎于渭,《礼记》言亲迎继先圣后,为天地宗庙社稷主,证天子有亲迎礼。又曰:天子虽尊,其于后犹夫妇,夫妇判合,礼同一体,所谓无敌,岂施此哉?文王本在世子位,《礼记》孔子之言,自论鲁国,皆非其证。若以夫妇敌体为词者,孙卿固云:天子无妻,告人无匹也《君子篇》。孙卿者,亦《左氏》后师,足以塞郑氏之难。然何休本治《公羊》,今其言合《左氏》,不与《公羊》先师之说相容。斯郑氏所不达也。
7
嫔御之数。《天官·序官》有九嫔。世妇女御不言数。《周语》曰:内官不过九御,外官不过九品。《鲁语》曰:天子日入监九御使洁奉粢盛而后即安。《王度记》曰:天子一娶九女《白虎通义·嫁娶篇》引。《公羊》家贡禹亦云:宫女不过九人,秣马不过八匹。此今文师说与古文应者也。《昏义》曰:天子立三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻。此今文家自相错。《周礼》本古文,而后郑反引《昏义》为证,犹不如淳于髡、贡禹之合也。
8
封域之数。《大司徒》言诸公五百里,诸侯四百里,诸伯三百里,诸子二百里,诸男百里。《王制》本《孟子》说,言公侯皆方百里,伯七十里,子男五十里。然《左氏》亦言天子之地一圻,诸侯一同。诸侯者斥晋,则是侯方百里也。要以周初封制,自异夏殷,而夏殷旧封亦不改。其葭莩支属无功于王室,虽受地为列侯,犹从夏殷。功最多者,鲁七百里,卫兼殷畿千里,三分其号,又过上公之等。此皆斟酌损益之制,非正法也。《左氏》记子产语,本以斥晋。唐叔非鲁、卫之侪,素封小国,其后曲沃武公,亦以一军为晋侯,则如小国百里制。《王制》以为正法,则谬也。
9
君臣之等。《左氏》记晋侯召王,曰:以臣召君,不可以训。又记天王出居于郑,曰:天子无出。故师说以为诸侯天子藩卫纯臣。《公羊》师说诸侯不纯臣。郑氏以称宾敌主人驳《左氏》。然孙卿固曰:天子四海之内无客礼,告无适也适即敌字,《诗》曰:普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣。《君子篇》夫内入诸侯亦称宾,外出而天子犹无所敌,以是见纯臣之义。传曰:宋于周为客。纯客者独有杞、宋,诸侯则暂。凡称宾者,乡大夫尚宾兴其民,当其饮射则为宾。就如郑言,六乡之民于乡大夫亦不为纯民邪?且夫天子无出,《春秋》三家所同。宰周公会诸侯,何休以为职大尊重,当与天子参听万机,而下为诸侯所会,恶不胜任?天子嫁女于诸侯。《公羊》亦云必使同姓诸侯主之。夫婚姻之礼,甥舅之好,犹不相为宾主;北面之宰,南面之侯,犹不相从会盟。此皆与《左氏》应,而《公羊》师说者,非其本也。
10
若夫法制变更,穆王以下,渐与成周异矣。周之刑二千五百。《吕刑》用夏则三千,其法盖轻于成周。《春秋》书晋杀三郤二赵,各从其主,不以灭家书其氏,则是秋官屋诛之法已废也。《觐礼》天子不下堂而见诸侯。夷王下堂,则觐礼遂绝。传言王觐者,徒空名。晋侯朝王出入三觐者,亦犹通语。是故《春秋》僖二十八年,冬夏皆书公朝于王所。夏五月者,为夏正三月,本朝时。冬为夏正之秋,不言觐,明是时已无觐也。《典命》卿与大夫异爵。东周以降,卿大夫虽殊号,既为一科。其本为大夫者,或通言佐。《左氏传》曰,惟卿为大夫,又曰晋有赵孟以为大夫,有伯瑕以为佐。《春秋》是以书杀其大夫,未有书杀其卿者也。《典命》:上公九命,侯伯七命,子男五命。《大宗伯》:五命赐则,七命赐国。亦有异。东周制度浸变。故《左氏传》曰:在礼卿不会公侯,会伯子男可也。又曰:郑伯男也。则七命之侯上拟公,七命之伯下侪于男。《公羊传》亦曰:春秋伯子男一也。此犹有所闻于旧史。董仲舒、何休之伦,横言《春秋》改周之文,从殷之质,合伯子男为一;文家爵五等、法五行,质家爵三等、法三光,何其鄙也!《典命》:公之孤四命,以皮帛氏小国之君。东周犹有孤。晋侯请于王,以黻冕命士会将中军,且为大傅黻冕即周官之希冕,是也。虽然,卿亦上隆。故《左氏传》载鲁叔孙婼之言曰:列国之卿,当小国之君,固周制也按传,叔孙婼但受三命,未四命也。《职方氏》《大行人》皆说九州之内方七千里。东周四夷交侵,地稍迫削。《管子》言立为六千里之侯,则大人从《幼官篇》。谓齐桓为侯伯,而所制者六千里,明蛮服已弃在九州外。是故荆扬边裔吴楚诸国,初见《春秋》,则从夷狄书之也。《天官》《春官》所载,妇人本与宾客事,自阳侯杀蓼侯窃其夫人,故大飨废夫人之礼。自是以后,君母出门则乘辎軿,下堂则从傅姆,进退则鸣玉佩,内饰则结绸缪《汉书·张敞传》语。此《左氏》师说。故《春秋》夫人姜氏享齐侯于祝丘,《左氏》从会羔书奸之例,《谷梁》且言飨甚于会。又公与夫人姜氏如齐,《左氏》亦言女有家,男有室,无相渎也。
11
有参会旧令新令者。《大行人》:诸侯之邦交,岁相问也,殷相聘也,世相朝也。《春秋》文十一年曹伯来朝,《左氏传》曰:即位而来见也。襄元年传:邾子来朝,礼也;卫子叔晋智武子来聘,礼也;凡诸侯即位,小国朝之,大国聘焉。昭九年传曰:孟僖子如齐殷聘,礼也。此即如《大行人》制。又曰:明王之制,岁聘以志业,间朝以讲礼,再朝而会以示威,再会而盟以显昭明;自古未之或失。此则十二年之间,八聘、四朝、再会、一盟,穆王以后则然。文襄之霸,又定朝牧伯法。传言三岁而聘,五岁而朝。故曹伯首尾五年朝鲁,传曰:礼也。诸侯五年再相朝,以修王命,古之制也。穆王虽近,于春秋为古。文襄之命而言古制,犹曰故事云尔。
12
有制似邻类、其实异者。《左氏传》曰:官有世功,则有官族。《周官》以氏命职者众矣,庶官得世,而执政不得世。《左氏》述晏子之言,知齐其为田氏;叔向言晋事,则曰政在家门。而《春秋》书赵鞅叛,史墨论鲁君失国,季氏世政,则曰慎器与名,不可以假人。此明执政不得世授。后师吴起对元年之问曰:执民柄者,不在一族见《说苑·建本篇》。后师张敞说之曰:公子季友有功于鲁,赵衰有功于晋,大夫田完有功于齐,皆畴其庸,延及子孙。终后田氏篡齐,赵氏分晋,季氏颛鲁,故仲尼作《春秋》迹盛衰,讥世卿最甚,由此也。然叔向复悲栾郤胥原狐续庆伯降在草隶,明庶官得世授。故《异义》引《左氏》师说,卿大夫得世禄,不得世位,父为大夫死,子得食其故采,有贤才则复升父位。由此也。
13
此皆依据明文,不纯以师说为正。褒贬之事,或有新意,犹在其外。《左氏》有五十凡例,传所旃表以诒后昆。汉师犹依违二家,横为穿凿,斯所以待杜预之正也杜所述典礼训诂,多不逮汉师,其简二传去异端,则识在汉师上
14
若乃行事之详,不以传闻变;故训之异,不以一师成;忽其事状,是口说而非传记;则虽鼓箧之儒,载笔之史,犹冥冥也。违其本志,则守达诂而不知变。高子以《小弁》为小人之诗,孟仲子以不已为不似,先师之训,可悉从耶?要之糅杂古今文者,不悟明文与师说异;拘牵汉学者,不知魏晋诸师,犹有刊剟异言之绩。故曰「知德者鲜」,岂虚语哉?世有君子,引而伸之,触类而长之,洋洋浩浩,具存乎斯文矣!

文学·论式》

1
编竹以为简,有行列䚡理,故曰仑。仑者,思也。《大雅》曰:于论鼓锺。论官有司士之格,论囚有理官之法,莫不比方。其在文辞,《论语》而下,庄周有《齐物》《齐物论》旧读皆谓「齐物之论」,物兼万物物色事物三义。王介甫始谓「齐彼物论」,盖欲以七篇题号相对。不可与道古,公孙龙有《坚白》《白马》,孙卿有《礼》《乐》,吕氏有《开春》以下六篇。前世著论在诸子,未有率尔持辩者也。九流之言,拟仪以成变化者,皆论之侪。《别录》署《礼记》,亦有通论,不专以显名为质。其辞精微简练,本之名家,与纵横异轨。由汉以降,贾谊有《过秦》,在儒家。东方朔设《非有先生》之论。朔书二十篇,则于杂家著录。及王褒为《四子》《讲德》,始别为辞人矣。
2
晚周之论,内发膏肓,外见文采,其语不可增损。汉世之论,自贾谊已繁穰,其次渐与辞赋同流。千言之论,略其意不过百名。杨子为《法言》,稍有裁制,以规《论语》,然儒术已勿能拟孟子、孙卿,而复忿疾名法。或问:公孙龙诡辞数万以为法,法与?曰:断木为棋,捖革为鞠,亦皆有法焉,不合乎君子之道者,君子不法也。《吾子篇》或曰:刑名非道邪?何自然也?曰:何必刑名?围棋击剑,反目眩形,亦皆自然也,由其大者作正道,由其小者作奸道。《问道篇》今以杨子所云云者,上拟龙、非,则跛鳖之与骐骥也。
3
汉世独有《石渠议奏》,文质相称,语无旁溢,犹可为论宗。后汉诸子渐兴,讫魏初几百种。然其深达理要者,辨事不过《论衡》,议政不过《昌言》,方人不过《人物志》,此三家差可以攀晚周。其馀虽娴雅,悉腐谈也。自《新语》《法言》《申鉴》《中论》,为辞不同,皆以庸言为故,岂夫可与酬酢、可与右神者乎?
4
当魏之末世,晋之盛德,锺会、袁准、傅玄,皆有家言,时时见他书援引,视荀悦、徐乾则胜,此其故何也?老庄形名之学,逮魏复作,故其言不牵章句,单篇持论,亦优汉世。然则王弼《易例》,鲁胜《墨序》,裴《祟有》,性与天道,布在文章,贾、董卑卑,于是谢不敏焉。经术已不行于王路,丧祭尚在,冠昏朝觐,犹弗能替旧常,故议礼之文亦独至。陈寿、贺循、孙毓、范宣、范汪、蔡谟、徐野人、雷次宗者,盖二戴、闻人所不能上。施于政事,张裴晋律之序,裴秀地域之图,其辞往往陵轹二汉。由其法守,朝信道矣,工信度矣,及齐梁犹有继迹者,而严整差弗逮。
5
夫持论之难,不在出入风议,臧否人群,独持理议礼为剧。出入风议,臧否人群,文士所优为也。持理议礼,非擅其学莫能至。自唐以降,缀文者在彼不在此。观其流势,洋洋纚纚,即实不过数语。又其持论不本名家,外方陷敌,内则亦以自偾。惟刘秩、沈既济、杜佑差无盈辞,持理者独刘、柳论天为胜,其馀并广居自恣之言也。宋又愈不及唐,济以哗訁贵。近世或欲上法六代。然上不窥六代学术之本,惟欲厉其末流。江统《徙戎》,陆机《辨亡》,干宝《晋纪》,以为骏极不可上矣。自馀能事,尽于送往事居,不失倨侮。以甄名理,则僻违而无类;以议典宪,则支离而不驯。
6
馀以为持诵《文选》,不如取《三国志》《晋书》《宋书》《弘明集》《通典》观之,纵不能上窥九流,犹胜于滑泽者。尝与人书,道其利病,曰:
7
文生于名,名生于形。形之所限者分,名之所稽者理。分理明察,谓之知文。小学既废,则单篇摦落。玄言日微,故俪语华靡。不竱其本,以之肇末,人自以为杨、刘,家相誉以潘、陆,何品藻之容易乎?
8
仆以下姿,智小谋大,谓文学之业,穷于天监。简文变古,志在桑中。徐、庾承其流化,平典之风,于兹沫矣。燕、许有作,方欲上攀秦汉。逮及韩、吕、柳、权、独孤、皇甫诸家,劣能自振,议事确质,不能如两京;辩智宣朗,不能如魏晋。晚唐变以谲诡,两宋济以浮夸,斯皆不足卲也。将取千年朽蠹之馀,反之正则。虽容甫、申耆,犹曰采浮华、弃忠信尔。皋文、涤生,尚有谖言,虑非修辞立诚之道。
9
夫忽略名实,则不足以说典礼;浮辞未剪,则不足以穷远致。言能经国,诎于笾豆有司之守;德音孔胶,不达形骸智虑之表。故篇章无计簿之用,文辩非穷理之器。彼二短者,仆自以为绝焉,所以块居独处,不欲奇群彦之数者也。如向者一二耆秀,皆浮华交会之材,哗世取宠之士,嘘枯吹生之文,非所谓文质彬彬者也。故曰亡而为有,虚而为盈,约而为泰,难乎有恒矣!以上与人书
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或言今世慕古人文辞者,多论其世,唐宋不如六代,六代不如秦汉。今谓持论以魏晋为法,上遗秦汉,敢问所安?
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曰:夫言亦各有所当矣。秦世先有韩非、黄公之伦,持论信善。及始皇并六国,其道已隘。自尔及汉,记事韵文,后世莫与比隆,然非所及于持论也。
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汉初儒者,与纵横相依,逆取则饰游谈,顺守则主常论。游谈恣肆而无法程,常论宽缓而无攻守。道家独主清静,求如韩非《解老》,已不可得;《淮南鸿烈》,又杂神仙辞赋之言。其后经师渐与阴阳家并,而论议益多牵制矣。汉论著者,莫如《盐铁》。然观其驳议,御史大夫丞相史言此,而文学贤良言彼,不相剀切。有时牵引小事,攻劫无已,则论已离其宗。或有却击如骂,侮弄如嘲,故发言终日,而不得其所凝止。其文虽博丽哉,以持论则不中矣!董仲舒《深察名号》篇。略本孙卿,为己条秩,然多傅以疑似之言如言王有五科,皇科方科匡科黄科往科;君有五科,元科原科权科温科群科。虽以声训,傅会过当。惜乎刘歆《七略》,其六录于《汉志》,而《辑略》俄空焉!不然,歆之谨审权量,斯有伦有脊者也。今汉籍见存者,独有王充,不循俗迹。恨其文体散杂,非可讽诵。其次独有《昌言》而已。
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魏晋之文,大体皆埤于汉,独持论仿佛晚周。气体虽异,要其守己有度,伐人有序,和理在中,孚尹旁达,可以为百世师矣。
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然今世能者,多言规摹晋宋。惟汪中说《周官》《明堂》诸篇,类似礼家。阮元已不相逮,至于甄辨性道,极论空有,概乎其未有闻焉。典礼之学,近世有馀。名理之言,近世最短。以其短者施之论辩,徒为缴绕,无所取材。谦让不宣,固其慎也。长者亦不能自发舒。若淩廷堪《礼经释例》,可谓条理始终者,及为俪辞,文体卑近,无以自宣其学。斯岂非崇信文集、异视史书之过哉!
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然今法六代者,下视唐宋。慕唐宋者亦以六代为靡。夫李翱、韩愈,局促儒言之间,未能自遂。权德舆、吕温及宋司马光辈,略能推论成败而已。欧阳修、曾巩,好为大言,汗漫无以应敌,斯持论最短者也。若乃苏轼父子,则佞人之戋戋者。凡立论欲其本名家,不欲其本纵横。儒言不胜,而取给于气矜,游怒特,蹂稼践蔬,卒之数篇之中,自为错忤,古之人无有也。法晋、宋者,知其病徵,宜思有以相过,而专务温藉,词无芒刺。甲者讥乙,则曰郑声;乙者讥甲,又云常语。持论既莫之胜,何怪人之多言乎?
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夫雅而不核,近于诵数,汉人之短也。廉而不节,近于强钳;肆而不制,近于流荡;清而不根,近于草野;唐宋之过也。有其利无其病者,莫若魏晋。然则依放典礼辩其然非,非涉猎书记所能也。循实责虚,本隐之显,非徒窜句游心于有无同异之间也。如王守仁与罗钦顺书云:格物者,格其心之物,格其意之物,格其知之物。正心者,正其物之心。诚意者,诚其物之意。致知者,致其物之知。此种但是辞句缴绕,文义实不可通。后生有效此者,则终身为绝物矣。效唐宋之持论者,利其齿牙。效汉之持论者,多其记诵。斯已给矣!效魏晋之持论者,上不徒守文,下不可御人以口,必先豫之以学。
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文章之部,行于当官者,其源各有所受。奏疏议驳近论,诏册表檄弹文近诗。近论故无取纷纶之辞,近诗故好为扬厉之语。
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汉世作奏,莫善乎赵充国,探筹而数,辞无枝叶。晋世杜预议考课,刘毅议罢九品中正,范宁议土断,孔琳之议钱币,皆可谓综核事情矣。然王充于汉独称谷永。谷永之奏,犹似质不及文,而独为后世宗,终之不离平彻者近是。《典论》云:奏议宜雅,书论宜理。亦得其辜较云。
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若夫诏书之作,自文、景犹近质。武帝以后,时称《诗》《书》,润色鸿业,始为诗之流矣。武帝册三王,上拟《尚书》至潘勖册魏公,为枚颐《尚书》本。晋以下代用其律,比于《崧高》《韩奕》,徒无韵耳。汉世表以陈情,与奏议异用,若《荐祢衡》《求自试》诸篇,文皆琛丽,炜晔可观。盖秦汉间上书,如李斯《谏逐客》、邹阳《狱中上梁孝王》已然。其后别名为表,至今尚辞,无取陈数,亦无韵之风也。弹文始不可见。任昉、沈约,诋人罪状,言在法外。盖自宋世荀伯子,善为弹文,丑词巧诋,辱及祖祢,今虽不著,明其为任、沈法。《诗》之恶恶,莫如《巷伯》,然犹戮及其身。今指斥及于腐骨,其疾恶甚于诗人矣。《文选》不录奏疏议驳,徒有书表弹文之流,为其文之著也。檄之萌芽,在张仪檄楚相,徒述口语,不见缘饰。及陈琳、锺会以下,专为恣肆。颜竣檄元凶劭,其父延之览书而知作者,亦无韵之赋也。
20
大氐近论者取于名,近诗者取于纵横,其当官奋笔一也,而风流所自有殊。览文者观于《文选》之有无,足以知其好尚异也。

文学·辨诗》

1
春官瞽朦,掌九德六诗之歌。然则诗非独六义也,犹有九歌。其隆也,官箴占繇皆为诗。故《诗序》,《庭燎》称箴,《沔水》称规,《鹤鸣》称诲,《祈父》称刺。明《诗》外无官箴。《辛甲》诸篇,悉在古诗三千之数矣。《诗赋略》录《隐书》十八篇,则东方、管辂射覆之辞所出。又《成相》杂辞者,徒役送杵,其句度长短不齐,亦悉入录。扬搉道之,有韵者皆为诗,其容至博。其杀也,孔子删《诗》,求合于《韶》《武》,赋比兴不可歌,因以被简。其详在《六诗说》。屈原、孙卿诸家,为赋多名。孙卿以《赋》《成相》分二篇,题号已别,然《赋》篇复有《佹诗》一章,诗与赋未离也。汉惠帝命夏侯宽为乐府令。及武帝采诗夜诵,其辞大备。《七略》序赋为四家,其歌诗与之别。汉世所谓歌诗者,有声音曲折可以弦歌如《河南周歌声曲折》七篇,《周谣歌诗声曲折》七十五篇,是也。故《三侯》《天马》诸篇,太史公悉称诗。盖乐府外无称歌诗者。自韦孟在邹至《古诗十九首》以下,不知其为歌诗耶,将与赋合流同号也?要之《七略》分诗赋者,本孔子删《诗》意,不歌而诵故谓之赋,叶于箫管故谓之诗。其他有韵诸文,汉世未具,亦容附于赋录。古者大司乐以《乐语》教国子,盖有韵之文多矣。有古为小名而今为大,有古为大名而今为小者。
2
《周语》曰:公卿至列士献诗,瞽献曲,史献书,师箴,朦诵。瞽师瞍朦皆掌声诗,即诗与箴一实也。故自《虞箴》既显,杨雄、崔、胡广为官箴,气体文旨,皆弗能与《虞箴》异。盖箴规诲,刺者其义,诗为之名。后世特以箴为一种,与诗抗衡。此以小为大也。
3
赋者,六义之一家。《毛诗传》曰:登高能赋,可以为大夫。登高孰谓?谓坛堂之上揖让之时。赋者孰谓?谓微言相感,歌诗必类。是故《九能》有赋无诗,明其互见。汉世赋为四种,而诗不过一家。此又以小为大也。
4
铭者自名,器有题署。若士卒扬徽,死者题旌,下及楬木以记化居,落马以示毛物,悉铭之属。今世专以金石韵文为铭,此以大为小也。
5
九歌者,与六诗同列。水火金木土谷,谓之六府;正德利用厚生,谓之三事,此则山川之颂、江海之赋,皆宜在九歌。后世既以题名为异,《九歌》独在屈赋,为之陪属。此又以大为小也。
6
且文章流别,今世或繁于古,亦有古所恒睹,今隐没其名者。夫宫室新成则有《发》见《檀弓》}},丧纪祖载则有《遣》《既夕礼》有读《遣》之文}},告祀鬼神则有《造》见《春官·太祝》}},原本山川则有《说》见《毛诗传》。斯皆古之德音,后生莫有继作,其题号亦因不著。《文章缘起》所列八十五种,至于今日,亦有废弛不举者。夫随事为名,则巧历或不能数,会其有极,则百名而一致者多矣!谓后世为序录者,当从《诗赋略》改题《乐语》,凡有韵者悉著其中,庶几人识原流,名无棼乱者也。
7
论辩之辞,综持名理,久而愈出,不专以情文贵,后生或有陵轹古人者矣。韵语代益陵迟,今遂涂地。由其发扬意气,故感概之士擅焉。聪明思慧,去之则弥远。记称诗之失愚,以为不愚固不能诗。夫致命遂志,与金鼓之节相依。是故史传所记,文辞陵厉,精爽不沫者,若荆轲、项羽、李陵、魏武、刘琨之伦,非奇材剑客,则命世之将帅也。由商周以讫六代,其民自贵,感物以形于声,馀怒未渫,虽文儒弱妇,皆能自致。至于哀窈窕思贤材,言辞温厚,而蹈厉之气存焉。
8
及武节既衰,驰骋者至于绝膑,犹弗能企。故中国废兴之际,枢于中唐。诗赋亦由是不竞。五季以降,虽四言之铭,且拱手谢不敏,岂独采诗可以观政云尔!太史公曰:兵者,圣人所以讨强暴、平乱世、夷险阻、救危殆。自含血戴角之兽,见犯则校,而况于人?怀好恶喜怒之气,喜则爱心生,怒则毒螯加,情性之理也。故六律为万事根本,其于兵械尤重。自中唐以降者,死声多矣,长子帅师、弟子舆尸相继也。
9
今人或欲为国歌,竟弗能就。抗而不队,则暴慢之气从之矣!尨而无守,则鄙倍之辞就之矣。如日本人所作国歌,千代千代八千代等语,行于岛国可也。此类辞气,施诸中夏,则妇孺笑之耳!馀以为古者礼乐未兴,则因袭前代。汉《郊祀歌》有日出入一章,其声熙熙,悲而不伤,词若游仙,乃足以作将帅之气,虽《云门》《大卷》弗过也。以是为国歌者,贤于自作远矣!
10
语曰:在心为志,发言为诗。此则吟咏情性,古今所同,而声律调度异焉。魏文侯听今乐则不知倦,古乐则卧。故知数极而迁,虽才士弗能以为美。
11
三百篇者,四言之至也,在汉独有韦孟,已稍淡泊。下逮魏晋,作者抗志欲返古初,其辞安雅,而惰弛无节者众。若束晢之《补亡诗》,视韦孟犹登天。嵇、应、潘、陆,亦以楛窳。悠悠太上,民之厥初,于皇时晋,受命既固,盖佣下无足观,非其材劣,固四言之势尽矣!
12
汉世《郊祀》《房中》之乐,有三言七言者,其辞闳丽詄荡,不本《雅》《颂》,而声气若与之呼召。其风独五言为善。古者学诗,有大司乐瞽宗之化。在汉则主情性。往者「大风」之歌、「拔山」之曲,高祖、项王未尝习艺文也,然其言为文儒所不能举。苏、李之徒,结发为诸吏骑士,未更讽诵,诗亦为天下宗。及陆机、鲍照、江淹之伦,拟以为式,终莫能至。由是言之,情性之用长而问学之助薄也。
13
风与雅、颂、赋所以异者,三义皆因缘经术,旁涉典记,故相如、子云小学之宗,以其绪馀为赋。《郊祀歌》者,《颂》之流也,通一经之士不能独知其辞,皆集会五经家相与共讲习之。《安世房中歌》,作于唐山夫人,而其辞亦尔雅。独《风》有异。愤懑而不得舒,其辞从之,无取一通之书、数言之训。及其流风所扇,极乎王粲、曹植、阮籍、左思、刘琨、郭璞诸家,其气可以抗浮云,其诚可以比金石,终之上念国政,下悲小己,与十五《国风》同流,其时未有《雅》也。谢瞻承其末流,《张子房诗》本之《王风》,哀思周道无章,浸淫及于大小《雅》矣。
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世言江左遗彦,好语玄虚。孙、许诸篇,传者已寡。陶潜皇皇,欲变其奏,其风力终不逮。玄言之杀,语及田舍。田舍之隆,旁及山川云物,则谢灵运为之主。然则风雅道变而诗又几为赋。颜延之与谢灵运深浅有异,其归一也。自是至于沈约、丘迟,景物复穷。自梁简文帝初为新体,床笫之言,扬于大庭,讫陈、隋为俗。陈子昂、张九龄、李白之伦,又稍稍以建安为本。白亦下取谢氏,然终弗能远至。是时五言之势又尽。杜甫以下,辟旋以入七言。
15
七言在周世,《大招》为其萌芽。汉则《柏梁》,刘向亦时为之,然短促未能成体。唐世张之,以为新曲。自是五言遂无可观者。然七言在陈、隋,气亦宣朗,不杂传记名物之言。唐世浸变旧贯,其势则不可久。哀思主文者,独杜甫为可与。韩愈、孟郊,则《急就章》之变也。元稹、白居易,则日者瞽师之诵也。自尔千年,七言之数以万,其可讽诵者几何?重以近体昌狂,篇句填委,淩杂史传,不本情性。盖诗者与议奏异状,无取数典之言。锺嵘所以起例,虽杜甫犹有愧。讫于宋世,小说、杂传、禅家、方技之言,莫不徵引。昔孙、许高言庄氏,杂以三世之辞,犹云风骚体尽,况乎辞无友纪,弥以加厉者哉!
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宋世诗势已尽,故其吟咏情性,多在燕乐。今词又失其声律,而诗尨奇愈甚。考征之士,睹一器说一事,则纪之五言,陈数首尾,比于马医歌括。及曾国藩自以为功,诵法江西诸家,矜其奇诡,天下骛逐,古诗多诘诎不可诵,近体乃与杯交谶辞相等,江湖之士艳而称之,以为至美。盖自《商颂》以来,歌诗失纪,未有如今日者也。
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物极则变。今宜取近体一切断之唐以后诗,但以参考史事存之可也,其语则不足诵。古诗断自简文以上,唐有陈、张、李、杜之徒,稍稍删取其要,足以继风雅尽正变。夫观王粲之《从军》,而后知杜甫卑䦵也。观潘岳之《悼亡》,而后知元稹凡俗也。观郭璞之《游仙》,而后知李贺诡诞也。观庐江府吏、雁门太守叙事诸篇,而后知白居易鄙倍也。淡而不厌者陶潜,则王维可废也。矜而不疐者谢灵运,则韩愈可绝也。要之,本情性、限辞语,则诗盛;远情性、喜杂书,则诗衰。
18
《七略》次赋为四家:一曰屈原赋,二曰陆贾赋,三曰孙卿赋,四曰杂赋。屈原言情,孙卿效物。陆贾赋不可见,其属有朱建、严助、朱买臣诸家,盖纵横之变也。杨雄赋本拟相如。《七略》相如赋与屈原同次。班生以杨雄赋隶陆贾下,盖误也。
19
然言赋者多本屈原。汉世自贾生《惜誓》,上接《楚辞》,《鵩鸟》亦方物《卜居》,而相如《大人赋》,自《远游》流变,枚乘又以《大招》《招魂》散为《七发》。其后汉武帝悼李夫人,班婕妤自悼,外及淮南、东方朔、刘向之伦,未有出屈、宋、唐、景外者也。
20
孙卿五赋,写物效情,《蚕》《箴》诸篇与屈原《橘颂》异状。其后《鹦鹉》《焦鹩》,时有方物。及宋世《雪》《月》《舞鹤》《赭白马》诸赋放焉。《洞箫》《长笛》《琴》《笙》之属,宜法孙卿,其辞义咸不类。徐干有《玄猿》《漏卮》《圆扇》《橘赋》诸篇,杂书徵引,时见一端,然勿能得全赋。大氐孙卿之体微矣,陆贾不可得从迹。
21
虽然,纵横者,赋之本。古者诵《诗》三百,足以专对。七国之际,行人胥附,折冲于尊俎间,其说恢张谲宇,绎无穷,解散赋体,易人心志。鱼豢称鲁连、邹阳之徒,援譬引类,以解缔结,诚文辩之隽也。武帝以后,宗室削弱,藩臣无邦交之礼。纵横既黜,然后退为赋家。时有解散,故用之符命。即有《封禅》《典引》,用之自述,而《答客》《解嘲》兴。文辞之繁,赋之末流尔也。
22
杂赋有《隐书》者。传曰:谈言微中,亦可以解纷。与纵横稍出入。淳于髡《谏长夜饮》一篇,纯为赋体。优孟诸家顾少耳。东方朔与郭舍人为隐,依以谲谏。世传《灵棋经》,诚伪书,然其后渐流为占繇矣。管辂、郭璞,为人占皆有韵,斯亦赋之流也。
23
自屈、宋以至鲍、谢,赋道既极,至于江淹、沈约,稍近凡俗。庾信之作,去古逾远。世多慕《小园》《哀江南》辈,若以上拟《登楼》《闲居》《秋兴》《芜城》之侪,其靡已甚。赋之亡盖先于诗。继隋而后,李白赋明堂,杜甫赋三大礼,诚欲为杨雄台隶,犹几弗及。世无作者,二家亦足以殿。自是赋遂泯绝。近世徒有张惠言,区区修补,《黄山》诸赋,虽未至,庶几李、杜之伦,承千年之绝业,欲以一朝复之,固难能也。
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然自诗赋道分,汉世为赋者多无诗。自枚乘外,贾谊、相如、杨雄诸公,不见乐府五言,其道与故训相俪。故小学亡而赋不作。汉世乐府,《七略》录为歌诗,上自郊祀,下讫里巷趣,皆见罔罗。其外有短箫、铙歌,李延年复依西域摩诃兜勒之曲以造新声《二十八解》。魏晋之间,但歌《白紵》诸曲,犹有继者。声有曲折,故「妃呼豨」、「几令吾」之属,间杂声气。寻《晋语》载惠公改葬共世子,臭达于外,国人诵之曰:「威兮怀兮,各聚尔有以待所归兮,猗兮违兮,心之哀兮。」威怀猗违,皆曲折咏叹之词,旧读以为有实义者,非也。乐府可歌,故其辞若自口出。后人虽欲摹拟,既失其音,皮之不存,毛将焉傅矣!然古人即辞题署,而后人虚拟其名,何世蔑有?《破斧》《候人》《燕燕》《于飞》诸篇,皆虞夏旧曲也见《吕氏春秋·音初篇》。周之诗人,因其言以成己意。且周世里巷歌谣,本有《折杨》《皇华》,文见《庄子》。《皇华》即《小雅》之篇,而里巷袭其语。《折杨》以后,李延年《二十八解》,复有云折杨柳者,此皆转相因袭者也。
25
世言乐府声律既亡,后嗣不宜复作。此则今日俗词,宁合宋人宫律,然犹绵延勿替,何哉?乐府或时无韵,是犹《周颂》诸篇,不应常节。盖其逗留曲折,非韵所持,故诗之特异也。若乃古今异音,部类离合,代有迁变,文士不达其意,喜改今韵以就方言。词之末流,有过于郑声者。而世或言乐府兴于巷陌,方国殊致,何必正音?不悟乐府虽变,其为夏音则同,未有泯乱大略者也。金元以降,多杂塞外方音。宋世所未淆乱,而皆猎其部次。夫载祀相隔,不逾七世。声韵乃远离其本,明自他族挟之以变,非自变也。孙卿云:使夷俗邪音不敢乱雅,太师之事。夫词与南北曲者,通俗之用。乐府则已古矣。蒙古异音,夏侯宽、杜夔诸公,岂能知其节邪?
26
或曰:李延年已采西域之音以为武乐,隋世亦有西凉、龟兹、天竺、康国、疏勒、安国诸部,今之词自龟兹乐来,何见夷音不可用也?
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应之曰:四夷之乐,用于朝会祭祀燕飨,自《周官》韎师、鞮鞻见其端。《小雅》曰:以雅以南。传曰:东夷之乐曰《昧》,南夷之乐曰《南》,西夷之乐曰《朱离》,北夷之乐曰《禁》,以为龠舞。朱离,《后汉书·班固传》作兜离《白虎通义》省言兜。周时朱音如兜。兜离则所谓摩诃兜勒者西域即用梵语。摩诃译言大,兜勒、兜离译言声音高朗,其音本作觰萝。A48。萝字弹舌,觰萝为形容语,若作名词,即是觰勒。A48但周汉无麻部音,故书作兜勒、兜离耳。离字古本音萝。《诗传》作朱离,音亦如兜萝也。明自张骞以上,鞮氏已用其声歌,然独王者施之,陈于门外,不及侯国。汉世变为新声,是乃因其节奏,而文字调均从中国,犹以假给边将,不及郡县。隋世龟兹乐盛行闾閈,文帝尚云无复正声,不祥之大。今之燕乐,即此胡戎歌也。其辞变夷从汉,亦与李延年同法。故自唐及北宋,词与官韵,未相出入。此则名从主人,物从中国,古之制也。今纵不能复雅乐,犹宜存其节制。词已失其律度,南北曲复曼衍,不可究论。然叶音宜以官韵为准。乐府者,最近古初,就古二十二部,稍稍为之分合,以存汉魏两晋之声。于是有知律者,为之调其弦匏笙簧而已矣!
28
诸四言韵语者,皆《诗》之流,而今多患解弛。箴之为体,备于杨雄诸家,其语长短不齐,陆机所谓顿挫清壮者,有常则矣。自馀四言,世多宗法李斯,间三句以为韵,其势易工。如其辞旨,宜本之情性,参之故训,稽之典礼,去其缛采,泯其华饰,无或糅杂故事以乱章句。先民有言:既雕既琢,复归于朴。此之谓也。
29
近世曾国藩独慕《汉书·叙传》。四言之用,自汉世已衰,《叙传》虽非其至,自《雅》《颂》以下,独有李斯、韦孟、杨雄、班固四家。复欲陵轹其上,固以难矣!韩愈稍欲理其废绝,辞已壮丽,博而不约,鲜温润之音。学之虽至,犹病傀怪,不至乃犷犷如豺狼声。讵非正以《雅》《颂》,其可为典刑耶?若夫碑版之辞,蝉嫣不绝,体以四言,末则不韵,此自汉碑已导其原,韩愈尚优为之。
30
然唐人多喜造辞,近人或以为戒。馀以为造辞非始唐人,自屈原以逮南朝,谁则不造辞者?古者多见子夏、李斯之篇,故其文章都雅,造之自我,皆合典言。后世字书既已乖离,而好破碎妄作,其名不经,雅俗之士,所由以造辞为戒也。若其明达雅故,善赴曲期,虽造辞则何害?不然,因缘绪言,巧作刻削,呼仲尼以「龙蹲」,斥高祖以「隆准」,指兄弟以「孔怀」,称在位以「曾是」,此虽原本经纬,非言而有物者矣!

文学·正赍送》

1
葬不欲厚,祭不欲渎。靡财于一奠者,此谓贼;竭思于祝号者,此谓诬。诸为归人纂述者,亦赍送之事也。不得其职,甚乎以璠璵敛矣!古者吊有伤辞,諡有诔,祭有颂。其馀皆祷祝之辞,非著竹帛者也。
2
《上曲礼》:知生者吊,知死者伤。正义曰:吊辞口致命,伤辞书之于版。《既夕礼》:知死者賵,知生者赙。书賵于方,若九若七若五,诸在版者,皆百名以下,其字有定。賵之多者,不过九行。伤辞多者,不过百字。上世作者,虽若灭若没哉,观魏武帝过桥玄墓,不忘畴昔,为辞告奠,其文约省,哀戚为已隆矣!斯盖古之令轨,为法于今者乎?
3
诔者,诔其行迹而为之諡。《记·曾子问》曰:贱不诔贵,幼不诔长,天子称天以诔之。《周官·大史》:遣之日读诔。《文章流别》传曰:诗颂箴铭之篇,皆在往古成文,可放依而作;惟诔无定制,故作者多异焉。见于典籍者,《左传》有鲁哀公为孔子诔《文心雕龙》及《御览》五百九十六引,《列女传》述鲁展禽妻诔夫事。古者诸侯相诔,犹谓之失,况以燕昵自诔其夫,似后生所托也。《诗传》曰:丧纪能诔,可以为大夫。大夫不当有诔人事,盖称君命为之辞《周礼》春官御史,掌赞书,后郑以为佐作诏令。按《汉书·周荣传》:尚书陈忠上疏荐荣子兴曰:尚书出纳帝命,为王喉舌,臣等既愚暗,而诸郎多文俗吏,鲜有雅材,每为诏文,宣示内外,转相求请,或以不能而专己自由,辞多鄙固。是则周汉王言亦由假手,惟汉初高祖、孝文,或亲自作诏耳。诔亦视此,讫于新氏,杨雄不在史官而诔元后;后汉大司马吴汉薨,杜笃以狱囚上诔。由是贱有诔贵者矣!
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宗庙之乐,天子有颂,以其成功告于神明,自下盖谓之祠。春祭曰祠,品物少多文辞也。太祝六辞,一曰祠。旧读以为辞令,盖未谛。若夫攻说之文,对于神泛。非用之人鬼者也。凡此三族,后世稍分为十馀种,而或施诸刻石。文敝者宜返质,谓当刊剟殊名,言从其本。自伤辞出者,后有吊文。贾谊《吊屈原》,相如《吊二世》,录在赋篇。其特为文辞而迹可见于今者,若祢衡《吊张衡》,陆机《吊魏武帝》。斯皆异时致闵,不当棺柩之前,与旧礼言吊者异。惟束晢吊卫巨山、萧孟恩二首,斯得职耳。今之祭文,盖古伤辞也。丧礼奠而不祭,故《既夕礼》曰:若奠,受羊如受马,兄弟賵奠可也。所知则賵而不奠。今在殡宫而命以祭,言则不度。《文章缘起》曰:后汉车骑郎杜笃始作祭延锺文。不知其吉祭耶,抑丧奠也?神固不歆非类,虽在吉祭,于古未有异姓为主者。士礼既崩,近世或有功德在民祭于州邑,及夫往世特达之士。比干、夷、齐、鲁连、郑康成之伦,庙祀犹在,有特豚鱼菽之祭,为之祭文可也。
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其旁出者有哀辞。《文章流别》传曰:崔瑗、苏顺、马融等为之,率施于童殇夭折,不以寿终者。《御览》五百九十六引盖死而不吊者三:畏、厌、溺。长殇以下,与鲜死者同列,不可致吊,于是为之哀辞。礼以义起。是故马仲都以元舅、车骑将军之重,从驾溺死,明帝命班固于马上三十步为哀辞。同上引盖君臣慎礼,不以贵宠越也。今人以哀辞施诸寿终,斯所谓失伦者。卫巨山为楚王玮矫诏所诛,方之旧典,宜哀辞,而束晢自郡赴丧,为文以吊,亦少褒矣。其馀挽歌之流,当古虞殡,徒役相和,若舂杵者有歌焉。不在士友,有伤辞则吊文挽歌可以省。
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自诔出者,后有行状。诔之为言,参其行迹而为之諡。故《文心雕龙》曰:序事如传,辞靡律调,诔之才也。此则后人行状,实当斯体。唐世行状,以上考功,固为议諡作也,然以诔无恒制,多制华辞,为方人之言。《圣贤群辅录》列二十四状,皆与序事有异。且作状者既为先贤,既与读诔议諡异用。《文章缘起》曰:汉丞相仓曹傅乾始作《杨元伯行状》旧作傅胡干,误。盖汉末文士,事不师古,以意题别其名。其时别传又作。汉司空李合有《家书》见《续汉书·祭祀志》注引,荀氏亦有《家传》,斯并谱牒之细。其越代作传者,又异是,若《管辂别传》,作于弟辰,斯行状之方也。知行状为诔者,则行状可以省。今人议諡,上不因诔,下不缘行状,诔与行状皆空为之。欲辨章是非,记其伐阅者,独宜为别传。诔、行状所以议諡,諡有美恶,而诔、行状皆谀,不称其职。别传作于故旧,其佞犹多,在他人斯适矣。
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自颂出者,后有画象赞,所谓形容者也。《文章缘起》曰:司马相如始为《荆轲赞》。闻之旧训,赞者佐也《士冠礼》《士昏礼》注,助也《天官·太宰》注。孔子赞《易》《礼》有赞大行。班固《汉书》,赞及《食货》《郊祀》《沟洫》诸志,非独纪传。然则赞者,佐助其文,非褒美之谓也。言辞不尽,更为增广,在赋称重,在六艺诸子称赞。《荆轲赞》今不可见,而《七略》杂家有《荆轲论》五篇,司马相如所次。论有不足,辅之以赞,自佐其论,非以佐轲。诸为画象赞者,佐其图画,非佐其人。世人昧于字训,以赞为褒美之名。画象有颂,自杨雄颂赵充国始。斯则形容物类,名实相应。赞之用,不专于画象,在画象者,乃适与颂同职,其同异之故宜定。
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若夫铭刻之用,要在符契。孔琳之有言:官莫大于皇帝,爵莫尊于公侯,而传国之玺,列代递用,袭封之印,奕世相传。此其最朴略者已。《周礼》大约剂书于宗彝,小约剂书于丹图。宗彝有铭。圣人之操左契,其在下士。王褒《僮约》,亦决券而书之,非以扬功德也。诸有服器,物勒工名以致其诚,非以事鬼神也。上自盘盂,下逮几杖,皆有辞以自饬,非以祝寿考也。锺鼎庸器,告于神明。周之尸臣,卫之孔悝,莫敢僭颂名,而叔世立石自颂变。秦始皇太山诸刻,犹不称碑。其后死人之里,鬼神之宅,刻碑者浸众。
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碑表神道石阙,其始皆在寝庙,后貤于墓。宫庭有碑,以此识景。庙则从之,又丽牲焉。《记·檀弓》曰:公室视丰碑,三家视桓楹。桓楹故谓之表。及其在墓,碑者所以下棺,表即无有,汉世乃增建之。石阙者,《周官》所谓象魏。梁陆倕为《石阙铭》,正在两观。然自舜墓已为石郭,故《楚语》曰:楚灵王筑台于章华之上,阙为石郭陂汉以象帝舜。象九疑之冢也。神道者,《说文》云:场,祭神道也。《释宫》曰:庙中路谓之唐。唐即场字。索祭祝于祊,自祊而入,故其路谓之神道。汉有《嵩山太室神道石阙铭》,与《说文》言场相应《周礼》天神地泛,不祭于屋下。太室立庙,亦不应礼。此但证庙有神道耳。其后墓道象之。孟子曰:孔子殁,子贡筑室于场。则庙有神道矣。自汉以降,碑表二名转相乱,及今无有知神道为庙制者。守文不综其实,因以盲瞽。观汉世刻石,称铭者记其物,称颂者道其辞。斯则刻石皆颂也。周制天子始有颂记言善颂善祷,谓善形容。非真作颂。于汉则下逮庶官,名号从是弛矣。
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昔鲁有《颂》,自季孙行父请周,而史克作之。汉杨雄为《赵充国颂》。犹奉天子命也。《文章缘起》曰:汉惠帝始为《四皓碑》。犹帝者赐之也。今以匹士专作颂辞,与贱者诔贵等。虽然,自朱穆、蔡邕私立諡号,荀爽闻而非之。张璠以为諡者上之所赠,非下之所造,朱、蔡各以衰世臧否不立,故私议之。准是则立碑固不可训。后汉士庶,专务朋游,故吏私人,党附旧主。鸱枭之恶,喻以凤皇,斗筲之材,比于伊、管。称誉过情,有乱观听。延及宋世,裴松之以良史陪属,陈议禁断,诚惧其妨正也。《唐律》诸在官长吏实无政迹,辄立碑者,徒一年;若遣人妄称己善申请于上者,杖一百;有臧重者坐臧论,受遣者各减一等。然犹许死者立碑,为之等制。夫生人立碑则乱政,死者立碑则乱史。生人遣人有臧,为死者遣人独无臧邪?
11
汉世碑文,本颂之别,虽有陈序,则考绩扬搉之辞,不增其事。文胜质,故不为史官所取,无害于方策。唐世渐失其度,其后浸淫变为序事,与别传同方。别传幸有他人所作,辞有进退,不壹于褒扬。碑即自子孙舆金乞贷,其言不得不美。既述其事,虚张功状,睹之若真,终于贞伪掍淆,为史秕稗,可无断乎!汉之立碑。或为处士名德,民所乡往。今乃壹为尸位之夫,乞米以为传,昔人所邮。今虽不为史官,乞米犹易,顾炎武所以恶言义取者也。
12
又自胡元以降,金石略例,代有增损。既崇时制,时制不适,又以前世为准,典度杂糅,未知所乡。今举其要者数事。
13
三公称公,九卿称卿,此汉制也。今世既无三公,乃以三品以上䔏乏,自下即称曰君。汉世赐爵自列侯至五大夫辈,通得言君;买爵既易,宜无有不君者。方今封爵至吝,下执事而君称之,斯何礼也?若循时制,文官五品以上称大夫,六品以下称郎;武官三品以上称将军,四品以下称都尉,六品以下称校尉;题曰某官某大夫,某官某郎,某官某将军。自下准此,如是亦给矣。今题封赠于上,书某公某君于下,大夫将军而言「公」,郎校尉而言「君」按:安陆昭王碑文称公者,时实赠司徒。竟陵文宣王行状称萧公者,时实为太傅。非今人所可藉口,称名相驳。其诡一也。
14
汉世太守所居称府,因以号府君。自汉世祖、宋武帝以称其祖,不追王,故举其下者尊之。今士庶并题其父曰「府君」,身无半通青纶之命,而有连城剖符之号。其诡二也。
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周制,天子曰「崩」,诸侯曰「薨」,大夫曰「卒」,士曰「不禄」,庶人曰「死」。赴于他国,虽君犹称「不禄」。赴于君,虽大夫士谓之「死」。今度制既无明文,殁于官则曰身故。若从时制,当书「故」不得书「卒」。书「卒」即背于今。大学士督抚诸官,或则书「薨」。唐宋之世,辅臣大吏,多有封爵,书「薨」可也。今无爵则不得比诸侯。非诸侯书「薨」,又背于古。其诡三也。
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且刻石皆铭也。自汉讫今,或前为记叙,后系以铭。记叙已刻石,非铭云何?名实不辨,而琐琐以言式例,古者谓之放饭流歠问无齿决者也。《诗传》曰:作器能铭。可以为大夫者,有其器斯铭之,无其器斯不铭矣。今世葬无窆石,庙不丽牲,而空立石为碑。名实既爽,则碑可以废。
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馀念为一人述事者,固有别传,为神庙兴作识其年岁者,刻石作记可也。昔元魏修野王孔子庙,刘明等以为宣尼大圣,非碑颂所称,宜立记。其文曰:「仲尼伤道不行,欲北从赵鞅,闻杀鸣铎,遂旋车而反。及其后也,晋人思之,于大行岭南为之立庙,盖往时回辕处也。」见《水经·沁水注》此则记之与颂,在石有殊。汉世亦尝作《周公礼殿记》。今立庙者宜以为法。其有山谷之士,独行之贤,不见记录,而芳烈在民,立祠堂以昭来许,宜序其行事而已。
18
若夫封墓以为表识,藏志以防发掘,此犹随山刊木,用记地望,本非文辞所施。世言孔子题季札墓,其情伪不可知,就今所摹写者,财有题署,固无记述之文。墓志始作,自王莽大司徒甄邯见《南史·何承天传》,亦有题署无文辞。及张氏《穿中记》,文稍缛矣。后生作者,杯酒之爱,自谓久要,百年之化,悲其夭枉,于情为失衷,于事为失顺。淫溢不节,权厝亦为之志。作志之情,本以陵谷变迁,虑及久远。权厝者数年之事,当躬自发掘之,于是作志,又违其本情矣。若斯之伦,悉当约省盈辞,裁夺虚作。墨翟、杨王孙之事,虽不可作,要之慎终追远,贵其朴质者也。
URN: ctp:ws444138

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