2  | 唐朝散大夫行太学博士弘文馆学士臣贾 公彦等撰公賵至马两注公国至繁乎 释曰自此尽入复位杖论国君賵法之事云公国君也者公及大夫皆有臣臣皆尊其君呼之曰公故左氏传伯有之臣曰吾公在壑谷今此云公则国君非大夫君也以下云主人释杖迎于庙门外与丧大记如此迎送者皆据国君也云賵所以助主人送葬也者案两小传皆云车马曰賵施于生及送死者故云助主人送葬者也是以下注云賵奠于死生两施是也云两马士制也者谓士在家常乗之法若出使及征伐则乗驷马其大夫以上则常乗驷马故郑驳异义云天子驾驷尚书康王之诰康王始即位云诸侯皆布乗黄朱诗云驷騵彭彭武王所乗鲁颂云六辔耳耳僖公所乗小雅云驷牡騑騑大夫所乗是大夫以上驾驷之文也引春秋者左氏传哀公二十三年春宋景曹卒注云景曹宋元公夫人小邾女季子外祖母又云季康子使冉有吊且送葬曰敝邑有社稷之事使肥与有职竞焉是以不得助执绋使求从舆人注云舆衆也又云曰以肥之得备弥甥也注云弥逺也康子父之舅氏故称弥甥又云有不腆先人之産马使求荐诸夫人之宰其可以称旌䌓乎注云称举也繁马饰繁缨也引之者证公有賵马助人之事摈者至人袒 注尊君至西面释曰云尊君命也者谓释杖迎入是尊君命也故下文賔賵摈者出告须注云不迎则此经皆是尊君命故郑无所●属君命故郑解经不哭又前文袒袭皆据主人此则衆主人亦袒亦是尊君命云衆主人自若西面者以其主人一人迎賔入门门东而右其馀衆主人不迎賔明自若常位柩东西面可知也马入设 注设于庭在重南释曰以马是庭实故云设于庭知在重南者以庭实法皆参分庭一在南设之又重北陈明器不得设马故知在重南也賔奉至致命注賔使至前后释曰云賔使者案此使者即士也知者士丧礼君使人吊注使人士也礼使人各以其爵故知是士也云辂辕缚所以属引者谓以木缚于柩车辕上以属引于上而挽之故名辕缚也云由马西则亦当前辂之西者以经直云当前辂不言辂之东西及前后郑以义言之以其马在重南当门柩车在阶闲少南亦当门賔由马西北行当前辂致命明在辂西可知云于是北面致命得郷柩与奠者以賔当辂西经云北面致命明当奠柩之南北面是得郷柩与奠也云柩车在阶闲少前参分庭之北者案下记云遂匠纳车于阶闲是柩车在阶闲也云少前者上经祖还车讫云妇人降即位于阶闲明柩车少南是少前也云参分庭之北者以其中庭陈明器不得在中庭故知在参分庭之北谓参分庭在北分之北此解賔致命之处云辂有前后者以经云前辂明有后以对前故知辂有前后也主人至服出 注栈谓至作輚释曰主人哭拜者仍于门右北面以賔致命讫遂哭拜也云成踊者三者三凡九踊云栈谓柩车也凡士车制无漆饰者此栈车即柩车以其賔由辂西而致命云奠币于栈者明此栈车柩车即蜃车四轮迫地无漆饰故言栈也云左服象授人授其右也者案聘礼宰授使者圭时云同面使者在左宰在右而授其右也此车南郷以东为左尸在车上以东为右故授左服容授尸之右也宰由至以东 注柩东至藏之释曰云柩东主人位者解经由主人之北以币在车东主人在车东故宰由主人位北而郷左服上取币以东藏之于内也但此时主人仍在门东北面此位虽无主人旣有定位故宰由位北而取币不得履主人之位故由主人之北也士受马以出 注此士至可也释曰云此士谓胥徒之长也有勇力者受马不得为属士以其受币者冝尊受马者冝卑故知受马是胥徒之长以其受马故知有勇力者也若然婚礼记云士受皮注云士谓中士下士不为胥徒者彼主人亲受币明受皮非胥徒是正士也引聘礼者欲见此用皮亦可也主人至位杖 释曰主人旣送賔还入庙门车东复位杖也賔賵者将命 注賔卿大夫士也释曰自此尽知生者赙论賔及兄弟赙奠之事云賔卿大夫士也者以其上云君下有兄弟则此賔是国中三卿五大夫二十七士可知言将命者身不来遣使者将命告主人注不迎至某须 释曰案杂记诸侯使卿吊邻国诸侯主人使摈者告賔云孤某须矣故引之为义注柩车至室同释曰云旣啓之后与在室同者案上篇始死时云庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位此主人亦拜于位俱是不为賔出故云与在室同至于有君命亦出迎也注賔出至有事 释曰云賔出在外请之为其复有事者以其賔旣行賵讫出更请之为其复有事若无事賔报事毕送去也若奠 注賔致可以奠也释曰谓賔不辞此释所致之物或可堪为■奠于祭祀者也注士亦至复也 释曰以其受羊与马同是畜类故知亦胥徒之类但受羊不须勇力故郑不言也若赙 注赙之至曰赙释曰云货财曰赙者公羊传文也注主人至主人释曰郑知施于主人者以下经云知生者赙是施于主人也案春秋文五年春王使荣叔归含且賵传讥一人兼二事此賔所以兼事者彼讥一人独行不与介各行故讥若杂记云上客吊即其介各行含襚賵则不讥则卿大夫士礼一人行数事可也注坐委至后位释曰郑知反位反主人之后位者以主人在门东西面而云宰由主人之北郷賔奠币之处举币明宰位在主人之后故得由主人之北西行是以宰位在主人之后也若无至受之 注谓对至委地释曰以堂上授有并受法以其在门外若有器盛之则坐委于地若无器则对面相授受故云捂受之捂即遻也对面相逢受也注如其至告须释曰谓如上賔賵时摈者出请入告出告须也 若就至于陈注就犹至之陈释曰知赠无常者案下记云凡赠币无常注云賔之赠也玩好曰赠在所有言玩好者谓生时玩好之具与死者相知皆可以赠死者故此经云若就器则坐奠于陈者就器则是玩好之器也云陈明器之陈者以其庙中所陈者唯明器即陈于车之西以外或言荐或言设无言陈者故指明器而言也凡将至拜送 注虽知至人意释曰云君子不必人意者义取孔子云无必无固之言也 兄弟賵奠可也注兄弟至两施 释曰知兄弟有服亲者丧服传云凡小功以下为兄弟旣言兄弟明有服亲者也知非大功以上者以大功以上有同财之义无致賵奠之法云可且賵且奠许其厚也者若然此所知许其賵不许其奠兄弟许其贰賵兼奠而上经亦賔而有賵有奠有赙三者彼亦不使并行俱见之见三礼之中有则任行其一故揔见之云賵奠于死生两施者以下经云知死者赠知生者赙注云各主于所知此賵奠不偏言所主明于生死两施也所知至不奠 注所知至不奠释曰云所知通问相知也者言所知明是朋友通问相知言降于兄弟者许賵不许奠也云奠施于死者为多故不奠者但賵与奠皆生死两施其奠虽两施施于死者为多知者以其言奠为死者而行故知■所知为䟽不许行之也知死至者赙 注各主于所知释曰云各主于所知者以其赠是玩好施于死者故知死者行之赙是补主人不足施于生者故知生者行之是各施于所知也书賵至若五 注方版至五行释曰以賔客所致有赙有賵有赠有奠直云书賵者举首而言但所送有多少故行数不同书遣于䇿注䇿𥳑至以下 释曰云䇿𥳑者编连为䇿不编为𥳑故春秋左氏传云南史氏执𥳑以往上书賵云方此言书遣于䇿不同者聘礼记云百名以上书于䇿不及百名书于方以賔客赠物名字少故书于方则尽遣送死者明器之等并赠死者玩好之物名字多故书之于䇿䇿书明器之物应在上文而于此言之者遣中并有赠物故在賔客赠贿与賵之下特书也乃代哭如初注棺柩至敛时 释曰案丧大记大夫以上官代哭士无官以亲䟽代哭云初谓旣小敛时者案丧大记小敛之后乃代哭初死直主人哭不絶声士二日小敛小敛主人懈怠容更代而哭也宵为至之右注为哭者为明 释曰燎大烛必于门内之右门东者奠于柩车西鬼神尚幽暗不须明柩车东有主人阶闲有妇人故于门右照之为明而哭也厥明至如初 注鼎五至奠时释曰自此尽主人要节而踊论葬曰之明陈大遣奠于庙门外之事知五鼎是羊豕鱼腊鲜兽各一鼎者以下经云羊左胖豕亦如之鱼腊鲜兽皆如初与少牢礼同故知也云士礼特牲三鼎者特牲馈食礼陈三鼎故知也云盛葬奠加一等用少牢也者以其常祭用特牲今大遣奠与大夫常祭用少牢同是盛此葬奠故加一等用少牢也云如初如大敛奠时者以其上迁祖奠时云如殡谓如大敛明此云如初亦如大敛在庙门外及东方之馔也虽如大敛鼎数仍不同以其大敛三鼎此则五鼎然大小敛时无黍稷朔月则有黍稷此葬奠又无黍稷者大敛前无黍稷者以其初死至朔月乃有之故郑注云至此乃有黍稷今葬奠更无黍稷者以其始死至殡自啓至葬其礼同故无黍稷亦同也凡牢鼎数或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠礼醮子及婚礼盥馈并小敛之奠与朝祢之奠皆一鼎也三鼎者婚礼同牢士丧大敛朔月迁祖及祖奠皆三鼎而以鱼腊配之是也其用少牢者或三鼎或五鼎三鼎者则有司彻云陈三鼎如初以其绎祭杀之于正祭故用少牢而鼎三也五鼎者少牢五鼎大夫之常事此葬奠士摄之奠用少牢亦五鼎聘礼致飧衆介皆少牢亦五鼎玉藻诸侯朔月少牢亦五鼎其用大牢者或七或九或十或十二其云七鼎九鼎者公食大夫下大夫大牢鼎七上大夫鼎九是也鼎十与十二者聘礼致飧于賔饪一牢鼎九羞鼎三是十二也又云上介饪一牢鼎七羞鼎三是其十若然案郊特牲云鼎俎竒而笾豆偶以象隂阳鼎有十与十二者以其正鼎与陪鼎各别数则为竒数也其实羊左胖 注反吉至骨也释曰云反吉祭也者以其特牲少牢吉祭皆●右胖此用左胖故云反吉祭也云言左胖者体不殊骨也者旣言左胖则左边共为一段故云体不殊骨虽然下云髀不●则除髀以下膞胳仍●之则与上肩胁脊别●则左胖仍为三段矣而云体不殊骨据脊胁以上膞胳已下共为一亦得为体不殊骨也髀不 注周贵肩贱髀 释曰云髀不●者则膞已上去之取膞胳已下云周贵肩贱髀者案祭统云殷人贵髀周人贵肩故云脾不●肠五胃五注亦盛之也 释曰亦盛之者以其不用特牲而用少牢是盛葬奠案少牢用肠三胃三今加至五亦是盛此奠也离肺 注离㨒释曰此非直●肠胃又●离肺者案少仪云牛羊之肺离而不提心注云提犹絶也●离之不絶中央少者使易絶以祭耳此为食而举亦名举肺也豕亦至肠胃 注如之至溷腴释曰云亦如之郑云如之如羊左胖髀不●离肺也者谓豕与羊同者右胖虽同仍与羊异以其羊则体不殊骨上下共为二段此豕之左胖则为四段矣故别云豚解豚解揔有七段今取左胖仍为四段矣云亦前肩后肫脊胁而巳者郑欲为四段与羊异也云君子不食溷腴者礼记少仪文彼郑注云谓犬豕之属食米谷者也腴有似于人秽引之者证不取肠胃之义也鱼腊至如初注鲜新至略之 释曰云士腊用兔者谓此腊是其乾者云鲜新杀者二者皆用兔必知士腊用兔者虽无正文案少牢礼大夫腊用麋郑云大夫用麋士用兔与以无正文故云与以疑之此亦云士腊用兔虽不云与亦同疑可知但士腊冝小故疑用兔也云加鲜兽而无肤者豕旣豚解略之者以葬奠用少牢摄盛则当有肤与少牢同以豕旣豚解四段丧事略则无肤者亦略之而加鲜兽也东方至蠃醢注脾读至为蜗释曰陈鼎旣讫又陈东方之馔于主人之南前辂之东其豆有四脾析一蜱醢二葵菹三蠃醢四案周礼郑注醢人云细切为韲全物若䐑为菹又云韲菹之称菜肉通又经不云菹者类皆是韲则此经云脾析者即韲也云脾读为鸡脾肶之脾者郑读之欲见此脾虽与脾肾之脾同正谓百叶名为脾析故读音从鸡脾肶之脾时俗有此语故读从之也案醢人注云脾析牛百叶也此不云牛者彼天子礼容有牛此用少牢无牛当是羊百叶故不云牛也云蜱蜯也者即蛤也知蜱即蛤者以周礼醢人云蠯醢注云蠯蛤也此注云蜱蜯也以蜱蠯是一物故知蜱蜯即蠯蛤也四笾枣糗栗脯 注糗以豆糗粉饵释曰云糗以豆糗粉饵者案笾人云羞笾之实糗饵粉糍郑云此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰糍糗者擣粉熬大豆为饵糍之粘著以粉之耳饵言糗糍言粉互相足者此本一物饵言糗谓熬之亦粉之糍言粉擣之亦糗之不言互文而云互相足者凡言互文者是二物各举一边而省文故云互文此糗与粉唯一物分为二文皆语不足故云互相足也又案笾人羞有二笾糗饵及粉糍此经直言糗则举糗以见饵而无糍故郑云糗以豆糗粉饵也醴酒 注此东至巾之释曰郑知义然者案下记云祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之注云旣祖祝乃馔以此言之祝馔祖奠即是还柩郷外乃馔之于主人之南自还柩车至此馔葬奠柩车未动则此葬奠东方之馔亦馔于主人之南当与前同处故注云与祖奠同在主人之南但祖奠与大敛奠同二豆二笾此葬奠四豆四笾笾豆虽不同而同处耳云北上者盖两甒在北次南馔四豆豆南馔四笾也陈器 注明器至藏之释曰陈馔巳讫又陈明器也本作夜敛适似写误云适敛者以其上朝祖之日巳陈明器此复陈之者由朝祖至夜敛藏之至此厥明更陈之也灭燎至北面注照彻与葬奠也 释曰昨日朝祖日至夕云宵为燎于门内之右至此灭燎旣灭二人执烛侠辂北面一人在辂东一人在辂西辂西者照祖奠辂东者照葬奠之馔故注云照彻与葬奠也賔入者拜之注明自至出礼 释曰此时有吊葬之賔主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者旣啓之后旣覩尸柩不可离位以迎賔唯有君命乃出故注云明自啓至此主人无出礼也彻者至人踊 注犹阼至西南释曰云彻者入者谓将设葬奠先彻祖奠故云彻者入入谓祝与执事彻祖奠者亦旣盥乃入由重东而主人踊至彻讫设柩车西北则妇人踊也云犹阼阶●者谓彻小敛奠者门外盥讫入●自阼阶丈夫踊今彻者亦门外盥讫入由重东主人踊故云犹其●也云自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南者此彻祖奠设于柩车西北亦犹小敛大敛朔月奠设于西南也彻者东 注由柩至之馔释曰以其彻讫当设葬奠故彻者由柩车北东适葬奠之馔取而设于柩车西也知由柩车北而东者以其彻者设于柩车西北而云彻者东若柩车南不得云彻者东故知在柩车北东行也鼎入 注举入至如初释曰以其彻者旣祖当设葬奠故五鼎皆入陈也云陈之也盖于重东北西面北上如初者以其上篇小敛奠举鼎入阼阶前西面错大敛奠云举鼎入西面北上又朔月奠云鼎入皆如初其迁祖奠云陈鼎皆如殡则皆在阼阶下西面北上今此但云鼎入不言如初无正文故云盖以疑之旣疑而知在东北西面北上者以其奠祭在室掌设者皆陈鼎于阼阶下西面如大小敛故知也乃奠至上綪 注笾蠃至酒也释曰云笾蠃醢南辟醴酒也者如上所馔则先馔脾析于西南次北蜱醢次东葵菹次南蠃醢陈设要方则四笾冝亦设于脾析巳南綪之为次今不于脾析巳南为次而发蠃醢巳南为次故知辟醴酒醴酒当设在脾析之南可知也俎二至鲜兽 注成犹至为俎释曰知俎二以并不綪者若綪则冝先设羊于西南次北设豕次东设鱼次南设腊今于西南设羊次北豕以鱼设于羊东设腊于鱼北还从南为始是不綪也其鲜兽在北北无偶故云特也是以郑云不綪者鱼在羊东腊在豕东也醴酒至北上 注统于豆也释曰云统于豆者豆即脾析也以其云北上上谓二甒醴酒继豆言北上故云统于豆也奠者至而踊注亦以至南东 释曰自上巳来堂下设奠彻奠皆云主人要节而踊注皆云往来为节此主人要节而踊亦以往来为节奠来时由重北而西旣奠由重南而东此奠馔在辂之东言由重北者亦是由车前明器之北郷柩车西设之设讫由柩车南而来者礼之常也甸人至倚之注还重至由此 释曰自此尽彻者出踊如初论将葬重及车马之等以次出之事云道左倚之者当倚于门东北壁云还重不言甸人者上云二人还重不言甸人至此乃言甸人也云重旣虞将埋之者杂记文彼注云就所倚处埋之但天子九虞诸侯七虞大夫五虞士三虞未虞以前以重主其神虞所以安神虽未作主初虞其神即安于寝不假重为神主又士大夫无木主明亦初虞即埋之也云不由闑东西者重不反变于恒出入者恒出入则闑东闑西也云道左主人位者檀弓云重主道注云始死未作主以重主其神也则重主死者故于主人之位埋之也郑云今时以下者引汉法证重倚道左之事也荐马至南上注南上至序从 释曰云南上者谓于门外之时南上云便其行也者以其葬于国北在路则南上上者常在前故云便其行也云行者乗车在前道槀序从者案下记云乗车载旜道车载朝服槀车载蓑笠是序从也彻者至下体 注苞者至为哀释曰云苞者象旣飨而归賔俎者也案杂记文而言之云取下体者胫骨象行者以父母将行郷圹故取前胫后胫下体行者以送之故云象行也云又俎实之终始也者此盛葬奠用少牢其载牲体亦当与少牢同案少牢载俎云肩臂臑膞骼在两端又云肩在上以此言之则肩臂臑在俎上端为俎实之始膞骼在俎下端为俎实之终今取此两端胫骨包以归父母直取胫骨为象行又两端为俎实之终始也云士苞三个者自上之差案檀弓云国君七个遣车七乗大夫五个遣车五乗注云人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数丧数略也个谓所包遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具彼注云言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而藏之者与遣奠天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车以此而言士无遣车则所包者不载于车直持之而巳士有一包而云包三个郑又云个谓所包遣奠则士一包之中有三个牲体故云前胫折取臂臑后胫折取骼者若然大夫云遣车五乗包五个则一包之中有五个五五二十五一大牢而为二十五体则亦取下体前胫取臂臑后胫取骼三牲有九体又就九体折分为二十五个五包包各五个诸侯亦大牢而包七个天子亦一大牢又加以马牲牲别有三体则十二体就十二体中细分为八十一个九包包各九个大夫以上皆不得全体谓若少仪云大牢则以牛左肩臂臑折九个之类亦为不全体也云亦得俎释三个者羊俎上注云体不殊骨也其髀又不●则骼别为一段在俎今前胫折取臂臑其肩仍著胖为一段后胫折取骼仍有肫一节在俎则羊俎仍有两段在俎豕则左胖豚解为四段在俎今前胫折取臂臑后胫折取骼仍有四段在俎若然羊俎有二段豕俎有四段相通则二俎俎有三段在故得为俎释三个案特牲俎释三个注云为改馔于西北隅遗之则此奠虽不改为馔西北隅留之亦为分祷五祀也引杂记者案彼云曽子谓或人曰吾子不见大飨乎夫大飨旣飨卷三牲之俎归于賔馆父母而賔客之所以为哀也注云旣飨归賔俎所以厚之也言父母家之主今賔客之是孝子哀亲之去也取此者以证此包牲归父母亦是賔客父母之事也不以鱼腊注非正牲也 释曰云非正牲也者正牲谓上三牲鱼腊非正牲故不以鱼腊载之故云非正牲行器 注目葬至之次释曰包牲讫明器当行郷圹故云行器云目葬行明器者即下云茵苞巳下是也故云目葬行也茵包器序从 注如其陈之先后释曰此直云序从者序从即上文器西南上茵包巳下是也故此亦言茵包以其为首故也车从 注次器释曰上陈明器讫次列车以从明器故云次器也彻者出踊如初 注于是至柩车释曰彻者谓包牲讫当彻去所释者出庙门分祷五祀者彻者出时主人踊云于是庙中当行者唯柩车者以其上文明器及车马郷圹者皆出唯有柩车在庙未出故云于是庙中当行者唯柩车也主人至南面 注史北至为厕释曰自此尽灭烛出论读賵读遣之事经直云史请读賵郑知史北面请者以其主人于车东北面所请者请于主人明史北面问之故知史北面也又知在主人之前读之对面当柩故知在主人之前西郷柩也请讫乃西面请时及入时书在前算在后则史西面之时算在史南西面今烛在史北近史照书为便若在左则隔算不便也读书释算则坐注必释至其多 释曰读书者立读之敬也释算者坐为释之便也云必释算者荣其多者以其所賵之物言之亦得今必释算显其数者荣其多故也卒命至逆出 释曰言逆出则入时长在前出时长在后烛言灭不言出者以其烛巳灭不得言烛出其人亦出可知公史至烛出注公史至侠路 释曰知公史是君之典礼书者以其言公史故知君史案周礼大史小史皆掌礼则诸侯史亦掌典礼可知云成其得礼之正以终者以其死葬之以礼是死者得礼之终事故以君史读而成之也知烛侠辂者上陈设葬奠云执烛夹辂北面故知也商祝至执披注居柩至无以 释曰自此尽杖乃行论柩车在道发行之事云执功布者谓执大功之布粗者也云以御柩执披者葬时乗人故有柩车前引柩者及在傍执披者皆御治之故云御柩执披也云柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节者道有低谓下坂时道有仰谓上坂时倾亏谓道之两边在车左右辙有髙下云以布为抑扬左右之节者道有低则抑下其布使知下坂道有仰则扬举其布使知上坂云左右者谓道倾亏髙下则左右其布使知道之有倾亏也若东辙下则下其布向东西边执披者持之西辙下则下其布向西东边执披者持之若然郑云使引者执披者知之者执披者知其左右引者知其上下也知士执披八人者案下记云执披者旁四人注云前后左右各二人是士执披者八人也主人至无算 注袒为至之序释曰云乃行谓柩车行者经云乃行文承主人袒下嫌主人行故云乃行谓柩车行以行处据柩为主柩车行主人行可知故举柩车行也云凡从柩者先后左右如迁于祖之序者上迁于祖时注云主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲䟽为先后各从其昭穆男賔在前女賔在后此从柩向圹之序一如迁于祖之序故如之也出宫踊袭 注哀次释曰云哀次者以经云出宫踊袭以出宫有此踊袭以出宫有此踊者止为出宫大门外有賔客次舎之处父母生时接摈之所故主人至此感而哀此次是以有踊踊讫即袭袭讫而行也故檀弓云哀次亦如之注云次他日賔客所受大门外舎也孝子至此而哀是也至于至纁束注邦门至送也 释曰云邦门者案檀弓云葬于北方北首三代之达礼也此邦门者国城北门也赠用𤣥纁束帛者即是至圹窆讫主人赠死者用𤣥纁束帛也以其君物所重故用之送终也主人至致命注柩车至柩车 释曰此谓宰夫将致命主人乃去杖不哭由柩车前辂之左右若然在庙柩车南郷左则在东此出国北门柩车郷北左则在前辂之西也賔由右致命则在柩车之东矣经直云左右郑必知据前辂左右者次柩车在庙门时賔在柩车右主人在柩车左故知此亦当前辂左右也云当时止柩车者下记云唯君命止柩于堩其馀则否注云不敢留神明此宰夫致命时柩车止也主人至乃行注升柩至车后释曰賔旣致公赠命讫主人乃哭拜稽颡賔乃升车实币于棺之盖中载以之圹上文在庙所赠之币皆奠于左服此实于盖中者彼赠币生死两施故奠左服此赠专为死者故实于盖中若亲授之然云复位反柩车后者上在庙位在柩车东此行道故在柩车后也仪礼䟽卷第三十九 |
