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《二》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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川易爻物常名
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番禹黎逐球美周著
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下經
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一一支乖只下
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一日方蓋討下山
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仞六咸苴為俯
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艮篇枯上互巽為股其下為梧咸乏下故也白苴戰於變為葦鑒用苦牟妄蕃永堯蘆蒙登冢利用刑人用說桎梏以往吝六二威苴鱗俯凶居吉
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關貫兄箕
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巽股之下桑者篇駢動故凶君而不動別吉艮止為居似苴稅轉逢柯大過枯楊生梯老夫得其女妾尤不利不變為頹顛煩柳經于丘顯征凶
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九颯咸苴誰奴執苴鶴厄往吝互巽為股良為手故稱執互于四為殷故髓往變為萃故吝澤巾有雷為隨良震之友二丑竽工放為執豈也己苴戰社變為萃萃如醴蘇智兀攸利往元咎小吝不變為太畜良馬逐利艱貞曰閉輿衛利有攸往九四貞吉悔亡憤幢往來朋從爾思變篤蹇故貞斯吉而悔亡卦上下之閒故篇往來又蹇有往來之種不貞而往來為僮撞卦一陽相聚四居苴雀毒伺朋從下瓦盟釜字八為患以其往來故稱爾仁苴乾於變為蹇往蹇來連不變為揆揆孤遇元犬夜孚厲冗咎
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几五咸其旃元悔
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鑿永周堯帥霞弱下經威一入一丘簟目繫于背卦諸爻皆主于五放為觴又下艮禍背故五為晦變繇小過故雖將而元悔口苴豫怕食何小過密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴不變篇中竽有李學川元咎
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上六成其睡頰舌
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兌篇口舌為國煩日其於變薦遯肥遯禾不利不變為頤敦臨吉元咎
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成眥變為損其交卦亦篇損初一四五上之戀書霆卑焉厲霽柯遯篇大小過皆非美耗唯一為萃然執隨二焉是以君子篇若霆貞不然廡猶元悔是以感之為道主受不主往故幢幢往來思是從焉貞也乎哉犬哉咸之貴止也斯元虞于損矣是故陰陽眥用少為不變故以少男少女為下經之始即上經之乾坤也繼之以幅長男長女又乾坤相交之始也夫感斯交交斯俯璽入知其不能元忒是以制為婚姻故易下甘旦厥詩風首以謳雖苴讎管世大君予觀干仙如喜姬巳褒姒而後思淑女之可風觀千五之變弋在穴而不能篇雨然役知止而悅之取女為吉
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血陌卦體
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初六浚帽貴凶元攸刑巽久繁浚變而能壯故貞則凶元攸君辜之不可以恬理執也固綺口苴翁於變為大壯壯干趾征凶有孚不變為觀童觀小人元咎君子吝
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几一悔亡
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變繇小過適而小故悔悟則不過故亡所謂君子之過其更世入皆仰之勺苴戰於變為小過過其祖遇其妣不及其君遇其臣元答不變滿中孚鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾血蓋川靡之
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九團不恬其德或承之羞貞吝巽為進退為不果其究為躁故一專豈盡為不恬其德巽篇臭故羞一之所以織巽者以承爻陰也故稱承繇不恬故稱或貞非吝不帽故吝變則焉解天解一亦吝故知不恬之吝甚矣口三寐那繼釜局解負直素致寇至貞吝不髮篇家人家人禱驕悔蘆吉婦子嘻嘻絡吝
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九四田禾禽
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下巽為雞故稱禽四動而上故元異又為鶴四互兌為澤加震為木藪澤之圖川於焉似其於變為升王用亨干岐山吉元咎不變為禾妄可貞元咎
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六五梧其德貞婦人吉夫子巡五恒之主故言其貞巽為婦人震篇夫子巽德入故貞吉震德動故貞凶其變大過老婦士夫故婦人以貞篇吉然而寧適不貞者夫于之道則有時耐口其於變為大過枯楊生草老婦得共士夫兀答尤譽不變為願拂經居貞吉不可步大川上六振俯凶
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雷風之極故振幅根故凶曰其於變為鼎鼎玉鉉大吉元不利不變為屯耒焉班如泣血鹿如
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帕皆變篇益其交卦亦為盆是故君千不音每里旨乎憤為浚為振則凶為婦人則凶是哉田之得禽棺理也而或以元矣君手是以補過廁走悔雖然不犢宴羞故豪日利自炙於川讎翟一之貞貞而不陌五之置悟非其道一辜伺皆譏是故益之象以見冀則遷有過則改
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一已巴呂遯卦鯉
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柳六遯尾厲勿用有攸往
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初為尾尾故厲在遯故也艮止故勿用有攸往口其於變為同人同入于門元咎不變為師師出以律否臧凶
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六一執之用昔牟妾簟早莫之勝說坤篇黃為牛艮一易止乎其外為韋晨篇手故執又止故莫說口其於變為媚包有魚元答不利賓不變篇復休復吉九二係遯有疾厲畜臣妾吉
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艮止之主故條互巽風山風篇蠱故有疾厲艮止故畜艮為圜寺故稱臣妾畜故吉遯交卦為大畜一其艮之主在遯畜一陰為臣妾在大畜則為畜乾矣又一遯斯篇否故於其係也則以畜望之曰苴載肘變鱗否包羞不變為泰光平不陂元往不復艱貞元咎勿恤其讒于食有福
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九四好遯君子吉小人否
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互下巽和婉善入篇好遯漸之變退可復進故君于之吉著小人否者以爻變陰篇漸君子退恐小入乘之托之乎漸口其於變篇漸鴻漸于水或得其櫓元咎不變為歸妹歸妹愆期蓬歸有時
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九五嘉遯貞吉
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遯之孟也乾一畫為亨嘉堅媚其變篇旅故貞斯吉當位而慮遯而亨也臼其於變篇旅射雉一矢亡絡以舉崙不變寫節甘節士口往有尚
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上九肥遯死不利
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上陽亮篇肥遯而肥故元不利日其於變焉咸咸其輔頰舌不變為損弗損益之元咎貞吉利有攸往得臣元家
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遯皆變為臨其交卦為大畜是故以不惡而嚴非篇遯為臨也日苦平日畜曰好日肥眥是也入孟知之乃尚乎嘉嘉者何禮也禮也者體也行禮以朋體斯小入無從狎肆而馮之君于者亦不至于無所坊恚以日立旦之有壯頰即戎之怪不然徒血望輕之臣欲有祈舉勁鮮不寫災說在平照公之旅干乾侯故避尾者勿用有攸偓首哉五變為脈初變寫師春秋之事易皆有之
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巍準補蝦汶飄騰陟川只經適一亡由血二牡卜江稟卞
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三山吠雛圭震上
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初九壯于趾征凶有死
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震寫足下為趾乾之初始干震又卦初雁上四霞主也聽初而土究至干利故征凶有孚可數計故懸口其於變焉恒浚恬貞凶死攸刊不變寫益利用為大作元吉禾答
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兀一吉釜口
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一變有豐諦之嫌壯而豐斯爰食髓之以黎美川交助常名下經小莊一其方壯故貞則吉己其於變為豐豐其都日中見斗往得疑疾有孚發若吉不變盡渙渙奔其祝悔亡
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九一小人用壯君予用罔貞厲叛羊觸簿羸共角
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小入謂陰腆陰在震體故用壯君子陽也陽霆豎虛知苴書岫不知其壯故用罔用罔故貞厲互兌為羊加乾剛篇叛震為木為蒼筐竹故稱藩兌上加震放觸兌上陰為角角入藩故嬴又兌為毀析乙其於戀狩歸姊歸妹以須反歸以娣不變為漸嬪漸干陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇九四自釜已懈亡藩央不羸壯干大二之腹四之變為簾泰極而陰翩翻幸其為壯故貞而不變斯吉其悔可亡二互兌觸藩四則上而動入于震其口上開故夾不羸坤為大輿篇腹四一湯久坤故壯干大輿之腹又四更上爻篇央故決也天泰之稱呈大恢鏡置蘊竅宗如常壯是以稱四之貞己苴盆於變篇泰翩翩不富以其鄰不戒以孚不變為否有命亢咎疇離祖六五喪羊千易元悔
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互為兌主故禰羊在震鳳動而上涉于虛故喪之于易又五去乾非難矣是以喪易變繇夫彼中行尤咎此喪羊故元悔口其於變為夫莞陸央夫中行元咎不變為剝昌請跋宮人寵元不利
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上六詆羊觸藩不能退不能遂元攸利艱則吉
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上木藩一四從羊言之也上從藩言之批動極故不能退上窮故不能遂不遂故未攸利在壯故艱則吉了其於變為大有自天祐之吉元不利不變焉比此之元首凶大壯皆變為觀夫觀不以為小人之卦奴是知壯之不必元凶厲也夫壯之四惕初盥公一有遇壯之譏官筆口之稱在乎一四以是知致諸臣之過剛亦唯其君之易故也夫人主易視小入以為不足憂者究必傷其士類是故初變而浚楯一變而疑疾一變而友歸以娣四變而翩翻則亦唯其君之易故也是故五央典剝之韓黯也可不慎與是故君子知之在壯而艱是故壯之亦愈工則篇元妄妄者術元妄者道衍則小人或得而友操之道故吉

一享卜坤下》

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一玉至離上
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初六菁如推如貞吉罔孚裕元咎上互艮止故摧其變為噬溢減趾故貞斯吉慮四四互為坎主中稟宜手以止乎巨故罔坤體為裕裕故摧而元答寧普而耀母噬隘不行也臼苴戰附綠釜焉噬盧屨按滅趾元咎不變為井井泥不食舊升元咎六一普如愁如貞吉受茲介福于其王母艮止加坎險故愁其變委躋故貞斯吉離囊多之以掌下斷你寫甲冑故橘介離有文明之瑞寫福王母以五陰寫卦主世貞故受福不然則水下火上不相交矣又其非王母也篇否口其於變為禾濟爵其輪貞吉不變寫既濟婦喪其莽勿逐七日得
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六一眾允梅亡
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坤緬眾又順故允亢故悔亡變繇旅有熒喪之厲悔可知口其於變為旅旅焚其次喪其童僕貞厲不變罵節不節看則嗟若元咎
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尤四普如霞眾貞厲
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艮篇羸加坤為龐四互艮主故稱之變鶩剌床以虐魄堅只而厲彼邪堂監監冰元所忌憚此大明之世色厲內桂然亦危矣入之視巴如見其肺肝然口苴弁於攝釜相判利床以眉凶不變為央磬死眉其行次且牽占悔亡間言不信
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陳五悔亡失得仞恤往吉克不利界辭義之又丑諱時亡汀

刁伉》

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讎冬繇否而普故悔亡為菁厲否存乎五故牛公得勿恤柱吉元不利互坎為恤下晨止故勿坎加離有躋義故柱而吉利是故君子小人之運唯入孟得而持之口苴載肘變焉否休否大人士且共亡共亡繫盂包桑不變為泰帝乙歸妹以社元吉
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上九晉其角維用伐邑厲吉元咎貞吝離為牝牛故上篇角離又為戈兵坤為土故用伐邑下坎險故厲維伐邑故吉元咎者變繇豫所謂有渝元咎然罟不可極故貞亦吝二其於變為豫冥豫成有渝元咎不變豬小畜既雨既處尚德載婦貞厲月幾鹽君子征凶
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晉皆變為雷故曰霸不進也其交卦為刪夷普之反也然晉互艮止四為主繇剝而變是山小大殖乎眾入之進為愁為摧以此唯於五轉移其出故不為否篇普是故欲違者亦亢手眾以聽之而巴不鏃豈程也是為伐邑夫君子者以晉篇恬理而不知其吝是故孔子相魯圍成不克亡何逐行不以角為貞是以免吝當其圍成也不以得位而豫之是以元咎是放雷與叩夷右乎肝以自處而巴矣
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一爾夷卦離下坤上初九明夷于飛垂其翼君子于行一日不食有攸往孟人有言
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上互坎有飛烏之象初如二坎體不全為垂翼上互震足為行坎為飲奩而在離中虛篇不食離鍼日一爻寫一往而上為震震又篇央躁故有言一為賓孟人晝也在下卦之上故往則以一為孺印其於變為謙謙謙君子用涉大川吉不變為履素履往元咎
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六封明夷夷于左股用拯馬壯吉巽葛股互上巽體不全為夷干左股又震足在故也震為馬又互坎於蹴為美眷故壯在坎險篇用極拯而馬壯故吉似其於變為泰包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行不變篇否包承小人吉大人否亨九二朋夷于南狩得其大首不可疾貞離位后夭為南離篇甲胃戈兵坤為眾為乙
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土父互震主棄馬向坤篇南狩坤篇大始耳離目其焉篇首互亦寫坎主故不可福變而復故不可貞下封一爻離體故昔首稱明夷臼其於變富復頻復厲元咎不變一為媚瞽元膚其行次且厲克太答穴四入干左腹獲明夷之心于出門庭坤為腹四于爻位篇心咸之息如之艮篇一門坤似艮而土虛故稱出門庭以其互震一故獲面能出曰其於變篇豐豐其部日中見斗遇其夷主吉不變篇漠渙其韋玩吉漠有丘匪夷所恩
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六五箕千之駢夷利貞
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箕千宗臣下互震篇長男而夷于坤五程其上畫是篇箕于變而既濟是以利貞干以見箕子之貞矣天剝之五克君而稱宮人惜其權也朋夷之五亦元君而彌箕子當之以德也是故易以日月葛文孔子取之以成吞秋臼其於變為既濟束鄰殺安不如西鄰之論察實受其福不變為末濟貞吉乏悔君于之光有孚吉
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上六不朋晦初登于夭後入于地離在下故不朋陰極故晦朋夷與菁對朋出地上故二朋在下故入初後者著天連之怕以婁箕累以其於變篇貢白貢克咎不變篇困困于葛冀于鮑跪曰動悔有悔征童
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朋夷音變篇訟其交卦為晉是故其道在晦而圃于上著之使觀干日彼且篇不明晦則吾亦興之為不明晦而巳然則不食何傷乎一之枉一之得圃之出眥是道也故以箕子為孟以篇國夷也不然而訟君子不貫故寧晦毋訟晦可復明入地者可復登天天不可違行夫夭一生水而違行地一生火而用晦阻逆見焉是故水篇險惰而火為光明火怕生土以歸于地水流就下愈違於天是故離多吉而坎多凶君子有取于灰以才師叉其敗于水則必右本本者夭也是故箕于之貞不篇水也甚故時富朋夷他禾變而箕子先變亦為爵濟它皆變而箕子不變亦篇未濟故日簟子之貞朋不可息也變而水雖有濟而朋息矣克夾故也是故日用入地而不可以為水所克故曰日月之道貞朋耆也虯斗斗川寸叫川几刪叫
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二一易必圭巽上
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初九閑有家悔亡
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上互坎險故宜閔變繇漸閑以杜漸是山悔亡阻苴谷仍繇咨為漸鴻漸于干小子厲有言禾咎不變為歸妹歸妹以娣跛能履征

言》

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丑浪
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八一元攸逐在中饋貞吉
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元逐以坎險也坎有酒食又在水大之閒而離之主為中女又交卦篇鼎故篇中饋變稻小畜故貞斯吉曰其於變為小畜牽復言不慶獅豫介于石不絡日貞吉壅一家人晴槁悔廬吉婦子嘻嘻絡吝離之上有威狗晴隔變繇益合巾行而晴隔故悔在坎故厲然而吉不隔晴則一變為陽一互之赫兌兌袖悅篇尸舌又為少女故婦子疇嘻輅於一有及目之吝故知隔隔之篇吉也口其於變御益益之用凶事元答有孚中行告公用圭不變為悟不怕苴繼單聖本之羞賣吝
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穴四富家大吉
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巽之孟為近利市一倍互坎水加德之制得開源節流之道赫富家太吉口苴蠶於變為同人秉其繡弗克攻吉不變為師師左夾元咎
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九五王假有家勿恤吉
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五君位篇王卦重離相互有感通之義故稱假下互坎篇恤假故出坎勿恤而吉臼苴我於變岫賁貢于丘園束帛亮妄吝絡吉不變為因劓別翼于赤緩乃徐有說利用蔡祀
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上九有字威如絡吉
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孚以中宴離火為威互離而重居中者坎故有字威巾又風火之極焉威上故終威故吉口其於變岫既濟濡其首厲不變何未濟有孚于飲酒尤咎濡其首有孚失是家入皆變為解交卦焉鼎故利女貞防其篇解之散鼎之否也是故口與四皆吉初以閑二以晴五以假上以季威刑于之道備焉瑟琴之樂裂糟之笑於是乎變耒冢入之為卦一陰雖正然卦以陰為主故嫌之嚴以誡乎陽謹內事也沁為火箕獅風風火之間女貞占焉是故于天象為尾干易篇家人尾有九星相承則相敘冢盎眉六爻始閑而終威故日天雷象見吉凶聖入象之
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一仰割睽卦下上
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初九悔亡喪馬勿途自復見惡人元咎變繇末濟以未濟而在揆初故悔云卦似震為馬一表之乾寫馬一喪之又川陷千澤故喪應四玄坎其於馬也篇下首故勿逐自復上互離為冕坎險篇惡入一四五眥人書本末濟而篇復為見是以元咎口苴紅於纖全袖耒濟濡其尾吝不變寫既濟曳其輪濡其尾元咎
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九一遇主于巷元咎
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一五孟臣之稻分互雖相麗篇遇上玄坎為隱伏篇宮又雕似及一當于其下艮為門闕為徑路故稱巷變繇噬醢疲鼻孟臣上下去閒既合而遏故元咎口其於變為噬睦噬膚疲鼻元咎不變篇井井谷射斛甕敝漏
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六一見輿曳其牛犁其入夭且劓元初有終離為見坎於輿為多貴又下柯針澤願曳離篇于毋牛坎為桎糟故摯玄離兩目之上其體不具篇天艮為鼻九四一陽在良之中傷之有坎血篇別艮成始以此故禾初二上俱卦之終為有終口苴丑於變為夫有公用亨于夭千小入弗克不變篇比比之匪人
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尤四睽孤遇元夫交孚厲走咎四翼上皆離體離一陽三陰於中隔之故皆稱睽孤初卦之元以其畫篇陽故稱天四玄坎中蒲交上下之卦為交手坎故厲變繇損損其疾而能交孚故元咎口苴察變為損損其疾使溢有喜元咎不變為咸貞吉悔云幢幢往來朋從爾思六五悔韓厥宗噬膚往何咎
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變鬥夫履而揆以與一合故悔舌一與五相應故為厥宗一之變繇噬膚則喬故往何咎五在履元應為貞厲變雖謠征而非咎口其於變篇履夫履貞厲不變仙讓不富以其鄰利用侵伐元不利
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上九腰孤見豕貧塗載鬼一車先張之弧藤說之弧匪寇婚構往遇兩則吉離目仙見下互坎為豕在充澤而上離皿乾之寫負塗坎于輿為多實又坎篇狐離於入為大腹先巫所交故為載見一車坎篇章故稱弧卦後為克悅故先張後說坎為盜故稱寇玄重離之中炊離交購為匪寇婚嬌坎為兩上歷坎而下應一為往遇鑿尹一八
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兩應則不孤故吉又其變繇歸妹稱婚娥也臼其於變為歸妹女承筐元實士到羊元血元攸利不變為漸鴛漸于陸其羽可用鴉儀吉
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牒皆變為蹇其交卦篇章故上下之爻必以相糖為義澤之下欲其上故見惡遇箴天別不以緬屈蓐火之上欲其下故交革噬膚婚婚必忘其猜嫌在揆故不容以桓理拘也夫際一一四五上位皆不正惟敕得其正故稱元末是故當照聃其賢者亦下元位聖人則尊之以名君子觀象篇之歌蘭兮之詩是故以交孚墓四夫寢有重雕坎玄而可以篇濟初雖繇未濟而滴當之故其悔諱是故揆之必有興濟也誰爻如之
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一蹇卦昆下坎上
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初六往蹇來譽一
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上坎互險又艮止故往蹇變為既濟故束譽譽所謂曳輪濡尾而能濟也曰其於戀駕既濟曳其輪濡其尾死咎不變篇末濟濡其星客
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大一王臣蹇蹇匪躬之故
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蹇蹇以重坎之交一於五舞妙肝辭其斧故稱王臣艮不獲其身故稱匪躬日其於變為井井谷射駙甕敞漏不變為噬隨噬膚威鼻元咎
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九一往蹇來友
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重坎故蹇艮之孟篇止故及元卦以上駕往下為來蹊之五六又以下應一四為猛孟乎五六而言之也本卦初爻稱來言平末庫蹇之先故以篇既濟日其於變篇比比之匪人不變鳩大有公用享于天于小人弗克
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六四往蹇來連
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往坎也來亦坎面連干良又互為離至離麗也故違在咸為僮僮朋從在蹇則共濟同心爾我體故稱乎連踵亦可以得不羲勤心之道安而后能慮之學矣曰苴金於戀焉成貞吉悔丘僮幢往來朋從爾思不擬為損損其疾使遇有喜克咎
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九五大蹇朋來
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重坎之中又罵蹇盂故稱大蹇卦獨川陽為朋互離麗之故來又四於咸為朋從連於一故來日其於變為謙不富以其鄰利用侵伐元不利不變篇履夫履貞厲上六往蹇來碩吉利見大人
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坎極故往蹇下互離交坎水火共濟有甲冑戈兵考輸輿焉故來碩吉離焉兄五人晝陽為大惟吉故困變繇鴻漸羽儀詩歌考槃碩人故稱乎碩利見火人招之使出口其於變篇漸鴻漸于陸其羽可用為儀吉不變斛歸妹女承筐光寶士到羊死伽元攸利
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蹇皆變篇睽其交卦為家故朋來以濟少聯其腰啟其蒙也大蹇宜其濟故逞之川來於一獨元所稱焉臣道盡其當然也桃之來或雷之或以從人五之稱來以人縱巴君道也是以君予有鴻冥之風而亦不可元敕民之任故於上而觀之然而俱不宜往何也唯知者惟能險而止是以終濟永固曰不利東北坎艮皆束北之卦又水流東而山多北其及是知西南又西南坤兌為臨為萃爻皆從來不從往如之解雷束坎北如之解冢元束北之詞既解也於蒙稱利禦寇亦蹇之交故也
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一一一旱卜炊下
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一角圭震土
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敕六元咎
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變繇歸妹難之初解以歸妹當之所調苴來復夙吉故元咎曰苴翁外變為歸妹歸姑以娣跂能履征吉不變洲漸鴻漸干干小干厲有言元咎
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九一田覆一狐得責矢貞吉
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一為田又互離入震甲胃戈兵尺于林木篇田坎為狐故一稱一狐坎篇舌貢以離之戈兵故稱黃矢離故責以一而覆一得一頤於是雛體中霆為乾於卦為相難不復一作末梧則工變篇小過故貞斯吉一可變一而一不可與之俱變也白其於變篇豫奔干石不終日貞吉不變為小畜率復吉六一貧善乘致寇至貞吝
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坎厲輿一上互坎篇負下坎為乘坎又篇寇一而陽則重坎不成矣故一致之貞而客以此口苴狀愨次為陌不慎苴益墮助承之羞貞吝不變為盆盆之用凶事元咎有孟中行青公用圭
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九四解而概朋至斯孚
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震為足故一在足下篇拇坎篇孚卦獨一陽為朋一問之故解一斯孚以甘險也圃為動主口其於憂篇師師左坎元咎不薨為同入秉其簫弗克攻吉
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六五君子雄有解吉有孚干小人解以一五一同類故解斯吉且著君于小入之稱以既解為孚別嫌國微口苴我府變竊圃訓別圓于赤敘乃徐有說利用奈祀不變為賁貢于丘園束圄箋襄吝終吉上六公用射隼于高痛之上獲之元不利坎薦章互頤戈兵如震末羔天章如矢厲射頤篇雉又坎象飛高篇隼坎篇宮重宮之上有高聽焉上于位為公離明震動圃極而動故獲之元不利口其於變篇未濟有手于飲酒元咎濡其首有孚失是不蠻花既濟濡其首厲
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斛皆變為家人其交卦為屯是以屯難方生用解而後天下如二家也解非一則蠶棺預則可久故解之爻交惡乎一是以日致寇至田之耆一解之者五與四射之老上皆于一也夫解者散也一係卦上下解之則散其於名也亦有然矣然而一之覆以一能附四問一且私于五故稱拇稱享上之獲以位習于一故元不利夭習之者何也傳日君子藏嘉於身待時而動擬之元咎初詞之旨富哉是故觀其家詞稱利西南坤位也其道主順而靜又四入坤為震至動靜相乎其時校能出險坤為泉故稱朋至坤之象日西豬得朋然終恐其似一為朋故必解之日四倉看朋也然四陽眾陰以為朋非也朋也者非家人之稱也夫當出險則為解不篇家入故二雖親加柵解之為天下者多不顧冢是故君子又跡有斛概之斷然後有濟也堯真舜皆槐賢不傳子禹八年于外啟脈脈弗祝皆崑故也石借知之故解乎厚衛君不知故蘿州吁故日有孚于小入有功之謂也一京貝寺先下
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一了伐畫薨上
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衍九巴辜道往元咎酌損之
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下卦乾損上晝盆上初為卦始巴成之卦而損之往上為巳事互上震動為適變繇發蒙而損以心室為果育故元咎上互坤為均又究篇口舌商度故酌損之白苴纂變為蒙發蒙禾用刑入用說桎精以往暮不變為革輩用責牛之華
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九一利貞征凶弗損盆之
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變焉顛願拂經故利貞征凶下卦盆上然弗損乎一故稱弗損盆之此所以宜干自不宜于征也曰其於變喬願顛願拂經于丘順征凶不變為大過枯楊生梯老夫得共女妻元不利
49
六二二人行則損一入酬入行則得其友一入晝震動故行乾一惕損一為一人損下卦爾陽州陽既上故剛陽相得霜友又卦本一陽一陰焉泰此亦其交也交不可以雜故傳口夭地網織萬物化醇男奇構精萬物化生言致也然盆陽下竊沂于忝損陽上又近干否故盆之名美口苴於變為大畜良馬逐禾艱貞日閑與衛東有攸往不夔篇萃孳如薩如元攸利往死咎小吝
50
六四頹其疾瓶譴有喜亢咎
51
炊為血卦心病耳痛故疾耳玄坤之中是坎棋其中為損其疾初稱過往四應之故使道先悅故喜變繇暗不際而使遍故元若卦以下盆上故四之盆屬初初盆四而四木害盆故損其疾以損為盆口其於蠻為睽腰孤遇元末交孚厲亢咎不變為塞往蹇來連
52
六五或盆之十朋之龜弗克違元吉離篇龜卦體如離而盆其中互而成坤駕丈為眾故稱十朋之龜非霆象故或之坤順故弗克違五之盆屬一一弗損猶乾荒也故稱元吉口其於變為中孚有孚擊加元咎不變篇小過審雲不兩盲我面郊瓜弋取彼在穴
53
土丸弗棋盆之覓咎貞吉利有攸往得臣天家
54
陽晝故弗損下盆故盆之變繇敦臨而受之以弗損故尤咎貞吉震動故利往臣言乎一應故得一慮乾而上故稱元家又一變繇大畜不家食故元家也曰其於曼為臨敕臨吉元咎不雙為遯肥遯元不利損皆曼篇鹿其交二亦成故於一言乎寶得男女之正焉損盆之繇焉妻道也臣甫也臣霆以盆上寫貞然或酌損或弗損旨乎辜也故日其道元成而待有終是故苴上知之則必使迷弗違不然下而損上亦捐也是故友有損有盆友其損則盆者婦矣友其盆則損者違矣入盂之友士也亦然是故秦斐篇上於體故弗損矣其次建損其高節使之臣我其下至損其道德檢之從我是故為之臣者所以宜於酌棋由天臣而損其道德於以事上誡篇元盆牟是故為臣之盲計則不如損其功名富音之為檀得也是故盈之必有濫也榮之必有蓐也其位高者其身危其功高者其禍慘故日富不如貧賁不如賤此其所以征凶也是故入孟知之不可以不懲忿窒慾佞倖不進吾前謚間不秉吾怒然後可以黎羹周爻物當名下經棋四得不家食之臣是故十朋之龜靈看也不食則元欲元欲吾何得以豕交獸畜之是故一之變也宿願人臣知之有觀願之道毋朵願毋顛頤故日曷之用一簋可用享損盆盈虛輿時偕行是故龜以陳範配五事徵五行故洪範日五者來傅各以其假雍草蕃廡時之謂也禮日龜以為畜故人惜不夫諸侯以龜為盡鼻龜篇前列先知也是故入王之寶其臣也如之
55
藍卦黼下上布九利用為大作元吉元咎
56
震起為作上互坤故大震得乾之初故稱元下受盆故利用而元吉變繇童觀而犬作是以元咎口苴乾於變為觀童觀小人流咎君子吝不變為大莊壯于趾征凶有孚六一或盆之十朋之邑弗克違永貞吉王姬亨于帝吉
57
十朋之龜如棋五彼上此下也弗克黨繡霧美儼爻物當雍下經盆二之枝洲賣賈而陽五雙而陰則又為損故乘貞斯吉然一木陰盆之則為先兌為巫故用享王言乎五震者帝之方出以五盆一故稱用享于帝盆故吉一盆之則變薦中季損盆之際恐其輿五皆變故貫乘貞中孚于五稱子孚也此于二稱帝蘭在也口苴翁於變為中孚鳴霍在陰其干和之我有奸爵吾與爾靡之不變篇小遇過其祖遇其妣不及其君遇其臣元咎
58
六一盆之用凶事元咎有孚中行告公用圭一於玄為坤中晝盆之則寫坎坎險如憂故篇事變繇家人恐有嘻嘻之吝故凶事為元咎坎中宴故有孚在巾晝為中震動為行卦一爻盆輿篇中孚午四告居其中故焉中行震為玉如異之工為圭又巽焉尺陳風又告加坎之信為昔公用圭又命圭九寸謂之桓圭公守之桓強植震也又裸圭上公用龍震為蕭口苴不變為家人暗隔海厲吉婦予嘻嘻格二不變為解負且秉致寇至貞吝
59
六四中行告公從利用為依遷圍中行告公如一此卦中也異入故從玄坤為土上盆下則坤一爻遍遷而上故篇塞圍從故利依又四近五又玄上艮止故依口其於變為元妄可貞元咎不變為升干用亨干岐山吉元咎
60
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德中霆為孚心本中五陽居中盆下則是譚心與之故惠心元吉如初乾元繇初而二五盆一故也益亢為宛為口舌故問及仕故勿又一盆之為中孚故稱有孚正下蘊而上未嘗損之為惠也上下為惠下得態德我即中孚之爾口苴軾於變篇頃拂經居百真吉不可涉大列不變君大過枯揚生華老婦得其士夫元咎尤譽
61
上丸奠川之或擊之立必勿幅凶盆極又下互艮止故奠盆艮為手故或擊勿幅與顏巽顏復同損而又盆盆而又揖也又卦皆曼寫怕交為梧交則上居卦心今而盆極故稱立心勿怕又艮止故稱勿勿枯故凶口其於變為屯乘川班如泣血遣如不變篇鼎鼎玉敘大吉元不利盆著變為順交卦為楯夫盆之不能梧盆故不如乙伯此之謂易之道也為大作元吉為東肯暮柯有孚為中行皆言乎忻是故謚者概之多者袁之正考艾之鐘所謂莫敢予侮何憂乎擊矣是故檀粥糊口盆霆也陌道也帷盆之五苴數肝變焉頤君于觀之官求口丈實者盆也頤為口因宴之以一為盆是故二又稱十朋之龜誠宋頤也順貞吉一末貞吉其日亨帝者何也禮日太羹不和升中于夭而鳳凰降龜龍假又日至敬不享味而貴氣臭也是故君子知之澹泊以養其神明故秉木舟虛信及豚魚一中孚乃應乎天然役可以有棺盆道也頤道也詩云豈其食魚必河之鮪一一夫卦怵
62
初九壯于前趾往不勝為咎
63
乾之初震主也震動故壯震足篇趾在女壯薦壯趾此盆進厲前也變繇大過而井故不勝為咎本壯前趾故稱往口其於慮篇犬過藉用白茅元咎不變篇願奢爾雷龜觀我朵頭困
64
九一惕號莫夜有戎勿恤
65
乾之中坎至也坎加憂故惕上兌口舌為隘坎為月而上下俱蔽故厲莫夜坎為盜屈戎恤亦以坎卦為乾則湯不滔于險故勿白苴慕州志何章已日乃章之征吉元咎不臭為蒙包蒙吉純婦吉于克家九一壯于頑有凶君子夫夫獨行遏兩若濡有慍元咎
66
一在大壯其互為究兌篇輔頰故稱頒壯頑故有凶岑在夫上下卦之閒皆陽篇央夫陽篇君干獨應上為獨行遇雨又四蠻坎為雨遇雨刑為需而非夫故稱若濡賀厲悅變坎故溫變譏來究而能天是以菲咎口苴封於變為完來先凶不變為艮良苴恨列苴營蘆菩烹山
67
九四譽元膚其行次且牽羊悔責開言不信初厲趾故四焉靜陽剛故元膚行干究澤之中故次且篇羊在其後喬孛羊又在大壯五為表羊故夫四稱牽羊變繇喬而夫故悔舌究口舌為言又乾羈言坎中宴為信卦似坎為耳而掩其下篇聞言不信白其於變為霜孺于血出莒穴不變為普晉如範鼠貞厲
68
九五莞陸夫夫中行元咎
69
竟體本震其究篇蕃鮮又生于竟澤之中為克陸互下重乾篇夫夭兌卦之中為中湯繇下而上故皆稱行變繇喪羊而夫故元咎口其於變為太壯喪羊于易元悔不喜篇觀觀我生君予死咎
70
上六元號終有世
71
先口為號夫極陰元與同者究為乾詩為元號卦終為終陰盡故虹自其於變佳乾亢龍有悔不變為坤龍戰干野其血古黃
72
夫皆變篇刑其交卦篇履履不處也夫央固非聖入所敢恃也初咎一惕一濡四次且五中行是故君干不可以小人之元號而忘其戒是故履老禮也以禮而行其藤幾元次且乎是以上下辯民志定丑金社上者斯謂之君子兄位者斯謂之小人何取于夫故日刑者禮之反也
73
巨一一媚卦巽下乾上初六繫于金植貞吉有攸往見凶羸豕手疆圖
74
坎為輿一陽繫於其前為枉互乾薦金其之覺為乾然而貞尚可吉睢陰徑而前固見凶豕亦言乎坎上體不具為羸巽篇醒退其究為躁卦故孚嫡濁坎為孚曰其葵變為乾潛龍勿用不曼為坤履霜堅永至九一包有怠元客不利賓
75
笛州刑包加秦彼上此下也受繇遞而垢不至于遯故元咎賓言外卦一陽魚及于賓則葛否至干焉剝故不利口其於夔霜遯執之用黃牛之草莫之勝說不曼薦臨咸臨吉元不和
76
几一臂元膚其行次且唐元大咎異股之上為簪剛故克膚巽進退不果故次且變繇訟貞厲而為垢故癘元大咎夫君于輕進斯小人乘之一次且故木始非幸也白其於變為訟食舊德貞厲終吉前從工事元成不變為明夷明夷干甫狩溫共大首不可疾貞
77
兀四包元留巽迎凶
78
初為魚亙下駕乾而包不及于功故元負起者初淮而上陰長故凶停所謂繇辯之不早辯也曰其於曼為異悔霍田獲一品不變篇震震遠泥
79
兀五以杞包放合章有隕倉天乾駕木果又巽薦木篇長故梧祀艮喬星蘭禱瓜下封艮圖不具上乾包之罵以祀包爪坤篇文故稱章乾包坤露亡陰于下為含乾焉夭互乾實上而下篇有殞蓋天夫陰陽倚伏碑陽大陰小故陽陌包陰而小入雖踏圖天塗厥命口其於變為鼎鼎黃耳企絃利貞不臺焉屯過苴慧回小貞吉大貞凶
80
上九始其角吝元咎
81
乾駕龍故上為角變繇大過而始故客伏幸共鬼過涉之野故元咎臼其於變為先過過涉滅頂口死咎不覺為頤由願厲言郡腸大尸
82
縮皆變為復其交卦為小畜故聖人示之以包一才拙而禍小上氣盛而名正然駕厲為吝是以嘆夭繭濁夫妨五月之卦其初即坤之初也志日六月坤之物六其律林鐘為地統又日株鏤未之衝丑焉地正是以地正適其始紐于陽東北丑位易日束北畏朋乃終有慶荅應之道也然則姓五月林鐘乃六月何也卦有位爻之動也為氣故日大暑日月會於鶉火位在午氣合禾為林鍾夫午故五月也是故以黃種乾之初九隔八而下生林鍾為坤之初六在六月也至于夷則之不言夫觀興否班又上生下生之說各不同也一日蕤賓老言陰氣幼少故日蕤瘞陽不用事故日賓則五月之薦姬也志曰昔六豪九寸一口黃種尺寸七分一以椎林鍾故不同矣喜聞之昔鍾一寸九分為陽之始也志日大極元氣函一為二數始動于于參之得一又參得九積而參於亥几得十七葛七千百四十七以次而多故氣陽也黃鍾一寸升陽漸盆至蕤賓乃得九寸黃鍾至清也六陽既亢於卦為始乃歸於損故林檀八寸四分至于應鐘倒寸八分又歸黃鍾旋為宮焉此之準易之道其說可則也故日林鍾之灼八變地砥咸出夫媚之為林鍾稱六月者何也復陽在千陰不敢相當陽宜有餘陰宜不足理固缸也故始之時裏有取于包也是故蕤賓之不以為角也以陰氣起陽不用事故左之故日包元魚起自角焉木始下巽為木故日始其角吝死咎陰雖起陽旋罵官故也
83
一一萃卦馴
84
璽八有孚不絡乃亂乃萃若號握為笑仞恤往元咎
85
卦繇比四爻變初應四四坎中宴焉有字土變篇萃故不輅比陽為主四亂之為萃坎為兌兌篇悅為口舌故若號篇笑耳艮篇手故握坎如憂焉恤艮止故勿又互襄笙者入故往變為隨出門交有功以此而芒嘉杯元答口其於變為墮官有渝貞吉出門交看功不變篇蠱幹父之蠱有予考羌各癘輅吉
86
六一引吉元答孚乃利用論
87
一以陰居兩陰間同類上應故引吉變繇朱官方來如是而引故元咎上悅故孚兌篇巫故利用禱禮酌諦陽義也一應五陽四亂之故用輪以發其德口其於變為圃困于酒全朱級方來利星予祀征凶兀咎不變為音書月覆例
88
六始午如嗟如亢攸利往尤咎小蹇互艮止故嗟又兌為口舌嗟故尤攸鴉互巽善入故往變繇成股往吝此不篇萃而往故元咎而吝小咸之一以互四篇股故于往篇吝此變而陽不以四而止故元咎四亂萃故爻嫌之巳其於變為咸咸其股執其隨往吝不變為損一入行則損一人

人行則得其友》

1
九四太吉元咎
2
陽為大卦獨一陽四疑於五故必大吉變繇外比面萃彼貞吉此大吉是以元咎口苴纂繼釜何比外比之貞書不變為大有匪其彭元答
3
九五萃有位禾咎匪李元永貞悔亡卦以陽為主嫌于四並然五居尊御有位變繇豫貞疾而當位以萃故兀答坎焉孚圖四變篇萃故稱匪字四非變則五主乎此篇元永貞然四可變五不可變故仍其元永貞而貞疾之悔可亡口其於變為豫貞轅怕不死不變為小畜有享掌如富以訃石
4
其齒川
5
上六舂躍杏涕庚元咎
6
兌口之處為齋恣兌似坎水凝于下又下互尺為鼻誥塗卯演變繇傾否而萃故死咎口苴勒俯辯堅為否傾否先否後喜不變為墓城復于惶勿用師自邑音命自乏尸萃皆變為大畜其交卦為臨一孚用論一嗟上齋落焉皆以四四疑于五故日萃不如比五所以元永自躡里卜也是以君子之萃如入干強臣之黨則泉入笑之以為口宴我思臨小入亦思畜故也故四之象日大吉元答
7
一一目卜卜巽下
8
口口步圭坤上
9
初六允升犬吉
10
巽善入為允升而允故大吉臼共於變駕泰拔茅茹以其橐征吉不變篇否枝茅捕以其橐貞士里手
11
九一孚乃利用輸元咎
12
巽尺又互兌悅中宴袖李兌為巫故用論春察也巽於時為春又祭先脾木克土也巽御木坤相土變繇謙而升故尤咎曰其於變為謙鳴謙貞吉不變篇履履道坦坦幽人貞吉
13
九一升虛邑
14
互震之孟故能升坤御土故稱邑陰故虛臼苴金於變為師師或輿尸凶不變篇同入伏戎于莽升苴企局陵二歲不興六四王用烹于岐山吉尤咎
15
亨亦以兌御巫岐山周舊邦坤稱國邑交兌西方也享用犢坤為子母牛周入盧某盥籩句昊周人先求諸陰四陰也在升故十變繇陌而升是以尤咎曰其於變篇恒田元禽不變為益中行告公從利用篇依瑟園
16
17
六五貞吉升階
18
其變為井友乎下有改邑之嫌故貞斯吉拙仲為地又一陰分束西五升其中故橘階曰其於變赫井井列寒泉食不變為噬隨噬乾肉得黃金貞厲禾咎
19
六宜父亦利于不惠之貞
20
坤重陰之極篇冥陰虛之上又下互震動故不息其變篇蠱不事故貞而不息斯升之利不然苟止為蠱口其於變為蠱不事王侯高尚其事不變緬歸妹女承筐元寶士封羊元血禾攸利
21
升背變為元妄其交卦仙觀禮日因名山升中于天盥而不薦之謂也元妄之至也持甌爻之繫以禮與言山虺升之義也夫諸侯時祭天子星旱是故一之柯輪也字也召于四用享吉而元咎丈王之事苴箭出狀知升之道者也是故周以諸侯而為夭子繇五廟而七廟繇國而天下升如是而元饗焉日允也孚也是以升虛升階升不息亦與之為不忌是故王者升中于夭是故日朋乎郊社之禮蹄嘗之義治國其猶祖諸掌也升之極不以袖冥也
22
主一虹垂卜坎下
23
二一呂圭亢上
24
初六磬困于株水入于幽谷一歲不覿卦下篇聲又上互離樹大腹其下為譬卜互巽為木木下為株叉坎為叢棘為墓嚴在坎下為入幽谷離又篇目拾故不覿初至戶豆生一爻故攝一歲一嘉柯離王口苴於變為兌和兌吉不變為良艮其趾元咎利永貞
25
丸一困于酒食朱綏方來利用亨祀征凶元谷乙坎篇酒食離為朱殺在坎而互離故方來上兌篇巫故用享祀於變為萃非因酒食之宜故稱征凶萃用輪此里孕配故死咎曰苴戰於戀筵阿萃引吉元咎孕乃利用輪不變篇大畜輿說鞭
26
六一困于石據于羨藜入于苴菅不見其妻身
27
艮為石初一四有艮體一間之成坎故困坎為琰琴互上巽屬入坎篇宮互離為日檢故不見亢為妾補其妻爐爻故也困加是故修口苴奔於變篇大過棟橈凶不變聽願柳願貞凶十年勿用元攸利九四來徐徐困于金車吝有絡互巽進退不果故徐徐坎為輪故稱車卦一陽得乾為金下險故圍又兌毀析車濁之故困而徐徐變繇坎互艮成終故吝有終口苴戰於總念徇坎樽酒簋貳用覺細約自事美用奚物當名下經術一牖絡元咎不變為離突如苴簫益蹇為屍一如棄如
28
九五荊別困于赤緩乃徐有說利用祭社下應坎為桎梏為血卦又體似艮篇鼻二傷之故稱劓互巽為殷加坎為別又艮篇手一傷之故稱則坎為赤卦一耳落狩坤篇裳故卦几陋稱級巽入故徐兌故悅祭祀如一困而傷故祭而不享口其於變樹解君予雜有解吉有孚干小人不變篇家人王假有冢勿恤吉
29
上六困于葛鵲于跪跪日動悔有悔征青下互巽為木如坎為叢棘藜羨在澤之下故為葛臨巽進退不果又在險故絕跪困外卦之極為悔其變在訟仍有一號之困故攝有悔征吉孟子日困于必衡于妃然後作口苴慕鑄疾為訟或鋤之盤帶絡朝一纔之不變篇明夷不明晦初登于天後入于地
30
困皆變為貫其交卦為節耒貢而失節斯困是以一五君臣皆以殺言之惟名與器不可不惜宜交知所以自處矣其日祀者何也天禮有序爵辯貢賤序事辯賢否大宗小宗別嫡庶故名分不得而奸焉凌襄不得而生焉是故諸侯祭夭于享楚貢包茅不入諸侯責之兄人臣之困莫如國當祿厚思重身危享祀之用所為利也夫石宜享乃稱祭其不享吾菩伯為圃之者也載知一之所以為利也否則干株木于石平葛高于酒食而已矣是故夫四金車少困近多懽也有細約之道焉是以有絡一呂圄丘土罪竽卜
31
曰一三丑叉圭坎上
32
初六井泥不食舊井克禽
33
兌澤之下為泥又巽篇臭在下故不食卜互兌為毀析故稱舊井上坎有飛烏之象而去之遠又巽為雞而坎上飛則連之蓼故元食口其於變為雷雷干郊利用幅元咎不變篇普菁如摧如貞吉門孚裕元咎九一井谷射閨事蔽漏
34
坎體土塞下通篇谷初陰篇鮑如剝始甕輿蓋同封因雄而二陽破之又亢篇毀析故圃隔苗其於變篇蹇王臣蹇蹇匪躬乏枯取不轡曹相繞疆孟于巷元咎九匕百亦隅陋不反衾寶叩我齋圃可用汲王朋並受
35
具園
36
互離而下巽泉乏流如風其清熒日故漠不食如初上坎為如憂故心側蝶故可用汲互離為朋離有文朋之瑞為福五焉王並受蓋互並五為離也巳其於變篇坎來之坎坎險且枕入于坎竇勿用不變為離日景之離不鼓距而歌則大畫之嗟凶六四井覽元谷
37
互離中虛上下一陽湊之為二又兌毀析少重促也變繇大過有宅吝莞故元咎口其於變篇大過棟隆吉有宅吝不變為願顛圃吉虎視耽耽其欲逐逐元咎九五井列寒泉食
38
坎之主也互睡故列下巽風為寒又巽為長兌為澤泉品之上者上圈故食口其於
39
變篇升貞吉升階不變篇元妄元妄之疾勿鹽有喜
40
上六井收勿暮有手元吉
41
井極為收上開廣勿幕坎中霆篇孚天一生水故稱元吉曰其於變為巽巽在床下喪其資斧貞凶不變為震震皋索視慶要征團震不于其躬于其鄰元咎婚嫌登隕井之交篇慎是故知汗之百姓菽睦也英皆變篇噬盧故以食篇貴爻之食惟五與上初與一皆不食然而有美惡之分驢甚以君子貴其豎毋徒歸咎于壅罹笄加子深羊食其德惟能澤及干物是故井田之制青田置孚人客而潤澤之是故可以關雖麟趾之意而行用官之法夭井改邑為屯井田行而學較可設厲蒙飲食宴樂篇雷經界不正則篇訟賦棄于田使其征卒貞昌兄面夜開聲可以同仇相助為師分田制祿自天子至庶人無一夫不奉王制篇比不然至於難生而後思所以解之篇蹇為解至蹇則民窮財盡篇圓妻子離散薦漢因必教之食以時用以禮為節井之道得行篇既濟坎泉不上出仍為未濟君子觀于此十一卦者而其華我備焉皆有坎故坎尚德行有以也
42
一北畢卦酬
43
初九豐用苦平之單
44
坤禰黃為牛離一易在苴解桂笙卒初在其下故稱輩又離為牝牛巧其於變為咸咸其拇不變為損巳事過往元咎酌損之六岫巴日乃輩之征吉元咎
45
離為日一竟離體而互干上封為巳日乃章於變為夫其章決矣故征吉光咎了其於變篇夫惕號奠夜有戎勿恤不變為剌剝床以辯蔑貞凶
46
九二征巡貞厲輦言一惡壓用孚於變為匱革之道隨人則凶貴自主也故征凶貞為離極又上下改葦之際故厲上兌為言歷臾爻而輦成故補午就一惕中寔為手口苴金於變為隨係丈夫失小子隋有求得利居貞不變為蠱幹父之蠱小府悔元大咎
47
九四悔亡有竽改命吉
48
纖論蹄既濟綴衿日戒輩故梅亡耐湯中宴孺孚卦離下而上篇改命孚故吉似其於戀御既濟濡有衣御終日戒不變為禾療直吉悔亡震用伐鬼方一年有賞于大固九五大入虎變未占有字
49
互乾為虎如履五互下為乾變而加兌又風從虎下互異為風故變陽為丈五入書稱大入兌為口禰占五互一為乾而上米至于兌口故耒占也有字以一陽中宴口黎美周交物當名下經羊一
50
苴金於繇糞柯圓呈來章右品厥譽吉不變為漠渙汗其大號演王居元咎
51
上六君于豹變小入章面征凶居貞吉革道成故統言之虎之下加離文朋則文上兌澤則澤故葛豹君予諸陽也陽聚而為乾故豹變小人二陰也陰閒而為睡兌之主離為目兌篇口舌故韋面於變為同人于郊章道惡之故征凶居貞吉因虎變而及豹變因豹變而及章面觀象甚奇口且蠶於變為同人同人干郊兀悔不變篇師大君有命開國成冢小入勿用章之交篇揆其皆變為蒙天惟揆則必檻而更張之固也乃愚耆難典廬始非常夕原黎民懼之蒙孰甚焉是故有手之為青為擊焉已日為居貞皆孚也君子觀四交為卦上下改章之際而既濟未擠之說存焉是以謹之
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碧天周爻物當名下經雷一二一震求異下
53
一葬蓋離上
54
砌六鼎氣趾利出否得妾以其予兀咎初於鼎寫趾巽薦長為高為造退寫不異故顛又鼎有一足奏其一故顛也巽又鴛昊故否下氣故出上互兌為妾下有乾篇子顛則從上而下故得變繇大有而出否故尤咎翅其於變為大有元交害匪咎艱則元咎不變篇同人同入于門元咎几一鼎有寶我仇有疾不我能即吉襲美周粲拘當名下經日爛一中實為宴卦自耕而五眥霆飢謂初詩日與子同仇言相比也疾調否一陽同類而上故初雖善入不能即故吉臼其變為旅旅即次懷苴舉糟恃童僕貞不變為節不出門庭凶
55
丸一鼎耳章其行寨雉膏不食方雨虧梅終吁
56
57
上比五耳為四所隔又卦當上下之交為章易霆為塞耳章故行塞一在中舄宴一行閩阻干上下故為塞離交明袖雉積而下於鼎腹之中為膏又互克篇澤故稱嘗坎有食義一互干上下皆有坎體而未戒故不食雨謂坎一變陰則為坎故食而悔得虧虧亦以陰悔虧故絡吉似其於變寫末濟征凶利涉大列不變寫既濟弗過防之從或版之蟹
58
丸四鼎析足覆公練臭形渥凶巽篇股四分而上故析足又趾顛故足析黎美周炎物當名下徑韓二鼎霆之上為煉足折故覆互兌篇澤當離火之威故為形渥所謂戰戰惶惶汗出如漿覆故凶口苴盆於戀奪尉蠱裕艾之蠱往見吝不變篇隨隨有獲貞凶有季在道以朋何咎
59
六五鼎黃耳金鉉利貞
60
黃離篇黃五於鼎為耳下互乾厲企貫乎耳為鉉變為包瓜非鼎之珍故利貞日其於變為娣以杞包瓜合章有隕自天不變駕復款復尤悔
61
上九鼎玉鉉太吉兀不利
62
震為玉離一陽加乎其上焉協罪有鉉地足析趾顛俱不寫患故大吉尤不利五之錯貫鼎也上之鉉當其舉也其象不同日苴察變為幅振怕凶不變為盆莫益之或擊之立心勿怕凶
63
鼎皆變為屯其交焉家人是故驗定鼎正位凝命然後天下一冢君千知之故求其寶不患其不行夫如玉如登皆定鼎者之所亟也不然為顛篇析則不為宴為否夫出否以顛鼎顛之因得家人故言乎得妾以子是故天下之大不可以不如一家苟有昏德鼎必遷焉是故天命靡常有德者昌妾以予貴天惟德親苴琴鬱龔夙壁盤封下上初九震來雜簫後笑言醴憚吉震初動篇來號其動而上則為兌兌為悅篇口舌言語故後笑言醢噬初號而後竿故吉又震變豫繇初口苴我辟變篇豫鳴豫凶不變為小畜復自道何其咎吉六一震來厲億喪貝躋干九陵勿逐七日得初動而上為來厲震篇玉故禰貝一非震主上互于坎故喪互入于艮為陵艮止故勿逐以辰紀日七日為午一陰生陽極而陰絡得也億象乏至繇一而上復自初數至三爻互良之主葛九口其於變為歸妹眇能視利閨人之貞不變為漸鴻漸于繫飲食衍衍吉
64
六一震蘇蘇震行元肯
65
重震之交故蘇蘇互坎多童月勁而上行則出之故尤口苴乾於變為豐豐其沛日中見沫析其右肱尤咎不變為舉渙其躬元梅九四震遂泥
66
震主也互坎主為逐泥質其於變篇復中行獨複不變薦姬包元魚起到六五震往來厲億元喪有事
67
重震之封五為之主而互坎方出故往來厲一喪而五尤喪者初競龍四逐泥也變厲隨不變為蠱故有事臼苴金於變篇隨孚于嘉吉不變為蠱幹父之蠱用譽上六霆索某視斐斐征凶震不干苴辭別于其鄰元咎婚嫌有言
68
震極故索索離體虛其上故祖翼爨變為何校滅耳故征凶陽目下而上故有躬鄰之分震本乾坤始交篇婚嫌震叫陽動于五為近于上為鄰繇滅耳而先戒于鄰故元若又當兌口之處故有言口其於變為噬噎何校滅耳凶不變篇井井收勿幕元囂
69
70
震皆變為巽然鬻稱德之制震元典焉芳是則甚奮堂玄土雲奮几所用之乎爻備之未事而先防則後笑震鄰之誼臨事而根作則震行家泥之說夫震有坎一喪而五充喪固入險出發之別也是故君予臨事而懼好謀而戒
71
一百反卦蛾軒
72
初六艮其趾元咎利永貞
73
初干卦為趾又上互震為足故初為趾戀繇合車而徙能止乎其所當止故元咎化所當止故羽永貞己苴載於變寫音誓置趾本互早而徒不變為困磬閑罕真休木入于阻谷一歲不覿
74
入一艮苴每附不極苴讎豎共心不快足之陰為耕隨看爻皆變而一不變為隨艮止故不拯又互上為坎坎為心病故快已苴稅黯孝柯蠱幹母之蠱不可貞不變篇隨係小予失丈夫
75
几亡艮其限列其寅厲薰心
76
上下之際為限止乎眼故列其當猶言裂也互坎心病加憂故厲薰心又互震主欲動故也口其於變為利副之元咎不變為央壯干煩有凶君子央央獨行遇雨若濡有慍尤答
77
六四艮苴聳刀死咎
78
脾在卦為身又沁之外輔之下故得而雅焉變繇放而艮是為時止則止故元咎門其於變為旅旅于處得共資斧我心不睡不變篇節安節亨
79
六五良苴奔輔吉且眉序悔亡五於卦為輔又合四爻如口五在焉互下為震漸而成兌故篇言有序兌為口舌言語又變繇漸漸而之艮故侮亡曰苴金於變綸漸鴻漸于陵婦一歲不孕絡莫之勝吉不變焉歸妹帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂艮月幾整吉
80
上九敦艮吉
81
重艮之極成始成絡為敦敦故吉口其於變為謙鳴謙利用行師征邑國不溥為履視履考祥共旋元吉
82
艮之皆併君兌孔子稱君于恥言過行又日躬行君子則吾未之有得是故五篇卦主唯艮輔言序攝焉四良身上敦艮共薄不出此也是枚君子於其言非禁之以齊止也夭沁壹斯氣專氣專斯理明理明斯旨約是故言之有序其行止一依于時蒸則禁止為止其能止之也竊限其止之而名不必止為跪一者皆譏然則初之德趾非手日天物之方接急粟面制之故日莫見乎隱莫顯乎微君予必慎其獨叉而至干敖艮則誠之者之事所謂自朋誠也故利末貞不永則其工有斷績故稱限共勢不能目主故補隨是故以心制心則其至危者也君于者敵應而不相與是故能為時故可因時能出物故可入物其道莫妙於元沁夫有心則為不快為厲元心則尤身丰足自如其動目自如其視耳自如其聰口自如其言而心不與之以動以視以聽以言故日不獲苴公牙又盂身而後有身夫身在手足則耳日幻身在耳目則手足幻身在口則圭且并五尸行而其身之所行老皆幻友是面其身皆真放鬥艮苴貸力又日恩不出其位犬位也所也思則得之苴讀精而微而欲攝何得過而為言乎是哉英道光朋必繇思故專辜故誠誠故一誠之至故心不看于有物有所而必不囿于所必光明也繇元心故不累于身而能元集能元身故元非身身光明也是故艮加兌為滅其爻皆譏君子是以為艮不焉

粗詰維六四》

1
兌艮之互右震焉故日時行則行兌之互有巽焉是以其能言者其進退不果者也君予恥之
2
仲一一轉十艮下
3
一禪圭巽上
4
初六鴻漸于于小于厲有言元答烏之漸者為鴻故稱鴻又艮禍側喙之廬互坎有飛烏之象巽為難互離為似于雜非雞非雉止則近水而飛則兼風故六甕皆為鴻又鴻陽烏世有離日焉初上互坎木故為干艮少男為小于坎耳之下漸而上之故有言厲以坎克咎以家人之擬蘭而能漸故禾咎己其於變為家入閑有冢詡當名下經瀟一侮亡不變為解尤咎
5
六一鴻漸于磬飲食術術吉
6
艮為石故稱磬坎有飲食之道故衍衍吉臼苴容於變緬巽巽在床下用史巫紛若吉元咎不變為震震來厲億喪貝躋干九陵勿逐七圍得
7
九一鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦種
8
9
艮山之上為睦小舅稱夫互坎惰入丁變故不復坤駕婦坎血卦入于坤腹故不吉如是哉凶坎為盜稱冠艮止禦之口苴塞變篇觀觀我生進退不變為大壯小人川壯君于用問貞厲抵羊觸藩羸其角六四鳩漸于木或得其稍元咎巽篇木漸木而末高上故撫木或有槐則得之互離麗故也變繇遯而漸故尤咎日苴逾於變為遯好遯君予吉小入否不變篇臨至臨元咎
10
11
九五鴻漸于陵婦一歲不孕絡莫之勝吉陵過山而上者婦如一此互離中虛故不巧嘉震柯大腹又坎在其下故宜孕而不孕一在艮止之故孕而不育則以坎主故也五為巽動不窮且艮咸絡矣故莫之勝吉卦繇一至五凡同爻篇一歲口其於變為艮艮其輔言有序悔亡不髮焉兌孚干剌有厲
12
上九仙漸干陸其羽可用為儀吉風之上為陸下互離文采光鞅故羽可用為儀漸之極如是故吉自其於變焉蹇行蹇來碩吉利見大入不變焉揆揆孤見豕負塗載鬼己車先張之孤後說之弧匪寇婚搏往逼雨則吉
13
漸皆變寫歸妹故爻補婦孕冢繫女歸義交著焉夫君予之仕也以行其道女之歸也以成生育然而不繇其道貝皆惡之漸磬得矣初興四之尤咎未為失也一勇干上進其功尤成然以當園難則不妨于任雖凶亦利臣道之變也五簡于下交其功難戒然以柳兢躁故不妨于渥君道之常也是故連之極憐逐乎下唯上則羽儀冥冥弋人無得而蔡疏此之謂漸之吉也夫鴻之為凰體仙有夫婦之義焉是以取之不然其交卦為蠱其所以為天婦者禰父母之蠱焉是以慎之
14
五霄歸妹妻震上
15
初九歸妹以娣跛能履征吉
16
兌妾之下為娣兌似震體不全篇跛封夕下為履變為解則應四川正故征吉臼其於戀盡芻肝尤咎不懸甕餌豕人闔有家悔亡九一眇能視利幽人之貞
17
上互離而坎陷其半故能視而眇褒則為來厲表貝故利幽入之貞一人畫又互坎故稱頤一加五為正故君貞也己其於變為震震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得不慶為巽巽在床下用史巫紛若吉禾咎
18
六一良郡妹以須及歸以娣
19
兌主故善干悅入互上為坎歷坎而後入震其詩云印須我友認以善悅則有鑒裳之思又坎陷也故友而居下滿娣又變壯女壯勿用取女故友口其於變為大壯小人用壯君予用罔貞厲抵羊觸藩羸其角不變為觀觀我生進退
20
九四歸妹愆期選歸有時
21
互坎故愆期此所調人涉卬否也本震之主能行故違歸有時曰其於變焉臨至臨兀咎不變鍼遯好避君子吉小入否六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
22
帝乙歸妹得人道之正著之干泰以五為歸妹之主放仍稱之五君陰虛初娣陽宴故不如其袂之艮互坎篇月坎至五而全故幾望正應故吉此以一為所歸者故以初為娣一又以五為所歸者故稱貞卦凡一陰坤為帛故稱袂自其於變篇兌影干刺有唐不變為艮艮其輔言有序悔亡上六女承筐元實士封羊元血元攸利震體似筐而禾官馨几去今東之管宴何羊震男篇士互離戈丘為柯封互坎為血以離為乾封故尤是以走利白苴戰於緣奢柯蹊揆孤見豕負塗載鬼車先張之弧後說之弧匪冠婚購往遇雨則吉不變為奏往蹇來碩吉禾見大入
23
歸妹皆變為漸六禮備而後行也其交卦為墮婦從夫也夫歸妹以兌歸震男予一十而壯有室女子一十而嫁是故女少干男又兌少女五重兌之主變而歸焉故種歸妹然而相求宜正故初征吉君子亡之歌小星口肅肅宵征夙夜在公宴命不同千一君幽人之旨益翼仁歌相丹日我心匪石不可轉也于州以須以娣上元實元血為之歌魂日士之耽兮衛可說也女之耽兮不可說也日信誓且旦不思其夏及是不思亦巳疏哉干四之愆期為之歌標有梅日求我加士迨其吉兮干五之幾望為之歌何彼穰矣日曷不肅籬王姬之車一口盲晉卜離下
24
一日匿董主震上
25
研九遇其配主雖甸元咎往有尚豐爻衾陽相等四為震主故初以四篇酣主旬均敵變繇小遇而豐小過為飛鳥不宜上故變而陽雖敵四然而元咎往有尚又離為日故稱旬臼其於變為小過飛罵以凶不變為中孚虞吉有他不燕穴一豐苴金部日中見斗往得疑疾有孚發若盲
26
離關而上蔽之篇豐蕃誰之中篇日中上蔽故不見曰而見斗斗柏攜龍角震木也衡殷南斗離南方也魁枕參首參白虎互兌西方也又斗篇帝車運于中央互罪鳶風也巽為不果故往得疑疾入而悅之上而震動故有孚發若吉口其於變為大壯貞吉不變為觀園觀利女貞
27
九一豐其沛口中羌沫析其右肱元咎斗傍小星為沫沛亦以上蔽也艮為手互巽谷尺體不全為折苴半桐肱變繇震行而彈故尤咎口苴戰飛變為震震蘇蘇震行元菁不變寫囊頸巽金蒼
28
九四豐其薛日中見斗遇苴筆空土士口蓋斗虛公高川離為日而不及于四故同也夷等夷初主四故四亦主之在朋之初故選之吉曰苴察變為朋夷入于左腹獲朋夷之心于出門庭不變為訟不克訟復即命渝安貞吉
29
六五來章有慶譽吉
30
離文明為章日中故慶發若故譽歸之是以吉也白苴獸賀變篇章大人虎變耒占有字不變為豪童蒙吉
31
上六豐其屋部苴雀冰闢其戶間其元入臥歲小覿凶
32
日在下上加木為豐屋部家下卦艮為門闕而下塞之篇戶離巾虛故闚之閒其元人離篇口隔于二爻故禰一五畎不覿是以凶研苴貉變為離王用出征有嘉析首旌匪其醜元咎不變為坎繫用微纏寞于叢棘一歲不得凶
33
豐宜亶中離朋乃在下卦故以上一爻為暗又在豐而動好大喜功故益其愚不篇日而為斗為沫暗之至矣四篇動主故初得而助之五為全卦之主故來章之慶譽歸之君子是以知上之不覿非一咎也夫豐之皆變也為渙盛是以可憂其交卦篇噬鹽惕斯在焉明是以可危旅整有之日嗚呼夙夜罔或不勒不矜細行絡累大德為山丸仞功虧一費維皋陶之歌日元首朋哉股肱暮哉庶事康哉
34
才議聖鼉悶一一旅卦御
35
初六旅頊瑣斯其所取災
36
小謂陰旅初一爻俱陰故稱瑣瑣上互巽為風離篇火災者風火之奭臼苴金於還韋屆離履錯然敬之尤答不變為坎習坎入于坎寶凶
37
六一旅即次懷其資得童僕貞艮止互巽寫入兌篇悅故即次巽為近利市一倍故懷資艮少男又為閭寺故稱童僕性止故貞口其於變為鼎鼎有宴我仇有疾不我能即吉不變為屯毛如霆如秉馬班如彗寇婚嫌女子貞不宇十年乃字九二旅焚苴斧蠶戎其童僕貞癘止之極而近乎離離為火故焚其文互兌為毀析故喪其童僕變而襄允悔亡故闔則厲口苴戴鑄要為菁冢允之梅亡不變應雷雷于泥致寇至
38
九四旅于處得其賢斧我心不快巴本止面入于悅故干處資言乎巽斧今之銳者兌也又離篇戈兵互體似坎而雲苴午卜故心不快坎為心病白苴戰於變為圄艮苴寡尤咎不變篇兌商兌束寧介疾右喜
39
穴五射雉矢亡輅以譽命
40
繇乾體虛乙而為離故為射雉矢亡一腸爻篇矢又離焉戈兵也譽柔嘉之稱命文朋之福矢不亡於是為遯篇雉而土臺走庸楚物蹻客下經雜一葛衛杯董不之口苴金於緒容柯遯嘉遯貞吉不變焉臨知臨大君之宜士口
41
上九崑襄釜具巢旅入先笑後號驩喪牛于易怪
42
離火上焚變而有飛鳥之凶故為烏焚某巢又互巽為難艮焉點喙之屬故禰焉稀巢焚則變而震動為號跳本互兌為先笑離為牡牛焚故喪芝于易而凶口苴載別變為小過弗遲遇之飛焉離之凶是謂災書不變為中孚翰音登干天貞凶族皆變為節流離顛沛而節見焉共交卦為賁詩曰既見君予仙龍為光是故古少賢者有四方之志而斯文以興登高能賦采風問俗其末焉者也五繇遯式微歌之以其文明放有譽命瓊瑰玉佩是以贈之旅之君也反是者苴營孔侯之事乎其他為之臣者用歌旄丘故或災或焚或得斧懷資唯其所取睡知止不殆者其唯一乎是故其在鼎也篇有實而仇不我即是奴得而臣之者譽莫尚焉
43
口口臥百
44
一脂毀軒軒丁上
45
初六進退利武入之貞
46
巽獅進退卦之主故稱之襄兮小肅營滌乾變故為武入夫乾初陽可以不變故貴利目夫貞者不變此日變而追數之故加之以武入然而大成之卦初變而畜故武人之貞疆者乃變也惟不以貞興豎故坤用六刊乘貞口苴獸恥變馮小畜復自道何其咎言不變為豫鳴豫凶
47
丸一盟企社床下用史巫紛若吉巽木而下有股織淋一於一陽在下互上兌寫史巫巽緬風故紛若異而悅故吉曰其於變篇漸鴻漸于槃飲食衍衍吉不變獅歸妹眇能祖利幽人之貞
48
九一頻霆器
49
與頻復同此陰故吝是以初利武入曰其亡變紺渙渙其躬元悔不變樹豐豐苴雖岫日中見沫折苴半平肱元咎
50
六四悔亡田獲叫品
51
變繇元魚之凶故為悔亡互離為甲肯戈丘貪八于墨愈爪之林兌澤之上風火之交為田巽待雞離篇雉兌為羊故稱一品巽近利市一倍故獲彼元魚此獲一品其悔亡可知口苴戰於變篇娣包元魚起凶不變為複中行獨復
52
九五貞釜臣惜亡元不利元初有終先庚一日後庚一日吉
53
變繇蠱故貞吉悔亡尤不利尤初言初書之虛有終言土晝之宴言蓋工小成之韭虢五滿重巽之主故稱之先庚韻日鋪丁丁為火風加火為鼎后庚一日為癸癸舞水巽乎水袖井眥黍故遷新故士星不鑒年屢不佳體圖者苴茲戒耳故參其詞以著貞白苴纂變篇蠱幹父之蠱用譽不變何隨孚于嘉吉
54
上九巽在床尸喪其賢斧貞凶狀下如一此言巽在其下巽近利市為睿互離戈兵互兌金之銳為斧上背過而卜之枝喪且凶變而霞井是以凶舌巳乎貞口其於變篇井井收勿幕有孚元吉不變為噬盧何校滅耳怪
55
巽之眥變寫震故曰巽伏也又曰戀革皇一是故君子齊之以禮則巽順稱焉然促泰可恥畏首洲餘老子稱案能制剛弱能制強繇其道至于以陰湘陽為懈為刻為詭黎美刑眾弱當鬚下經羆台篇忍是又及夫易之所責夫老氏尊陰易尊湯者也是故巽頻則吝進退利武一互兌陰悅外見故史巫吉四互離中虛而明故獲是故巽陰內伏君予憂之是以苴笙八御蠱責貞焉資斧之喪所繇凶耶是故知老子輿大易相反而亦相篇用是以亢別悔元首則吉以陽而川陰易之道也然非賤陽而責陰也是故重巽之卦互有離兌二女備呵日陰愧內伏故不如其外見詭許幽忍故不如其中虛至矣哉

一芒未兌下》

1
一夙多憲兌上
2
初丸和合華口
3
分几之初耒發已發之間故和而吉臼苴畫變為困磬困干株木入千幽谷一歲不觀不變為貢實其趾舍卓而徒
4
九一孚兌吉悔亡
5
陽宴又互離中虛篇孚是以篇兌故吉髮繇保小予失丈夫而仙孚兌故悔亡口其於變為隨係小于失丈夫不變篇蠱幹毋之蠱不可貞
6
六一來兌凶
7
兌之主當其口又上下之交故來而凶口苴箕府變篇夫壯于頗有凶君子夫天獨行遇雨若濡有慍元咎不變為班章之先咎九四商兌未寧介疾有喜
8
上下兌之文近了之處故商而未寧互離為介互異風為疾兌故喜曰其於變為節安節亨不變篇旅旅于處得其資斧我心不快
9
九玉孚于剌有厲
10
兌近干央而以為利者隆善悅陽孚之敢方去復來而已至干刑矣是以有厲五為重兌之主故蓍之如巽又爻皆變一不變為剝一血王俱不變鳩坤至于元陽膺何如哉口共於變篇歸妹帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉不愛篇漸鴻漸于凌婦一歲不孕終莫之勝吉上六引兌
11
兌之主重之為引白苴載於變為履祖履考詳其旋元吉不變焉謙鳴謙利用行師征邑國
12
亢之變為艮晨言牲兌言情是以巳發如苴公木發者吉介者喜來者凶夫艾我能引入人更能引我以為孚也不知其剝也故一孚悔亡五字有厲者何刮內也五外也甚矣兌之似孚是以君千貴革孚也故中孚之卦兩兌相向曲中大過之卦乃兩倉相友而外是故大過有老夫老婦之妻少士情之過中孚寫其子之和性之至也一一口昆勇賞坎下
13
壬一旗圭巽上
14
初六用拯馬壯吉
15
坎水之下故用極上互震為馬壯拯而罵壯故吉包苴獸俗變為中孚虞吉有他不莊不變為小過飛鳥以凶
16
九一逾縱令苴公仇悔亡
17
互震之主為奔震木為概又初一川爻如祝本關觀女貞菲左父天拯渙之宜變而能奔故悔亡曰其於變為觀闚觀利女貞不蠻篇大壯貞吉
18
石一渙其躬元悔
19
互震動而上故演其躬言爻之躬為坎本舊震也變繇頻巽能震而渙躬故元侮白其於變緬巽頻巽吝不變為震震蘇蘇震行元肯
20
六四正其葬元吉渙有立匪夷所思卦一陰四合下一陰而上為渙其羣上卦之初故霍元吉互艮為丘巽稱而隱故匪夷所思口苴谷於變為訟不克訟復即命鹿安貞吉不變為朋夷入干左腹穫明夷乏

二》

1
心予出門庭
2
九五渙汗其大號渙王居尤咎下互震加風為丈號坎為血封加震發動又風散之為汙艮門闕為居五為王變繇蒙而渙故元咎口其於變為蒙童蒙吉不變為輩束人虎變未占有奔
3
上九渙其血去邀出尤咎
4
下坎為血上在艮止之外為血本互震勁而上之篇邀出變繇坎險而渙故亢咎臼共於變篇習坎繫用機纏真干叢棘一歲不得凶不變寫離王用出征有嘉祈首雅匪其醜元咎
5
渙皆變篇豐君子因時起事然後有盛太之某其交卦篇井至于養民不窮斯尤複虞于渙許不然者唯拯斯吉初之壯一之奔一之渙躬四之渙羣五上之元饗各有苴住迴焉苴公迴何如亦與之以渙而已是故隙溟之六爻陰陽皆渙以是為吉且元答梅焉使四聚而下一聚而上卦乃為否否者以為能聚而不卿共不利故君子可以煥濟渙而不可以否濟否是故否終乃傾渙之初巴用壯岫極焉是故後世之土宇圖版盛於唐虞一代拯渙者渙之故也加一川帥封下上
6
伽九不出戶庭元谷
7
上互良為門初萌于一而在內攸為不由貴繕姓變繇坎賓而不出故尤咎口苴載於戀為習坎習坎人于坎宮因不變為離履錯然敬之尤答
8
凡一不出門庭凶
9
一述于艮故稱門初悅體一則互震動而入干險故凶似苴翼變為屯屯如遷孤粟鼓莊哭勤門己卜刃卓自量墮馬班如匪冠婚嫌女子貞不字十年乃字不變君鼎鼎有宴我仇有疚不我能即吉穴一不箭畢口則嗟若尤咎
10
澤上有水一於兌當毀折之處故不節兌篇口舌而尺干坎故嗟其變繇雷泥致冠汝元答寧不節毋致寇傳日漫藏誨盜曰苴浴於變為霜喬干泥致冠至不變為普驟亢悔亡
11
六四安節亨
12
互震為動互艮為止動之極而能止故安立容呂几以合禮故亨似其於變為兌商兌末寧介疾有喜不變為艮艮苴雀刁元咎几五甘節吉往有苛
13
良體能止又下互兌悅篇甘節節而甘放吉節求其可繼五遑陽節一陰餘上六之豎不居其極故往有尚乙其於變為臨知臨大君之宜吉不變為遯嘉避貞主上六苦節貞凶慚亡
14
攀斐荊更聊當鬚下絰節一憚節之極而過乎止遠於悅故苦變則為中竽故直凶然與共為翰音登天冊寧苦節故若而悔亡是故若而不孚斯凶宰而變節亦悔曰其於變為中孚翰音登于天貞凶不變為小過弗遇過之飛烏離之凶是謂災青
15
16
節皆變篇旅其交卦為困是以知節之善也然節而凶者一節而元咎吉亨者凡一不節面元咎耆是故節取于時天時以制夭周天一百有六十度度有四分之天行過千日行是故日視天如以次而束其宴請之束行謂之口西行一而巳矣日行又過于月與五星故皆得而指之日束惟天餘干日故氣有盈日餘干月故月有小以月之小合氣之餘歲有十有乙日故一歲有一十有六日以一十日為一閏餘六日更合一歲之一十有四日篇一十日是為五歲再閏夫月之閏耆所以能不過苴倉即也故日甘節認而節不可過是故歲之月有閏而節不可辨此之謂以膺制節以節制天也是故君予不為太過不為不及是故節亦有凶不節亦有尤咎

里口壬酢》

1
一百忠干卦下上
2
初九虞言有他不燕
3
孚之初兌為口有商度之義為虞故吉右他則變而旗渙故不戴詈冰故日士暗水變攬乃其於變篇煥用拯馬壯吉不變為鹽隅其配孟雖旬兀咎往有尚
4
九一嗚鶴在陰其于和之我有好爵吾與爾靡之
5
坎有飛鳥之象下塞而上開為隔又兌為口也上封則其口下向故為干和上下相向也下在澤又互裹木之下篇陰土巽涯風而和兌悅為好巽和婉善入故靡又互震之主有七曹之羲為爵同圖相類故補千穰爾稱我口其於變為益或益之十圃之龜弗充達永貞吉王用享干帝吉不變為幅梅亡
6
六一得敵或鼓或罷或泣或歌卦上丁相向一居苴立別為敵共互震動為鼓艮止為罷似離日而眩共上似坎水而盈共下寫泣充口舌為歌似共於變馮小畜輿說輻天妻及目不變寫豫肝豫悔渥有悔
7
六四月幾望馬匹亡元咎
8
似坎而盈其上為月幾望互袁為馬與一篇匹四分而上故亡變繇履虎愬愬故字而匹亡篇元咎白其於變篇履履虎尾愬愬格吉不變為謙元不利鴉謙几五有孚變鄧禾咎
9
寧之主篇有孚互艮止利擊如變繇損故尤咎彖所謂損而有孚元吉元咎曰其於變羈損或益之十朋之龜弗克違元吉不變焉戒咸其悔羌悔
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上九翰音登于天貞凶
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雞日翰音韭益門甕陪嘗州天囚風而勁悵而復上也變而節其悔可亡故貞斯凶口苴盆於變篇節苦節貞凶悔亡不變焉旅鳥焚其巢族人先笑後號跳棗午于易凶中孚皆變篇小過其交卦篇木避夫信而不變篇過斯大是故孚之研日盧全巳真五得之者也一之敵其施信而求信耶是故鼓罷泣歌不能盲主上之登天小惠末漏而束若所欲是以貞軒且夫至信如天然而月有望有幾望不以為怕是故率也者一如其末手故尤咎詩日秉心寨淵驟牝一干夫焉匹帷亡是以不亡是故日舜不窮其民造父不窮其馬又曰入窮蔚訖是故信不為其窮斯字而尤過矣引甘甘卜

駟旨乞艮下》

1
一百謹延圭震上
2
初六飛鳥以凶
3
小過宜下不宜上鳥之初飛上而不下絃凶臼其於戀靈璧請禪立公配主雖旬尤咎緯有尚不變為滇用拯馬壯吉
4
六判過其祖遇其妣不及其君遇其臣元咎乾體凡一陰生薦艮故艮上畫之陽為祖一良體越二互四而上為異巽長女稱妣故為過其祖遇其妣一應五為君互止于答夷凋棗物蠶名下徑小基
5
四而不及于五為不及其君四在上卦篇五之臣互巽則遇于四書通其臣過而不過也其變繇幅夫幅而不過是以元答白苴乳於變篇傾悔亡不變為盆或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉丸一弗過防之從或跋之凶
6
艮止駕跋止之極故稱乎防互異入兌善悅故弗過防之兌篇毀折故從弗跋之跋故虹口苴谷於戀暮府豫肝豫悔遲有悔不變篇小畜輿說輻天妻友目
7
兀四禾咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞變繇謙以謙而小過故元咎上下卦專陽在中相敵為弗過遇之震主善動故往厲思戒過而元答過不可長故勿用永貞口苴察變為謙元不利橋謙不變為履履虎尾愬愬絡吉
8
六五密雲不雨目我西郊公弋取彼在穴坎為雲寫雨互有坎體而陽加干其中葱密雲不雨互兌后天西方之封又艮山一門園之外為郊又巽風震雷而艮止之五過乎其上故不雨坎弓如巽繩駕弋入于良山之下薦在穴五君位竊丞口苴察變為成咸其晦元悔不變為損或益之十朋之臺弗克違元吉
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上六弗遇過之飛礪離之凶是謂災青卦上故弗遇襄動之極故過之在飛焉不宜乎上故離凶變而焚巢故災青口其於變審旅鳥焚其巢旅人先笑後號挑喪牛壬易凶不變為節苦節貞日悔亡小過昔變為中李其交為頤夫過則不孚是以音譯食勝也其道則不宜上宜下盡之初一上之凶失是故也一五君臣之祭木宜謹焉是故篇人臣者昌力而酢功故出雲起雨必令從之下命之日天雨不敢有所出五不雨一唯不及是以兀答夫一有過祖之能而五已上不得相及歌日彼婦黎美周爻物當名丁經小道一王之了可以日定過姚之謂也是以在穴然劓可以巖栖五不可以不雨故弋之詩日縶之維之以永本朝然而公之事也是故往鴈必戒君子謹之是故下而不上難進而易退以是為臣之道是故日五帝苴台悼不及之非不及也宜也
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一贈產濟封下土
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初九度其輪儒其尾尤咎
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上互坎為輪初一湯在于其下為宴初蠶尾上坎水為濡變繇蹇而濟是以兀咎句苴魏鑽變為塞往蹇來譽不變為揆悔亡裏馬勿逐自複見惡人死咎
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六一婦喪其弗勿逐七日得
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中女篇之婦離駕目坎篇車離如坎其口不掩而甘之為農弗坎檢敢勿逐在既濟

蜀賈各下經任濟》

1
故稱得一應五繇初數至五凡七晝篇七日口苴弒餌樊篇雷雷于沙小有言終吉不變為普晉如止如貞吉受茲介福于酬王母
2
几一高宗伐鬼方一年克之小人勿用高宗有雉雄之祥故以篇頤圃之屬坎北方泛封為見方離有甲青戈丘念爛伐歷一爻而上團過乎坎故題一年克之陰舊小入卦凡一陰勿用則嵩純乾夫物必相克而後相濟是故水本克火然火能克水則爪亦能濟火夷秋本足亂中國然中國能制夷狄則夷狄亦能尊中國是故不必末之克之而巳夫天生水然陽陷于陰故有違行中國以治夷狄然小人亂政故不效順是故高宗之命日若濟巨川用汝作丹楫若歲大旱用汝作霖雨此所以為瀛也不然啟霸歸怕辭小人能乎是故稱之日帝餐稱帝以克鬼補陽以克陰稱火以克霍暴哥燦參聊盜田皋系宅士水稱艮臣惟聖以充外人曰苴金於牆窟柯屯臥鹿先虞惟入于林中君千幾不巾奢往吝不變篇鼎鼎耳華其行塞雉膏不食方雨虧悔輅吉
3
六四孺有衣柳終固戒
4
互重坎之中而顓中虛為舟揖涉冰四在卦上下之交鐘隙之際故必儒有衣袍離為乾卦乾為衣坤為棠喬囊為帛而坎永
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入焉為牆為袖離篇日四在下離之絡為絡日坎加憂為戒曰其於變為章悔亡有孚改命吉不變為蒙困蒙吝
6
凡五束鄰殺牛不如西鄰之禍祭寶曼其福先夭封位離束扶西離為牛互坎血卦傷堂異燭殺一為離主以五易一則岫陽互四門陰為兌兌為巫不用牛而祭故日踰祭離篇福五受之以五加一為宴一中虛五中寶租夫濟之為卦以坎填離則泰是以於其既濟望其為泰象所請吉太來也口苴翁於變篇明夷笠牟喜尺明夷利貞不變篇訟訟元吉
7
上六濡苴菩圓厲
8
上為首坎為濡濟之極而仍濡是以厲白其於變待家入有字威如絡吉不變為解公用射年于高捕之上獲之元不利濟既禾相交相變既濟之為卦凡一離一坎交於苴雀諱雛監日丁坎皆正夫水火相克枚相濟然水之克火者分也火之克水者濟也是故以伐鬼方為言初一一四阻離刪濟耆也上以坎而濡者也是故濟乏為言以涉水而克過之者也五坎主則欲苴爰乎離以為泰天泰天地交濟水火窈故日乾坤體也坎離川也上經首乾坤路坎雛下經之貉既躋禾濟而以五之交一篇受福坎離之交復為乾坤
9
一叩耒濟卦打
10
初六濡其尾吝刊

工》

1
初為尾坎為濡變繇揆釀而末濟故吝門苴金於變貢揆悔亡喪焉勿逐自複見惡人元答不變為蹇往蹇來譽
2
九一曳其輪貞言
3
少懶久為輪一四五互坎而一曳於共丁變為固任進也禾濟宜曳而不輕違故貞斯吉曰其於變為晉晉如愁如宣全里文茲介福干苴半土母不變為雷霸于沙小有言絡吉六一來濟征凶利涉天刀
4
互重坎之中又尚在下卦為耒濟征則為耳章行塞故凶互離中虛故利涉大川傳日刳木為丹言中虛也夫入世之險也如刀亦唯中虛者涉之曰其於變篇品鼎耳羊其行塞雉膏不食方雨虧悔絡吉不變篇毛即鹿元虞惟入于林中君子幾不如合往吝
5
九四肯宰足仞亡震用伐鬼方一年有賞干六國
6
其於變為困蒙故貞斯吉悔亡然貞而末濟猶之乎悔抱散儒震構伐坎址懈為鬼方卦一一五為震體四陽陷干其中互為坎主故必用震以伐之斯陽不陷而能泰坤為國一為宏主伐而上則四與上一腸皆黍千封為師師絡行賞有坤焉四至上凡一爻為一年夭一亦為坎主使隴迴則一互而主乎震動而不陷矣惡陽陷陰中故用伐惡陽極而上為否故稱震禰當大國眥所以濟而舂其悔也四為離之初火動而上鮮克有濟故因著其濟之之證夫失不能克水唯在下則濟岑火而上故用震以克水又惟土克水故坤大國賞焉臼苴戰於變篇蒙困蒙容不變為章悔亡有孚改命吉
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六五貞吉尤悔君予之光有寧吉對火上水下惡之然五陰上而一湯下圓不頰克而可濟故貞吉元悔否則篇訟違行而非濟矣末離為火唯苴態醯腕相濟則稱君子之光中虛中宴之應為孚孚故吉不口肌文疑于水下叉上巧苴戰於攝甕屆訟訟元吉不變篇朋夷箕子之明夷利盧八上九右孚于飲酒走咎濡其首有韋失是下互坎篇飲酒坎又為字變繇解而未濟故飲酒元谷藏器待時之說也然在未濟之絡故濡首之孚則失上篇首坎水故盧口共於踐篇解公用射年于高痛之上覆步軍筆小利不變君冢人有竽威如輅吉耒濟醒上坎下其互眥然故所以濟之仍以
8
取乎隴初之吝互不及離也一之涉五之光非乎一始故貞以曳輪上絡故失以濡三然以火克木不如共生土以克之是以有震用之伐故日易變易也是以君子不執幅法於未濟而有震用伐鬼方是故五帝一王之或以禪或以誅以期必濟皆是道也然而天生聖賢其所以濟之之局絡未嘗竟也是故絡於末濟然後有濟是故夭以時生入入以時起辜事以時成器器之載道其傳元窮故曰生生之謂易是故坎離為乾坤之交既濟耒濟又富坎離之交輸祭支福又為既濟之交君予之光有字又為末躋之交然而未濟之為卦陰陽皆陽上面陰下則名分存焉是故有木易恢瞿恢可變易是故分以歸名名以當物皆不易也是故聖人復起可以因乎其器神而朋之以傳道於不窮
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URN: ctp:ws465264

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