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《卷一百四十九》[查看正文] [修改] [查看歷史]
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| 2 | 明文海巻一百四十九 餘姚黃宗羲編書三 |
| 3 | 經學 |
| 4 | 與蘇平仲先生方孝孺 |
| 5 | 去年得叔度書，已知執事念太史潛溪公之徳，欲為論次遺事以傳私心喜慰，繼以感泣，旋聞從者校文關中，不知歸期何時，而某卧病，山中無由遇，括蒼路使欲致一書，逹所欲言，至今未果。自古聖賢君子道徳言行，信于天下者，如孔子、孟子，身沒而言在者，若無待于人之傳，然由門人弗圖其傳也，後世史官無所憑信，往往勦取異聞怪說以實其事，或不知其姓字夀年之真，讀其書者，至今以為恨，其次若揚雄、王通俱號一世大儒，咸有所論著，以發其藴蓄，亦若不待人言而後信矣。然雄以作美新媚莽，受訾于世，或者謂非雄所著，殆後人依傚而為之，通書稱隋唐大臣皆其弟子，識者謂多誤妄疑，非出於通之手，若是者，使其門人有所述以紀是非之實，寧有紛紛異論哉？惟其當時以為吾師之徳行文章，自足以傳，而有輕視天下之意，故天下之人得持此遺失而議之。嗚呼！天地之大，日月之明，無所資於人，而其行度徐疾盈虛之數，猶必俟人紀之而後定，彼以聖賢君子為無待於人之言，不亦大過矣乎？吾太史公，逺宗孔孟，以為學髙視雄，通而有餘，其著書其制行，其事君行道，固已暴於四方，而信於當時，傳於邊逺之國而誦於縉紳，當世雖未有發明之者，亦無害其不朽也決矣。第其末年，遭罹飛語，一子一孫，死于禍而家遷，身放卒于異鄉，倘不得有道而能言者，白其本心，告之萬世瞹昧之謗，人將憾之，非特忠賢受抑於無窮，且俾聖朝有知人未明之損，豈細故哉？宜乎執事有意于圖之也，千載之間，士之蒙誣，受誑者何限？逺則司馬子長以言語被刑，蔡邕以慨歎受戮，近則程叔子有貪黷之謗，洓水公遭姦黨之名，其他擠於險詖之人，汚於朋黨之論，生不得訴寃于朝，歿不返葬于里者，不可勝計，然其心跡卒光明于後世者，頼有明士端人，斷以天下之公是非，而不惑于流俗一時之私意，大者辨其誣於史䇿，小者表阡銘墓，以示將來，是以士有就死而不恨，挫抑而愈光，以有人彂揚於後也。今執事居與公同鄉學，與公同道於公，有師友之義，而公之自朝退於家也，屬望於執事者甚厚，且執事嘗官太史，而以論撰之作為己任於公之事而不有述焉，何以解後人之疑，正流俗之失，而慰公之神靈於地下哉？雖然，公之心不期，人之白已也，忠義自信，而且嘗為人言事君，猶事父與事天也，父不可欺，天不可怨，順受之而已矣。每論古人遇貶竄而怨誹，及為文過於憤激者，深已薄之，以為不逹君臣之義，其素所存者如此，及夫臨大故，遭大禍，視子孫之死夷，然不少見顏面竄逐之至，若返其鄉，次於江壖，端坐而逝，此其心豈以世之榮辱介意哉？其信乎已者，可以質之幽明而無怍，考諸聖賢，而不愧其於人之謗，且譽若推之以為髙也，抑之以為卑也，安之而已矣！身受其患，尚無怨尤，而於事行之白不白也，復何較焉？然而某之有求於執事，而欲圖公之傳者，非為公計也，為誦公之文，尊公之徳，而欲盡知其平生之計也，是則斯文烏可已哉？自公之亡，天下無師，後生小子，自以為髙而議公者多矣，然徐而視之，如蚊蚋之羣忽已消，而公固自若，竊亦見其不量力而徒為爾，嘵嘵也人之賢不肖，固有定論文章之髙下亦然，近時作者漸以稀闊在東南，惟執事及徐教授耳。徐公之文，簡質典重，有渾然之氣，然推贍暢急，言極論而不竭者，實惟執事某往與太史公論斯事，過辱特見許與，而前輩三數，公復從而推奬之，然七八年来，痛自摧斥，向時之可。闕 盡矣，人持所業，殊與相見時異，惟以體乎？身見乎事，有補乎聖賢，而傳之萬世，此鄙陋之志，而亦太史公夙昔期望之意也，執事可無以教我乎？士氣日卑，學術日趨於汙下，某病廢無聊，無足負荷斯事矣！惟執事善自謀，以大宣正學上報國家，下慰相知者之望，心所欲言者，無踰於此，而當今可告，以此言者，惟執事耳！故卒一言之與王脩徳書方孝孺 |
| 6 | 與足下別後，三遇期功之喪，入夏來得㿃下疾，近又患痔，悲憂呻吟，忽忽無聊于旦夕之間，是以聞吾許君卒，雖已久而未獲，走望殯幃，宣一哀于亡友，以致逰處相好之情，江窑人至承恵書及詩情，辭深切悼斯人之不幸，歎斯世之不獲，有斯人而恐其冺滅無傳，足下於親愛之義厚矣！然許君之淳明脩潔㣲足下，其誰不傷之？僕始見許君，以為尚可多得，及行天下，見四方士大夫，或乗氣舞智以為通，或茍冒無恥以為能，或逞其纖毫之技，以夸世自足，求一二於千百而不可致，然後知許君為難得也。士不知道，蓋乆世，所推仰者，惟在乎文章，文者道所不能無，而非所以為道也，僕深厭之，深病之，每抵許君，未嘗不有以彂我意，其可以共論此事，以進乎？聖賢之庭戶，而天遽奪之，不知天者竟若何？夀考富貴，常不惜施諸鄙人庸夫，而恒與豪傑之士競此，果何理哉？得非衆人取於造物者少，故其生成也，易所受大者，取於造物過多，故天有所不能支而自拔絶摧踣之耶？然天下之生，不可勝計，而古之傳世者，未必皆夀考富貴之人也，是則安知世之所貴者非後人之所賤，今之夀者，非後人之所謂夭乎？焉知賤於今日者，不貴於後，夭於當時者，不夀於萬世乎？以今觀今未足知之，以今視古，則知之矣，且古之傳者，足下以為皆自致乎？蓋有因人而益章者，李觀、歐陽詹之文，韓子亟稱之，詹文未能脫俳諧之習，觀頗振激，欲立論，亦不雅馴非名世者比也，而今人凡讀書者，莫不知尊二子，豈不以韓子故耶？蘇子瞻竒秦少游近，借得其集，雖有可喜而殊淺迫，無深厚之趣，使之獨立，無知己者，未必若今之赫赫大著也，匪特文辭為然，雖有道之士亦有然者，士之不可無友也如此，今許君之可敬而畏者，人未必識之，所識者乃其詩耳，而亦未必識其真也，況固有不知其能詩者乎？知與否於許君無損益有士焉，如許君而不傳當世君子之恥也，僕竊望於足下而足下，顧以是勉僕夫何期待之過乎？僕十五六時，即妄志乎斯道，以聖賢行業為可效，而至今十餘年矣，湛沒流俗之中，上不能出才，知建太平之䇿，康斯民於無窮，續周統於既絶，次不能抉幽探㣲，明天人性命之奥，以詔來世，下之不能合一鄉一邑，使閭里稱愿人，秉介抱拙，動與世乖，內自思忖，茫然無尺寸之長足，下不有以教我而猥譽其美，不以許君勵僕而俾僕昭揚，許君之行，何敢當也？雖然，有意於傳世者，多不之傳，而有益於世者，不求其傳，而人自傳之，足下姑脩所學，孜孜不懈，僕亦願竭其愚，孜孜不懈，使足下之道，光被於人，則僕且將依附末耀，以昭於後，何患許君之不傳乎？《禮記且少留僕，嘗惜其混雜無敘，又多淆偽，欲為定次之多病，未果舊文稿，想徧覽之，有謬誤處，幸以語及，僕有所知，當不敢隠，亦交相為益之道也。 |
| 7 | 承寄示古賦及雜詩數篇，賦寓意深逺得楚人音節詩，亦蕭然有出塵之韻，諷詠累日，喜不自勝，某向以安居飽食，無毫髪及物之益，妄不自度，欲蒐輯邑里遺事，成一小書，上以昭揚賢士君子之潛徳，下以為勸于將來，俾後生小子有所慕而為善，蓋舉古閭師黨正之職爾，非敢妄竊褒貶之柄，而冀其傳也。夫古人之傳世者，豈偶然哉？其事足傳矣，其辭不能發之，則不可傳其辭與事稱矣。作者之道，徳言行，不足取信於世，則雖傳而人不之信，今縱使有卓然宏偉可喜之績，付之無聞之人，著以不文之辭，亦恐其卒歸于冺墜，而況耆舊淪喪之餘，聞其名者不知其事，言其事者莫考其實，而欲取信于無窮，焉可冀乎？是以嘗為吾兄言其故而久未成書者，此也！忠節孝友篤行之人，既各為之傳，其他文學貴顯者，欲析而二之，則其跡雖有隠顯之殊，而其志行學術初不相逺，以仕者為宦逹，既非所以尊之，俱目之曰儒林，則亦有以政事稱者，今不敢僣為區別，通謂之先逹列傳但以時世分先後，而不以仕否為重輕，竊意如是，庶乎不失其序，而無抑揚去取之嫌，若夫治邑之大夫，其有恵政及民，如陳長官、胡汲仲，亦不可使其遺事日就亡失，今為立良吏篇以處之，凡名姓稱于吏民之口者，皆得附見焉。然宋數百年，歴賢令丞多矣，世絶無所傳聞，往時紀土風者，俱棄而不録，今亦無所徴而為之立傳，使其人皆若洪忠宣者，由是而興，處顯位，立名績于天下，固不待此而傳，若不幸官，僅止此，疲其心，思智力，蘄一聞于來世而又不可得，豈非可恨哉？前所問數公，不知曽得其事狀否？第宋末為文者，矯陳腐之過，喜以新竒亂事實，如君家太常，固未免此，近訪得太常及鄭龍圖墓銘，至於官位，亦以他名易之，讀之，殊不曉其所居為何職，所行為何事，惟視之太息而已，文之為文，豈以此等新奇為好哉？真不識其何說也？夫文辭於學者，至為淺事，以道言之，正不必求其新奇，惟發人所未嘗言之理則可，謂之新，非衆人思慮之所及則可謂之奇，如孔子之大傳，有聖人以來未之有也，子思之中庸，孟子之七篇，有諸子以來未之有也。周子之太極通書、張程之西銘易傳，以至朱子之所論著，有經說以來未之有也，以其古所未有，謂之新奇或可也，然聖賢豈務為新奇哉？其道明，其徳盛，其言不得不髙且美耳！故夫外道徳以為文辭者，皆聖賢之所棄者也，近時自悼少時，狂謬所好，所業者，不過記誦文辭，而記誦不能博，文辭不能工，則又僅得其最陋者，以是空言寖多，絶無自得之味，思一屏絶之而以顏曽所以自治者，治其心為日稍久覺，向時過闕愈衆，茍不早悟其非幾老死甕盎中，與蚊蚋俱盡，而不知天地日月之為大，深可懼也。吾兄前書，有學無端緒之歎，甚見進學之篤近世之淺陋者，正坐易足而自髙耳，未能執筆，已斥顏栁，不知晉人書法未能遣辭，已呼蘇子瞻為阿軾，欲毁棄其文，於孔孟之書未嘗詳讀，旬日，已指程朱說經之誤，紛然辯駁，不自愧恥，此其人豈復知有天地日月也哉？吾輩當深以之為戒，求古人崇大之域而趨焉可也，所欲言者無窮，不為吾兄發之，則無可發矣，然不能詳畧道、一二林，嘉猷在此，靜篤可喜，不欲其専意為文，辭嘗痛與之言，凡在此者，皆知所向，方但未知終竟如何耳！近鮑民瞻来其為人，有意於學，俾且讀四書以端其本，知聖賢所言之要，自當知其本末也。鄉里質美者不為少，但不喜學，故無由與之言，使得數十輩錯布一邑，豈非美事耶？有雜詩數首，書遺嘉猷風味，出所寄茅栗下，如蹲鴟黄，獨不足適口，然或有無味之味，也乆不執筆，不復成字，聊發一笑。 |
| 8 | 答鄭仲辨方孝孺 |
| 9 | 去年王仲縉至蜀，承手帖喻，以近讀佛書自遣，心切疑之，以為特戲言耳。及朝京師，於一初處見所往還書，援佛氏之說甚詳，向慕於彼者甚至，然後知足下之果入於佛也。夫儒者之道，內有父子君臣、親親長長之懿，外有詩、書、禮、樂、制度、文章之美，大而以之治天下，小而以之治一家，秩然而有其法，沛然其無待於外。近之於復性正心，廣之於格物窮理，以至於推道之原而至於命，循物之則以逹諸天，其事要而不煩，其說實而不誣。君子由之則至于聖賢衆人，學之則至于君子未有舍，此他求而可以有得者也。足下學乎此也久矣，曷為一旦棄素所習而溺于佛氏之云也？茍以佛氏人倫之懿為可慕，則彼于君臣、父子、夫婦、長㓜之節舉無焉，未見其為足慕也。茍以其書之所載為可喜，則彼之說必不過於吾堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之格言大訓，未見其為可喜也。茍欲以之治心繕性，則必不若吾聖人之道之全。茍欲以之治家與國，則彼本自棄於人倫世故之表，未見其為可用也。故世之好佛者，吾舉不知其心之所存，使棄儒從佛果能成佛，猶不免於惑妄畔教之罪，況學之者固逐逐焉，以生昏，昏焉以死，未嘗有一人知其所謂道者耶？以足下之明智篤厚不于吾道有得焉，而顧彼之趨，不亦異乎？足下習其說者，果出於誠心乎？抑亦姑以為世俗好之，吾亦從而好之以取庸。衆之喜悅乎？由後則自欺不可也，由前則事，其說必當從，其教必去。夫婦父子兄弟之倫必削髪，被緇必水，飲草食而後可不能。如是，則是口其書而身違之，外好其說而心不誠，亦不可也。夫不習佛氏之說，於道固無所不足，習其說而不誠自欺，非惟得罪于吾之道，而反且得罪于佛，亦何所取而為之也？近世從佛氏者甚衆，未有得福者有一人焉，嘗識之，初頗好儒，既而著書佐佛氏，斥儒已卒，死於禍計，其人慕佛氏，冀福利福不可冀，而禍及其躬，是未易曉也。得非不誠，抑且自欺，故不蒙祐而獲罪於天耶？福禍之報，儒者所不論，特閔其欲徼福而反致禍，亦可為不守正而妄求者之戒耳。計足下之，卓於識而深於道，豈真若世俗徼福之徒之為哉？蓋世之儒者，當年壯氣鋭之時，馳騖于聲利，用智惟恐不工，操術惟恐不奇，及五六十之年，顚頓於憂患，顧來日之漸短，悼往事之可悔，於是覽佛氏空寂之音，而有當於心，遂委身而從事焉，以為極明逹而最可樂者，莫佛氏之書若也，雖昔之賢豪以氣雄天下，以文冠百世，如蘇子瞻諸公，亦不免乎？此後人習俗以為宜然，且謂以前人之智識才氣，猶以佛氏為可慕而歸之，矧不及萬萬者而可不從乎？然以道觀之，凡有慕於彼者，皆無得於此也。足於梁肉者，無慕乎糠糜安於厦屋者，無慕乎苫闔，使有得於聖人之奥，其樂有不可。既者窮通得喪死生之變，臨其前視之，如旦夜之常而何？動心之有？奚必從事於佛，而後可以外形骸？輕物累哉？舎可致者而不求援，不可必得而求之，既以自欺，又畔乎？吾道惑莫甚乎斯也。昔與足下論斯道時，僕年方二十三，固已知吾道之有餘，而無待於外物，時不知者，多竊笑之，及今十有五年，愈覺聖人之訓為不我欺，而舉天下之道術果無以易之也，毎見流於異端者，輙與之辯，非好辯也，閔夫人之陷溺，而欲拯之于安平之塗，誠不自知其過慮也，以故為佛氏者，多不相悅，方期與足下共進斯事，以衛聖人之教，豈意足下有慕於彼乎？今有人言，行路之人墜於井，雖閔之未必徬徨奔走而思救之也，聞至親且賢之，人墜於井，則不暇食息，狂呼叫號而思出之矣，親愛之故也，與足下相與之舊而徳器宏深，交友中不可多遇，烏能已於言而不告乎？僕今年三十七，足下當六十矣，相違十餘年，相隔萬餘里之逺，使足下所慕，得其正僕，將有以佐而翼之，而何敢逆盛意而取不讓之責乎？蓋必有所甚不得已者，亮足下之賢，必能察之，而未至於深怒遽絶也。數百年禮義之門，而足下於今為老成人，在乎慎重學術，以表厲後生，非特僕之望，斯世之望也。僕守一官，無分寸，補世教，近髪有白者，面已皺，筋力漸減，飲酒不敢如昔者，惟自覺有過，毎應事已時時悔之，恃此頗謂尚可進，未知天之處之者何如耳？如有所得聞，幸速以見教，是亦為報之道也。 |
| 10 | 與鄭叔度方孝孺 |
| 11 | 承吾子意，厚過稱僕之文，有足觀者，慚愧彌日，不能自解，非謬逆盛意以辱知己，顧私情有異于此者，鬱而不發，無以答吾子一笑，故敢略說其一二，僕聞古之人，未嘗以文為學也，唐虞夏商逺不可徴，然觀于詩書數十篇中，紀四代之功徳，固若耳聞，而目見至周，制作大備，孔子稱其文特言其禮樂憲章之盛耳，故雅頌之所陳，誥命之所述，《易禮之所論著，崒然而崇，淵然而深，炳然而章明，肆然而易直端大，斯謂之文矣，而豈有意而為之哉？譬如登泰山之巔，極乎目之所至，而水則江海淮泗山則鳬嶧，龜䝉周秦、齊、魯、滕、薛、梁鄭衛趙韓魏，人民之繁鮮，土地之廣狹，皆得之於心，故言之而不誣，問之無不知，澤中之夫，升尋丈之丘而望焉，所見不過東阡北陌，雞犬牛羊，蹤跡輒逞智以談於人，終不暢達而順適。何者？所見髙下之不同也。故人有知道與否，而文何以異此？自漢以來，天下莫不學為文，若司馬相如、揚雄，亦其特者，而無識為已甚。夫屈原之離騷，憂世憤戚，呼天目鬼神自列之辭，其語長短舒縱，抑揚闔闢，辯說詭異，雜錯而成章，皆出乎至性，忠厚介潔，得風人之義，然務以衷情達志，非拘拘執筆凝思而為之也，至於其徒，寖失師意，流于淫靡而相如，與雄復慕而效之，窮幽極逺，搜輯艱深之字，積累以成句，其意不過數十言，而衍為浮漫瑰怪之辭，多至于數千言以示其博，至求其合乎道者，欲片言而不可得，其至與澤中之，夫何異哉？自斯以後，學者轉相襲倣，不特辭賦為然，而於文皆然，迨夫晉、宋以後，萎弱淺陋，不復可誦矣，人皆以為六朝之過，而安知實、相如之徒首其禍哉？向非唐韓愈氏洗濯刮磨而力去之文，殆未易言也，僕少讀韓氏文而髙其辭，然頗恨其未能純於聖人之道，雖排斥佛老，過於時人，而措心立行，或多戾乎矩度不能造顏孟氏之域，為賢者指笑目為文人，心竊少之，從總角輙自誓懲，以為雖不易至孔子之堂奥，而顏孟之事皆在，所願學者茍循其路，而望其廬烏有不至哉？復以欲知古人之道，必識古人文字，故時習章句，凡有所感觸，亦間發之，其意在明斯道，非為文也，而吾子猥譽其文為可觀，此僕之所深懼而不敢居者也。雖然，吾子見其可而稱之，乃愛僕之至而樂其有所成名，豈有過哉顧失者，僕耳！僕奉先人之遺體二十有二年，學雖未至，而知其味者亦已數年矣，而身不能由之口，不能以告，乃徒假紙筆為事宜乎？吾子之以文稱我也，僕今而後，其知過乎？夫人不生，則止生而不能使君，如唐虞，致身如伊周，宣天地之精正、生民之紀次之，不能淑一世之風俗，掲斯道於無極，而竊取於文字，問受訾被垢，加以文士之號，不亦羞聖賢負七尺之軀哉？僕齒年尚富，又受君子之誨，自謂不至此不止，而儕侶之中，無誰與語？吾子明逹敏慧，乃肯降屈為僕友，此真僕所願而未獲者也。夫道有可言者而不言，則何以見愚陋之心？冀盡所懐，不覺近於誇大，惟諒之勿怪。 |
| 12 | 答王仲縉方孝孺 |
| 13 | 十一月十一日，某端肅奉書仲縉翰撰尊契家兄長侍史兪、兄子嚴至得書及所作文，啓封伸紙，立捧細誦，意厚而誠，義純而達，不自知手之不釋，而心之暢懌也。世人之於文，誰不為之？至於求其可誦者，何其鮮哉！蓋不得其塗故也。士之患多厭常，而喜怪背正而嗜奇用志，既偏卒之學為奇怪終不可成，而為險澁艱陋之歸矣。且學奇怪者，以其美也，而奇怪亦非古人之所尚也。文之古者，莫過於唐、虞、三代，而書之二典、三謨、禹貢、𦙍征以及商周訓誓諸篇，皆當時記事。陳說之文，未嘗奇怪，詩三百篇亦未嘗奇怪。《春秋》書當時之事，雖寓褒貶之法，於一言片簡之中，亦未嘗見其奇怪。禮經多周漢賢人君子所論次，其言平易明切，亦未有所謂奇怪。至於盤庚大誥，其言有不可曉者，乃當時方俗之語，亦非故為是艱險之文也。然則嗜奇好怪者，果何所本哉？茍謂於司馬遷、班固則遷、固之書，有質直無華，如家人女子所言者，唐之文奇者莫如韓愈，而其文皆句妥字適，初不難曉。宋之以文名者，曰歐陽氏，曰蘇氏，曰曾氏，曰王氏，此四人之文，尤三百年之傑然者，而未嘗以奇怪為髙，則夫文之不在乎奇怪也久矣，惟其理明辭達而止耳，而世顧他之焉者，猶之迷人醉客，不問塗于大道，肆意徑趨，是以卒不免入乎？荊棘之場，鼯狖之居，而終弗獲就乎大道也。今足下之所為，非特得其塗而已，而又有始終，焉有理趣焉。茍益脩於不弛，浚其源而導其波，將見汨汨然來而不止，繼乎待制，君之聲烈可望矣。昔在朝廷，為文者非不多，而人獨推太史公與待制君，蓋文之法有體裁，有章程，本乎理行乎意，而導乎氣氣以貫之意以命之，理以主之，章程以覈之體裁，以正之體裁，欲其完不完，則端大而末㣲始，龍卒蚓而不足以為文矣。章程欲其嚴，不嚴則前甲而後乙，左鑿而右枘而不足以為文矣。氣欲其昌不昌則破碎斷裂而不成章，意欲其貫不貫則乖離錯糅而繁以亂理，欲其無疵，有疵則氣沮，詞慙雖工，而於世無所禆。此五者，太史公與待制，君能由其法而不蹈其弊，而務乎奇怪者皆反之，此世之公言所以推諸此而不居乎彼也，斯文者，造化之至理寓焉，人患不能造其極耳，茍造其極，決不可冺滅，有志者，在乎自力而已。僕所志尚有大乎？此者省事者少，不欲與人言，雖應時作文，又恐人以文人相謂，亦久不喜談，感足下愛我之深，念我之篤，聊以此復命，子嚴亦甚可喜，頃時相與議論有益也。 |
| 14 | 又答王仲縉方孝孺 |
| 15 | 僕資質不明敏，聞道日淺，行已之篤，不逮古人，是以年益加而智愈昏，名益有聞而心益為之欿然，日汨汨與世伍，語黙俯仰，能自異於流俗者幾希，毎念昔之聖賢道徳言行之懿，未嘗不內咎而深自慚也。足下在友朋中最為相知，且相與最久，不思有以正其闕失，納之於寡過之地，顧以書譽其所未至，而強其所未能，豈僕之所望哉？夫古之著書者，非好為辭而然也，非慕乎名而然也，蓋以已之所有，無由淑乎？人天之舉以與我者，懼其至我而絶也，故從而筆之於書，而公之於天下，如子思、孟子、周元公之流，其智誠足以知乎道，其才誠足以周乎？用其發之於言，誠足以啓昧，幽而垂矩，則且不戾其所為也，是以學者傳而信之，如龜䇿恃而賴之，如稻粱尊而仰之如日月，茍為名而已爾，夸其辭而已爾，如揚子雲、王仲淹之所述而已爾，於道無明也，於事無補也，揆之於其躬，又不能無憾也，則亦奚以為哉？僕上之未能學子思、孟子之萬一，至于揚王之所為心，又不敢以為可也，居則黙黙以思兢兢以行勉勉焉，期不畔乎道而冀其有成，使吾學果能成其身乎？則雖不著書，其所傳者自在使學焉，而無以自立於天下，縱琢刻其辭，其將孰信之？僕之不易於言者，鄙陋之志，殆有在足下，未宜以韓退之之事責我也。夫退之之重，著書有不自滿假之美焉，未可深過，其過在未聞道，而言行未能無可議耳，於道有得焉，至和充乎中，至順達乎外，其聲音中乎律，其周旋中乎禮，其取舍好惡，是非進退中乎義，即之者邪慝消，望之者鄙吝，祛聞其風者相率而化於善，彌千載而如尚存，若斯人者，何待著書而後有益於人哉？故顏子黙然處陋巷，而聖人與之為羣賢首，其後若漢之黄憲言論之存者，無片簡焉，當時莫不自以為弗及，至於讀其傳者，猶怳然想見其為人，與憲生相先後之士，有為昌言者矣，有為政論者矣，有為論衡者矣，如足下來教中所稱著書三數，公其有益於後世者或有之，而其人之賢否，視憲何如哉？僕少不自量，亦喜有所著，年長以來，窺見聖賢之垣牆，內顧彌覺不足，非惟不喜為亦有所不暇為矣，毎見好名者，不度智之不任，徳之不類，而亟為言言，往往畔於道，輙為之汗下，果使聖人之道，世無知者，必待吾言而後明，猶當審其醇疵而後出之。況斯道自近世大儒，剖析刮磨，具已明白，所患者信而行之者寡耳。今世有賢者作，當以躬行為先，一反澆陋之習，以表正海內，庶幾有所益，豈宜復増以浮辭而長其虛薄邪？足下謂僕所接見者少，不能副遐陬僻壤之望，因欲著書以化之，夫以化當世為職者，賢士仁人事也、僕也，烏敢當？且賢者能化，從已者不能化，違已者仁，人能使善者勸，不能使惡者變，故孔子至仁也，而化不行於陽。虎武叔、孟子，大賢也，而臧倉賤之，王驩怨之，淳于髠輕之，彼一聖一賢且有所不及，而況纖㣲昧弱者，顧舉一世而盡化之，以口之不給，而欲假書以傳僕，雖騃，其為計不宜若是疏也，且萬世之所共尊，而師其言者，惟孔孟為然，今閭巷庸人讀孔孟之書，猶不知其可用，或以為戲笑之資，僕縱著書，其能加於孔孟乎？孔孟不可加其能庶幾孔孟乎？道徳如孔、孟，不能必世俗之信，而僕乃欲著其荒言以化世俗，不待智者而識其難足，下不冝以之相勉也，然足下之心，豈有他哉？乃愛僕之深，處我之厚，而不知非其任耳！雖然，僕非無志於道者，學道而未至者也，學未至，則悔吝不能無過，眚不能免，必賴朋友以相成，吾今而後，所望以成已者，舎足下而誰哉？幸求所闕，時以告我，則足下所云化，今傳後者，其將有在矣，願少緩之，無以著書為勸復、鄭好義書二首方孝孺 |
| 16 | 恵書以先府君學行不傳為僕，責吾兄辭業不修為僕，罪始而恐既而惑，已而思之，斯二事也，固有任其過者，而非菲陋無狀所敢任也。夫古之君子，於親之存，既竭其志力以為養，迨其歿，思其姓名徳烈不昭於天下，於是脩身飭行，務自樹立，以顯揚之善稱於時，功及於人，使人推其所本而歸徳於其親曰：夫人之所立，其父之教也，而其親之名以傳，若孔子、孟子，於古昔聖賢遺佚，賛述之者衆矣，而未嘗一言及其親夫，孔孟豈不愛其親哉？知夫已之所立者，大親之徳，不待言而顯也，已可以言之而且不言，況肯以人之言為重乎？若夫以人言而傳者，自漢魏以來，銘墓者始，然其初也，作於門生故吏，故其事為可信，其後門生故吏，不敢自作，則請於世之聞人，其文茍傳，則其事亦因以不忘，僕於先公，不幸弗獲，同時執几杖，在門生之列，學業固陋，又不能與世之聞人者齒，而古君子之所務以為親名者，吾兄之所知也，今不以自責而責之，僕無乃非其任也乎？且僕求於吾兄者，古人之學也，古人之條教俱存其事，始於通萬物之理而終於盡性，知命始於正身及家而終於仁，民育物由少至老而不以為逺，由中人至聖賢而不以為誣，有未至焉，自訟於心，有未講焉，資益於友，未嘗敢乖本末之敘，而施怨於人也。今吾兄所圖以顯親者，不以道而曰以辭，所引以為未至而歸罪於僕者，亦不以道而曰以辭，如果以美其辭而已，則亦奚取於學而僕焉？敢承是罪哉？雖然，僕交於吾兄幾何年？而吾兄之期於我者辭也，取益於我者辭也，則僕之為罪可知矣。嗟乎！僕少之時，妄自許與，謂聖賢之道為可速，成學不得其術，企而望之，茫然無所歸，行乎衆人之途，恤恤乎其自悲，先人之殁，天下未有所聞，毎一念之，若不欲生於世，是心也，其與吾兄有異乎？夫內不足光昭其先人，而謂其言可以取重於後世，人皆知其不能也，吾兄何辱命焉？雖然，繼自今不敢不勉吾兄，其益懋乎？古人之學，相與講其非是，而惟道之趨，則僕之獲罪於吾兄者，尚可贖於他日，而吾二人先徳之傳，其必有在矣！幸安之無遽。 |
| 17 | 復鄭好義第二方孝孺 |
| 18 | 前日相聚雖甚驩，而談道講古之餘，時雜以嘲謔私心，頗不喜以為謔，雖古人所不廢，然不若無出諸口之為美，故嘗僣為吾兄，規之臨別時，又以相屬，蓋朋友之義，在我者宜，然而言之從與否，則非所敢與也，兹辱恵書陳述，夙昔攄發志意，惻然引咎，詞義懇篤，且謂自此當絶不復為，覧之驚喜，不能自已。夫以吾兄之信道，嗜學於改過之勇特，其細事固不足異，而未免於驚者，蓋習俗益降交友以諛說為忠愛，間有及於其身，劘切過闕，輒頳爾變色，以為發已之短，或陽受而隂疎之今，不特不加以怒而引咎，不惟不忍疎棄而又歸徳焉，此其越於衆人也逺矣！且片言之失，未為深過，使好辯者處之，必援引古人以自解釋，不笑之以為不足聽，則忽之以為不足改，不務自訟，而謂同浴譏裸者，雖名士大儒不能免此，今吾兄獨痛自懲創，若負不潔然，惟恐刮滌之不亟假，而事有大於一言者，其有聞人之言而不改者乎？僕之所以驚且喜者此也，然吾兄之意則美矣！而書復謂自歸鄉里，所接見者，皆俗子庸人，故徳不加進，此於義為未善。孔子曰：三人行，必有我師焉。又曰：魯無君子者斯焉取斯聖人之厚鄉黨，而不敢誣，衆人若是，近時士大夫喜髙自大，瞋目扺掌有孩撫一世之態，皆棄於孔子者也，僕甚閔之甚厭之，毎自省察，恐或蹈其失，以為狂愚之歸，故與人處，未嘗敢萌慢易意，雖號為無知者，亦與為禮，務盡其情，蓋資性才器之不齊，其勢然也。所貴乎君子者，以能兼容並蓄使才，智者有以自見，而愚不肖者有以自全，故天下無遺棄之怨，必待與吾類者而友之，則吾亦將為人所斥矣，勝已者，寧肯容我邪？寧海雖小邑，著籍之民至三十餘萬，才且賢者必衆矣，如僕者安足道？今以僕故而卑鄉里之人，甚非所望於吾兄也。夫因人之見信，求辭語之過，而言之不止，其迹若好勝者，然能受言如吾兄，倘隠黙所疑而不以告，則為不知言而失人矣，故終一發之，惟吾兄察焉。正蒙》一書，乃張子窮源盡變之論，間有可疑者，先儒已言之，學者信其易知者而缺其難，通處可也，必曰定是非得失，置去取於其間，則烏乎敢若編集成書者，以《參同契隂符經》置諸《太極圖》通書》之末，此則甚非朱子本意耳。熱甚喜雨，躬書不謹，餘留面談。 |
| 19 | 與趙伯欽方孝孺 |
| 20 | 僕求友於四方十餘年，可友者衆矣，於同郡得一人焉，曰林右公輔尤僕之，所敬者公輔氣髙而才敏，於人鮮推讓視人行行，然有不滿之色，前與僕書獨稱足下陳元采文僕，固已知足下非流俗人可及，近入臨海見公輔公輔說，足下尤詳，公輔之友張廷璧，不相見者七八年，其人奇偉，不肯茍伏人至，語及足下必稱善，因二子而求足下之所造，心已傾之久矣，今乃承恵書，為論甚大，為辭甚逹，卓乎有曠視前古之意，反覆覽繹，嘉二子之確於取人，喜吾黨之士，果有足望發於中而見於外，如獲大呂九鼎而載以歸也。僕嘗怪近代道術不明士，居位則以法律為治，為學則以文辭為業，聖賢宏經要典擯棄而不講，百餘年間，風俗汚壊，上隳下乖，至於顚危而不救者，豈無自也哉？私誠恨之，不自知其不肖，亦欲有所發明損益以表著於世，而習俗卑下，學者梏於舊聞，不復知有學術，竊竊詡詡，茍且自恕，或有志而才不足，有為，或才髙，而沉溺不返，可與言斯事者，惟公輔耳！公輔毎與僕言，未嘗不歎朋友足望者之少，而有意於足下也，書之所陳，謂近世文辭，不能比隆於唐宋，而有取於僕僕無能之辭，豈能過於近世哉？使真有以過乎人，則亦藝焉而已，而足下安取乎是？且近世所以不古若者，足下知其故乎，非其辭之不工也，非其說之不詳也，以文辭為業，而不知道術，雖欲庶乎古不能也，知道若行路然，至愈逺則見愈多而言自異，今欲至乎窮谷者，言其所見，不過泉石、樹木、禽鳥虫魚之狀而已，比之逰乎？雄都、巨邑者，見宫室之壯麗，車馬之蕃庶，人民物產之瑰異變怪，其言豈不有間哉？故聖賢文辭，非有大過於今人，其所以不可及者，造道深而自得者逺，恒言卑論，亦可為後世法，非剽襲以為說者之淺也。唐之諸儒，惟韓子為近道，其他俱不若宋宋之士，以言乎文，固未必盡過乎唐，然其文之所載，三代以來未之有，漢何足以方之？今人多謂宋不及唐，唐不若漢，此自其文而言耳，非所以考道徳之㑹通而揆其實也。僕嘗謂求學術於三代之後，宋為上，漢次之，唐為下，近代有愧焉，斯道之盛衰，其端㣲矣，非明智睿逹，不能知之，足下何知之蚤邪？雖然，足下之論，近代信當矣，抑僕猶有說焉，世俗之患，忽見而尊，聞已之識既不能決，是非醇駁，互相承傳，以白為黒者皆是也，足下言之而僕聴焉，則謂足下為知言士矣。所與交者，或與僕之見異，則無乃以足下為方人，好髙而為驚世之論乎？惟君子之所守，不以毀譽而變，茍慎所言而力於行，以古之聖賢為準，而不與近代較，崇卑得失，則古人且將畏，足下，近代安足並乎？又僕為吾郡喜者，寧獨若今而已乎？久不談感，足下勤厚，聊以此奉報，適有疾，不能躬書。 |
| 21 | 明文海巻一百四十九 |
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