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《卷一百四十七》[查看正文] [修改] [查看歷史]
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| 2 | 明文海巻一百四十七 餘姚黃宗羲編書一 |
| 3 | 經學 |
| 4 | 答徐大年書》趙汸 |
| 5 | 鄭村良遇後，毎恨相見之晚簮，盍孔艱，慨思晤言，惟重瞻，繫當臥疾敝鄉時，適有鄭氏便人匆匆不能具書，急取黃先生行狀，封寄左右，凡書所欲言者，何以加此？不作書，非有意也。庚子春夏，留星源山中，友朋自歙至者，言嘗見足下所寄書而忘卻取來，自是凡屬數輩求之，至今年春，乃始得見三復不能去手，莊生曰：逃空谷者，聞人足音，跫然而喜矣！況於稽經考禮如面論者乎？幸甚幸甚！鄭康成三禘五帝，六天緯書之說，豈特足下疑之？自王肅以來，莫不疑之，而近代如陳陸、葉林諸公，其攻擊亦不遺餘力矣。竊嘗究觀諸名家論，著於經㫖，似猶有未盡者，於禮意似猶有弗類者，此先生所以不能已於言也，雖然去古遠矣，豈易言哉？汸嘗歎王子雍有髙才，好著書，又與典午氏為婚姻，勢望赫然，茍非髙明博洽，真有據依，安能議其所短？而孫仲然獨取聖證論駁而釋之，其所辨證，必有可觀。陳史既復不作志，其書復不傳，千載而下無所鏡考，可惜哉！是以先生行狀中凡諸經疑，義皆略存梗概，良以此也。其於歴代聚訟之說，雖千百一二，而本源制作悉已包涵，懼觀者忽而弗思爾。今足下乃能反求經傳，具示所疑，豈非區區所望於同志者乎？幸甚幸甚！揚子雲曰：衆言淆亂，折諸聖禮家。異同之說，其來遠矣！茍不反求於經，將安所折衷乎？謹按周禮，述舊聞以答來貺，足下其察焉。經曰：祀天曰祀天神，曰祀昊天上帝曰禋祀昊天上帝，曰旅上帝，曰大旅上帝，曰享上帝，曰類上帝，曰類，造上帝曰祀，五帝曰禋祀。五帝，皆因官屬職掌器物，司存言之。然其間尊卑遠近，親疎隆殺，異同分合，有序有倫，聖經簡奥無費辭，非後世文字比也。蓋典瑞言祀天旅上帝，祀地旅四望，旅四望，別言既非祀地，則旅上帝別言非祀天明矣。大宗伯國有大故，則旅上帝及四望，亦以上帝，對四望言，而小宗伯兆五帝於四郊，四望、四類亦如之，始以五帝對，四望，言帝即上帝明矣。旅者，㑹而祭之之名，上帝非一帝也，猶四望非一方矣。大宗伯禮天地四方，皆有牲幣，各倣其器之色，而詩曰來方禋祀。以其騂牡四方之神即五帝也，故曰禋祀而得與天地通稱六器，日月星辰四望不與焉。大宗伯以禋祀實柴、槱燎祀神之在天者，以血祭、霾沉、疈辜，祀神之在地者。禋者，升煙以祭之名，三祀皆積柴，實牲體、玉帛，燎而升煙，以報陽也。自非天神之尊者，不得言禋祀明矣。大司樂祀四望，祭山川各有樂，而五帝樂無文，以其皆天神同六變之樂也，又豈但與昊天上帝同禋祀同祭服而已哉？雖然五帝之非人，帝可無疑矣，其總言上帝與専言祀天者，豈無別乎？其祭曰旅、曰享，曰類，曰類，造其事，曰天子將出曰帥，旬曰國有大故以及曰祈糓，與大司樂冬日至祀天神於圜丘，夏日至祭地祇於方澤，孔子謂之大郊者，其於尊卑遠近、親踈隆殺之節，亦辨而詳矣。若來書所謂天與帝為一，惟兼言分言有異，則經中神號、祭名禮物徒異同而已矣。先王制為一代大典，豈為是辭費以來後世之紛紛乎？大宗伯禮四方主作六玉，言小宗伯兆五帝主，建神位，言足下，謂大小各從其類，决五帝為人帝，非經旨也。夫五行之神為五帝，而太皥之屬配焉，亦云帝，此孔子問諸老耼而告季康子者也。公羊子曰：自內出者無匹不行。自外至者，無主不止。此郊之所以尚配也。今將迎氣於郊，而廢其所配者主，其配者太皥以降，雖有功徳，亦人鬼也。人鬼豈能司天時而布五氣者乎？陳祥道、楊復齋之言曰：天有五行，四時則有五帝。帝者，氣之主也。果以五人帝為五帝，則人帝之前其無司四時者乎？朱子又謂凡說上帝者，總昊天上帝與五帝言之，意與陳氏同。諸公雖不主康成，至此亦不能異也。足下豈弗考乎？王制祭天地之牛角繭栗，宗廟之牛角握，此天神人鬼之別也。國語曰：郊禘之牛，角繭栗。謂郊為禘而牲無異文，此所謂禘非人鬼之祭矣。又曰：凡禘郊祖、宗報。五者，國之祀典也。加之以社稷、山川、三辰、五行而別不言祭天地，則常昭註禘為圜丘不誣也。祭法以禘郊、祖宗，對舉言之，與國語同。則四者皆大祭，而事體相似可知。其四代配食之帝，一以先後為次，則四大祭者，輕重必有差矣。王氏謂禘者宗廟之殷祭，而郊為圜丘祀天。以其序言，則先廟而後郊廟。言人鬼而郊不及天神，以其實言，是重祖以配天，而輕所自出之帝，惟廟享也。又謂祖宗乃二廟，不遷之名，是禘郊以祭，言祖宗以廟言也。太廟之不遷，又非世室。比顓頊之於夏，契之於商，其廟視周文、武世室亦可同倫乎？二世室一曰祖，一曰宗，可乎此，毋論禮意如何，古人制言有序，名物以類，必不如是之舛駁弗倫也。六天之神，隂主化育，著為星象，下應人事。北辰中居御極，而五帝隨天運轉，以散精布氣於四時與開闢之初，五天之精感為帝王之祖，皆非有得於化原，有見於古初者，信不足以及之，然中垣太㣲，昭布森列，不可誣也。況周人立閟宫以祭姜嫄，大司樂享先妣，序於先祖之上，則南郊祀感生帝，何必異乎？緯書焚於隋，河圖、洛書，至宋始大顯，使無陳、邵二公亦妖妄之類耳。學者初不見全書，往往望風詆排先生，嘗謂恐尚有如圖書蓍䇿之數在其中，可謂惡而知其善者矣。孫仲然遠矣，安得起陳林諸君子而質之？然先生論宗廟之禘，與鄭氏三禘亦不茍同，行狀中可見。其謂成王以殷禮祀周公，因詩言白牡以辨明堂位之誣也，足下迺取何休氏，周公生有王禮之云，誣斯甚矣。魯郊非禮，春秋所書非一端，但非成王賜之耳。其謂魯禘文王於周廟者，因魯有文王廟而辨於周公廟禘文王之僣也。嚳無廟主，蔵於稷廟也。魯既有文王廟，安可虛而不祭，但為蔵主之所乎？明堂位又考典不至矣，上言祀帝於郊，配以后稷下言以禘禮祀周公於太廟，自車服旌旗以至樂舞廟飾，皆天子也，而獨不敢言上及文王、吾家伯循欲推王禮以說魯禘，其論起於唐末，而不兼羣廟之說，子、程子、蘇子由、陳祥道諸公皆無取焉。足下謂之古今通論可乎？向來嘗感楊信齋，譏鄭康成讀祭法不熟，杜佑讀大傳不熟杜氏主康成而兼存王肅，未知讀書生熟如何？然康成所得有在祭法外者，雖信齋未可忽也。王肅親註家語，而自廢五天帝之說，茍無卓然之見，讀書雖熟，猶不足恃，而況不熟者乎？學乎後世，而傲視古人如此，每為讀儀禮通解，君子惜之，此先生教人所以貴乎致思也。足下如有意斯事，則聖經賢傳與諸名家成書，歴代史志具在，區區廢忘久矣，何足辱下問乎？春秋二百四十二年內外傳之說，註腳已具。右方六經補註為人借去，一時無他本可奉寄，當俟後便圖。然此書頗難看汸逰江湖間嘗出以示人，鮮有好者。金華黃公與夏先生尤不悅，以其多引而不發也。其論五經大旨，皆已櫽括入行狀，頗以平日耳聞綴而輯之，庶幾將來君子得以考觀，其尚有能成先生之志者乎？自遭亂離，此事姑置，而又以蚤衰久病，雖嘗竊有撰録，未能脱藁，其尚克廣先生之學，使有傳乎？雖然所謂學足以明聖人之心，志在以六經明晦為已任者，先生所望於當世君子學者，而未見其人也。惟足下勉之，則所以大肆其力於遺經者，必有上逹日新之功，非俗學所敢知矣。書辭已繁，不復他及，又未知何時可逹，左右臨楮，馳神不宣。 |
| 6 | 與宋景濓趙汸 |
| 7 | 初夏已熱，伏惟講授，優暇尊候，動止多福，前月中，承王總制處傳，至所與陶伯仁書，捧領忻懌，汸今春準擬一訪，陶公屢傷風寒，腠理不實，恐途中又増外證，累其本病，一向畏怯，竟未曽往謹蔵，襲尊翰以為後期也。春秋屬辭，鋟梓近畢工，敬奉一部，求校正前輩文字板行後，刋修者多矣，幸勿謂已刻之書而吝於指摭也。不肖自少即患，體羸心弱，拙於記，且不耐勞，說是書毎舉一例，必干涉全經全傳，而近年以來，阨於疾病既倦，檢閲尤憚思索，是以因循嵗月，未能脫藁，所望於鄉先生以校正之助者有二人汪徳輔妙年以此經發解，嘗著胡傳纂疏，出入五十餘家，老於春秋者也。朱允升素留意經學，且嘗同見黃先生，得其著書大意，亦嘗集諸家為春秋傳，近者汪公學者抄屬辭諸小序，去乃略無所可否，比相見索，觀盡數葉寘書，笑云：義例交錯，易使人昏」。蓋平日不作如此討論也。朱先生初見舊作集傳，序文，即云：春秋之說定於此矣，然辭從主人及日月之法，始皆未能信。後見屬辭乃手抄一部，㸃抹甚精，脫誤處亦時竄定。然而所慮者明經之士，未必人人脗合。如此，公則不但無可否而已也，是以深有望於先生焉。其纂述大意，別幅求教印可一言。弁於書首雖荷不拒，然必詳賜考證，視其書果足以酬其意志，然後可以着筆。或有未是，且容證定耳。昔止齋作後傳，自謂身後之書，今汸乃親見刻梓，蓋有其說。劉道源通鑑外紀成時，病眼病瘡，不寐不食，因思李𢎞基用心過苦，積年疾病，而藥石不繼。盧升之手足攣廢，著五悲而沉潁水，述其說篇末以自哀。今僕寢瘵與昔人同，而負債則異，何則？黄先生壯年合得郡文學，輙棄去之一家饑寒不恤，而自任以經學復古之功，於六經多自得之說，而書未及成小子之㓜也，父兄亦以科第期之。既而自知孱弱如此，定非應世之具甫冠則舍，時文如九江，繼以多病，故血氣當剛而反弱摧頽，疲薾食少心煩，未嘗有一日之歡。惟於《春秋疑義，忽有所悟，則胷中暫若豁然而已。今者謝天之靈，幸成其書，而衰瘁益甚，萬一散逸不傳，則是師生兩世，虛用苦心，徒廢人事，方來學者以之為戒，無復有堅困窮而盡力於遺經者矣。先生其尚鑒之劉公，伯溫先生不敢别拜書，恐煩省鑒，得一言同賜，是正幸甚。王庸道還過敝縣，知子充有書，而山中鮮人出入，不曽得候領書卻奉字，然意不此殊矣，曷勝有罪？不宣！ |
| 8 | 通劉仲愚先生。啓鄭真 |
| 9 | 伏以一鄉髙月旦之評，式尊、儀範》三傳，著春秋之學，肅就師模，仰造丈函，俯陳尺牘，切惟諸侯之行事，見諸魯史之舊文。正次王王次春綱常為正事，繫時時繫日，凡例滋多，道上合於唐虞，贊不待於游夏。粵自漢晉之降，及至唐宋以來，羣儒狐疑諸說，角立據事，直書者膠於一見，隨文立義者弊至多。端充棟汗牛，黨枯䕶，朽非躬受聖人之訓，孰能知作者之心。睠我四明，思皇多士，樓宣獻序止齋之傳，髙祭酒為國子之師困學名書，深寧，撮其要趣，日抄有註，東發緝以成編，程先生接趙太社之源流，袁內翰備髙舜元之答問，蓋以發明其旨，匪徒専事。夫言厥今明經，用以取士，巧於新說，晦菴嘗指其文妖，泥彼陳言，元凱空成，夫傳癖仰止前修，永遠孰為後進依歸？論規矩之方圓，必資良匠，稱權衡之輕重，盍同此心，非就有道而正焉，終亦無聞其已矣。伏惟先生屬辭比事，㣲顯闡幽，謹人事於三餘，審天時於五始，正其誼，明其道，大明筆削之公，褒有善録，有功克審，勸懲之正，嘗論晉楚終始，以見春秋盛衰，蜚王國之聲名，登虎榜掌天門之教，位正臯比，既勇退以來歸，遂從容而息，偃發蒙蔀，擊待問鐘，撞謂萬二千五百家為鄉，誰其學者？而二百四十餘年所載吾將語之文，通得啖趙之㣲安，國踵洛伊之𣲖，門深夜雪，席上春風，伏念某久剔蠧，編深嗟麟，獲饑貧所廹，僅為餬口之圖，疾病相攻，盡廢傳心之典，顧私衷之欲奮，諒習氣以難除，仰瞻道徳之光，足遂聲容之覩，小子成章，狂簡不知所裁長者，大度寛容，庶幾予進所願掃門而授業，固當敷衽以陳辭，致南豐之瓣香，嘅云其晩傳和，凝之衣鉢，請繼自今屬當陽和，幸調節適，早正儒臺之擢，以承翰苑之榮，傾向之私，敷宣罔既。 |
| 10 | 答梁孟敬書劉永之 |
| 11 | 僕自屛居山谷，絶罕人事，乃得留心於經籍，而獨學之寡陋，講貫之無徒日，乃以所為春秋本旨序呈之左右，冀有以警䇿而正諸，及奉還示大獲所望詞，累數百言，若將有取於愚瞽之作，而教以其所弗逮者，謹受賜矣，然蒙固之見有未盡，暴白而明諭之，旨有不可不復者，敢略布之以終大貺焉？執事之言曰：諸如或日、或不日、稱爵稱、人名之字之王之稱天與否，諸侯之列序與否，大夫之登名與否，皆因史之舊，非聖人之意之所存，三傳之要，諸說之鑿、朱子之駁之為善，又曰信公糓之過，求褒貶之詳，未免蹈先儒之謬，此胡康侯之失也。凡此所論，度越老生宿師，萬萬弗疑。又曰：夫子言知我惟春秋罪我惟春秋，知之者知其明王者之法也，罪之者罪其彰亂逆之跡也。夫春秋之為春秋明王，法彰亂逆，誠聖人之旨也，然謂因魯史之文而筆之傳之，其小有乖訛，則修之完之，使觀者有所勸沮而王法由諸而明，亂逆由諸而彰則可也，若謂損益乎魯史而明之彰之則弗可也。夫聖人者，豈盡異於人哉？其徳則聖人也。其不幸而不得其位，則猶夫人之子也，時無明王誰？其宗予？待之者曰：季孟之間，則猶夫人之臣也，而所事之君則荒君也，其君之卿大夫，則僣室也，以猶夫人之臣子而立乎荒君僣室之朝，而私損益其國之信？史而明王法而彰亂逆，無乃弗可乎？夫今之與古逺矣，而其理弗異也，設使有一孔子生乎？今之世立乎？今之朝，非君之命，與其職守而取今之國史而損益焉，予奪焉褒譏焉，而公示之人，其乃不為僇民者鮮矣！聖人對陽貨則謹諾之，過宋而㣲服焉，居其邦，不非其大。夫其自稱曰述而不作，信而好古，夫豈以其聖而傲當世乎哉？蓋方是時，各國之史亦莫不有人焉，其立辭亦莫不有法焉。趙穿之弑逆也，而書曰趙盾弒其君，則晉史之良也。崔杼之弑逆也，太史死者三人而卒，書曰：崔杼弑其君，則齊史之良也。之二國者，有二良焉，而況於魯有周公之遺制，與秉禮之臣者乎？是故法之謹嚴，莫過於魯史，其屬辭比事可以為訓，莫過於魯史具當世之治亂盛衰，可以上接乎？詩書之跡，莫過乎魯史，是以聖人有取焉，謹録而傳焉，以寓其傷周之志焉！其知者曰：是不得已焉耳！其不知者曰：是匹夫也，而暴其君大夫之惡於天下後世。故曰知我者將在是，罪我者將在，是亦聖人之謙辭云耳。夫豈曰改周制寓王法，而托二百四十二年南面之權之謂哉？僕故曰，謂因乎魯史而筆之，傳之而王法由諸而明亂，逆由諸而彰可也，謂損益乎魯史而明之，彰之則弗可也，言之重，辭之復，必有大美惡焉，此先儒之說也。執事取之，故曰首止之㑹，盟葵丘之㑹盟，皆再書焉，是美之大而詳其辭也。稷之㑹曰成宋亂，劉單以王猛居于皇，尹氏立子朝而先之以王室亂，皆複言焉，是惡之大而詳其辭也，抑嘗考之，蓋史䇿之實録，而其紀載之體異焉耳。其凡有五，有據其事之離合而書之者，有重其終而録其始者，有重其始而録其終者，有承赴告之辭而書之者，有非承赴告之辭、聞而知之而書之者。此五者，其凡也，而皆所以紀實也，或㑹而盟，盟而同日，是㑹之與盟，合而為一事矣，或㑹而盟，盟而異日，是㑹之與盟，離而為二事矣，合而一事則同，書離而二事則異，書固當然也。夫首止之與葵丘也，皆夏之㑹，而秋之盟，是離而為二事矣，故再書焉。此據其事之離合而書之者也。踐土之㑹美矣，而盟不異，書同日也，平丘之㑹，無美矣，而盟則異書異日也，皆實之紀也，非美之大而詳其辭也，將書其取鼎也。於稷之㑹，則始之以成宋亂，此重其終而録其始也。既書曰：宋災，伯姬卒也於澶淵之㑹，則終之以宋災，故此重其始而録其終也，㑹未有言其故者，於之二者而言之，特以明其所重也。他如書實來，則先言州公如曹書，齊侯伐北燕，則遂書及齊平，皆是物也。子朝之亂，叔鞅至自京師而言之，未知其孰是焉，故曰王室亂。此非承赴告之辭，聞而知之而書之者也。劉單以王猛居於皇，則來告矣。敬王居翟泉，而尹氏立子朝則來告矣，此承赴告之辭而書之者也。他如程子之傳例有曰：將卑師少例書人，此承赴告者也。不知將師名氏多寡亦書人，此聞而知之者也，皆實之紀也，非惡之而詳其辭也。曰：言之重，辭之復，必有大美惡者焉，先儒之過也。且夫其名也，著乎簡䇿，其跡也，昭乎萬世，不必言之重也，而皆知夫首止之為美矣，不必辭之復也，而皆知夫稷之為惡矣，故曰因乎魯史而筆之，傳之而王法由諸而明，亂逆由諸而彰也。程子曰：春秋大義數十，炳如日星，乃易見也，其㣲辭隠義時措從宜者為難知也。夫所謂炳如易見則然矣，其曰隠㣲而難知，果何謂哉？聖人將昭大辨於萬世，顧乃有隠㣲難知之義，是未免蹈前儒之失也。杜預曰：言髙則旨逺，辭約則義㣲，程子韙之，則所謂隠㣲者猶是矣。然則易之彖繫，將非聖人之制作乎？論語之答問，將非聖人之言詞乎？何彼之平易顯白而此㣲隠難喻？僕之愚不敢以為然也，雖然，程子之傳，有舍乎褒貶予奪而立言者，則非先儒之所及也。若胡康侯之學術正矣，其議論辨而嚴矣，其失則承乎先儒而甚之者也。朱子嘗曰：有程子之易，又曰可自為一書。謂雖言理之精，而非經之本旨也，若胡氏之春秋，其自為一書焉可也。夫時有遠近，則史有詳略，史有詳略，則辭有同異，此甚易曉也。若自文以上日食有不書日者，文以下悉書日焉。自文以前，君行八十書，至者十七文，以後君行九十書，至者六十四是也。執事所謂隨時而觀經，此誠善也。而公羊子曰：所見異詞，所聞異詞，所傳聞異詞。何休曰：所見之世，思其君父尤厚，故多㣲詞焉。所聞之世，思王父少殺，故諱亦少殺焉。所傳聞之世，思髙曽又少殺，故弗之諱焉，甚乎其陋矣。陳傅良曰：隠桓、莊，閔一書法也。僖、文、宣成，一書法也。昭襄定哀，一書法也。夫不曰史之有詳略，而曰聖人隨其時而異其書焉，其賢於公羊者幾希大，較說者之失有三，尊經之過也，信傳之篤也，不以詩書視春秋也，其尊之也過，則曰聖人之作也，其信之也篤，則曰其必有所受也，其視之異乎詩書也，則曰此見諸行事也。此刑書也。夫以為聖人之作，而傳者有所受，則宜，其求之益詳，而傅㑹之益鑿也，以為見諸行事。以為刑書則宜其言之益刻而煆鍊之益深也。以為美，則強求諸辭，曰此予也。此褒也，聖人之㣲辭也。或曰聖人之變文也，一說弗通焉，又為一說以䕶之，一論少窒焉，又為一論以飾之，使聖人者若後世之法吏深文而巧詆蔑乎寛厚之意，此其失非細故也。今僕之愚曰：其文則魯史，其義則彰善而癉惡，冀述而傳於後，則以删詩定書賛易同其狂。僭而為傳也，則直釋其義。其善者曰，如是而善其惡者，曰如是而惡，無褒譏予奪之說。其區別，凡例則主程子，其綱領大意則主朱子，其三傳則主左氏以杜預說，而時覈其繆妄，其諸家則無適主，取其合者，去其弗合者如是而已。竊以謂使聖人因乎魯史焉，則愚之說固已得矣。使聖人而自作焉，亦當據事而直筆之，必不如先儒之云，則愚之說亦蔑甚乖剌焉。其自信者如此，然猶以其考之也未浹洽焉。其講之也，未貫通焉，姑優柔之而姑反覆之，寛之以嵗月而後可就也，日序之言，不足以盡意而明諭之，懃懇不敢，不復而辭，不可殫也。輙言其大都如此，於戲舍執事，其亦曷言之而曷聴之乎？超卓之識，特逹之見，尚克示之，幸甚！ |
| 12 | 明文海巻一百四十七 |
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