1  | ○俗部樂㜰 |
| 2 | 清樂者，其始即清商三調是也，並漢氏以來舊典。樂器形制，並歌章古調，與魏三祖所作者，皆備於史籍。屬晉朝遷播，夷羯竊據，其音分散。符永固平張氏，於涼州得之。宋武平關中，因而入南，不復存於內地。及隋平陳後獲之。文帝聽之，善其節奏，曰：「此華夏正聲也。昔因永嘉流於江外，我受天明命，今復會同。雖音逐時遷，而古制猶在，可以此為本，微更損益，去其哀怨，考而補之。以新定呂律，更造樂器。」因置清商署，總謂之清樂。先遭梁、陳亡亂，而所存蓋鮮。隋室以來，日益淪缺。隋開皇時初定令，置七部樂：一曰《國伎》，二曰《清商伎》，三曰《高麗》伎，四曰《天竺伎》，五曰《安國伎》，六曰《龜茲伎》，七曰《文康伎》。又雜有疏勒、扶南、康國、百濟、突厥、新羅、倭國等伎，其後牛宏請存な、鐸、巾、拂等四舞，與新伎並陳，因稱四舞。漢魏以來，並施於宴饗 |
| 3 | 拂舞，郎吳舞，《白符鳩》是也。《巾舞》者，《公莫舞》是也。平陳後，並在宴會與雜伎同設於《西涼》前奏之，帝曰：「其音聲節奏及舞，悉宜依舊，惟舞人不須捉な、拂等。煬帝大業中，定《清樂》、《西涼》、《龜茲》、《天竺》、《康國》、《疏勒》、《安國》、《高麗》、《禮畢》，以為九部。樂器工衣創造成，大備於茲。 |
| 4 | 唐高祖即位，仍隋制設《九部樂》：《燕樂伎》樂工舞人無變者。《清商伎》者，隋《清樂》也，有編鐘、編磬、獨弦琴、擊琴、瑟、奏琵琶、臥箜篌、築、箏、節鼓，皆一；笙、笛、簫、篪、方響、跋膝，皆二；歌二人，吹葉一人，舞者四人，並習《巴渝舞》。《西涼伎》，有編鐘、編磬，皆一；彈箏、ㄐ箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笙、簫、篥、小篥、笛、橫笛、腰鼓、齊鼓、簷鼓，皆一；銅鈸二，具一。白舞一人，方舞四人。《天竺伎》，有銅鼓、羯鼓、都曇鼓、毛員鼓、篥、橫笛、鳳首箜篌、琵琶、五弦、貝，皆一；銅鈸二。舞者二人。《高麗伎》，有彈箏、ㄐ箏、鳳首箜篌、臥箜篌、豎箜篌、琵琶，以蛇皮為槽，厚寸餘，有鱗甲，楸木為面，象牙為捍撥，畫國王形。又有五弦、義觜笛、笙、葫蘆笙、簫、小篥、桃皮篥腰鼓齊鼓、龜頭鼓、鐵板具、大篥。 |
| 5 | 胡旋舞，舞者立球上，旋轉如風。《龜茲伎》，有彈箏、豎箜篌、琵琶、五弦、橫笛、笙、簫、篥、答臘鼓、毛員鼓、都曇鼓、侯提鼓、雞婁鼓，腰鼓、齊鼓、簷鼓、貝，皆一；銅鈸二。舞者四人。設五方師子，高丈餘，飾以五方色。每師子有十二人，畫衣，執紅拂，首加紅襪，謂之師子郎。《安國伎》，有豎箜篌、琵琶、五弦、橫笛、簫、篥、正鼓、和鼓，銅鈸，皆一；舞者二人；《疏勒伎》，有豎箜篌、琵琶、五弦、簫、橫笛、篥、答臘鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、雞婁鼓，皆一；舞者二人。《康國伎》，有正鼓、和鼓，皆一；笛、銅鈸。皆二。舞者二人。工人之服，皆從其國。隋樂每奏《九部樂》終，輒奏《文康樂》，一曰《禮畢》。太宗時，命削去之，其後遂亡。《禮畢》者，本自晉太尉庾亮家。亮卒，其伎追思亮，因假為其面，執翳以舞，象其容，取謚以號之，謂《文康樂》，每奏《九部樂》終則陳之，故以禮畢為名，其曲有《散華樂》等。隋平陳，得之，入《九部》，樂器有笙、笛、簫、篪、鈴、な、腰鼓等七鐘，三懸為一部，工人二十二人既平高昌，收其樂。有豎箜篌、銅角，一；琵琶、五弦、橫笛、簫、篥、答臘鼓、腰鼓、雞婁鼓、羯鼓，皆二人。工人布巾，袍，錦襟，金銅帶，畫。舞者二人，黃袍，練襦，五色絳帶，金銅耳，赤靴。自是初有《十部樂》。其後因內宴，詔長孫無忌製《傾盃曲》，魏徵製《樂社樂曲》，虞世南製《英雄樂曲》。帝之破竇建德也，乘馬名黃驄驃，及征高麗，死於道，頗哀惜之，命樂工制《黃驄疊曲》。四曲皆宮調也。五弦，如琵琶而小，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈，太宗悅甚，後人習為ㄐ琵琶。高宗即位，景見，河水清。張文收採古詩為《景河清歌》，亦名《燕樂》。有玉磬、方響、ㄐ箏、築、臥箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五弦、吹葉、大小笙、大小篥、簫、銅鈸、長笛、尺八、短笛，皆一；毛員鼓、連鞀鼓、桴鼓、貝，皆二。每器工一人，歌二人，工人絳袍，金帶，烏靴。舞者二十人。分四部：一，《景舞》，二，《慶善舞》；三，《破陣舞》；四，《承天舞》。《景樂》，舞八人，五色冠，錦袍，五色，金銅帶。《慶善樂》，舞四人，紫袍，白。《破陣樂》，舞四人，綾袍，絳。《承天樂》舞四人，進德冠，紫袍，白。《景舞》，元會第一奏之。高宗以琴曲浸絕，雖有傳者，復失宮商，令有司修習。太常丞呂才上言：「舜彈五弦之琴，歌《南風》之詩。是知琴操曲弄，皆合於歌。今以御《雪詩》為《白雪歌》。古今奏正曲，復有送聲，君唱臣和之義，以群臣所和詩十六節為送聲十六節。」帝善之，乃命太常著於樂府。才復撰《琴歌》、《白雪》等曲，帝亦制歌詞十六，皆著樂府。帝將伐高麗，燕洛陽城門，觀屯營教舞。按新徵用武之勢，名曰《一戎大定樂》，舞者百四十人，被五採甲，持槊而舞，歌者和之，曰「八埏同軌樂」。象高麗平而天下大定也。及遼東平，行軍大總管李作《夷美賓》之曲以獻。調露二年，幸洛陽城南樓，宴群臣，太常奏《六合還淳》之舞，其容制不傳。高宗自以李氏老子之後也，於是命樂工制道調。 |
| 6 | 自周、陳以上，雅鄭淆雜而無別，隋文帝始分雅、俗二部，至唐更曰「部當」。 |
| 7 | 凡所謂俗樂者，二十有八調：正宮、高宮、中呂宮、道調宮、南呂宮、仙呂宮、黃鍾宮為七宮；越調、大石調、高大石調、雙調、小石調、歇指調、林鍾商為七商；大石角、高大石角、雙角、小石角、歇指角、林鍾角、越角為七角；中呂調、正平調、高平調、仙呂調、黃鍾羽、般涉調、高般涉為七羽。皆從濁至清，迭更其聲，下則益濁，上則益清，慢者過節，急者流蕩。其後聲器浸殊，或有宮調之名，或以倍四為度，有與律呂同名而聲不近雅者，其鍾調乃應夾鍾之律，燕設用之。絲有琵琶、五弦、箜篌、箏，竹有篥、簫、笛，匏有笙，革有杖鼓，第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓，土則附革而為，木有拍板、方響，以體金應石而備八音。倍四本屬清樂，形類雅音，而曲出於胡部。復有銀字之名，中管之格，皆前代應律之器也。後人失其傳，而更以異名，故俗部諸曲，悉源流於雅樂。周、隋管弦雜曲數百，皆西涼樂也；鼓舞曲皆龜茲樂也。唯琴工猶傳楚、漢舊聲及《清調》，《蔡邕五弄》、《楚調四弄》，謂之《九弄》。隋亡，清樂散缺，存者纔三十六曲。其後傳者：《平調》《清調》，周《房中樂》遺聲也；《白雪》楚曲也；《公莫舞》，漢舞也；《巴渝》，漢高祖命工人作也；《明君》，漢元帝時作也；《明之君》，漢《な舞曲》也；《鐸舞》，漢曲也；《白鳩》，吳《拂舞曲》也；《白》，吳舞也；《子夜》，晉曲也；《前溪》，晉車騎將軍沈充作也；《團扇》，晉王歌也；《懊儂》，晉隆安初謠也；《長史變》，晉司徒左長史王作也；《丁督護》，晉、宋閒曲也；《讀曲》，宋人為彭城王義康作也；《烏夜啼》宋臨川王義慶作也；《石城》，宋臧質作也，莫愁，《石城樂》所作也；《襄陽》，宋隋王誕作也；《烏夜飛》，宋沈攸之作也；《估客樂》，齊武帝作也；《楊叛》，北齊歌也；《驍壺》，投壺樂也；《常林歡》，宋、梁閒曲也；《三洲》，商人歌也；《採桑》、《三洲曲》所作也；《玉樹後庭花》、《堂堂》，陳後主作也；《泛龍舟》，隋煬帝作也。又有《吳聲四時歌》、《雅歌》、《上林》、《鳳雛》、《平折》、《命嘯》等曲，其聲與其辭皆訛失，十不傳其一二。蓋唐自太宗、高宗作三大舞，雜用於燕樂。其他諸曲，出於一時之作，雖非純雅，尚不至於淫放。武后之禍，繼以中宗昏亂，固無足言者。 |
| 8 | 教坊自唐武德以來，置署在禁門內。開元後，其人浸多。凡祭祀、大朝會，則用太常雅樂，歲時宴享，則用教坊諸部樂。前代有《宴樂》、《清樂》、《散樂》，隸太常，後稍歸教坊。 |
| 9 | 舊制：雅俗之樂，皆隸太常。元宗精曉音律，以太常禮樂之司，不應典倡優雜伎，乃更置左、右教坊，以教俗樂。命右驍衛將軍范及為之使，又選樂工數百人，自教法曲於梨園，謂之「皇帝梨園弟子」。又教宮女使習之。選伎女置宜春院，給賜其家。禮部侍郎張廷上疏，深以鄭聲為戒。上嘉賞之，而不能用。 |
| 10 | 致堂胡氏曰：「元宗謂太常不應典倡優雜伎，是也。而更置坊院，盛選宮女以實之，此則煬帝所為也。《傳》曰：『君以此始，必以此終。』元宗之亡也，直坐好樂而已。而廷臣獨張廷一人進諫，又不見納。昔顏回亞聖之資，問為邦於孔子，孔子既語以四代之制，且曰：『放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。』夫以顏子尚當戒此，況元宗處富貴之極乎？大臣之責，務引其君以當道，格其非心而防其微漸者也。姚崇於是昧其所職矣。夫鄭、衛之音，進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止，及優侏儒、猱雜子女，淫於色而害於德，而使人主玩心儲神，夜以繼日，雖英明剛毅，或未免於移其志意，況元宗中人之質乎？」 |
| 11 | 元宗時，分樂為二部：堂下立奏，謂之立部伎；堂上坐奏，謂之坐部伎。太常閱坐部，不可教者隸立部，又不可教者乃習雅樂。立部八：一、《安舞》；二、《太平樂》；三、《破陣樂》；四、《慶善樂》；五、《大定樂》；六、《上元樂》；七、《聖壽樂》；八、《光聖樂》。《安舞》、《太平樂》，周、隋遺音也。《破陣樂》以下用大鼓，雜以龜茲樂，其聲震厲。《大定樂》又加金鉦。 |
| 12 | 《慶善樂》專用西涼樂，聲頗閑雅。每享郊廟，則《破陣》、《上元》、《慶善》三舞皆用之。坐部伎六：一、《燕樂》；二、《長壽樂》；三、《天授樂》；四、《鳥歌萬歲樂》；五、《龍池樂》；六、《小破陣樂》。《天授》、《鳥歌》，皆武后作也。天授，年名。鳥歌者，有鳥能人言萬歲，因以制樂。自《長壽樂》以下，用龜茲舞，唯《龍池樂》則否。 |
| 13 | 明皇開元中，宜春院伎女謂之內人，韶院謂之宮人，平人女選入者謂之ㄐ彈家。內人帶魚，宮人則否。每勤政樓大會，樓下出隊，宜春人少，則以韶足之。帶初幕皆純色縵衣。至第二疊，悉萃場中，即從領上褫籠衫懷之，次第而出，繞聚者數匝，以容其更衣，然後分隊，觀者俄見藻繡爛然，莫不驚異。凡內伎出舞，教坊諸工，唯舞《伊州》五天。二曲餘曲，盡使內人舞之。 |
| 14 | 文宗時，教坊進《霓裳羽衣舞》女三百人。唐舊制：承平無事，三二歲必於盛春殿內錫宴宰相及百闢，備《韶》、《》九奏之樂，設魚龍曼延之戲，連三日，抵暮方罷。宣宗天賦聰哲，於音律特妙，每將錫宴，必裁新曲，俾禁中女伶迭相教授。至是日，出數十百輩，衣以珠翠緹繡，分行列隊，連袂而歌，其聲清怨，殆不類人閒。其曲有曰《播皇猷》者，率高冠方履，褒衣博帶，趨步俯仰，皆合規矩，于于然有唐堯之風焉。有曰《蔥西》女士踏歌隊者，其詞大率言蔥嶺之士樂河、湟故地歸國，復為唐民也。有曰《霓裳曲》者，率皆執幡節，被羽服，態度凝澹，飄飄然疑有翔飛鶴，變見左右。如是者數十曲，皆俚鄙之聲，教坊伎兒輩遂寫其曲，奏於外。自是往往流傳民閒，然錫宴宰輔百闢，至於連日抵暮，是不知詩人「在宗載考」之意也。以禁中女伶連袂歌怨，以盡臣下之歡，豈不幾於君臣相謔邪？唐之所以衰亂不振者，彼誠有以召之也。可不戒哉！ |
| 15 | 宋朝循舊制，教坊凡四部。其後平荊南，得樂工三十二人，平西川，得一百三十九人；平江南，得一十六人；平太原，得一十九人。餘藩臣所貢者，八十三人。又太宗藩邸有七十一人。由是，四方執藝之精者皆在籍中。每春秋聖節三大宴：其第一，皇帝升座，宰相進酒，庭中吹篥，以眾樂和之；賜群臣酒，皆就坐，宰相飲，作《傾盃樂》；百官飲，作《三臺》。第二，皇帝再舉酒，群臣立於席後，樂以歌起。 |
| 16 | 第三，皇帝舉酒，如第二之制，以次進食。第四，百戲皆作。第五，皇帝舉酒，如第二之制。第六，樂工致辭，繼以詩一章，謂之「口號」，皆述德美及中外蹈詠之情。初致辭，群臣皆起，聽辭畢，再拜。第七，合奏大曲。第八，皇帝舉酒，殿上獨彈琵琶。第九，小兒隊舞，亦致辭，以述德美。第十，雜劇罷，皇帝起更衣。第十一，皇帝再坐，舉酒，殿上獨吹笙。第十二，就鞠。第十三，皇帝舉酒，殿上獨彈箏。第十四，女弟子隊舞，亦致辭如小兒隊。第十五，雜劇。第十六，皇帝舉酒，如第二之制。第十七，奏鼓笛曲，或用法曲，或用《龜茲》。第十八，皇帝舉酒，如第二之制，食罷。第十九，角，宴畢。其御樓賜同大宴。 |
| 17 | 崇德殿宴契丹使，惟無後場雜劇及女弟子舞隊。臺南設燈山每上元觀燈樓前設露臺，臺上奏教坊樂，舞小兒隊。臺南設燈山，燈山前陳百戲，山棚上用散樂、女弟子舞。餘曲宴會、賞花、習射、觀稼，凡所遊幸，但奏樂行酒，雜劇慶節上壽及將相入辭賜酒，則止奏樂。所奏凡十八調、四十大曲：一曰正宮調，其曲三，曰《梁州》、《瀛府》、《齊天樂》；二曰中呂宮，其曲二，曰《萬年歡》、《劍器》；三曰道調宮，其曲三，曰《梁州》、《薄媚》、《大勝樂》；四曰《南呂宮》，其曲二，曰《瀛府》、《薄媚》；五曰仙呂宮，其曲三，曰《梁州》、《保金枝》、《延壽樂》；六曰黃鍾宮，其曲三，曰《梁州》、《中和樂》、《劍器》；七曰越調，其曲二，曰《伊州》、《石州》；八曰大石調，其曲二，曰《清平樂》、《大明樂》；九曰雙調，其曲三，曰《降聖樂》、《新水》、《採蓮》；十曰小石調，其曲二，曰《胡渭州》、《嘉慶樂》；十一曰，歇指調，其曲三，曰《伊州》、《君臣相遇樂》、《慶樂》；十二曰林鍾商，其曲三，曰《賀皇恩》、《清波》、《胡渭州》；十三曰中呂調，其曲二，曰《六麼》、《道人歡》；十四曰南呂調，其曲二，曰《六麼》、《罷金鉦》；十五曰仙呂調，其曲二，曰《六麼》、《彩歸》；十六曰黃鍾羽，其曲一，曰《千春樂》；十七曰般涉調，其曲二，曰《長壽仙》、《滿宮春》；十八曰正平調，無大曲，小曲無定數。不用者有十調：一曰高宮，二曰高大石，三曰高般涉，四曰越角，五曰大石角，六曰高大石角，七曰雙調角，八曰小石角，九曰歇指角，十曰林鍾角。樂用琵琶、箜篌、五弦、笙、箏、篥、笛、方響、羯鼓、杖鼓、大鼓、拍板。法曲部：其曲二，一曰道宮調《望瀛》，二曰小石調《獻仙音》。樂用琵琶、箜篌、五弦、笙、篥、方響、拍板。龜茲曲部，其曲二，皆雙調，一曰《宇宙清》，二曰《感皇恩》。樂用篥、笛、羯鼓、腰鼓、楷鼓、雞婁鼓、鞀鼓、拍板。鼓笛部，樂用三色笛、杖鼓、拍板。隊舞之制，其名各十。小兒隊，凡七十二人，一曰柘枝隊，衣五色繡羅寬袍，戴胡帽，繫銀帶；二曰劍器隊，衣五色繡羅襦，裹交腳襆頭，紅羅繡抹額器仗；三曰婆羅門隊，衣紫羅僧衣，緋掛子，執錫拄杖；四曰醉胡騰隊，衣紅錦襦，系銀占戴，戴氈帽；五曰諢臣萬歲樂隊，衣紫緋綠羅寬衫諢裹簇花帽頭；六曰兒童感聖樂隊，衣青羅生色衫，繫勒帛，總兩角；七曰玉兔渾脫隊，衣四色繡羅襦，繫銀帶，冠玉兔冠；八曰異域朝天隊，衣錦襦，繫銀束帶，冠番冠，執寶盤；九曰兒童解紅隊，衣紫衣非繡襦，系銀帶，冠花砌鳳冠，帶綬帶；十曰射雕迴鶻隊，衣盤雕錦襦，系銀占，射雕盤；女弟子隊子凡一百五十三人，一曰菩薩蠻隊，衣生緋生色穿窄砌衣，冠卷冠；二曰感化樂隊，衣青羅生色通衣，背梳髻，系綬帶；三曰拋球樂隊，衣四色繡羅寬衫，繫銀帶，捧繡球；四曰佳人翦牡丹隊，衣紅生色砌衣，戴金鳳冠，翦牡丹花；五曰拂霓裳隊，衣紅仙砌衣，碧霞帔，戴仙冠，繡抹額；六曰採蓮隊，衣紅羅生色綽子，繫暈裙，戴鬟髻，乘採船，執蓮花；七曰鳳迎樂隊，衣紅仙砌衣，戴鬟鳳髻；八曰菩薩獻香花隊，衣生色窄砌衣，戴寶冠，執香花盤；九曰彩仙隊，衣黃生色道衣，紫霞帔，冠仙冠，執幢節、鶴扇；十曰打球樂隊，衣四色窄繡羅襦，繫銀帶，裹順風腳簇花襆頭，執球仗。大抵若此，而從宜變易。建隆中，教坊都知李德作《長春樂曲》；明年，教坊高班都知郭延又作《紫長壽樂》鼓笛以奏御焉。 |
| 18 | 太宗洞曉音律，前後親制大小曲，及因舊典創新聲者總三百九十。凡制大曲十八，曲破二十九，小曲一百七十；因舊曲造新聲者五十八，若《宇宙賀皇恩》、《降聖萬年春》之類，皆藩邸所作，以述太祖美德。諸曲多秘。而《平晉普天樂》者，平河東回所造，《萬國朝天樂》者，又明年所造，每宴饗常用之。殿前都虞候崔翰嘗侍大宴，聞雞唱，因問伶官蔚茂多曰：「此可被管弦乎？」茂多因依其聲，制曲曰《雞叫子》。又民閒作新聲者甚眾，而教坊不知也。 |
| 19 | 陳氏《樂書》曰：「宋朝禁坊所傳，不過小兒女樂三種而已。女伎舞六十四人，引舞四人，執花四十人，童四人，從伎四十人，作語一人，凡總一百五十三。舞名有十焉，大宴會，禁坊進二種舞，每舞各進一色，舞疊方半，則工伎止立閒以俳優戲畢。賞於崇德殿宴契丹人使，但作小兒舞一種而已。其他端門望夜，錫慶院賜群臣及宴，則舞工三十六人。凡此本唐宮中嬉燕之樂，伶蕭相傳，故附曲作舞而已。雖冠服小異，而工員常定，非如坐立二部出於當時之君有因而作也。至於優伶常舞大曲，惟一工獨進，但以手袖為容，蹋足為節，其妙中者雖風旋鳥騫，不逾其速矣。然大曲前緩，疊不舞，至入破則羯鼓、震鼓、大鼓與絲竹合作，句拍益急，舞者入場，投節制容，故有摧拍歇拍之異，姿制俯仰，百態橫出，然終於倡優詭玩而已，故賤工專習焉。鄭、衛之樂也，雖放之可也。 |
| 20 | 韶部者，黃門樂也。開寶中，平嶺表，擇廣州內臣之聰警者，得八十人，令於教坊習樂藝，賜名曰簫韶部。雍熙初，改曰韶部。有主樂內品八十人，歌三人，雜劇二十四人，琵琶四人，笙四人，箏四人，板四人，方響三人，篥八人，笛七人，杖鼓七人，羯鼓二人，大鼓二人，傀儡八人。每上元觀燈，上巳、端午觀水嬉，皆命作樂於宮中。遇南至、元正、清明、春秋祭社之節，親王內中宴射，則亦用之。奏大曲十三。樂用琵琶、箏、笙、篥、笛、方響、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板，雜劇用傀儡。 |
| 21 | 鈞容直者，軍樂也。有內侍一人或二人監領，有押班二人，置樂二百三十二人，舊有百三十六人。景德二年，加歌二人，雜劇四十人，板十人，琵琶七人，笙九人，箏九人，篥四十五人，笛三十五人，方響十一人，杖鼓三十四人，大鼓八人，羯鼓三人，唱誕十人，小樂器一人，排歌四十人，掌撰詞一人，太平興國三年，詔籍軍中之善樂者，命曰引龍直。每巡省游幸、親征，則騎導車駕而奏樂。若御樓觀燈、賜，或賞花、習射、觀稼，則亦與教坊同應奉。賜則載第一山車。端拱二年，又選捧日、天武、拱聖軍曉暢音律者，增多其數，以中使監視，藩臣以樂工上貢者亦隸之。淳化三年，改名鈞容直，取鈞天之義。初用樂工，同韶部。大中祥符五年，因鼓工溫用之請，增《龜茲》部，如教坊。其奉天書及四宮觀皆用之。又有東西班樂，亦太平興國中選東西班習樂者，樂器獨用銀字篥、小笛、小笙。每騎從車駕而奏樂，或巡方則夜奏於宮殿庭，又諸軍皆有善樂者，每車駕親祀迴，則衣緋綠衣，自青城至朱雀門，列於御道之左右、奏樂迎奉，其聲相屬，聞十數里。或軍中宴設亦奏之。復有掉刀搶牌蕃歌等，不常置。 |
| 22 | 及置清衛軍選習樂者，令鈞容直數之，內侍主其事，其園苑賜會及館待契丹使。 |
| 23 | 有親從親事樂及開封府衙前樂。 |
| 24 | 教坊自太宗親製曲三百九十，乾興以來通用之。仁宗洞曉音律，每禁中度曲，出以賜教坊，或命教坊使撰進，凡五十四曲，朝廷多用之。教坊，其後隸宣徽院，有使、副使、判官、都色長、色長、高班、大小都知。 |
| 25 | 仁宗嘗問輔臣以古今樂之異同，王曾對曰：「古樂用於天地、宗廟、社稷、山川、鬼神，而聽者莫不和悅。今樂則不然，徒娛人耳目，蕩人心志。自昔人君流連荒亡，莫不繇此。」帝曰：「朕於聲伎未嘗留意，內外燕遊皆勉強耳。」 |
| 26 | 《兩朝史·樂志》論曰：「世號太常為雅樂，而未嘗施於燕享，豈以正聲為不美聽哉？夫樂者，樂也。其道雖微妙難知，至於奏之而使人悅豫和平，此不待知音而後能也。嘗竊觀於太常，其樂縣、鐘、磬、塤、篪、搏拊之器，與夫舞綴羽、、乾、戚之制，蓋皆仿諸古矣。逮振作之，則聽者不知為樂，而觀者厭焉。 |
| 27 | 豈所謂古樂其聲真若此哉？孔子曰『惡鄭聲』，恐其亂雅。亂之云者，似是而非也。孟子亦曰『今樂猶古樂』，然今太常獨與教坊樂音殊絕，何哉？昔者李照、胡瑗、阮逸改鑄鐘磬，處士徐復笑之曰：『聖人寓器以聲，不先求其聲而更其器，其可用乎！』照、瑗、逸制作久之，卒無所成。蜀人房庶亦深譏其非是，因著書論古樂與今樂本末不遠，其大略以謂『上古世質，器與聲朴，後世稍變焉。金石，鐘磬也，後世易之為方響；絲竹、琴簫也，後世變之為箏笛；匏，笙也，攢之以斗；塤，土也，變而為甌；革，麻料也，擊而為鼓；木，也，貫之為板。此八音者，於世甚便。而不達者，指廟樂鐘、磬、宮軒為正聲，而概謂胡部、鹵部為淫聲。殊不知大輅起於椎輪，龍艘生於落葉，其變則然也。古者以俎豆食，後世易之以否盂；古者簟席以為安，後世更之以榻案。雖使聖人復生，不能舍否、盂榻案而復俎豆、簟席之質也。然則八音之器，豈異於此哉！孔子曰『放鄭聲，鄭聲淫。』者，豈以其器不若古哉？亦疾其聲之變耳。試使知樂者，由今之器，寄古之聲，去其┎靡曼，而歸之中和雅正，則感人心，導和氣，不曰治世之音乎？然則世所謂雅樂者，未必如古，而教坊所奏，豈盡為淫聲哉？』當數子紛紛改制鍾律而復、庶之論，指意獨如此。故綴其語存之，以俟知音者焉。 |
| 28 | 按：「夫子曰：『樂云樂云，鐘鼓云乎哉！』孟子曰：『今之樂，猶古之樂也。』先儒亦謂『樂只是一箇和。』由是觀之，所謂樂者，和，其本也；聲器，其末也。使其政和而世治，則雖管弦皆教坊之新聲，度曲皆任韎之雜樂，毋害其為安且樂也。如其政乖而世亂，則雖聲歌下管盡合簫韶，金石一循雅奏，毋害其為怨而怒也。房庶之言當矣。然庶當李照、阮逸制樂之時，特為此論，後來乃復創為古本《漢書》有『一黍之起，積一千二百黍之廣』之說，欲改定律呂，範蜀公力主其說，別撰新樂上進，則復效照、逸之為，而與素論背馳，何邪？」 |
| 29 | 鈞容直：嘉祐元年，係籍三百八十三人。六年，增置四百三十四人，詔以為額，闕即補之。其後，監領內侍言鈞容直與教坊樂並奏，聲不諧。詔罷鈞容舊十六調，取教坊十七調隸習之，雖閒有損益，然其大曲、曲破並急慢諸曲與教坊頗同矣。 |
| 30 | 元豐官制行，以教坊隸太常寺。同天節、寶慈、慶壽宮生辰、皇子、公主生，凡國之慶事，皆進歌樂詞。若行幸，則鈞容直奏樂以導從，其制與教坊同。熙寧九年，教坊副使花日新言：「樂聲高，歌者難繼。方響部器不中度，絲竹從之。宜去噍殺之急，歸單緩之易，請下一律，改造方響，以為樂準。絲竹悉從其聲，則音律諧協，以導中和之氣。」詔從之。十一月，奏新樂於化成殿，帝諭近臣曰： |
| 31 | 「樂聲降一律，已得寬和之節矣。」增賜方響為駕三十，命太常下法駕、鹵部樂一律，如教坊云。 |
| 32 | 政和三年，詔以《大晟樂》播之教坊，頒行天下。尚書省言：「大晟燕樂已撥歸教坊，所有習學之人，元隸大晟府教習，今當並令就教坊習學。」從之。四年，禮部奏：「教坊樂，春或用商聲，孟或用季律，甚失四時之序。乞以大晟府十有二月所定聲律，令教坊閱習。」從之，仍令秘書省撰詞。 |
| 33 | 陳氏《樂書》曰：「宋朝循用唐制，分教坊為四部。收荊南，得工三十二人；破蜀，得工一百三十九人；平江南，得二十六人，始廢坐部。定河東，得工十九人；藩臣所獻八十三人；及太宗在藩邸，有七十餘員，皆籍而內之。繇是精工能手大集矣。其器有琵琶、五弦、箏、箜篌、笙、簫、篥、笛、方響、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板、並歌十四種焉。自合四部以為一，故樂工不能遍習，第以大曲四十為限，以應奉遊幸二燕，非如唐分部奏曲也。唐全盛時，內外教坊近及二千員，梨園三百員，宜春、韶諸院及掖庭之伎，不關其數。太常樂工動萬餘戶。聖朝教坊裁二百員，並韶、鈞容東西班，不及千人，有以見祖宗勤勞庶政，罔淫於樂之深意也。然均調尚閒以宴樂胡部之聲，音器尚襲法曲龜茲之陋，非先王制雅頌之音也。革而正之，豈非今日急務邪？」 |
| 34 | 高宗建炎初，省教坊。紹興十四年復置，凡樂工四百六十人，以內侍充鈐轄。 |
| 35 | 紹興末復省。 |
| 36 | 孝宗隆興二年天申節將用樂上壽，上曰：「一歲之閒，只兩宮誕日外，餘無所用，不知作何名色？」大臣皆言臨時點集，不必置教坊。上曰：「善。」乾道後，北使每歲兩至，亦用樂，但呼市人使之，不置教坊，止令修內司先兩旬教習。 |
| 37 | 舊例，用樂人三百人，百戲軍百人，百禽鳴二人，小兒隊七十一人，女童隊百三十七人，築軍球三十二人，起立門行人三十二人，旗鼓四十人，相撲等子二十一人。上命罷小兒及女童隊，餘用之。 |
| 38 | 《中興四朝·樂志》敘曰：「古者，燕樂自周以來用之。唐貞觀增隋九部為十部，以張文收所製歌名燕樂，而被之管弦。厥後至坐部伎，琵琶曲盛於時，匪直漢氏上林樂府、縵樂不應經法而已。國朝初，置教坊，得江南樂，已汰其坐部不用。承平因舊典創新聲，轉加流麗。政和閒，詔以大晟雅樂施於燕饗，御殿按試，補徵、角二調，播之教坊，頒之天下。然當時樂府奏言，樂之諸宮調多不正，皆俚俗所傳。及命劉輯《燕樂新書》，亦惟以八十四調為宗，非復雅音，而曲燕暱狎，至有援『君臣相說之樂』以藉口者。末俗漸靡之弊，愈不容言矣。紹興在宥，始蠲省教坊樂，凡燕禮，屏坐伎。乾道繼志述事，閒用雜贊，以充教坊之號，取具臨時，而廷紳祝頌，務在嚴恭，亦明以更不用女樂。頒旨聖子神孫，世守家法。於是中興燕樂，比前代猶簡，而養君德之淵粹者良多。」 |
| 39 | 蔡元定嘗為《燕樂》一書，證俗失以存古義。今采其略附于下：「黃鍾用『合』字，大呂、太蔟用『四』字，夾鍾、姑洗用『一』字，夷則、南呂用『工』字，無射、應鍾用『凡』字，各以上、下分為清濁。其中呂、蕤賓、林鍾不可以上、下分，中呂用『上』字，蕤賓用『勾』字，林鍾用『尺』字，其黃鍾清用『六』字，大呂、太蔟、夾鍾清各用『五』字，而以上、下緊別之。緊『五』者，夾鍾清聲，俗樂以為宮。此其取律寸、律數、用字紀聲之略也。一宮、二商、三角、四變為宮，五徵、六羽、七閏為角。五聲之號，與雅樂同。惟變徵以於十二律中陰陽易位，故謂之變；變宮以七聲所不及，取閏餘之義，故謂之閏。四變居宮聲之對，故為宮。俗樂以閏為正聲，以閏加變，故閏為角而實非正角，此其七聲高下之略也。聲由陽來，陽生於子，終於午。燕樂以夾鍾收四聲：曰宮，曰商，曰羽，曰閏。閏為角，其正角聲、變聲、徵聲皆不收，而獨用夾鍾為律本。此其夾鍾收四聲之略也。宮聲七調：曰正宮，曰高宮，曰中呂宮，曰道宮，曰南呂宮，曰仙呂宮，曰黃鍾宮，皆生於黃鍾。商聲七調：曰大石調，曰高大石調，曰雙調，曰小石調，曰歇指調，曰商調，曰越調，皆生於太蔟。羽聲七調：曰般涉調，曰高般涉調，曰中呂調，曰平正調，曰南呂調，曰仙呂調，曰黃鍾調，皆生於南呂。 |
| 40 | 角聲七調：曰大石角，曰高大石角，曰雙角，曰小石角，曰歇指角，曰商角，曰越角，皆生於應鍾。此其四聲二十八調之略也。」竊考元定言燕樂大要，其律本出於夾鍾，以十二律兼四清為十六聲，而夾鍾為最清，此所謂靡靡之聲也。觀其律本，則其樂可知。變宮、變徵既非正聲，而以變徵為宮，以變宮為角，反紊亂正聲。若此夾鍾宮謂之中呂宮，林鍾宮謂之南呂宮者，燕樂聲高，實以夾鍾為黃鍾也。所收二十八調，本萬寶常所謂非治世之音。俗又於七角調各加一聲，流蕩忘返，而祖調亦不獲存矣。聲之感人，如風偃草，宜風俗之日衰也。夫姦聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術。使心知百體，皆由順正以行其義，此正古君子所以為治天下之本也。紹興、乾道以來，以清靜無欲為天下先，教坊迄弛不復置云。 |
