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《津逮秘書》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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周易舊解卷第六一序卦曰物不可以終盡剝窮上反下故受之以復也
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崔慄曰夫易窮則有變物極則反於初故剝之為道不可終盡而受之於復也加一一下丘鍾宇何安曰復者歸本之名韋陰剝陽至於幾盡一陽來下故稱反復陽氣復反而得交通故云復子也
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出入元疾朋來元咎
4
虞翻曰謂出震成就人與成坤為疾十二消恩不見坎象故出入元疾兌為朋在內稱來五僵從初初陽正息而成兌故朋來元咎矣反復其道七日來復
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案易軌一歲十二里二百六十五日四分日之一以次震離兌四方正卦卦則六爻爻生一氣其餘六十卦一百六十爻爻主一日當周天之數餘五日四今日之一以通閏餘者也剝郭陽惻氣盡於九月之終至十月朱純坤用事坤卦冠颯盡則復陽來隔坤之一卦乃又篇八日復來成震一陽爻生篇七日故言反復其道七日來復是其義也天道玄邈理絕希慕先儒已論雖各指於日月後學尋計猶未測其端倪今舉約文略陳梗概以候來愆如積薪者也利有攸往
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虞翻曰陽息臨成乾小人消坤君子道長故利有攸往矣
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象曰復亨
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虞翻曰陽息坤與垢旁通剛反交初故亨剛反動而以順行
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虞翻曰剛從艮入坤從反震故曰反動坤順震行故而以順行陽不從上來反初故不言則自外來是以明不遠之後入坤出震義也是以出入元疾朋來元咎
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侯果曰陽上出君子道是也雲下大小人道消恥地勤而以行故出人元疾朋來尤咎夷瓜馭復其道七日來復天行也一虞翻曰謂乾成坤反出於震而來攻陽其道剛為晝曰消乾六爻為六日剛來反初故七日來復天行也侯果曰五月天行至午房復而陰升也十一月天行至子陰復而陽升也天地運神位陰陽升復凡歷七月故曰七日來復此天之運行也幽詩曰一之日感發二之日栗烈一之日周之正月也一之日周之二月也則古人呼日月為日明矣
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尸彗貫笑三覆善葛利有攸往剛長也
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荀爽曰利往居五剛道浸長也復其見天地之心乎
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虞翻曰坤篇腹謂三復位時離為見坎為心陽息臨成泰乾天坤地故見天地之心也荀爽曰復者冬至之卦陽起初九為天地心萬物所始吉凶之先故曰是天地之心矣象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不績乾俱廩翻曰先王謂乾初至日冬至之日坤闔篇開理闢巽御商旅為近利市三倍媚巽伏初故商旅不行媚象曰后以施命誥四方今隱復下故后不省方復為陽始垢則陰始天地之始陰陽之首已言先王又更言后后君也六十四卦唯此重耳宋衷曰商旅不行自天子至公侯不省四方之事將以輔遂陽體成致君道也制之者王者之事未之者為君之業也故上言先王而下言后也
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初九不遠復元祇悔元吉
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崔懾曰從坤反震而變此爻不遠復也復而有應故獲元吉也
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家曰不遠之復以修身也
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侯果曰祿大也往被陰剝所以有悔覺非違復故元大咎以此修身顏子之分矣人二休復吉象曰休復之言以下仁也王弼曰得位居中比初之上而附順之下仁之謂也既處中位親住書鄰復之休也己六士霸耀復厲元咎一臘虞翻曰頻應也訓失位故頻復厲動而之正故元咎也
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象曰頻復之厲義元咎也
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侯果曰處震之極以陰居陽懼其將危頻蹙而復履危反道義亦元咎也
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六四中行獨復象曰中行獨復以從道也虞翻曰中謂初震為行初一陽爻故稱獨四得正應初故曰中行獨復以從道也俗說以四位五姜碧真五勒乏霄在五陰之中而獨應復非也四在外體又非內象不在一五何得稱中行耳
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六五敦復元悔象曰敦復元悔中以自考也侯果曰坤謂厚載故曰敦復體柔居剛元應失位所以有悔能自考省動不失中故曰元悔矣上六迷復凶有災青
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虞翻曰坤冥篇述高而元應故凶五變正時坎為災實故有災青也
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用行師格有穴敗以其國君凶虞翻曰三復俾聘而體師象故用行師陰逆丕順坤篇死喪坎流血故初有大敗媚乾為君滅藏於坤坤為異邦故國君凶矣荀爽曰坤為眾故曰行師也謂上行師而距於初陽恩上升必消韋陰故終有大敗國君謂初也受命復道當從下升今上六行師王誅必加故以其國君凶也
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至于十年不克征
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虞翻曰坤為至篇十年陰逆坎臨故不克征謂刀讎雲月六患乏日五變設險故帥師敗喪君而先征也何晏曰理國之道須進善納諫述而不復安可牧民以此行師必敗績矣敗乃思復失道巳遠雖復十年乃征元所克矣一案坤為先連故曰通復坤又為師象故曰行師坤主數十年之象也象曰迷復之凶反君道也
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虞翻曰媚乾為君坤陰滅之以國君凶故曰反君道也
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壁郵曰復則不糞矣故受之以尤室山崔慎曰物復其本則為成實故言復則先要羞三冀下上元妄
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何安曰乾上震下天威下行物皆紫齊不敢虛妾也
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元亨利貞
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遯上之初此所謂四湯一陰非大壯則遯來也剛來爻初體乾故元亨三四失位故利貞也其匪正有青不利有攸往
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虞翻曰非正謂上也四已之正上動成坎故有力暑覆簟七霆一且青變而逆乘天命不祐故不利有攸往矣象曰王安剛自外來而為主於內蜀才曰此本遯卦案剛自一降為主於初故動而健剛中而應也於是乎邪妄之道消大通以正矣元妄大事乃天道恒命也動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有青不利有攸往
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虞翻曰動震也健大亨謂乾剛中謂五而應二夷亨以正變四承五乾為天巽舊命故甲穴烹以正夭之命也驩元安之往何之矣
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虞翻曰謂四巳變上動體屯坎為泣血連如故何之矣
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天命不祐行矣哉
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虞翻曰天五也與篇命祐助也四已變成坤天道助順上動逆服巽命故天命不祐行矣哉言不可行也馬君云天命不祐行非矣象曰天下雷行物與元妄
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力墓真角八產言亶九家易曰天下雷行陽氣普偏無物不與故曰物異也物受之以生死有災妄故曰物與元兵也虞翻曰與謂舉妄亡也謂雷以動之震為反生萬物出震元妄者也故曰物與元妄序卦日復則不安矣故受之以元妄而京氐及俗儒以為大旱之卦萬物皆死元所復妄失之遠矣有元妄然後可畜不死明矣若物皆死將何畜聚以此疑也
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蓋謗肆蠱蕪肯萬物凶虞翻曰先王謂乾乾盈篇舂犀露謹體頤盈血象萬物出震故以茂對時育萬物言物皆死違忙此甚矣侯果曰雷震天下物不敢妄威震警洽元物不與故先王以茂養萬物乃對時而言矣時泰則威之以元妄時否則利之以嘉遯是對時而化育也
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初九元妾往吉
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虞翻曰謂應四也四失位故命變之正四變得位承五應初故往吉矣在外稱往矣象曰元妄之往得志也
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虞翻曰四變則初夫妻體正故往得志矣六叫不耕穫不菑奮則利有攸往虞翻曰有益耕象元坤田故不耨震為禾稼艮為手禾在手中故稱穫田在初一歲曰菑在午虹樽歲日奮初爻非坤故不菑而會也得位應五利四變之益則坤體成有耒耨之利故利有攸往往應五也
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家曰不耕復未嘗也
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虞翻曰四動坤虛故未富也且鹽六三元妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象恤曰行人得牛邑人災也
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虞翻曰體道絡坎故稱災也四動之正坤為牛艮為鼻為止翼為柔為繩繫牛鼻而止桑下故或繫之牛也乾篇行人坤為邑人乾四據一故行人之得三係於四故邑人之災或說以四變則牛州初震坤為死喪故曰行人得牛邑人災也
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詛夢喜予卷之六巳百旨且譬吾真干置了目九四可貞元咎
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虞翻曰動則正故可貞承五應初故元咎也象曰可貞元咎固有之也
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虞翻曰動陰承陽故固有之也九五元妄之疾勿藥有喜
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虞翻曰謂四以之正上動體坎坎為疾病故曰元安之疾也巽為木艮翩石故稱藥矣坎州多書來不可試故勿藥有喜康子饋藥丘未達啟不當此之謂也
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界曰元薨遷藥不可試也以渤侯果曰位正居尊赫元妄貴主百姓有過在予鬥一人三四妄處五乃憂疾非乖攝則藥不可試若下皆不安則不治自愈故曰勿藥有喜也上九元妄行有青先攸利
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虞翻曰動而成坎故行有青乘剛逆命故先攸利天命不祐行矣哉
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象曰元妄之行窮之災也
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崔懌曰居元妄之中有妄者也妾而川三上下五夢畫爵巷之六巳一五非正窮而反安故為災也
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序卦曰有元安然後可畜也故受之以大畜崔慄曰有誠實則可以中心藏之故言有元妄然後可畜也
53
工一下上大畜利貞虞翻曰大壯初之上其德剛上也與華菊通二五失位故利貞此萃五之復二成臨臨者大也至上有頤養之象故名大畜也不家食吉利涉大川
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虞翻曰二稱家謂二五易位成家人家人謂鐘盧食故利涉大川應乎天也
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來曰大畜剛健篤實輝光日新虞翻曰剛健謂乾篤實謂艮二已之五利涉大川互體離坎離為日故輝光日新也具德剛上而尚賢一
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蜀才曰此本大壯卦案剛目初升為主於外剛陽居上尊尚賢也
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能止健大正也
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虞翻曰健乾止艮也一五易位故大正舊讀言能止健誤也
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不家食吉養賢也
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虞翻曰共五易位成家人今體頤養象故不家食吉養賢也案乾為賢人也艮叫宮闕也今賢人居於闕下不家食之象
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利涉大川應乎天也
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京房曰謂二變五體坎故利涉大川五天位故油應乎天
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恭曰天在山中大畜之向秀曰止莫若山大莫若天天在山中大畜之象天為大器山則極止能止大器故名大畜也君子以多識前言往行以畜其德虞翻曰君子謂乾乾為言震為行坎為志識乾知大始震在乾前故識前言往行有頤養象故以畜其德矣
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初九有厲利已
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王弼曰四乃畜已未可犯也進則災危有厲則止故利已
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象曰有厲利已不犯災也
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虞翻曰謂二變正四體坎故稱災也九二輿說稷
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虞翻曰萃坤為車為輟坤消乾成故事說腹腹或作始苞
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象曰輿說腹中元尤也
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盧氏曰乾為輿案覆車之鉤心夾軸之物處失覺韋堪也應於五五唐書盛止不我升故且託葭停留待時而進退得正故元光也一几酒良馬逐利艱貞曰閑輿衛虞翻曰乾為良馬震為驚走故稱逐也謂二巳變一在坎中故利艱貞吉離鍼日以至五體師象坎為閑習坤為車輿乾人在上震為驚衛講武問其故曰日閑輿衛也
71
利有攸往象曰利有攸往上合志也虞翻曰謂上應也五已變正上動成坎坎為志故利有攸往與上合志也
72
方差婁犀置了退六四童牛之梏元吉
73
虞翻曰民為重五已之正萃坤篇牛梏謂以木福其角大畜畜物之家惡其觸言艮為手為小木巽為繩繩縛小木橫著牛角故曰童牛之特得位承五故元吉而善喜謂五也象日月四元吉有喜也
74
侯果曰坤為輿故有牛矣梏福也以木為之構施於角止其能之威也初欲上進而四梏之角壯肝破梏則不能觸四是四童初之內也四能錯初與元角同所以元吉而有喜矣童牛元角之牛也封人職曰設其福衡注云福設於角衡設於鼻止其脈觸也
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八五積豕之月吉
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虞翻曰二變時坎為豕劇豕稱豬令不言物三至上體頤象五變之剛巽御曰震為出剛白從頤中出身之象也動而得位積豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
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虞翻曰五變得正故有慶也崔慄曰說文豬五肆善竟匿酉遏劇豕今俗猶呼劇豬是也然以豕本剛突劇乃性和雖有其身不足言物是制於人也以喻九二之剛健失位若豕之劇不足畏也而人五應止之易故吉有慶矣案九二坎爻坎為豕也以陽居陰而失其位若豕被劇之象也上九何天之衢亨
78
虞翻曰何當也衢四方道乾為天震艮為道以震交艮故何天之衢亨上變坎緬亨也王弼曰處書建極畜極則亨何辭也猶可書也乃天之衢亨道大行池兔
79
象曰何天之衢道大行也
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虞翻曰謂上據二陰乾為天道震為行故道大行矣
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序卦曰物畜然後可養也故受之以頤頤者養也崔悔曰大畜剛健輝光日新可以觀其所養故言物畜然後可養
82
一三震下艮上頤貞吉虞翻曰晉四之初與大過窮通養正則吉謂三尋一向尸卜十六署里渭爻之正五上易位故頤貞吉反覆不哀與乾坤坎離大過小過中孚同義故不從臨觀四陰二糧怨例或以臨二之上兌為口故有口實也觀頤
83
虞翻曰離篇目故觀頤觀其所養也自求口實
84
虞翻曰則口或以大過兌為白或以臨兒為口坤為目艮為求口實頤中物謂其自養鄭玄曰頤考口事之者也震動於下艮止於上口車動而上因輔寶物以養人故謂之頤頤養也能行養則其幹事故言矣二五離爻皆得中離儒曰觀象也觀頤觀其養賢與不肯也頤中有物曰口實曰一至五有二坤坤載養物而人所食之物皆存焉觀其求可食之物則貪廉之情可別也
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彖曰頤貞吉養正則吉也
86
姚信曰以陽養陰動於下止於上各得其正則吉也宋衷曰顯者所由飲食自養也君子割一匹汁十七君了骨不正不食況非其食乎是故所養必得賢明自求口實必得體空是謂養正也觀頤觀其所養也
87
侯果曰王者所養養賢則吉也自求口實觀其自養也
88
侯果曰此本觀卦初八升五九五降初則成頤也是自求口實觀其自養案口實謂頤口中也實事可言震聲也實物可食艮其成也天地養萬物
89
翟玄曰夭上地初也萬物眾陰也夭池以元氣酬忻
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養萬物聖人以正道養賢及萬民此其聖也川行聖人養賢以及萬民
91
虞翻曰乾為聖人艮為賢人順下養上故聖人養賢坤陰為民皆在震上以貴下賤大得民故以及萬民
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頤之時大矣哉
93
天地養物聖人養賢以及萬民人非頤不生故夫矣蟲襄藝註月十八遺一且象曰山下有雷頤
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劉表曰山止於上雷動於下頤之象也君子以慎言語節飲食
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荀爽曰當為號令今在山中閉藏故慎言語雷動於上以陽食陰艮以止之故節飲食也言出乎身加乎民故慎言語所以養人也飲食不節殘賊韋生故節飲食以養物
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初九舍爾靈龜觀我朵頤凶
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虞翻曰晉雖寫龜四之初故舍爾靈龜良為武雪屈篇動韓四夫雕入坤遠應多懼故凶矣燧象曰觀我朵頤亦不足責也
98
侯果曰初本五也五互體艮艮為山龜自五降初則赫頤矣是舍爾靈龜之德來觀朵頤之饌貪祿致凶故不足貴安稟頤垂下動之貌也八一顛頤拂經于丘頤征凶
99
王謂曰養下曰顛拂違也經常也丘小山謂八五也一室應五反下養初豈非顛頤違常於五也故曰拂經于丘矣拂丘雖阻常理養下故謂醢一釁匡辜巷之六晏了身翼了十九君韋冒養賢上既元應征必凶矣故曰征凶一八象曰九二征凶行失類也汀侯果曰正則失義之類
100
六炳拂頤貞凶十年勿用元攸利虞翻曰一失位體剝不正相側弒父弒君故貞凶坤為十年動元所應故十年勿用元攸利也象曰十年勿用道大悖也
101
虞翻曰弒父弒君故大悖也
102
八四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐元咎位至主弼曰履得其位而應於初以上養下得頤空義故曰顛頤吉下交近瀆則咎矣故虎視耽耽威而不猛其欲逐逐而尚敦實修此一者乃得全其吉而元咎矣觀其自養則養正家其所養則養賢頤爻之貴斯為盛矣
103
象曰顛頤之吉上施光也
104
占庚翻曰晉四之初謂一已變故頤與屯四乘坎馬同義坤為虎離為目耽耽下眩貌逐逐心煩間
105
州類坤為吝嗇坎水為欲故其欲逐逐得位應初夕彗雲多一十霆韋君故元咎謂上已反一成離故上施光也乃五拂經居貞吉不可涉大川虞翻曰失位故拂經而應順上故居貞吉艮篇居也涉上成坎承陽元應故不可涉大川矣象曰居貞之言順以從上也
106
王弼曰以陰居陽拂頤之義也元應於下而比於上故空居貞順而從上則吉上九由頤厲吉
107
虞翻曰由自從也體剝居上眾陰順承故由頤牛霆傅故厲以坤艮自輔故吉也迂川利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也何虞翻曰失位厲危之五得正成坎坎為大川故利涉大川變陽得位故大有慶也序卦曰不盡則不可動故受之以大過崔懾日養則可動動則過厚故受之以大過也二三一巽下兌上大過棟橈虞翻曰大壯五之一或說三之五棟橈謂三異篇長木稱棟初上陰柔本末弱故棟橈也利有攸往亨
108
虞翻曰謂一也剛過而中失位元應利變應五之外稱往故利有攸往乃亨也象曰大過大者過也
109
虞翻曰陽稱大謂一也二失位故大者過也棟橈本末弱也
110
向秀曰棟橈則屋壞主弱則國荒所以撓由於初上兩陰爻也初篇善始末是令終始終皆弱所以棟撓王弼曰初為本而上為末也猿釁果日本君也不臣也君臣俱弱糠標者也其剛過而中巽而說行利有攸往乃亨贖庚翻曰剛過而中謂一說兌也故利有攸往大壯震五之初故亨與遯而同義大過之時大矣哉
111
虞翻曰國之大事在祀與戎藉用白茅女妻有子繼世承祀故大矣哉
112
象曰澤滅木大過
113
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蠅案兌澤也巽木漫也凡木生近水者陽也遇澤蠆量晉憲旱巷之六仁亢一暑譬真一十二趾裡了目太過木則漫減焉二五枯楊是其義君子以獨立不懼遯世元悶虞翻曰君子謂乾初湯伏巽中體復一爻潛龍之德故稱獨立不懼憂則違之乾初因義故源世元悶也
115
初六藉用白茅元咎
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虞翻曰位在下稱藉巽柔白緬茅故藉用白茅失位咎也承一過四應五士夫故元咎矣象曰藉朔由露系在下也
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熏侯果曰以柔處下履非其正咎也荀能碧誠謳恭不怠雖置羞於地可以薦奉況藉用白茅重慎之至何咎之有矣
118
九一枯楊生梯老夫得其女妻元不利虞翻曰梯釋也楊葉末舒稱梯巽為楊乾為老老楊故枯楊在二也十一月時用之一月兌為雨澤枯楊得澤復生梯一體乾老故稱老夫女幻妻謂上兌兌為少女故曰女妻大過之家過以相與者夫得其女妻故元不利官覃吾畫屢卷之六亡口考暑彗月一卒二一妻書一象日老夫女妻過以相與也
119
虞翻曰謂一過初與五五過上與二獨大過之爻得過其州故過以相與也
120
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也虞翻曰本末弱故橈輔之益橈故不可以有輔陽以陰為輔也
121
九四棟隆吉有他吝
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虞翻曰隆上也應在於初已與五意在於上故晉源整吉失位動天險而陷於井故有他吝眾曰棟隆之吉不橈乎下也丘虞翻曰乾為動直遠初近上故不橈下也九五枯楊生華老婦得其士夫元咎元譽農燥翻曰陽在五也夫三月時周之五月枯楊得懌故生華矣老婦謂初巽為婦乾為老故稱老婦也士夫謂五大壯震為夫克篇少故稱士夫五過一使應上二過五使取初五得位故元咎陰在一多譽今退伏初故元譽體媚掖女故過以相與使應少夫象曰亦可醜也舊說以初為臣貫享手
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少葛雲房君一骨女妻上為老婦誤矣馬君亦然荀公以初全失正當變數六為女妻二陽失正數九為老夫以五陽得正位不變數七為士夫上陰得正數八為老婦此何異俗說也悲夫學之難而以初本為小反以上未為老後之達者詳其義焉象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也虞翻曰乾為久枯而生華故不可久也婦體媚淫故可醜也
124
上六過涉滅頂凶汜答
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可南庚翻曰大壯震篇足兌鍼水澤震足波水故適涉也頂首也乾為頂頂役兌水中故滅頂凶垂剛咎也得位故元咎輿滅耳同義也象曰過涉之凶不可咎也
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九家易曰君子以禮義為法小人以畏慎為室重於大過之世不復道常故君子犯義小人犯刑而家家有誅絕之罪不可咎也大過之世君子遜遯不行禮義謂當不義則爭之若比干諫而元死是也桀紂之民可比屋而誅上化致然亦八詛夢屢革灶一處暑碧角一十五望了目不可咎曾子曰上失其道民散久矣如得其情則哀矜而勿喜是其義也
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序卦曰物不可以終過故受之以坎坎者陷也崔標曰大過不可以極極則過涉滅頂故曰物不可以終過故受之以坎也
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一則下上習坎有孚虞翻曰乾二五之坤與雖有過於父觀上之一習常也孚信謂二五水行往來朝宗于海不失豐軸姚府如月行天故晉坎為孚也叨維咫亨一虞翻曰坎為心乾二五窮行流坤陰易會合故亨也
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行有尚
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虞翻曰行謂二尚謂五也一位震為行動得正應五故行有尚往有功也
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象曰習坎重險也
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虞翻曰兩象也天險地險故曰重險也水流而不盈
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少暑吾寅一十六耕里占骨荀爽曰陽動陰中故流陽陷陰中故不盈也陸績曰水性趨下不盈溢崖岸也月者水精月在天滿則虧不盈溢之義也
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行險而不失其信
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荀爽曰謂陽來為險而不失中中稱信也盧翻曰信謂二也震為行水性有常消息與月相應故不失其信矣
136
維心亨乃以剛中也萊猴栗悽民五剛而居中則心亨也日行若蘭枉有功也一虞翻曰功謂五二動應五故往有功也天險不可升也
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虞翻曰謂五在天位五從乾來體屯難故天險不可升也
138
地險山川丘陵也
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虞翻曰坤為地乾二之坤故曰地險艮為山坎為川牛山稱丘丘下稱陵故曰地險山川丘陵也
140
置差賞已革十七暑言一王公設險以守其國
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虞翻曰王公大人謂乾五坤為邦乾二之坤成坎險震為守有屯難象故王公設險以守其國離旨王用出征以正邦是也案九五王也六二三公也艮為山城坎為水也王公設險之象
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險之時用大矣哉
143
王肅曰守險以德據險以時成功大矣象曰水存至習坎君子以常德行習教事理陸績曰游再重習也水再至而益通流不捨畫夜重重習相隨以馬常有似於習故君子家之以常習教事如水不思也虞翻曰君子謂乾五在乾稱大人在坎為君子坎為習為常乾鴈仙震篇行巽為教令坤為事故以常德行習教初六習坎入于坎富凶
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干寶曰坎書之深者也江河淮濟百川之流行慮鑄乎地中水之正也及其為災則泛溢平地而入守十八曰言一于坎寶是水失其道也刑獄之用必當于理荊之正也及其不平則枉濫元辜是法失其道也故曰入于坎富凶矣
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象曰習坎入坎失道凶也
146
虞翻曰習積也位下故習坎為入坎中小穴稱當上元其應初二失正故曰失道凶矣九二坎有險才木得
147
虞翻曰陽實陰中故有陰據陰有實故求小得也
148
謂眾曰乖小得禾出中也荀爽曰處中而比初三未足為援雖求小得未山盟外殿中
149
八一來之坎坎險且枕入于坎富勿用虞翻曰坎在內稱來在坎絡坎故來之故坎枕止也艮為止三失位乘一則險承五隔四故險且枕天子故皆體師一輿故勿用象曰來之坎坎終元功也
150
慚干寶曰坎十一月卦也又失其位喻殷之執法丑
151
庶差翼廚一工九沼下日者失中之象也來之故者斥周人觀釁於殷也枕安也險且枕者言安忍以暴政加民而元哀矜之心淫刑濫罰百姓元所措手足故曰來之坎坎終元功也
152
八四樽酒簋貳用缶
153
虞翻曰震至祭器故有樽簋坎為酒簋黍稷器三至五有頤口象震獻在中故為蠱坎為木霞為足坎酒在上樽酒之象貳副也坤為缶禮右副樽故貳用缶耳
154
一納約自牖終元咎以羞虞翻曰坎為禍也四陰小故約艮為牖坤為戶艮小光照戶牖之象貳用缶故納約自牖得位承五故元咎崔慄曰於重險之時居多懼之地近三而得位比五而承陽修其弗誠遣其忠信則雖祭祀省薄明德惟磬故曰樽酒簋貳用缶納約文王於約時行此道從爰里納約卒免慚於難故曰自牖終元咎也顯象曰樽酒簋貳剛柔際也匕一十鬚董視虞翻曰乾剛坤柔震為交故曰剛柔際也九五坎不盈祗既平元咎
155
虞翻曰盈溢也艮為止謂水流而不盈次為平祗安也艮止坤安故祗既平得位正中故元咎象曰坎不盈中未光大也
156
虞翻曰體屯五中故未光大也上六係用徽繼真於叢棘一歲不得凶虞翻曰徵纔黑索也觀巽為繩民僻手上變人坎故係用徽繩真盡也故多心故叢轅獄外種九棘故稱叢禪二變則五體剝剝傷坤殺故稟干叢棘也不得謂不得出獄艮止坎獄乾為歲五從乾來一非其應故曰一歲不得凶矣象曰上六失道凶一歲也
157
九家易曰坎為叢棘不為法律案周禮王之外朝左九棘右九棘面三槐司寇公卿議獄於其下書人者加明刑任之以事上罪三年合中罪二年而舍下罪一年而合也案坎於木堅而多心叢棘之象也坎下巽爻巽為繩旨係用徽月
158
五華彗君主士卞了啼一糧也馬融云徽糧索也劉表云戶股為徵南股為糧皆索名以繫縛其罪人矣序卦曰陷必有所麗故受之以離離者麗也崔恨曰物極則反坎雖酒於地必有所麗於天而受之以難也
159
諱臨十上離利貞亨虞翻曰坤二五之乾與坎菊通於爻遯初之有柔麗中正故利貞亨
160
畜牝牛吉
161
虞翻曰畜義也坤御牝牛乾二五之坤成坎謳禍頤養象故畜牝牛吉俗說皆以離御牝牛失之詐吐矣
162
彖曰離麗也
163
荀爽曰陰麗於陽相附麗也亦為別離以陰痛陽也離者火也託於木是其附麗也煙談飛升炭灰降滯是其別離也
164
日月麗乎天
165
虞翻曰乾五之坤成坎為月離為日日月麗天了寂妄山月彭壬昌日匕君臺身君三士霆蓬了一也
166
臼穀草木麗乎土
167
虞翻曰震為百穀巽為草木坤為二乾二五之坤成坎震體屯屯者盈也盈天地之間者唯萬物萬物出震故百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化戌天下虞翻曰兩象故重明正謂五陽陽變之坤來化乾以成萬物謂離曰化成天下也柔麗乎中正故亨
168
虞翻曰乘謂五陰中正謂五伏陽出旌坤中苞牝牛故中正而亨也人是以畜牝牛吉也
169
荀爽曰牛者土也生土於火離者陰卦牝者陰性故曰畜牝牛吉矣
170
象曰明兩作離
171
虞翻曰兩謂日與月也乾五之坤成坎坤二之乾成離離坎日月之象故明兩作離作成也日月在天動成萬物故稱作矣或以日與火雄明誓喜喜巷之六屢了忌四刀暑貫為一三十五君重喜兩作也
172
大人以繼明照于四方
173
虞翻曰陽氣稱大人則乾五大人也乾二五之光繼日之明坤為方二五之坤震東兌西離南坎北故曰照于四方
174
初九履錯然敬之元咎
175
荀爽曰火性炎上故初欲履錯於二二為三訴據故敬之則元咎矣
176
象曰履謂之敬以辟咎也卜王弼曰錯然敬慎之貌也處離之始將進其盛岫八一
177
故空慎所履以敬為務辟其咎也師八二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也侯果曰此本坤爻故云黃離來得中道所以元寰法守也
178
九三日易之難
179
荀爽曰初為日出二為日中三為曰易以喻君道衰也
180
不鼓缶而歌則大棗之嗟凶批帖喜首一卷之六蠆了日一一匕刀豐婁窺書七四一牙一九家易曰鼓缶者以目下視離為大腹瓦缶之象謂不取二也歌者口仰向上謂兌為口而句上取五也曰長者同下雖今不取二而上取五則上九重之陽稱大也達者謂上被二奪五憂嗟窮凶也火性炎上故三欲取五也象曰日是之離何可久也
181
九家易曰日日當降何可久長三當據二以蠶鼓缶而今與四同取於五故曰不鼓缶而歌比九四突如其來如焚如死如棄如荀爽曰陽升居五光炎宜楊故突如也陰退扈岫四灰炭擊墜故其來如也陰以不正居尊乘陽位曆盡數終天命所誅位喪民畔下離所害故焚如也以離人坎故死如也火息灰損故棄如也象曰突如其未如元所容也
182
九家易曰在五見奪在四見棄故元所容也蔓才五出涕沱若
183
荀爽曰九五陰柔退居於四出離為坎故出涕沱若而下以順陰陽也
184
斤差羹刀三十五且了層戚嗟若吉一虞翻曰坎為心震為聲兌為口故戚嗟若動而得正尊麗陽故吉也
185
象曰六五之言離王公也
186
九家易曰戚嗟順陽附麗於五故曰離王公也陽當居五陰還還四五當為王三則二公也四處其中附上下矣
187
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜元咎虞翻曰王謂乾乾八五之坤成坎體師象震為出故王用出征首謂坤二來析乾故有嘉折首一醜類也乾征得坤陰類乾陽物故獲非其醜元代咎矣
188
象曰王用出征以正邦也
189
虞翻曰乾五出征坤故正邦也乂言筆襲貢丁六且言賁寸刻
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周肆密慕解卷第六終
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一睡一一一一一
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出吁遭實暴楫一一四聖關一一幽陣口蠡遯乙以蹄聊也虞曰亡一一卿一漸一悟呵一醜諧一淳龜醉寇鯉醉禮羸一二和阻捍匕賈卜曰貫一汁一日室鵠焉貫皇矗爛刪引驪詳乳日囂避一
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