1  | 欽定四庫全書 |
| 2 | 周易玩辭困學記卷六 |
| 3 | 海寧張次仲 撰 |
| 4 | ䷗ |
| 5 | 復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往 |
| 6 | 彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎 |
| 7 | 總此一陽五隂耳即于上下往來間分剝復二卦復者剝之反歸本之名也他卦言剛來來則猶自外至此曰剛反初本陽位乃剛之故宅前從此去今從此還世道人心俱于此可想故曰亨 |
| 8 | 剛反二字釋卦名兼釋亨字筆法簡古若此張彥陵曰剛反處即是動一陽初動正是元氣初囘之時此時欲速助長便是大病惟動而行之以順則不疾不徐乃所以善其出入而无疾朋來亦將附我之順動而自長矣无疾者進退安詳无凌遽之謂无咎者彼此調和无搏擊之謂是以二字𦂳頂順字反復其道引起下句是詞中鋪襯語文王繫辭時將易中消息道理反復諦視自剝之初而上上而為復之初於卦為七爻於時為七日故曰七日來復孔子說此七日之期乃盈虛消息天運使然所謂日窮于次月窮於紀星囘於天數將極而復來之㑹故曰天行剝曰天行復曰天行道之行廢皆天也 |
| 9 | 七日來復止以剥復言不必泛指他卦何閩儒曰隂陽平分其數各六升降往來至七而還其本位故厯家建破以七日而更醫家傳經亦以七為審蔡伯靜曰陽自建午之月漸消漸剥至建子之月而為復在卦經七爻於時經七月故曰七日來復不言月而言日者猶詩所謂一之日二之日也鄭亨仲曰七者陽數日者陽物故於陽長言七日八者隂數月者隂物臨剛長以隂為戒故曰八月論陽則以日計論隂則以月計日者幸其至之速月者幸其消之遲 |
| 10 | 剛反是方復之初剝之一剛窮上而反下也剛長是既復之後復之一剛自下而進上也以其既去而來反也故亨以其既反而漸長也故利有攸往 |
| 11 | 復其見天地之心者十月純坤天地生物之心固未嘗息但無端倪可見惟萬物未生冷冷靜靜而一陽萌動生物之心闖然而見雖在積隂之中掩滅不得若三陽發生之後則天地生物之心盡散在萬物不必說見不見矣 |
| 12 | 朱元晦曰剛柔皆天地之心而剛反則見天地之心動靜皆天地之心而動以順行則見天地之心七日八月皆天地之心而七日來復則見天地之心剛柔消長皆天地之心而剛長則見天地之心又曰復反也言陽氣既往而來復也夫大德敦化川流不窮豈假既消之氣以為方息之資也哉亦見其絶於彼而生於此因以著其往來之象爾惟人亦然太和保合善端無窮所謂復者非曰追夫已放之心而還之錄夫已棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存固然之善自不能已正叔謂鼻息之間一呼一吸自然如此不必將既屈之氣為方伸之氣也又曰大抵發生止一個陽氣只是有消長陽消一分便隂長一分又不是別討個隂來只是陽消處便是隂故陽來謂之復復者主還其舍隂來謂之姤姤者客卒而遇 |
| 13 | 復其見天地之心乎玩其字乎字是夫子讀易有得恍然慨歎之語凡世運之治亂人心之邪正都是天地之心都於復卦中見得即蠱卦終則有始之意當日詞氣不過如此後儒言靜言動言動靜之間皆是此語注腳言不盡意不若本文涵泳覺深長有味也蘇子瞻曰意之所向謂之心凡物之將亡而復非天地之所予者不能也故陽之消也五存而不足及其長也用一而有餘此豈人力也哉 |
| 14 | 象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方 |
| 15 | 王輔嗣曰凡動息則靜靜非對動者也語息則黙黙非對語者也然則天地雖大富有萬物雷動風行運化萬變寂然至无是其本矣 |
| 16 | 商旅至賤后至貴上至后下至商旅皆以安靜為事動者天地生物之心靜者聖人裁成之道 |
| 17 | 錢啓新曰商旅不行無逐利之念后不省方無求人之事所謂閉關者如此 |
| 18 | 初九不逺復无祇悔元吉象曰不逺之復以修身也 |
| 19 | 卦詞言造化之復爻詞言人心之復人心復則天心亦復矣一陽復生於下復之主也剝復相連復之下爻即剝之上爻循環之間耳故曰不逺復復則本體依然何悔之有元始也最初一念萬善之元是元即乾元即坤元所謂天地之心五隂依此者吉違此者厲應此者无悔逺此者凶 |
| 20 | 顔應雷曰有不善未嘗不知知之未嘗復行只從念頭起處斬截此囘天奪命希聖希賢之要訣也按常人之心非無來復隨覺隨迷又成虛度只是念頭不切實工夫不嚴宻所以如此夫子提出修身二字便棒棒着肉刀刀見血不墮影響一路矣 |
| 21 | 祇平聲韓氏云大也猶言无大悔耳一云祇但也自知不善即是悔心知之即能自克不但空悔而已六二休復吉 |
| 22 | 象曰休復之吉以下仁也郝仲輿曰初為震主知幾敏速六二柔中保養休息故為休復休者從容俟其自化也六爻皆憑初取義初陽為仁下者內也有此種子在內自然發生非謂其下初九之仁也二難言下於初九 |
| 23 | 予向主夜氣之說謂人馳逐名利无一刻安閒本心如何復塌然放下便覺心地清涼此以休息為義入手工夫未為不是但初為卦主初既來復二仍初後則以仲輿保養之說為得 |
| 24 | 三百八十四爻未嘗言仁獨於復言之仁是萬化種子有此種子纔可休息保養不然無根學問所為休者不過避動求靜圗安養而已初九仁體已復工夫全在六二 |
| 25 | 六三頻復厲无咎 |
| 26 | 象曰頻復之厲義无咎也三在休復之後而又曰頻復此學問中操存舍亡消息皆緣工夫不純熟所以如此顔子而下皆不能免故須危厲乃得无咎厲是打起精神惟精惟一無一刻放鬆與乾三之厲同一精進故同一无咎二休從從容容做工夫三頻急急忙忙做工夫 |
| 27 | 三與初同體居兩卦之間有頻之象六四中行獨復 |
| 28 | 象曰中行獨復以從道也復之所以為復全在初爻二三五六不與初應四居五隂之中獨與初應故借為中行獨復之象以學問言之人各有初本來第一念是也更無夾雜故曰獨此卦五隂一陽獨之象也人主耳聽目視萬欲章章最初一念流行出入於其中猶四行羣隂之中也獨復者於萬欲之中憬然獨覺不從外得之意夫人生頭出頭沒於利欲之中何以能獨復聖人謂復不復全在從道不從道天地之道靜極陽囘不假勉強人心汩沒之後必須從事學問在道理上行動方有來復之期不然牿之反覆夜氣不足以存未有能復者也以修身以下仁以從道以自考皆教人克復之法不許其吉者獨復正人心惟危道心惟微之際全看慎獨工夫如何不敢以聖狂判之也 |
| 29 | 錢啓新曰四曰獨復真如一夫當關商旅也行不得后也省方不得精神既是專一工夫略無滲漏曾思慎獨從此透出 |
| 30 | 郭白雲曰剝六三乃復六四反對在剝取其失上下以應乎陽在復則取其獨復以從道 |
| 31 | 胡仲虎曰泰二夬五曰中行二五上下之中也益三四曰中行三四在一卦之中也此曰中行六四在五隂之中也皆隨時取中之義 |
| 32 | 六五敦復无悔 |
| 33 | 象曰敦復无悔中以自考也自初至五總是不逺工夫但有生熟深淺不同至於六五非獨工夫純熟又性順位中無他應援其復也敦固牢厚不搖於外故无悔无祇悔入德之事无悔成德之事象曰中以自考中即來復之體乃人生根命脉處考者㸃檢提醒之意二比初曰下仁四應初曰從道皆有待於人者五非比非應不假於人惟以中自考呂仲木曰其復也久而不改深而不露豈外人所能知哉繫辭曰復以自知此曰中以自考仁人心也義人路也合而言之道也自內而外故二言仁三言義四言道總歸未發之中故五言中皆所以修身也故初以修身始之 |
| 34 | 臨上六處四隂之末則曰敦臨復六五處四隂之末則曰敦復皆乘坤也敦有厚意厚莫如坤 |
| 35 | 上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征 |
| 36 | 象曰迷復之凶反君道也迷復者以迷為復復仍是迷子與所謂位髙而無下仁之美剛逺而失遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而無改過之勇者也人心不過迷悟二端燕越殊轅各循所適故吉莫善於不逺復而凶莫大於迷復絶天之道則仰愧於天便是天災失人之心則俯怍於人便是人眚不反求其本以覔真心而用師以驅逐外誘究且理不勝欲并其真心而失之永无來復之期矣行師大敗喪國亡君之象皆緣迷不自知認照為明認意為心認血氣為義理以至於此 |
| 37 | 朱康流曰天地之心即為君心天地之道即為君道迷其心即反其道有災眚者反道之咎徴喪師亡國者咎徴之事應也 |
| 38 | 錢啟新曰人所以迷大關不出兩件一是功利淪人心髓做了千萬年不起錮疾如以國君等是一關一是全副精神明於責人而昏於恕已是以求人不勝苛察如用行師等是一關這關閉塞得便喚做自知略有罅隙走透便喚做迷人 |
| 39 | 張敬夫曰易爻詞未有如是之詳其言凶亦未有如是之甚者葢自古亡家覆國只在一念迷悟悟則囘頭是岸迷則自踏苦海味爻詞儼然隋之楊廣矣經翼云復由於剝人不能復者以其剝落不盡如知識伎倆之類如何剝落得盡剝不盡如何能復惟剝盡則虛之極靜之篤坤體也致虛守靜是孔子真血脈路戒慎恐懼是致虛守靜工夫 |
| 40 | 李見羅曰陽貴復學善反復五隂一陽剝亦五隂一陽但一陽走向外邊不自為主而反從乎隂則為剝一陽收歸自己不從乎隂而能宰乎隂則為復聖學工夫全要在人欲中立定腳根不向閒中取寂子夏傳傷害曰災妖祥曰眚鄭云異自內生曰眚自外曰祥害物曰災 |
| 41 | 胡仲虎曰剝上九民所載也一陽在上指衆隂之為民復上六反君道也衆隂之極表一陽之為君李鼎祚曰乾无十坤无一隂數極於六而七則又為乾之始陽數極於九而十則自為坤之終故凡言十者坤終之象 |
| 42 | 陳應城曰復道貴先初為一卦之先四為上卦之先故初不逺而四獨復復道貴中二五各居一卦之中故二休復而五敦復復道惡後三為下卦之後上為一卦之後故三厲而上之凶又甚焉易之戒深矣䷘ |
| 43 | 无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往 |
| 44 | 彖曰无妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉 |
| 45 | 妄謂虛妄乃意必固我之總名凡乍起乍滅而无實者皆妄也故想曰妄想見曰妄見馬鄭王三家皆云妄猶望史記无妄作无望然則有所希望即是妄矣剛自外來者下卦本坤乾之初陽來而為震以其非本卦剛柔之往來故曰自外初為震主震屬內卦故曰為主於內外來而為主於內心既放而復還也人心只是作不得主所以有妄為主是先立乎其大也為主於內是外物不得而撓之也初九動而健二五剛中而應動而健行義之勇剛中而應待物之誠種種妙理皆无妄皆大亨以正皆天命也 |
| 46 | 吳叔美曰自外來者明初自乾剛來也論乾體何得言外人當寂然不動時所謂天者亦杳不可見惟良心忽然爆動不落思維不假停待直至從空落下若有使之者此所謂降之皇畀之帝來為我作主而我不自主者故曰剛自外來而為主於內震能動天乾能善動理氣合道義配故曰應 |
| 47 | 其匪正有眚其者或然之詞聖人深慮无妄之人有此一種病痛故叮嚀告戒如此无妄即信果之流也信果是謹愿之士中無他腸行不去尚肯囘頭此曰匪正既非大通至正之道曰有眚又純是我見理障愚夫愚婦皆以為不可而彼獨悍然不顧此等人凶家害國非徒物議難容抑且天命不祐葢世有无妄之災有无妄之疾有无妄之藥无妄中有許多變幻膠柱鼓瑟正是執中無權好信不好學一流人物故曰何之矣曰行矣哉葢傷之也醒之也 |
| 48 | 介甫新法原是為國為民何曾有半㸃邪念止因自反無他執定已見謂天變不足畏祖宗不足法人言不足信那知時勢難行雖天子之威權聖賢之道理俱無所用司馬公云人以介甫為奸未免太過但執抝耳所以聖人只是無意無必無固無我意必固我妄也無意必固我无妄也以聖人之才識而又無意必固我言而世信行而世法又何疑焉 |
| 49 | 楞嚴經言妄无自性如人揑目見月為二惟一月真二因眚生如人目翳見空中花空實无花花因眚有發明眚字最真切說文眚目翳也 |
| 50 | 象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物 |
| 51 | 窮冬沍寒生意閉塞驚蟄之日雷一震動有情无情惕然驚醒是物物而與之以无妄也先王法此以對時育物因其所性而不為私焉 |
| 52 | 楊中立曰閒居不善无所畏忌滿身皆妄一聞雷聲惕然若驚妄念頓消善念忽著是亦物與无妄也白日青天人心依舊矣悲哉 馬氏曰茂勉也對配也初九无妄往吉 |
| 53 | 象曰无妄之往得志也 |
| 54 | 此所謂為主於內者九為乾體初為動始无所係應直心而往動與天合何不吉之有程叔子曰誠能動物以之修身則身正以之治事則事理以之臨人則人服不幸而蹈湯赴火亦自快心無所往而不得其志也 |
| 55 | 總一无妄之往也彖傳曰何之象傳曰得志此无妄卦中一大疑案不可不細心叅勘所謂何之不徒世路上行不去識情執著東西易面而子午之針膠滯不靈要此指南何用所謂得志是自慊之學如惡惡臭如好好色有恁麽不快活處此兩種人起初發念俱無欺罔究竟南北異轍若此可見人心无思无慮本自无妄不過作聰明逞學問自謂无妄而不知妄之大莫過於此 |
| 56 | 初為卦主爻語粹然不費詞說其餘諸爻不過闡明无妄中有此工夫有此變故以盡无妄之義 |
| 57 | 六二不耕穫不菑畬則利有攸往 |
| 58 | 象曰不耕穫未富也 |
| 59 | 妄想無過於期望期望無過於利利之一字病入膏肓事無大小起念便墮功利匪正有眚孰大於是詞云不耕穫不菑畬則利有攸往弱侯所謂無所營為則飄然一身無適不可不然戀戀於田疇積倉不暇何往之能利所以深絶其妄種也彖曰不利有攸往二曰則利有攸往則字承上而言往必如此而後利也則字有力无妄一卦此爻是學問下手喫𦂳處不耕而穫不菑而畬天下固無此理耕不祈穫菑不祈畬人情亦無此事若以不耕不菑為无妄則未聞以力田為妄動惰農為守正者細尋語義不過是謀道不謀食之意譚者有意高深反墮理障象曰未富言如此營生千駟萬鍾再不要想只是不饑寒便休歇了此恢諧調笑之語要人跳出衣食窩臼鄭國賢曰有所為而無所冀非无妄也無所為而有所冀非无妄也當耕而耕當穫而穫當菑而菑當畬而畬前念不生後念不起就像耕穫菑畬都不曾有的一般方是無妄方利有攸往大抵精神昏於計筭得失貴乎兩忘此非可以凡夫意見窺測也 |
| 60 | 諸葛武侯云鞠躬盡瘁死而後已成敗利鈍非臣所知與此爻義合 |
| 61 | 治田春曰耕秋曰穫一歲曰菑三歲曰畬六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也 |
| 62 | 潘去華曰行人之與居人兩不相值得牛之與失牛事有相因葢適然之遭如此君子烏得而避焉按三與上正應上九以无妄而得災三以正應而受累正如方希古殉難累及九族是也象惟有慨歎令其義命自安而已 |
| 63 | 子瞻曰失其牛於此而欲求之於此此其意未始不以為无妄也然反至於大妄則自以為无妄而執著太過也 |
| 64 | 張彥陵曰聖人恐人泥定无妄往吉之說稍不如意便生怨尤特發此爻以盡其義欲人以義命純其无妄之心也葢我有所以取不可諉之於天我無所以取惟當盡其在我 |
| 65 | 沈氏曰象牛者因二爻之耕穫而言九四可貞无咎 |
| 66 | 象曰可貞无咎固有之也有无妄之福亦有无妄之災此皆不可度思者也君子惟求其可貞者耳不可貞則有咎可貞則无咎非其固有則不可貞固有則可貞可貞與匪正相反貞者正也无妄也天之命也震動之後隂氣鍜鍊已盡本來乾體復還故物非從外鑠有何不可貞之有可不可皆心上事災與福不必問也 |
| 67 | 沈氏曰人情於无妄之福每居之以為當而於无妄之災即懟之以為不當夫不正而福固非當也即正而福豈其當乎不正而災固當也即正而災豈其不當乎脩其正而已何則災福外也正內也我固有之而不可以災福修不修也知固有者於福必曰偶然而莫之敢要於災必曰宜然而莫之敢辭 |
| 68 | 胡仲虎曰貞正而固也曰利貞則訓正字而兼固字之義曰不可貞則專訓固字而無正字之義不可不辨 字書固堅牢也又本然之詞孟子所謂固所願也此兼二義 |
| 69 | 九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也凡卦至五為功成事竣之地初乃无妄之體經二三之禍福不知幾畨鍜鍊四始還其固有五居中體正真无妄矣復有何疾縱有不過境遇之偶然工夫之未化優游涵泳渙然氷釋不知疾從何生寧論所服何藥非徒无患抑且有喜爻詞言有喜者凡三喜者將瘳之候而亦治病之方也 |
| 70 | 卓去病曰九五當无妄之時陽剛中正何以有疾此卦上乾下震有震動之意心本寂然一動便於本體有渝便生得失便有疵纇故曰无妄之疾既疾矣何以勿藥而喜真心勃發不無少溢天理一現本體自如如漚從水生還從水滅何以藥為 |
| 71 | 何謂无妄之藥其在心學則為助長為強制其在事功則為欲速為見小告子之勿求介甫之新法皆无妄之藥也其可試乎試少嘗之也試且不可況汩沒其中乎 |
| 72 | 呂仲木曰君子存誠則邪自閑舍誠而逐邪邪斯為敵舉正則枉自錯舍直而攻枉枉斯為仇 |
| 73 | 錢塞菴曰人惟利害生死易生妄想不耕穫透功利關邑人災透利害關勿藥有喜透生死關周公以之盡无妄之義 |
| 74 | 上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也此所謂匪正有眚不利有攸往者也與初同一无妄真无妄矣行有眚无攸利戒之也居卦之終時勢已過處乾之極情性太剛聖人恐其偏執己見道理作障如目之有眚雖行康衢未免坑坎故曰行有眚无攸利彖言匪正此不言匪正止言有眚葢雖正而有眚則亦無攸利若行而无眚則无不利矣象曰窮之災窮之也者窮之也水窮則雲起道理何嘗有窮人自窮之耳 |
| 75 | 蘇君禹曰復則不妄復者天也无妄者純乎天而不雜於人也夫天人之幾微矣種種思慮俱屬妄心種種計較俱屬妄動如克伐怨欲之滑心也聲色臭味之戕性也妄之妄者也若潛心學問鋭志進修固自以為无妄然取效太速則期必之私乗焉而妄成心未化則固我之私乘焉而妄時窮勢極則執一之私乘焉而妄彼其立意未嘗不欲為聖賢君子而偽滅性人賊天幾微之間大致千里矣 |
| 76 | ䷙ |
| 77 | 大畜利貞不家食吉利渉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也 |
| 78 | 錢塞菴曰小畜大畜皆畜乾也兩陽不能以相畜故畜陽者必隂徒隂則柔弱而不能畜故主畜者必陽小畜以一隂畜乾主在五大畜以二隂畜乾主在上皆剛為主也謂之小畜大畜者巽隂之微也故小艮陽之極也故大巽之畜陽有係累牽絆之情艮之畜乾有節制裁成之義 |
| 79 | 鄭舜舉曰畜有三義以畜養言畜賢也以畜止言畜健也以藴畜言畜德也養賢以及萬民此畜養之大者乾天下之至健四五能畜之此畜止之大者剛健篤實煇光日新其德此藴畜之大者彖傳兼此三者言之 |
| 80 | 王注凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也夫煇光日新者惟剛健篤實也按剛健無一毫私欲篤實無半㸃虛浮兩者盤結醖釀光彩流露健者愈健實者愈實日新又新藴畜之大孰過於此故曰大畜此以卦德釋卦名是學問中事絶不提起止健下則專以止健歸功於艮矣剛健篤實是德之體尚賢止健是德之用乾健之德過於剛鋭不歴艱貞其識不深不受詘抑其氣不定必以柔止之方能有所成就此卦以上為主以四五為用止健者四五而能使四五之止健者上也故曰剛上而尚賢剛上謂上九以剛居上賢謂四五上尚之也尚之以止健也能止健能字有無數作用在上以剛馭柔即以柔馭剛沉潛剛克高明柔克循環無端此駕馭英雄之術亦陶鍊心性之法其於剛也非有作惡於柔也非有作好為國家陶鑄人才為天地曲成萬物機用之大道理之正莫過於此故曰大正其畜之也將以用之故曰不家食吉曰利渉大川二句卦詞原說大畜之功用此復推本養賢應天以申廣其義 |
| 81 | 蘇子瞻曰物之在乾上者常有忌乾之心而乾常有不服之意需之六四小畜之上九是也忌者生於不足以服人爾不足以服人而又忌之則人之不服也滋甚今夫艮自知有以畜乾故不忌其健而許其進乾知艮之有以畜我而不忌故受其畜而為之用吳因之曰吾儒學問剛健為主不令胸中半㸃私欲至下手時又一毫放鬆不得敦篤懇至把道理著實體騐不令半㸃虛浮久之天機活潑暗地中若有精光閃爍不可掩滅故曰光煇日新又曰士君子學術未有空虛無用者必施為措置果到透徹處方完吾學問之分量若事到頭來伸手縮腳縱有經理亦只是勉強支吾苟且塞責非有卓然可見之效這便是本領不濟亦完不得大畜故不家食渉大川文王繫之特詳如此又曰天者時而已矣藴畜深積累厚義理爛熟百凡注措圓活通變隨時轉移動與天俱故曰利渉大川應乎天也 |
| 82 | 朱康流曰凡天下之豪傑必寧靜以致逺故止健即為大正而天下多可用之賢賢者上帝之所簡也故養賢即為應天而天下無不可濟之事 |
| 83 | 尚賢之賢指二隂養賢兼指三陽管輅曰朝旦為暉日中為光象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德測言曰天在山中即芥子納須彌之意人心纔徑寸耳前言往行無不收攝一掬非小兩間非大豈不是天在山中之象 |
| 84 | 初九有厲利己 |
| 85 | 象曰有厲利己不犯災也內卦受畜以自止為義外卦能畜以止之為義他卦相應為相援此卦相應為相止 |
| 86 | 初有剛健之才而在初歴事未深鋒鋭喜事一往之氣自謂天下事無可難我者不知羊腸之險不在山川而在平地剛健之才能成事亦能誤事必於游刄之際操善刀之心乃是經綸妙手故戒之曰有厲利己 |
| 87 | 子瞻曰小畜之畜乾也順而畜之故始順而終反目大畜之畜乾也厲而畜之故始厲而終亨君子之愛人以德小人之愛人以姑息使我知戒而終身不犯於災者六四也 |
| 88 | 需曰不犯難謂坎水之險此曰不犯災謂艮山之阻九二輿說輹 |
| 89 | 象曰輿說輹中无尤也 |
| 90 | 小畜之九三見畜於六四而曰輿說輻四說其輻不得已也故夫妻反目大畜之九二見畜於六五而曰輿說輹二自說其輹心實安之也故中无尤若是者九三過剛而九二剛得中故也輻與輹之辨見小畜九三爻下 |
| 91 | 朱子發曰初剛正也二剛中也四五柔也柔能畜剛剛知其不可遽犯而安之時也夫氣雄九軍者或屈於賔贊之儀才力葢世者或聽於委裘之命故曰大畜時也 |
| 92 | 鄭申甫曰二之說輹不進也止而待上之用也不屑其人望望而去則不說輹矣 |
| 93 | 九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也 |
| 94 | 乾為馬又為老瘠駁此獨稱良者畜而至三陽剛之性銷鎔變化受畜而不躁也逐者三與上同志三逐上以進而下二陽又逐三以進葢比德齊力並驟齊驅之象輿者任重之物衛者應變之具初利已戒其進也二說輹喜其不進也三可進矣而猶戒之艱難貞固日閑輿衛之事者懼其可進而鋭於進也如是則初之利已者可利往矣象曰上合志上謂上九上之止健非欲其止正欲以止而善其往也今利有攸往則與之合志矣志在進者乾之性善其進者艮之力 |
| 95 | 考工記周人上輿車有六等之數軫也戈也人也殳也㦸也矛也皆名衛 |
| 96 | 六四童牛之牿元吉 |
| 97 | 象曰六四元吉有喜也 |
| 98 | 六五豶豕之牙吉 |
| 99 | 象曰六五之吉有慶也 |
| 100 | 牛性順乾初剛健不可以為牛六四以隂居隂童牛之象豕性躁九二剛中不可以為豕六五以隂居陽豶豕之象上九一剛橫於四五之上牿牙之象牿以牿牛此之牿非為牛也牙以牙豕此之牙非為豕也當諸陽馳驟時有牛牿豕牙橫其前自止而不進葢牛豕柔類以御柔之物御剛醫家所謂反治能止健者以此曰有喜曰有慶見艮之畜乾非以害之乃愛之也 |
| 101 | 馮竒之曰小畜之畜乾者六四也九居五為之助者也大畜之畜陽者六四六五也九居上為之主者也夫外無陽爻則坤順而不能畜內無隂爻則同類而不相畜然則成大畜之義者在艮之上九而能畜乾之陽者在艮之六四六五也 |
| 102 | 蘇子瞻曰童而牿之愛以德也故有喜豕而牙之將求其用也故有慶凡物有以相得曰喜施德獲報曰慶蔡虛齋曰論為力之難易則五不如四之易故四曰元吉而五只曰吉論成功之廣狹則四不如五之廣故五曰有慶而四止曰有喜五不如四之易者時不同也四不如五之廣者位不同也 |
| 103 | 牿牛馬圈也所以防牛馬之逸者書曰牿牛馬是也陸佃曰牙者畜豶豕之杙海岱之間以杙繫豕謂之牙今牙門之牙亦指門前橫木而言所以止行人也爾雅注豶豕子也童牛之牿豶豕之牙是的對上九何天之衢亨 |
| 104 | 象曰何天之衢道大行也鄭申甫曰四五之畜非故畜之也抑其鋭而徐用之成就人才之術也上九之不畜非故縱之也才德已成輿衛己閑可無虞於泛逸廣開賢路之道也艮為徑路有衢象三乾由此而進故曰天衢何天之衢何者驚喜之詞何天衢之亨通若此也王子安曰初已二說三艱四牿五牙而後六通四闢游於天衢人不盡則天不見學不達天非大學問業不應天非大事業至何天之衢而大畜始成所謂不家食利渉大川者如此 爾雅四達謂之衢 |
| 105 | ䷚ |
| 106 | 頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉 |
| 107 | 頤頷也為卦上下二陽內含四隂外實內虛上止下動為頤之象頤中有物曰噬嗑有物則害其所以為養故不取養之義今頤中虛無物則未受外物之間揀擇取舍全在此時故曰貞曰觀曰求而總歸於自頤之彖傳別是一格諸卦傳詞備言德體象變頤不言其所以若隱若躍令人深思自得曰養正則吉則字有味不正則不吉也所謂正不墮虛無就飲食間觀其所養者何如觀其所養不從外求就心性內觀其自養者何如逐句提醒逐句鞭逼近裏總歸於養正則吉孟子曰人之於身也兼所愛則兼所養也頤也無以小害大無以賤害貴貞吉也所以考其善不善者於已取之而已矣自求口實也 |
| 108 | 頤者養也陽養隂隂亦未嘗不養陽也上養下下亦未嘗不養上也止則吉動則凶動亦未嘗不吉也六二顛頤亦凶拂經亦凶四五顛頤亦吉拂經亦吉故曰觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也饑食渇飲人之恒性然以此而喪其生平者多矣咬得菜根百事可做就日用飲食之間審其從來之正不正正則享天下不以為泰不正則一簞食不可受於人此觀頤之法也然孔顔樂處不在飯疏飲水上尋討塞聰養耳掩明養目澹泊寧靜養其神氣以自養自以自求自以自觀自不過一正而已矣天地養萬物不正則隂陽繆戾而物不遂其生聖人養萬民不正則賢不安其位而民不被其澤頤之時大矣哉 |
| 109 | 集義以養氣寡欲以養心學聖道而不溺於虛無崇正學而不流於術數養德者宜作如是觀窮不屑嘑蹴達不冒素餐不以貧賤饑渇累其心不以聲色臭味汩其性養身者宜作如是觀 |
| 110 | 別傳曰頤何以用觀也有頤以氣有頤以粒有頤以飲有頤以息此虛靈之門戶非返觀內照無以識其神之所在也 |
| 111 | 象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食雷聲於震蟄於乾坎艮艮東北冬而未春之交山下有雷陽氣之緘藏者方宻君子法之而知頤之道程伊川曰能盡飲食之道則能盡語言之道能盡語言之道則能盡去就之道能盡去就之道則能盡生死之道 |
| 112 | 病從口入禍從口出言語一出而不可復入飲食一入而不可復出 |
| 113 | 楊廷秀曰慎言語非黙當其可則諫死不羡括囊節飲食非矯當其可則採薇不羡林肉 |
| 114 | 初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也 |
| 115 | 晦菴謂頤卦最為難看葢謂二四五顛頤拂經同而吉凶異也今據相沿之說謂下卦主自養上卦主養人自養者不可求人而養人者不可不求賢以為一卦六爻之義不知有當於經㫖否也 |
| 116 | 禮云口容止以養亷也天地萬物皆上動下止物之下動上止惟頤為然動以止為主養以靜為正故下三爻動之體凶上三爻止之體吉 |
| 117 | 初九正觀頤之始也德剛性動德剛則足以自養性動則不能知止故設為爾我之詞以戒之爾即我也己有貴而已棄之是以我為爾也我非爾也人有欲而已慕之是以爾為我也我者內之也爾者外之也內外交亂主不勝客凶可知矣王輔嗣曰安身莫若不競修己莫若自保守道則福至求榮則辱來老子曰不見可欲使心不亂士人從事學問莫說逐臭慕羶但遇朶頤而一側目流盼便如朝衣朝冠陷於塗炭古人揮鋤不顧有以也 |
| 118 | 龜千年生毛龜壽五千年謂之神龜萬年曰靈予少年讀書武林一日路由錢塘門內見書肆一書約三四十紙中載朶頤事云朶頤腹大項短食物無厭出雲南某處擬歸時買此書竟不復得經今數十年腹大項短八字耿耿不忘玩文朶頤與靈龜對明是貪穢之物說者以為欲食之貌此是臆解凡道理可以揣摹鳥獸草木之類必須有據予之說不知出雲南何地又不能實指何書見者必謂杜撰存之以俟博雅考正 |
| 119 | 六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也鄭申甫曰陽實隂虛實能養人虛待人以養故四隂爻皆有求於人者也上養下下自養故下三爻皆為自養也初為陽實可以無求而亦觀我朶頤是以不足貴二五正應兩隂不能相養上能養而又非正應是以君子貴自立也 |
| 120 | 又曰自上求下曰顛君養民民亦養君父養子子亦養父顛頤何病六二之顛頤不若六四顛頤之吉者失在於非正應也德不足動人人不求我而我求人在上在下均不可也求之下貽羞士類而已若拂正應之常理越五而求於上必且有凶丘謂上也六二之丘頤何以異於六五之從上五之求上賴其養以養人也二之求上賴其養以自養也養人自養則其品分矣 |
| 121 | 胡庭芳曰二之顛頤與四同拂經與五同而吉凶異者頤養之道以安靜為無失二動體故顛頤而凶四五靜體故雖顛拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可見矣質卿曰人各有類行無失其類則相應相求感之易動即代之養而不言恩受其養而不言惠二之征凶正以行失其類也 |
| 122 | 朱康流曰夫下之事上上之惠下正也故觀自養於下體以無所奉為凶觀所養於上體以有所施為吉下不干上上不剝下者正也故觀自養於下體以有求於上為凶觀自養於上體以無求於下為吉馮元敏曰二求養於下則顛倒而拂其常惟安於丘園所以頤也若更往求上必失類而凶矣故曰于丘頤征凶 |
| 123 | 王修齡嘗在東山甚貧乏陶道則為烏程令送米一船卻不肯取直荅云王修齡若饑自當就仁祖索食不須陶道則米此可為不失其類矣 |
| 124 | 六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也 |
| 125 | 經可拂反經猶可合道故貞吉頤不可拂拂頤則悖道故貞凶頤至貞凶極矣而復曰十年勿用三百八十四爻從無此語而獨於拂頤言之何也有身而後有天下國家養之為道身心性命所關如以藥石養生以梁肉伐病以嗜欲殺身以貨財殺子孫以學術殺天下後世之人皆拂頤之類也其可用乎十年勿用言千萬世不可用也无攸利正勿用之故象止釋勿用一語意深逺矣 |
| 126 | 六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也 |
| 127 | 何閩儒曰二本與上卦之五為應反倒從乎初顛而下也四本與下卦之初為應反倒從乎上顛而上也夫四之顛與二同而無拂之嫌有吉之美者何也二狥人而喪己者也四舍己以從人者也人己之間理欲判矣吳因之曰人臣為國養民多要下士之虛聲鮮好賢之實願故借眈眈逐逐四字發出吐握虛衷見其誠切而懇至也潘去華曰上九為頤之主養君德養天下皆其能事故六四之吉曰上施光六五之吉曰順以從上 |
| 128 | 吳草廬曰自養於內莫如龜求養於外莫如虎荀九家以艮為虎 |
| 129 | 六四之顛頤有以初為言者有以上為言者迄無定論觀象傳上施光句覺指上為妥當凡爻詞當以象傳為據外此皆杜撰也 |
| 130 | 眈眈虎下視貌虎無項不能左右顧行嘗垂首下視於地性固殘忍然吞噬甚專逐一物者不逐他物彼虎先得者此虎不之奪 |
| 131 | 六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也二五相應經也二不應五而求養於初五不應二而求養於上是拂經也既已拂經而曰居貞吉者五以隂柔居君位有養人之責而無養人之才上九陽剛一世所賴以養者五惟順以從上則上之功即五之功故曰居貞吉以拂經為貞所謂反經行權適合於正也不可渉大川即居貞之意而申戒之五只是守定主意虛心委任若好大喜功妄有舉動如渉大川非徒不利抑且不可居貞吉不可渉大川是一正一反之語六五艮體有居貞之象與六二震體征凶相反 |
| 132 | 胡仲虎曰五獨不言頤者由豫在九四故五不言豫由頤在上九故五不曰頤也然彼貞疾而此貞吉彼以柔乗剛此以柔承剛也六二亦拂經而彼凶此吉者下三爻動皆凶上三爻靜皆吉也 |
| 133 | 上九由頤厲吉利渉大川 |
| 134 | 象曰由頤厲吉大有慶也陽實隂虛實者養人虛者求人之養故四隂皆求養於陽然養人之權在上以上為主故曰由頤言莫不由之以得養也任大責重必其難其慎然後成功故厲吉必奮身有為方塞君民之望故利渉大川何閩儒曰以象言人得食則頤動是頤之所以為頤者震也然震不自動係於艮而後動艮不止之於其上則震雖動不能也則其所以為頤者艮也以理言頤之道吉於靜而凶於動也動以求養靜而知止養道之善者也不止則妄動而失所以養矣上九艮主爻也貞於止者也故曰由頤由其能止也口腹之欲不得騁故厲而得吉若此者直養無害將塞乎天地之間於大川何有 |
| 135 | 馮元敏曰五不可渉大川上曰利渉大川者君不可喜功臣不可避事也君喜功而天下不得養矣臣避事而天下失所養矣 |
| 136 | 黃成孫曰艮三爻皆吉震三爻皆凶今夫外狥者內喪故初曰舍爾靈龜觀我朶頤逐於末者其本必顛故二曰拂經於丘頤征凶以其所以養害其所養則弗能為也故三曰拂頤十年勿用此震體也皆動而凶者也瞑而馳者見乎四海馳而視之不觀乎車之下則靜者常察也故四曰虎視眈眈其欲逐逐當其不可為而不為則其不為之也功故五曰拂經居貞吉不可渉大川動者病矣然靜而不能動則靜者常死夫惟天下之至靜而後能動故上曰由頤厲吉利渉大川此艮體也皆靜而吉者也 |
| 137 | 頤貞吉正則吉自求則正自王公大人以至匹夫匹婦或以德養或以力養或以一人養天下或以天下養一人要皆自求其口實為龜可也為虎可也獨不可為朶頤耳天子而朶頤則凶於爾國庶人而朶頤則凶於爾身最悖者莫若拂頤拂則雖正亦凶最利者莫若由頤由則雖厲亦吉由者質任自然之謂萬鍾可受簞豆可卻雖遇風波而嚙雪吞氊其甘如飴拂者反道亂德之謂或縱欲敗度或矯情滅性終身在飯籮邊作餓死漢亦有何用由者正也拂者非正也正在自求求在反觀頤之道盡於斯矣 |
| 138 | ䷛ |
| 139 | 大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉 |
| 140 | 蘇子瞻曰二五者用事之地也陽踞用事之地而擯隂於外謂之大過大者過也隂踞用事之地而囚陽於內謂之小過小者過也過之為言偏盛而不均之謂也易之所貴者貴乎陽之能御隂不貴乎陽之陵隂而蔑之也隂衰則陽失其資矣卦中四陽棟也初上者棟之所寄也弱而見擯則不任寄矣棟之所以橈也 |
| 141 | 潘去華曰四陽之卦亦多何獨此稱大過謂其居中過盛朋聨勢合操持太嚴議論太高刻覈太至不能調劑柔和以至激厲不可收拾是大者過也凡陽盛者隂必衰而卦之上下皆隂本末弱而下無承藉上無附託中剛之重不可支故棟橈曲也室以棟為主棟橈室將傾焉此太剛則折之象大過之時非剛則無必反之力非中非巽說則無善反之機惟過而不過規模氣魄不可嚮邇而謹凜一念毫不敢放方可以抑中強之弊而扶本末之弱故曰利有攸往乃亨利有攸往是工夫不是事應乃亨者言必如此乃得亨也大過之時一失不可復救故其時之所係甚大吳因之曰天下事勢常與吾精神意氣兩相湊合吾自處於過外邊事勢益極重難反任是風波觸天吾只按定把住船舵亦漸平妥若與風波互相震撼則風波愈大故大過人之才止在巽說上見之正不必張皇時事以為大耳 |
| 142 | 史繩祖曰本末二字皆從木以一陽畫藏於木之下則根株囘暖故為本以一陽畫散於木之上則枝葉向榮故為末卦象上缺下短為本末弱 |
| 143 | 張有如曰大過陽為主到底要陽剛做事小過隂為主到底要隂柔做事故大過以剛得中為利所謂高明柔克也小過以柔得中為利所謂沉潛剛克也質卿曰東京之氣節初甚凜凜及其過也標榜太髙䆮成黨禍看來大過之時相率而趨於浮動也甚易相持而入於和平也甚難相習而流於委靡也甚易相勉而勤於砥礪也甚難非明炳幾先者不能燭其微非持心公平者不能挽其末少動意氣俄頃之間覆國亡家故其時為甚大 |
| 144 | 陸北沙曰陽雖為天地間之主造化功用必須資隂以成故配合停均不可偏勝勝之所在皆造化之害也傳所謂本末弱者非其自弱以上焉者過剛御下下不能仰承而使之弱耳不然豈有自強自弱之理鄭申甫曰人身指大於臂臂大於身固不可也使身軀壯偉而手足尫羸斯亦無用之人矣 |
| 145 | 卦以剛為主大過所以得名者此剛所以棟橈者此剛所以利往者此剛葢惟大過是以棟橈惟棟橈是以利往惟利往是以亨 |
| 146 | 象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶獨立不懼巽木象遯世无悶兌說象錢塞菴曰獨立不懼如木在水中挺持而不傾欹遯世无悶如水過木杪湮沒而不呈露 |
| 147 | 初六藉用白茅无咎 |
| 148 | 象曰藉用白茅柔在下也卦在初爻為本弱似致橈之由爻在初隂為有藉又為持橈之道葢本雖弱而有弱之用用以為棟則橈用以為藉則无咎剛以柔為資高以下為基也不然當四剛重壓之餘不少殺其勢而以剛觸剛敗矣弛而不張君子不能也張而不弛君子不為也一張一弛文武之道也 |
| 149 | 卓去病曰凡事不可徑而行苟而合也必有藉藉則有安頓有承受皆學問中工夫故相見而煩介紹之儀建功而為退休之地治心而有游藝之功皆藉也藉者借資而行正者也 |
| 150 | 屋脊承椽瓦之木曰棟是木之橫者也初為本上為末本末弱指棟之本身而言爻言初柔在下上柔滅頂是木之縱者所以承棟非棟也乃柱也至三四則仍取卦義聖人不執一若此 |
| 151 | 在下曰藉古者祭祀縮酌沃灌薦牡薦黍稷皆藉以茅左傳爾貢包茅不入無以縮酒是也巽為白又為茅初柔在下而承剛如白茅藉物之象 |
| 152 | 九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也 |
| 153 | 剛過之時須以柔制二與初比得其隂柔以自滋養敬夫所謂扶衰於上枯木生稊借潤於下真隂內助者也王注老過則枯少過則稚以老分少則稚者長以稚分老則枯者榮此言老夫女妻均受其益也玩語氣當以老夫為主女妻為輔象曰過以相與老夫過銷女妻過盈以有餘補不足以至壯扶至衰所謂枯楊生稊者以此 |
| 154 | 卓去病曰凡人之情夫老妻少則妻倨而夫恭老夫以此待女妻一切興生作務可以相安何有不利國家有事之時折節下交以匹夫為友以君臣為兄弟毫无疑忌則興撥事業何有不成枯楊是本卦正象老夫女妻又即上意而發明之象中之象也故象單釋老夫女妻一句 |
| 155 | 呂仲木曰過以相與言其相與之過非尋常夫婦可及也在難之君而獲撥亂之臣其情甚於魚水起家之父而遇克家之子其心通乎鬼神 |
| 156 | 錢塞菴曰巽曰女妻兌曰老婦者初少而上老也二曰老夫五曰士夫者二老於初五少於上也又上六在卦終為老婦九五在三陽之後為士夫 |
| 157 | 楊中立曰四爻之剛雖同為木然或為棟或為楊棟負衆榱木之強者也楊為早凋木之弱者也此卦本末皆弱二近於本五近於末故均為木之弱也巽為木兌為澤木在水中易毀惟楊易生故取楊之象楊用修云夏小正正月柳稊傳云發孚也毛未出卵曰孚柳初發苞如卵形故曰發孚按楊無根而反生枝之下垂秀亦可以為根故取稊之象 |
| 158 | 九三棟橈凶 |
| 159 | 象曰棟橈之凶不可以有輔也卦詞言棟指二三四五爻詞專及三四者舉中樞也三以剛居剛故棟橈之凶九三獨當之卦言橈太柔則廢爻言橈太剛則折象曰不可以有輔不徒曰不可輔而曰不可有輔滿朝君子不能相容雖欲輔安得而輔雖欲不橈安得而不橈 |
| 160 | 程傳三巽體而應於上豈無用柔之象曰言易者貴識勢之重輕時之變易三居過而用剛巽既終而且變豈復有用柔之義 |
| 161 | 司馬君實云大過則已過矣止可濟之以柔不可濟之以剛故大過之陽皆以居隂為吉不以得位為美孫聞斯曰九三以剛居剛位之最正者也當大過則愈正乃愈過愈過乃愈凶凶乃三之分內事到其間非徒不容趨避抑且不容商量非徒人不能輔抑且已不可有輔凡可以有輔者皆非水窮山盡之論也九四棟隆吉有它吝 |
| 162 | 象曰棟隆之吉不橈乎下也卓去病曰當大過之時以大過人之才為大過人之事才大智雄籠葢一世所少者巽順小心一段委曲工夫耳今以陽居隂當巽之終處說之始卦所謂剛過而中巽而說行正是此爻故為棟隆之吉有它吝諸家皆言應在初六以柔濟之故吝然他字實非應義子夏傳曰非應稱他是也九四一爻大過之最善者也然處多凶多懼之地事起不虞變生不測凡事自吉而趨凶者正未可知故以它吝為警與比之有他吉一例指三固非指應亦泥李季辨謂九三上實下弱九四下實上弱鄭少梅謂四應初救其本三應上救其末俱非本㫖 |
| 163 | 二五爻詞俱無吉語三四居一卦之中當棟梁之任主張世道藉此兩人九三任大過之責九四處大過之道九三以剛居剛才大心雄目中無人人亦無從叅其末議勢必一蹶不收此是豪傑一大病故周公懼之以凶夫子指其病根曰不可有輔九四剛柔相濟任重致逺之器但恐其虛懐兼聽開議論之門搖是非之柄漸至國勢凌替主威不振故周公戒以有他夫子贊其不撓夫任天下事而可使下人撓之哉合二爻觀之自用不可不自用不可大臣之道思過半矣 |
| 164 | 子瞻曰初上非棟也棟之所寄而已所寄在彼而棟隆見於此初六不撓乎下則九四棟隆上六不足以相輔則九三棟橈棟之隆也非初之福而四享其利及其橈也上亦不與而三受其凶故大過之世知者以為陽宜下隂而愚者以為隂宜下陽也 |
| 165 | 張彥陵曰初象則曰柔在下四象則曰不撓乎下合而觀之其義自見 |
| 166 | 九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也九五陽剛之極又比過極之隂故其象如此子瞻曰盛極將枯而又生華以自耗竭如火將滅而復明不能久矣稊者顛而復蘖反其始也華者盈而畢發速其終也 |
| 167 | 九二象詞止釋老夫一句五則不勝其詆訶何也當元氣銷鑠之餘為浮誇之事用新進喜事之人自促其亡倍增其醜故深恨之也 |
| 168 | 郭立之曰老夫得女妻以剛乗柔剛為主老婦得士夫以柔乗剛柔為主欲資隂而反為隂所駕失夫義矣故曰可醜 |
| 169 | 古為曰二以剛居柔初以柔居剛此不過者也又在卦初故可以相與五以剛居剛上以柔居柔皆過者也又在卦末故詆以為醜 |
| 170 | 无咎无譽是和解之語與坤爻詞有別葢老婦士夫婦必譽其夫夫必咎其婦咎固啟釁譽亦取厭大過之時非類相逢美者自美不知其美惡者自惡不知其惡相與於無相與此處大過之良法也君臣父子之間苟非明良相遇合門孝友如此者亦多矣繫辭曰近而不相得則凶或害之悔且吝 |
| 171 | 上六過渉滅頂凶无咎 |
| 172 | 象曰過渉之凶不可咎也上以隂柔處過極之地三本應而不可輔五雖比而不可久兌澤用事過渉滅頂之象然於義為无咎葢殺身成仁之事象曰不可咎見危授命而功不濟亦有從而議其非者聖人正之曰不可咎過渉滅頂而又咎之則鄉愿之道行見利忘義者得志矣 |
| 173 | 顔應雷曰激揚風流亷頑起懦者恒在於絶塵萬物之表而不在於事求可功求成之輩感動天地興起秉彝者恒在於仗劒不顧就死如歸之義而不在於乘時勢立名稱之徒若筭計量功急權用術則管商高於孤竹桓文可先孔孟矣 |
| 174 | 胡仲虎曰初六過於畏懼上六過於决裂初者四之始上者事之極救大過只可救其本不可救其末孫淮海曰論全卦則三四剛不中是過在三四不在二五論爻位則二四以剛居柔三五以剛居剛是過在三五不在二四初在四陽之下以隂承陽故无咎上在四陽之上以隂乘陽故凶可見大過之時不惟剛不可過柔亦不可過也 |
| 175 | 錢塞菴曰此卦四陽二隂二比初四應初皆利三應上五比上皆不利二以剛居柔初以柔居剛此過而不過者也五以剛居剛上以柔居柔此過而過者也又二四與本相與救橈先本也三五與末相與救於末則無及矣又本屬巽主生氣用事為長為高末屬兊主殺氣用事為毀折為附决 |
| 176 | 馮竒之曰易卦畫上下兩停者從中反對為象非他卦相應之例頤中孚小過皆然而此卦尤明三與四對二與五對初與上對玩詞可見 |
| 177 | 古曰德者本也又曰太子天下本又曰民惟邦本此云本末弱將以何者為本何者為末耶揣摹其時殆漢武之世可以當之武帝雄才大畧橫絶千古公卿百執事崇文用武各極其盛所謂四陽居中大者過也然言乎身則內多欲言乎家則太子不得其死言乎天下則民窮財盡幾為亡秦之續豈非本末弱耶幸而付託得人廢昏立明漢業復隆枯楊之稊女妻之得棟隆之吉昭光君臣之際兼有之矣 |
| 178 | 胡庭芳曰大過以四陽在中言小過以四隂在外言此是聖人內陽外隂之微意以陽在內而過者為主隂在外而過者為客大過四陽過盛於內主勝於客若頤之四隂在內不可以隂為主矣故不名之曰小過而自取象於頤小過四隂過盛於外客勝於主若中孚之四陽在外不可以陽為客矣故不名之曰大過而自取象於中孚 |
| 179 | 鄧潛谷曰頤震合艮大過巽合兌曰偏卦合體隂陽不合不交而二體六爻隂陽配偶則亦反對也頤始動於下終止於上盡陽道之運行大過下巽內入上兌外說竭隂德之情狀葢大過陽中隂外象坎頤外實內虛象離於以啟坎離之先收上經之終頤震艮合男大過巽兌合女又以成咸恒之交開下經之始上經尊陽頤四隂卦主二陽以為養大過二隂卦不主隂主四陽過盛名焉尊陽也夫 |
| 180 | ䷜ |
| 181 | 習坎有孚維心亨行有尚 |
| 182 | 彖曰習坎重儉也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉鑿險而陷物曰坎坎乃水之所行非訓水也乾畫天一之水也坤畫兩岸之土也習有二義一謂重習即重疊也一謂便習即服習也重險即重疊之義流而不盈即服習之義水不流喚做死水人不習喚做死人 |
| 183 | 荀慈明曰陽動隂中故流陽陷險中故不盈按不盈則平平者水之性也行於溪谷江河之中高深曲折歴盡艱難所謂行險也行險若不平而平之性終不失故曰行險而不失其信舊以不失其信為不失其就下之性未為不是但上明言水流不盈又以坎不盈祇既平叅之還從不失其平之性為是 |
| 184 | 子瞻曰凡物皆有常形惟水不然因物以為形而已不與世以有常形者為信而以無常形者為不信然而方者可斵以為員曲者可矯以為直常形之不可恃以為信也如此今夫水無常形而因物以為形者可以前定也惟無常形是以遇物而無傷惟莫之傷也故行險而不失其信由此觀之天下之信未有若水者也又曰所遇有難易而未嘗不果於行者是水之心也物之窒我者有已而是心無已則終必勝之故水之至柔而能勝物者維不以力爭而以心通也不以力爭故柔外以心通故剛中尚配也方員曲直隨其所遇皆有以配之故無所往而不有功也邱行可曰坎為水流水也兌為澤止水也兌隂卦隂靜故止坎陽卦陽動故流惟流故不盈惟不盈故可出險若待盈而後流則澤水也 |
| 185 | 維心亨維字可玩一則舉足動步無一順境一則機械變詐無一可用故曰維心亨 |
| 186 | 凡人憂樂要推原到根本處若徒謂處患難而不戚戚此與木石何異傳以心亨歸本剛中見所謂心亨者非徒矯情鎮物乃是忠孝節義根於至性所以不驚不怖故曰乃以剛中心亨由於剛中行有尚由於心亨心亨則能靜觀時變而妙轉移之機故往有功往者謂其本心亨而往也 |
| 187 | 卓去病曰儒者謂坎以出險為功不知一求出便有躱閃規卸之弊聖人教人只是信以行險出不出且置勿論 |
| 188 | 人徒知貧賤患難之為險不知富貴乃錦覆之阱其險十倍語云游宴之中有陷穽焉談笑之中有戈矛焉堂奧之中有虎豹焉鄉隣之中有戎冦焉人生末世十步九太行故曰重險由是遇富貴則驕奢遇患難則憤懣皆所謂盈也盈則不平機械變詐相尋而起此行險而失其信也機深禍深寧有出險之日錢啟新曰坎陷也以陷象言四柔陷二剛者也二剛陷於四柔之中者也以陷義言四柔為陷者也二剛能陷者也四柔為陷如層城重壘二剛能陷如摧鋒陷陳欲不為陷定須能陷為陷終身燕溺之小人能陷終身憂危之君子 |
| 189 | 有功以上說處險之道天險以下說用險之妙人情說到險便頽然銷沮聖人於是發明險之時用以破人心之疑以明大易之道 |
| 190 | 喭曰籬高一尺法髙一丈植遺腹朝委裘而不亂者以紀綱法度為之維持也故曰王公設險以守其國聖賢處世隨他患難只是有孚只是心亨搖動他不得濁亂他不得卓然如萬仭之山澄然如不測之淵此所謂設險以守其身 |
| 191 | 章本清曰六十四卦獨坎卦指心象示人可見心在身中如一陽在二隂之中所謂道心惟微也彖曰心亨繫詞曰心病有孚則心亨多憂則心病善用險者能保坎中之陽以自拔於衆欲坑坎之上而不為所陷斯得天險不可升之義矣 |
| 192 | 北魏國史髙允與崔浩共事浩被收時允以經授太子景穆景穆重之帝召允問國書是誰秉筆允對臣與浩同作而臣筆尤多帝怒甚景穆曰天威嚴重故允迷亂失次臣向私問之皆云是浩作允曰臣罪應族滅殿下以臣侍講日久哀臣一命實不問臣臣實不敢荒亂帝曰對君以實貞臣也遂得不死而浩竟族滅若允者可謂有孚心亨矣 |
| 193 | 象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事火起而上曰作水流而下曰至司馬君實曰水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢 |
| 194 | 歐陽永叔曰習髙山者可以追猿猱習深淵者能潛泳出沒以為樂夫險可習則天下之事無不可為也是以聖人於此戒人習惡而不知誘人習善而不倦洊爾雅云再也劉氏云仍也 |
| 195 | 初六習坎入于坎窞凶 |
| 196 | 象曰習坎入坎失道凶也卦名習坎爻象以卦名冠其端葢初為卦之首領六爻之義俱於此見其端倪定其張本言處習坎者皆當以道也凡卦之初爻大約例此 |
| 197 | 當習坎之時為習坎之人不能居易俟命而自投陷阱如入於坎窞者然雖欲不凶其可得乎象曰失道可見坎窞之入乃自入非天運也水失道則橫流人失道則縱肆所謂道不過有孚心亨而已 |
| 198 | 錢啟新曰不舍晝夜此水之性也入于坎窞是為死水水死則臭腐心死則禍至 窞坎底穴也習坎合上下之卦言入坎指下卦之下言 |
| 199 | 何閩儒曰以三畫卦言二五陷於坎中者初三四上皆坎也以六畫卦言二三四五皆陷於坎中者惟初上是坎耳故獨兩爻稱凶 |
| 200 | 九二坎有險求小得 |
| 201 | 象曰求小得未出中也 |
| 202 | 坎已是險矣又曰有險坎是大槩景象有險是坎中隱禍難以言盡者此時欲大願奢非求福乃求禍也但求小得而已武侯云不求聞達於當時苟全性命於亂世全得性命則三分鼎足指揮可得不則載胥及溺而已象曰未出中非徒謂未出於險中胸中經略分毫未露未之為言葢有所待也 |
| 203 | 姚安之曰中字非二五不輕下然亦有影詞者如在師中在中饋之類是也 |
| 204 | 錢啟新曰陷不在大失嘗在小如之何弗求潘去華曰坎諸爻大段都不得一吉字葢在坎中固是時勢所值亦是事端所壊古人只有作事謀始一法以救其未然又有明哲保身一法以離其禍難若身在坎中即聖人亦難措手只有維心亨一法聊以義命自安故雖如九二之剛中僅僅求小得 |
| 205 | 六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也 |
| 206 | 六三才柔位剛力不足而志有餘在上下卦之際往來經營以求出險可謂不遑寧居矣而戒之以勿用諭之以无功者一則時事多艱一則才力有限欲其安靜以待也坎坎勞貌詩坎坎伐檀是也象曰終无功言雖勞其心力終无出險之期所以淡其功名之心也乾之三爻處二乾之間故曰乾乾坎之三爻處二坎之間故曰坎坎 |
| 207 | 險字當讀是慨歎之詞亦提醒之語且枕者勸其且從容休息靜觀時變也葢天未厭亂聖人亦無如之何但有善藏其用而已入于坎窞即初之入于坎窞也初以機心不盡自鑿陷阱三豈可復效之乎千萬勿用可也彖曰有孚心亨初三之坎窞上六之徽纆叢棘止因不能有孚心亨挺而走險身世俱沒豈不痛哉 鄭康成云木在首曰枕 |
| 208 | 六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也 |
| 209 | 坎卦六爻无一吉字惟四五僅僅无咎五已出險斡旋之功全在六四四離下坎而入上坎是波濤洶湧之餘亦風恬浪靜之際此時一動意氣一渉矯飾便開釁隙六四柔正開誠布公與物無競曰樽簋何其恬適曰用缶何其朴素曰自牖何其委曲如此渉險非徒无咎抑且終无咎若是者何也險難之時四與五一剛一柔同舟共濟恨相見之晚尚用儀文塗飾減其至味哉 |
| 210 | 凡純卦六爻不相應惟以比而交際為義四離下體進附於五正二坎通流之處四至柔五至剛故曰剛柔際子瞻曰同利者不交而歡同患者不約而信四非五無與為主五非四無與為蔽餽之以薄禮行之以簡陋而終不相咎者四與五之際也 |
| 211 | 缶土器史記相如請秦王擊缶風俗通云缶者瓦器所以節歌上言樽簋此言用缶用之以歌也貳副也周禮大祭三貳韻書言語要結曰約一曰約者淡薄之謂即指樽簋瓦缶等事牖穿壁以木為交窓所以通明古者一室一户一牖 |
| 212 | 楊敬仲曰酒養陽食養隂故樽酒陽竒簋貳隂耦九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也 |
| 213 | 習坎至五是水勢盈滿之時亦是將退之際故以不盈既平取象五剛中正平者中正之謂也水以中正為平盈則不平平者徳之至不平者盈之至也曰中未大正見其異於好大喜功之流不盈未大是處險之妙用二五剛中乃彖之有孚心亨者二有險而五既平上下之時勢異也心莫險於盈德莫妙於平不盈其善故能受善而天下平不盈其福故能受福而天下平何咎之有錢啟新曰虞庭所謂中不過不盈既平而已象曰未大亦大不得萬以忠曰平字深味之令人當下恬然有天地萬物各止其所氣象朱康流曰方處險而不憤懣將出險而不驕矜祇覺世界廓然超於險阻之外 |
| 214 | 水滿則流坎以五為主火發自下離以二為主祇適也但也詩曰亦祇以異揚子曰兹苦也祇其所以為樂也 |
| 215 | 上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也 |
| 216 | 上處險之上出乎險矣乃以柔暗居之不困於水而困於陸自起紏纒自生荊棘迷而不醒終身戚戚安有見天日之期乎故曰三歲不得樽酒簋貳何其從容徽纆叢棘何其拘迫一到底无咎一三歲不得皆此心亨不亨為之也聖人言人不言天故初上皆曰失道 |
| 217 | 凡人經一畨患難一畨動忍身心性命之間必有所得所以聖人教人就在險上做工夫謂之習坎二在險中尚求小得上居險極受盡困苦歴三歲之久將出險矣天性隂柔於聖賢之道一無所得天災人禍從此㳫至矣凶爻言凶在三歲之後失道故凶象言凶在三歲之內失道即是凶得與失相反得則不失失則不得得失之間吉凶所係爻象兩提凶字大是警䇿若據舊說則徽纆叢棘已是凶矣何必更言凶乎 |
| 218 | 三股曰徽二股曰纆皆索名上爻變為巽巽為繩故象徽纆坎于木為堅多心故象叢棘論者傅㑹周禮以叢棘為置於九棘夫叢棘非九棘也三歲不得得字終无著落 |
| 219 | 洪覺山曰六畫相值無所應援故其吉凶惟以才德為本以能漸出為尚以隂陽相比為義邱行可曰坎以一陽而陷於二隂上下皆坎則二五皆陷然坎之性下下坎最險上坎為安又五得位而二不得位故五之祇既平異乎二之求小得也四隂爻惟初上在二五兩陽之外為最凶若中二隂三則失位乗陽而無功四則得位承陽而无咎 |
| 220 | ䷝ |
| 221 | 離利貞亨畜牝牛吉 |
| 222 | 彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也 |
| 223 | 離者明也聖人不言明而言麗言用明之道也五行中麗於物而光彩發見者惟火人心屬火其明亦猶火也麗於色則為視麗於聲則為聽所麗者正則明亦正所麗者不正則明亦不正矣心之光明閃爍飄忽無所依附東馳西突如燎原之火不可撲滅強為撲滅轉添躁妄突如其來而焚死棄是其騐也此當以柔道御之優游調攝惺惺之體只在道理盤旋自然狐來狐見漢來漢見此用明之至德要道重明以麗乎正者此也柔麗乎中正者此也 |
| 224 | 百榖草木之麗土易見日月之麗天難知百榖草木一刻不麗土則槁日月之麗天亦可想見中庸曰日月星辰繫焉繫乃麗字注腳 |
| 225 | 重明可以治天下不可以化成天下必麗乎正然後道化可得而成就葢道化易於行難於成也以字乃字俱有力柔麗乎中正分言之六五麗乎中六二麗乎中正總言之柔麗乎中正也惟其中正所以利貞而後亨惟柔以中正後亨所以當畜牝牛養其柔順之德而後吉也故字是以字相承說來最有味鄭申甫曰今訓離專以麗言者以彖傳為據不知日月以麗天而成象百榖草木以麗土而成形重明以麗正而成化重在所麗不重在麗也麗者何也教人以用明之道也因物而照謂之正無所麗而為明者謂之穿鑿謂之逆億柔而麗乎中正不過用其明也逆億矯訐非柔也智者過之非中正也惟柔故能麗乎中正柔善附也離之所以為明者中柔也不觀之火乎火之明也因物以為用麗盡而熄不求明於物之外順其自然畢照而我無為此畜牝牛之道也牛順物牝牛順而又順者用明而曰畜牝牛者貴順而不鑿也畜者豫養之意養其順德而明自生者自然之明也 |
| 226 | 郝仲輿曰薪燃而後火見形生而後神發夫人是非好醜疾痛痾癢無不了然所謂明也然用於正則愛親敬長好善惡惡用於不正則邪思妄想機智利巧諸惡并作故明以麗正為主 |
| 227 | 又曰火息於空光麗於薪神潛於寂知寓於物離薪為火者妖火也不可以焚離物為明者邪慧也不可以知故曰致知在格物 |
| 228 | 胡仲虎曰坎之明在內以剛健而行之於外離之明在外當柔順以養之於中坎水潤下愈下則陷故以行為尚離火炎上愈上則焚故以畜為吉 |
| 229 | 齊節初曰人之生也得水為精得火為神其合也氣聚而形成於有其分也氣散而神冺於無葢精所以為形而神麗於形者也 |
| 230 | 左氏曰水性弱人狎而玩火性烈人望而畏聖人卻言坎之亨亨在剛中離之亨亨在柔中葢水以必行為剛火以麗物為柔人能知水中之剛火中之柔易道思過半矣 |
| 231 | 象曰明兩作離大人以繼明照于四方明兩作即日新又新之謂六十四卦獨此稱大人不必指后王君公葢孔孟之人即照萬古可也初九履錯然敬之无咎 |
| 232 | 象曰履錯之敬以辟咎也離德為明於象為火初居離體乃精明聰察之人而以剛在下則又鋭意直前猶云火性也施為繁劇動履紛紜故聖人狀之曰錯然非差錯之謂敬是用明之把柄故於初言之 |
| 233 | 錢塞菴曰錯義有三有文義有麗義有差義離體文明光輝錯落詩云錯衡古幣錯刀文義也初剛二柔承比得位相麗錯行禮與長者行不錯則隨麗義也初日昧爽才剛妄動差義也初備斯義故不徒曰錯而曰錯然履在下之象 |
| 234 | 郝仲輿曰至微而著者莫如火方其始然一指能息之及其燎原江河之水不能救故處離之時敬宜在初敬之於初則無驟盛驟衰之咎 |
| 235 | 六二黄離元吉 |
| 236 | 象曰黃離元吉得中道也離之六二即坤之六五也二之黄即坤之黃二之元吉即坤之元吉葢得坤道之純者也卓去病曰爻止表一黃字而中正之位純和之德忠順之心沖美之度无不管是上下潛顯皆可通焉語意渾融包涵元氣聖人之文也 |
| 237 | 黄中色非火色也火黃則色與土同而性為之柔凡天地人物有黃光者皆吉祥之氣元吉者渾然坤元无節義事功之可見也 |
| 238 | 蔡伯靜曰坎之時用在中二五皆卦之中也五當位而二不當位故五為勝離之時用在中二五皆卦之中也二當位而五不當位故二為勝 |
| 239 | 九三日●之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶 |
| 240 | 象曰日●之離何可久也 |
| 241 | 初為日出二為日中三為日●日之必●此乃天道日何病於●日●之離祇以不麗中正為象耳心德一偏七情皆蕩鼓缶而歌大耊之嗟不當哀而哀不當樂而樂皆不中不正之象 |
| 242 | 年老悲歌人之常事周公直繫之以凶者何也一息尚存不容少懈伏波據鞍顧盼武侯鞠躬盡瘁何曾有遲暮之感三之无故悲歌止為日●不可久耳夫子謂日●自然不久人自有愈久而愈不朽者不在光隂遲速間也人莫大於心死而形死次之老大悲傷純是死氣故凶 禮八十曰耊 |
| 243 | 張氏曰聖人言人不言天曰何可久正是援天以曉人當在未●以前斡旋耳到了已●地位止有修身以俟一法曰何可久庶乎愚者懼而思道矣 |
| 244 | 劉元城歲晚閒居或問先生何以遣日元城正色曰君子進德修業惟日不足何云遣日 |
| 245 | 九四突如其來如焚如死如弃如象曰突如其來如无所容也 |
| 246 | 九四薪盡火傳之際當溫養藴崇以俟氣候之至乃恃其剛勇強作勢焰自取滅亡所謂膏以明自煎薰以香自焚也若云兩離相繼勢燄如焚與日●之義不合 |
| 247 | 以離火言焚則死死則弃矣焚而死猶有公論惜之而不弃者必焚而死死而弃然後足以盡禍患之極葢剛躁之極已不能容人人亦不能容之也 |
| 248 | 九三正而不中九四不中不正與柔麗乎中正相反一則精爽已竭頽然消沮一則氣燄驟張飄忽震盪過與不及皆不中不正之弊也故周公以此兩爻發明彖義 |
| 249 | 胡仲虎曰坎性下三在下卦之上故曰來來而下也離性上四在上卦之下故亦曰來來而上也水本下又來而之下入於坎窞而後已火本上又來而之上焚如死如弃如而後已 |
| 250 | 六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也六五以柔居中擅化成之權不用聰明不逞威燄如傷泣罪形於涕淚此國家休徴善事小民樂利之源故吉聖賢心腸非婦人女子涕淚故曰王公 |
| 251 | 予舊以六五之涕淚為感傷九四之焚弃如漢髙為項羽流涕之意葢九四一世英雄六五愷悌君子固宜有此此於爻義有蛛絲馬跡之意但近於穿鑿傅會故不敢以為定論 |
| 252 | 胡仲虎曰九三大耊之嗟以生死為憂者也不當憂而憂故凶九五戚嗟若以治亂為憂者也憂所當憂故吉 |
| 253 | 上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也上九陽剛居離上威之極明之至也將何用哉惟王者用之以出征則折首獲醜而无咎若別有所用則有咎矣明其可輕用哉象曰以正邦見非好大喜功正與重明麗正化成天下相合 |
| 254 | 折首猶崩角也嘉者嘉與維新也威明所至無不附麗非吾族類亦來享來王故曰獲匪其醜 |
| 255 | 卓去病曰坎愈下則愈險離愈上則愈烈然則坎上愈當出險宜乎所處更平離上愈當上焚宜乎所處更烈然坎上隂柔離上陽剛聖人又不取卦義而各以爻義言之另作一意以見變化之妙 |
| 256 | 錢塞菴曰坎水下陷故下卦多凶離火上炎故上卦多凶坎之剛中二不如五離之柔中五不及二習坎在二水合流之衝故六三最險繼照在二火相傳之際故九四最凶坎為法律故上六有徽纆之係離為戈兵故上九有折首之征 |
| 257 | 李于思曰文王序卦以乾坤坎離居上經乾坤者隂陽之純而坎離者隂陽之中不若震巽艮兊為隂陽之偏也以六十四卦之序觀之乾坤居六十四卦之首坎離居六十四卦之中尤有深意葢坎離二卦為造化之本坎藏天之陽中受明為月離麗地之隂中含明為日坎為水而司寒離為火而司暑坎為月而司夜離為日而司晝水火日月之用寒暑晝夜之運天地造化之妙孰有出於此哉又曰乾坤三畫以初相易而成震巽以中相易而成坎離以三相易而成艮兊故乾坤者隂陽之祖而坎離則天地之中也坎居正北于時為子為夜之中離居正南于時為午為日之中夜之中而一陽生焉故坎之三畫一陽居中日之中而一隂生焉故離之三畫一隂居中隂陽之中造化張本之地故易上經始乾坤而終坎離貴其得天地隂陽之中而為易之用也且天一下降坎中在物為水而在人為精以畫觀之坎之一陽居中而中實即精藏于中而水積于淵之象也地二上兆離中在物為火而在人為神以畫觀之離之一隂在中而中虛即神寓于心而火明于空之象也坎之中實是為誠離之中虚是為明中實者坎之用中虚者離之用也作易者因坎離之中而寓誠明之用誠明起于中者易之妙用而古聖人之心學也 |
| 258 | 周易玩辭困學記卷六 |
