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-> -> 易醒增删定本

《易醒增删定本》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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易醒書刪定本卷四
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八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣賜禪禪吉凶吉凶原于而陰陽純雜之象爻暮何在共中矣而立哉是因已乾之入各入卦吹第加之以成六寸憾卦是因而重之也而承乘比應之峽壇蕭董辜之體所以立也剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣夫卦爻既立則卦爻一剛柔也然是剛柔送相推盪剛變為柔柔變篇剛變不在剛柔相推中乎惟變則卦之消息爻之當否吉凶異焉聖人係辭命之此吉凶雖未形于動而人所值當動卦爻巳具于其中矣此變動所由出而易之用行矣吉凶悔吝者生乎動者也
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夫動固因辭而寓辭又待動而顯卦爻之壽有吉凶悔吝然必抱董問易而后所值之吉凶悔吝因此而著耳柔者立本者也變通者趣時者也一夫吉凶悔吝生乎動矣而不知襄本于位之未害動題乎時之軒不得不動者也蓋卦爻未動時一剛一柔各有本位有凝然植一立而不易者焉然有一定之位而無一定之時及共動也剛柔一變化而相通是立本中之自然而然有趨乎時之不得不通者恤焉卦爻之動如此而吉凶悔吝不以此生哉一吉凶者貞勝者也一夫剛柔蠻通吉凶見矣是吉凶耆不容並立常似正而相游帥老也有時吉篇正而勝凶有時凶為正而勝吉非貞助面桐天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫署邊然吉凶所以貞腰者亦貞于一理而已試觀天地之道其正面一常蓍惟此垂粟敢法之示豆蒿古而不變也日月之道共正而一隋拂惟此凶之酬雌酬之明豆萬古而不思也羌入事之動乎天而其正而常者惟當然不易之理而巳順羹裏一
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璽則吉逆理則凶汴此所以貞勝也
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夫乾確然示人易矣夫坤隕然示人簡矣夫一者何也即乾坤易簡之道是也夫乾之性情確然健者也囚一埋妙主始之化譽無艱滯顯然示人以易矣坤之性情陪然順者也以一理運作成之功絕無煩擾軀然示人以簡矣文也者效此者也象也者像此者也夫乾坤以易簡示人如此而易之爻象誰能外之哉故凡爻之奇者效乾之易陰者效坤之簡爻非效傲乾坤之所示者乎象之陽息陰消耆像乾之易陰息湯消者像坤之簡象非肯像乾坤之所示者乎又象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭夫爻皇之體由易簡而立而爻象之用得蓍卦而行故探蓍求卦之先參伍錯隸而所值當動之爻象已躍然動于蓍卦之內矣操蓍末卦之后通蠻極數而所值吉凶占決之辭已顯然董于蓍卦之外矣夫爻象之功即變也雖朱有功業之可見而斫以趨避者已于此輿其能而功業不見于蠻乎吉凶之占即辭也而聖人憂世覺民之情倦懽不能已者不已見于辭乎天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
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天聖人之情見乎辭而共功用豈小哉蓋天地以生物篇心乾以易知而知始坤以簡能而作成生非天地之丈德乎乃聖人正天所生以生天下者也然必居位有所藉以行共德位非聖人之文寶耶大寶在位位不可不寄矣而守合則必以仁民為本本固邦寧民命財散財寄位在人入不可不聚矣而聚則聚也至若三以聚人宜理也務崇以財莒而節用理之而巳然既富而教則以正辭為先所謂善以導之者也民宵馬非則當禁主所謂禮以齊之者也而總準之于義乃聖人所為理財而聚人心者也要之天地之德主于生葛物聖人以羹主于曹坐民面易闡吉凶于爻豪神功業于變動又豈非所以生天下之民物哉其功業與天地聖始相配矣
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右第辜早
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此章言聖人本易簡之理作易以前民用而功業無窮也古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情
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昔包覆氏之王天下也作易以前民用然易以何而作也仰則觀經緯之象于天俯則觀二臺法于地至天地閒有鳥獸之文觀共希革毛甚與地之宜觀其高深上下近取之身之性情形體遠取諸物之飛潛動植兄此孰非陰陽之理乎觀至此則理學心相印矣于是始作入卦兄陰陽之理精入無形者易卦直輿之貢通而無間粗及有象者易卦直異之相當而不違也作結繩而為網罟以佃以漁蓋取之離夫伏嘉裾易逞景樹制罟語監繫黼而綱罟之輕未正不有封于易亳斥上古之民未知鮮食之利也于是教尺作結繩而為大網小罟以伯于山林漁于川澤而物皆麗焉此疑有取諸離包犧氏沒神農氏作斲木篇耜操木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸川
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上古民知鮮食猶未知粒食也包犧沒而神農作教天下樹藝而益孰大焉此疑有取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬壇
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夫食足孟人民育矣然交易未興民用弗便也神農沃教民各以詭苞易所廡則有餘不足杞狎而各得共所矣此疑有取于噬而噎
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之之意
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神農氏沒童帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通日久是以自天神之言元不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
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生養雖聚禮教猶未興也責帝堯舜相繼而作斯時風氣開而人支蓍聖人因時之變通之以支明之治使民趨之不倦焉夫不倦則民宜矣何以宜哉正以憂通者神妙不測神面化之故民棺忘于知識安而宜之宜故不倦也聖人通變如此亦循乎易理而巳蓋易理之消息盈虛當時事窮極未有不蠻者變則隨時勢而轉何通也通則傳之無英未有不久耆是以一聖人之通變神化合乎易即合乎天而天祐之民宜不倦吉孰大焉黃帝堯舜夫何為哉但垂衣裳端拱于共上而禮樂教化胥此以起而天下支治成矣所以變通不櫪神化宜艮者口也蓋有取於乾坤變化無為之義刳木為舟剡木眉楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸一
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夫禮樂興川途阻面文教耒通也舟楫之利既興則不通者濟矣此疑取諸渙之木在水上也服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨夫民有涉川之利而猶勞于負戴也使之因重致一還而人享安逸之利此疑取諸隨之下動上說也重門擊析以待暴客蓋取諸豫川途通而暴客或至能無備乎故設重門以防外擊析以防內縱有暴客有以待之矣此疑有取諸豫之備也斷木篇杵掘地為臼日杵之利萬民以濟蓋取諸小過一耒耜以開粒食之源猶未精食之凋也于是有日杵之利以濟喜民此疑有取于小過良止震動也弦木為弧剡木篇奭孤矢之利以成天下蓋取諸揆無所以咸不軌者則有險不能守粒不能食矣于是以孤矢臧天下之不軌此疑有取于腰而威以服之也上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨暮取諸丈壯
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宮室不興何以奠民居乎宮室之制興而風雨可無患矣此疑取諸大壯之壯固也古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
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葬埋之禮不舉何以教民孝乎易之以棺槨之制而送死可無憾矣此疑取諸大過之過厚也士星羅而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夫
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土古民臨事畢頂雜結紐可內竊囂怕灰後世胡村刪口探聖入易之八書以紀其言契以驗其信由是百官之功霆可稽萬民之情偏可竅此蓋有取
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于夫浹之義
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右第二章
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此章言聖人制器尚象之事以明易之廣大悉備也
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是故易者象也象也者像也
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象者材也
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爻也者效天下之動者也
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是故吉凶生而悔者者也戰右第一章
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陽卦多陰陰卦多陽義何也陽卦奇陰卦偶
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其德行何也陽一君而二民君子之道也陰以君而良小人之道也
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右第四章
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易日僮僮往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮
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成九四僮僮往來妨從爾思者仞也蓋言天下感應之理順于自然何必心之擾而思思之深而慮哉蓋理原于太極本同歸也但事物之散量共途不能不殊耳而妹李不離同也理根干人心本斟致也但此心之酬酢共慮不能不百耳而百則不離也弟因天下以應天下枉其自然可矣何用僮僮思慮為哉日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉
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試觀之造化日月寒暑之往者非有心于狂也氣機之消而屈也日月寒暑之床渚排侑岫于來兆氣機之息而信也屈僻怖感不巳而明生歲成之砌不期生面自生焉尺覆之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也
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又推之物理焉彼尺螻之屈正以求信而行也及螻無心也寵蛇之蟄正以存身而奮也龍蛇無心也而聖學可知矣彼心之裁制為義義之泛應為用用之渾融于心而為德本同歸一致吞也君予于義則精而斫之以至楚微必徹車入于神妙之境就此神妙爵而應臺不窮無心致用而用自致矣致用自能利用而隨施隨利至于無入不得而身安則躬行既熟心得自深無心于崇德
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而德目崇矣
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過此以往未之或知也窮神知化德之盛也過此精利以往則機非在我非我所知也此時窮極天地之神而輿合一不測者共藏其域通知天地之化而輿推行有漸者冥契其機然神自窮化自知有蓍一思慮面不得者德共盛矣乎彼僮僮耆又何為哉易曰困于石據于疾藜入于其官不見其妻凶子曰非道因而困禱名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶
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易曰公用射隼于高境之上禮之元不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾元咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為雲山而弗為也以小惡為元傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
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子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易日共亡其亡繫于包桑子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公諫其形渥凶言不勝其仕也子曰知幾其神乎君子上又不謂下交不瀆其知幾乎幾者動之微君之未見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日星芥如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰埋永知剛萬天之望
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人有能知蔑者共神而明之者也吾以君予見之君子以上下之交自有幾存而能燭其不誥不寶之榮其真知熒乎然所謂幾者是天埋萌動之初最徹而事之所以吉者先見于此者也君于見吉之爰即作而趨之不俟終日何共神也易日云云器言君子堅確分別介如石焉明炳于先不用終日斷有卓識奚故天下之事有宜韜晦而徹者宜顯著而彰者宜退遜而柔者宜勇敢而剛者共動微先見處元不知之矣此共妙明巨超出世俗而扁葛夫之望者夫子曰顏氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易日不遠復魏祗悔元吉
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人心止有一善純之則一復之則蔑顏氏之于共殆庶踐乎被克復功深曹何有不善故其念慮之間徹有不善之萌當體自知自融不待既失而后復也易日云云即顏氏予之學也不亦庶幾乎天地因縕萬物化醇男女構精萬物化生易曰片人行則損不一人行則得其友當致革
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易曰君子安其身而後動易其心而後語定其文而後求君子修此四者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也尤交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易日墓益之或擊之立心勿恒凶
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右第五章
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子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德伏裏始為乾詘兩晝共易書卦爻從出之門耶何也乾體一而實陽物也坤體一而虛陰物也其德原互根不離故以兩分者以一而交為合德矣惟合德則相摩相盪而諸卦剛柔之體替無不見矣由是顯而雷風山澤接之悉俯者兄不形容其似慚而健順動止德之無形者元不發揮共妙信乎乾坤為易之門也其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶希皇本陰陽以立義文周豈離陰陽以立言哉故卦爻之辭冀稱名世或假物象或言事變紛然雜亂總不外陰陽之出此何意耶聖人目擊袁世之情偽日滋故辭不得不詳耳
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夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣夫易固雜而不越也何理不備耶如消恩盈虛天道之巳然者日往是陰陽之故也易則彰之吉凶悔吝人事之未然者日來是陰陽之幾也易則察之見于事篇者日顯是陰陽之迹也易則言事必根于理顯者微之原于性命者曰幽是陰陽之秘組易則言理必託諸事幽者闡之如尊早貴賤之名易則因陰陽之定分而稱之各當其寶如烏獸草木之物易則因陰陽之咸質面辨之各從共類以至爻象乏一匡昊鳶童鬲之道以發之吉凶之辭旨本得失之情以斷之易理之備如此其稱名也小其取類也大其指遠其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民有以明失得之報曹真備中之妙共卦所稱之名或躡事物之小而所取之類皆陰陽之變化何大也共指趣包涯一極之連而所發之辭皆燥然昭著以示人何文也易之言多旁引曲誣矣而于出未嘗不精確而中易之事合鉅細敷陳矣而于理未嘗不含蓄而隱易辭之妙如此真可謂雜而不越矣聖人豈無因哉蓋以民之疑于趨避欲以濟行之所不及故作易定吉凶以告人而明共得失之報也此后天之辭所以廣先天之教而開物成務也總本于陰陽一雲蔽日乾坤其易之門耶右第六章
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此章言先天盡意后天盡言備夫理而妙于用也易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也然而處憂患之道無如及身修德而尤卦共最切者則有序焉德始于履賤誠能以禮治躬則德有依據矣非德之墓乎然惟讓可以明禮人能謙以自持則德有執持矣非德之柄乎謙則善端復矣復雖一念之傲而萬善之根抵在焉故復芻德之本然復尤貴乎守也得一善所當拳拳固守故恒為德之固持守雖固人欲果盡去乎損則懲窒其人欲之私篇德之修矣克治雖嚴天理果盡純乎益則克長共本然之善扁德之裕矣德雖裕于常未必不變于困惟處困之亨不亨吾德之至畫苛辨矣德雖亨于困禾必不臺于終井則德牲堅定而安所止應用之體立矣然可輿立者未可與懽巽則隨時制宜不膠于了足而化裁之妙生矣
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焉德之制也
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履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱而其妙何如禮非強世可謂和矣而霆天出人情之至也謙本卑以自拔而心愈下則德愈崇而顯也善端初復雖小而理欲之介自明不共辨于物乎德既有恒雖紛雜而始終一致自覺意味之常何至于厭也損主懲忿窒慾初固難矣然巳克而理還復何易也益主遷善畋過固長裕也然善復吾本有過去吾本無曾何增設也困身窮道亨有無又而不自得者不共通乎井則居安資深是以待用而不窮是體雖靜而用則動也巽則稱物之宜而泯其運用之迹是用則顯而機則藏也履以和行謙以制禮復以自知恒以石賓以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
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而共用何如行已非禮則乖是禮以和乎行而使之中節者也然非謙則傲是謙以制乎禮而出之以遜耆也以復而用之則已自覺悟良知不為欲蔽以恒而用之則始終如一而天德不芻物搖以損面用之則情欲之害遠矣以益面用之則造修之興矣事之困之窮面通而怨宜未感而足以有之借也惟酬雌休心刪酬爛洲刪軸于之化裁隨時而能蓬變也如是面反身修德者至矣何憂患之難處也右第七章
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此章明處憂患之道不外乎修德面舉尤卦以例言耳易之為書也不可遽為道也屢遷變動不居周流六虛上下元常剛柔相易不可為典要唯變所適共出入以度外內使知懼又明於憂患與故元有師保如臨父母隸
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初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行右第尤章
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易之為書也原始要終以為實也六爻相雜唯其時物也其初難仆其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣曰與四同功而異位其書不同二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要元咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝
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右第九章
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易之為書也廣大悉備有大道焉有人道焉有地道焉兼州才而兩之故大夫者非他也三才之道也易之為書也內之涸蓄廣外之包括大矣面廣大中之纖悉元不備焉何也方易之一畫成卦上晝有天道焉中晝有人道焉下畫有地道焉是一晝巳具一才矣兼此一才而雨之故有六晝然六畫非他也正此一才之道世廣大悉借如此道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
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右第十章
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易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要元咎此之謂易之道也
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右第十喜早
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棄天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻
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太極之理一也分布于乾坤兢會于聖心自共心純乎理有乾之名乾則自強禾息至健也本此健德以行則會易知之理而恒易易本充險故險之茂舉歸坐照不待險而知也自其心順乎出有坤之客坤則安貞元扁至順也本此順德以行則會簡能之理而恒簡簡本元阻故阻之襲元不前知不待阻而后知也能說諸心能研諸慮定天下之吉凶成天下之亹亹者然所以知險知阻者亦聖人自然之能事也蓋聖入于未肘事易簡所酒理自融洽是能悅諸心矣及應事時易簡所應幾事詳密又能斫諸慮矣夭惟悅心斫慮如是故能定天下之吉凶其險阻輿不險阻元不前知且能默有以成天下之亹疊而趨避決
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是故變化云壺旱有祥象事知器占事知來夫聖人所以悅心研慮耆豈意想測度哉是故天道有變化人事有云德天道有青必有禎祥以開共先人事有吉必有休微以呈共兆此其閒事理有定則謂之器聖人以吾心之定理擬之而吉凶不奭矣不有以知器乎事有禾至則謂之來聖人以吾心之先見者占之而吉凶不眩矣不有以知來平
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天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
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天不假易而知吉凶聖人能之百姓未輿能也易可羌作乎宣死故天地設位而蠻化云馬元不備具此天地之能也但不能自言以告人聖人于是書熟藍璽肝厥天埋之能焉由是本有所軒伽謀之于人以置其是非復謀之于蓍以決共趨避則百姓雖愚困卜筮而知吉凶成亹亹得輿于聖人之能矣八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而言凶可見矣變動以利言書曰以情遷是故愛惡相攻而吉凶生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生兄易之情通而不相得則凶或害之悔且吝
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將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人共辭游失其守者其辭屈右第十州章
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設卦傳
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昔者聖人之作易也幽替恭神明而生蓍聖人作易有蓍數以妙共用第蓍何自生也由聖入在上篤恭不顯默助化育之功而和氣克塞故靈秀鍾于草木而蓍生焉參天兩地而倚數
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有蓍臺有數數何自而起也天之體圓圓者徑一圍一一各一奇是天原有一數也聖人以陽全之理裁之故參天而為一地之體方方耆徑一圍四四合一偶地原有兩數籠聖人以陰半之理裁之故爾地而篇一數既定于天地故操蓍一變之餘凡九六之數參兩之積七八之數參兩之交數不以天地而起乎觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
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有數則有卦卦何自而立哉聖尺于陰陽之曼而統觀其臺體之純雜則卦從此立矣有卦則有爻爻何自生乎聖人就卦中析觀其剛柔以發揮之而爻自此生矣卦爻既立而理元不借矣彼所稱共由日道同得曰德而義即道之散殊也易則于進退存亡之道剛柔健順之德有以融會面元少拂逆且于和順孟薪乏極精不其出于義乎自道德輿義合之篇理賦之篇性而命又性理之原也易別窮事物之理盡人物之性且于性理所從出者渾合而元間不有以致命乎聖人作易之功大矣右第二軍
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此章言蓍所由生而因及數與卦爻遂所由起旨其道德性命之奧也昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立夫之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼一才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章昔者聖人之作易山具卦爰軍量亨景之粗哉將以墓寫邇耆王八埋慎而不佛耳阿以見之蓋性命之理天地人備之是以天道所以立日陰輿陽靜專輿動車合也地道之所以立巨靜翕輿動躡合也人道之所以立日仁與義慈愛輿裁冀合也凡此皆性命之理也易何以順之亦以易之六晝六位兄非此理耳巍言其卦一晝己具一才又兼一才而兩共晝然後一卦之體咸性命之出順于全體中矣析言共爻則見初一五為陽一四大芻陰就此分陰分陽中時而居之于剛時而居之于柔則剛柔迭用錯綠變化便成經緯之文章矣而性命之理順于事郎中矣易誠順性命之書乎右第片章
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此章言易中具
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有性命之理
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天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯夫聖人之精因卦以示尺卦之蘊因圖以發今觀先天圓圖乾南坤北是天位乎上地位乎下天地定位而合德矣于是囿于天地之中者山澤異體而氣通雷風各動而相薄水火不相射而相資八卦變化之用如此于是因而重之尺卦交錯以成六十雪
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卦焉
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數往者順知來者逆是故易逆數也是圖也自左數之起震至乾菅己生之卦其迹已然順而易知自右推之自翼至坤皆禾生之卦其神莫窺逆而難知此自昔之中分言耳而要其生出之序皆逆數也有乾一而后有兌一而離而震巽坎艮坤逆固逆也順亦逆也此員置之所以篇妙也
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右第一章
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雷以動之風以散之雨以聞之日以恒之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之
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先天方量之位宴妙造化之崔功焉被霆真程費是霍賈以翟莫遣意風敞以驛其鬱結此其指物之功乎離坎相對是雨以澗而滋日以雁而燥此貫舊了物之功乎貝棄相對是貢切二于四歛其生意兌以說而足共生機此其成物之功乎然果孰綱維是乾以君之而六予皆統揖乎乾而分職以聽者也又勃翕受是坤以藏之而六子皆包湎乎坤而乘暗以出者也右第四章
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帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
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先天圍圖支王取而更置之以象一歲之運焉帝者天地之主宰葛物所由以生成者即是二慕機耳乃氣機所乘以為出入者有隱寓于后
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天卦位間焉
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萬物出乎震震東方也齊乎巽與東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故日致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎耆水也正北方之卦也勞卦也葛物之所歸也故曰勞乎坎臺東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
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然帝之出入不可見吾即物以見之目帝乘乎熏霆亡四物于震乎出焉蓋震居束方于時篇春正甲析之侯也故物由此而出觀物之出知帝之出矣自帝齊乎巽也而物于巽乎齊焉蓋巽屠襄甫于荒馬眷夏之交正物之生意畢達而鮮潔整齊也何以相見乎離離德以明盛廣靈曩禹物至此屢然程見蓋慚篇葭亥之卦于清馬夏品叨成亨之侯也聖人位必甫面以聽天下亦取向明而治之義也何以致役乎坤坤篇地象即土也土庇于四時而特盛于夏秋之交前此之火得土以制共烈後此之金得土以制共寒萬物皆得其酒育而致養焉故日致役乎坤至于兌居西方時正秋也萬物交暢而欣悅焉圭于乾位居西北正秋冬之交陰盛陽微勢必相薄而戰焉坎于五行篇水位居正北于時為冬正慰勞之卦而休息之時也萬物皆歸根復命矣艮居束北于時扁冬眷之交葛物至此則既往者終其化將來者肇共始也非物之所以成終成始者乎帝之出入從此可知
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右第五章
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神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫虞乎火說萬物者其說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
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乾坤之功分實于六子而六子之用總妙手一神神且奢壑董一于物妙葛物而篇莒耆也嘗觀六予以動葛物面鼓生樸者草疾乎雷以撓萬物而解鬱結者莫疲乎風以燥萬物而使之堅疑耆莫漠乎火以說葛物面便之祗遂君莫說乎澤以潤萬物而使吞莫克足乎艮莫潤乎木以終六于流行之用葛物神矣黼飄之歛其宴膺其機本于先天對待之體故木火相偶而某濟雷風相真而不悖山澤通氣而不滯然后陰陽配合成萬物之終始也可見體立用行生成變化而神元不
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在焉
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右第六章
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乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也右第七章
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乾為馬坤為牛震為龍巽葛雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊右第八章
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乾為首坤為腹震為足與為股坎為耳離為日艮為手兌為口右第九章
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乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震占索而得男故謂之長男翼豪而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮一索而得男故謂之少男兌同索而得女故謂之少女
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右第十章
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乾應天為圜為君應父為玉為金為寒篇水為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果三坤為地為母篇布為釜篇吝嗇眉均為子母牛正大與為文為眾三柄其於地也為黑王震為雷為龍為玄黃為事為大塗為長子為決躁為君盡竹為崔葦其於馬也為善鳴為真足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮口一口翼為木為風為長女為繩畫為工三自為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣惠為多白眼為近利市二倍其究為躁卦加坎為水為溝瀆篇隱伏為矯轅為弓輪其於人也篇知憂為心病為耳痛為川卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多實為通為月屢盜其於木也為堅多心三離為火篇日篇電為中女為甲胃為戈兵其於人也篇大腹為乾卦馬鼉篇蟹為嬴篇歸為龜其於木也篇科上槁師一艮為山為徑路為小石為門闕為果鼠為閻寺為指芻狗為鼠為黔喙之屬其於木也禹堅多節詔兌為澤為少女為巫為口舌三毀折三附決其於地也為剛鹵為二為羊門右第十辜早
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序卦傳
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有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之程也物葬不可不養也故受之以雷雷者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有眾起故受之以師師者眾也眾必有所比故受之以此比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者道也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者天也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬監監者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致節然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以元妄有元妄然後可畜故受之以大書物畜然後可養故受之以廟顯者養也不善則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
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有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後明叉丁有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯大婦之道不可以不久也故受之以相恒耆久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終睡故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者道也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必及其家故受之以家人家遣窮必乖故受之以揆揆者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失還受之以損損而不已必益故受之以川益而不已必決故受之以夫夫者決也決必有所遇故受之以魏賑者道也物相遇而後聚故受之以華草者聚也聚而上者謂之升尊臺以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不章故受之以章革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而元所容故受之以巽巽者人也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以水濟終焉
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雜卦傳
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乾剛坤柔比樂師憂
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臨觀之義或墓秉
100
屯見而不失其居蒙雜而著
101
震起也艮止也損益盛衰之始也大當時也元妄災也
102
萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬溢食也賁元色也
103
兌見而巽伏也
104
隨尤故也蠱則節也
105
剝爛也復反也
106
喜晝也明夷誅也
107
穿過而困相過也一咸速也恒久也
108
漢離也節止也解緩也蹇難也揆外也家人內也否泰反其類也大壯則止遯則退也
109
大有眾也同人親也章去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也
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離上而坎下也
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小畜寡也履不處也
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需不進也訟不親也大過顛也媚遇也柔遇剛也漸女歸待男行也願養正也既濟是也歸妹女之終也未濟男之窮也夫決也剛迷宋也君于道長小人道憂也易醒增刪定本終
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旦刺書駕曾慢
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飄肥恤黼驪驪驪關關爛驪驪爛關體魂轅三一戀岫爛緡黃忠一禪一鹽門輸一川選增瑞一誼左一二一詩一禪一積馴蟲一轉彊囊精鶩一掌一汶慚軸門呵頂軸州細駢讎恥一一丘一醉鷺雖一時賦黼觀吟雖謹驕霸懸蠱一某一障一諱點一鸞乙睡霸蠶帷建孝蠹鬻蠱童士一切一一宥一二孔一邑彈一羈岫糞驥誥驪置韻一弘亡尸計門技一坤鸞沼一謹贈聊禍躡禪羈虧罰一勳一真獲川習蘿黑一把蘿一鹽藝量驩揖邢莫旱汀肝一一只一字一已輕一睡驥蹄顛彈轉懿斟一甫更辯審一夏下孕懸轉醴一剛醜躡醴驪醴顯轉讓驪驪驪羈驪驪顯顯顯黜一禪一一懸驪驪驪驪鬱驪驪顯驪翮一驪一驪驪驪鑄驪臘驪驪驪臘駟一黼黼黼禪飄驪顯驪驪驪顯一醢皿蠡一羈園飄顯顯讎顯睡壺羈誥丘諧勳燕濫醴一囿一阻一曲圍謂蠱蠱讓靈鑿蠱鹽置顯驪驪顯蠱蠱一一酬蕭一黼酬黼繡觀飄縛禪綱綱理鶴關爛繡爛關關禍皿一一驪體顯驪驪顯顯縱顯顯驪一輯灶譚臺讓鞠臺露霆護豐籌一鬢護獸鬻贖醜一蠱一一驪顯驪驪驪驪驪驪懸顯驪驪難一幽讀體飄鹽蟲霸露辯埋讀增驪驪驪墨讎鹽一墨蘭露陛擊謹謹蒿壽伸費驪譯點鑄壽塵蠹蠱皿一十神驪醴驪驪臘鴛轍嗣黼輜醴體繡睡體聰戀攝一羈謚韻議熏震畫黨磬乙驥韻賣毫臣盡讎覺鐘嘗睡醴鹽輒鱗翱顯驪驪疆驪驪驪顯一驪驪驪顯驪顯一一酬
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顧一一醴懿戀醴鐘貫繫鬱一體鑿懿一團圃蠱蠱璽鬻鑿繼羈顛曙謹醴譚諧睡醴靈睡一出一一臘顯醴顯顯驪驪驪驪醴驪一一圃一鑿贈醴讓羈醴驪驪靜墨蠱四一踵一醴睡一懸一醴戀一一阻
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