《卷二十六》[查看正文] [修改] [查看历史]

1	钦定四库全书
2	礼书纲目卷二十六　　　　　婺源江永撰丧大记上　　　　凶礼九
3	补
4	大宗伯以凶礼哀邦国之忧以丧礼哀死亡哀谓亲者服焉䟽者含禭朝觐㑹同则为上相大丧亦如之相诏王礼也大丧王后及世子也小宗伯掌五礼之禁令与其用等　肆师凡卿大夫之丧相其礼　职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者其馀则亡事谓小敛大敛葬也 并春官　自天子达于庻人丧从死者祭从生者从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器 王制右总要
5	疾病外内皆埽为賔客将来问病也疾困曰病君大夫彻县士去琴瑟声音动人病者欲静也凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士寝东首于北牖下为君来视之时也病者恒居北牖下或为北墉下废牀彻䙝衣加新衣体一人废去也人始生在地去牀庶其生气反彻䙝衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也体手足也四人持之为其不能自屈伸也男女改服为宾客来问病亦朝服也庻人深衣属纩以俟絶气纩今之新緜易动摇置口鼻之上以为候男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手君子重终为其相䙝 丧大记　扶君卜人师扶右射人师扶左谓君疾时也卜当为仆声之误也仆人射人皆平时赞正君服位者君薨以是举不忍变也周礼射人大丧与仆人迁尸 檀弓　君于大夫疾三问之士疾一问之详见殡后受吊章　卿大夫疾君问之无算士一问之杂记　君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝言死者必皆于正处也寝室通耳其尊者所不燕焉君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室此变命妇言世妇者明尊卑同也世妇以君下寝之上为适寝内子卿之妻也下室其燕处也 丧大记　始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊悲哀有浅深也若婴儿中路失母能勿啼乎 同上凡哭尸于室者主人二手承衾而哭承衾哭者哀慕若欲攀援 同上
6	右始死　二十有八载帝乃殂落殂落死也尧年十六即位七十载求禅试舜二载自正月上日至崩二十八载尧凡寿一百一十七嵗百姓如丧考妣考妣父母言百官感德思慕三载四海遏宻八音遏絶宻静也八音金石丝竹匏土革木四夷絶音三年则华夏可知言盛德恩化所及者逺 舜典　惟四月哉生魄王不怿成王崩年之四月始生魄月十六日王有疾故不悦怿甲子王乃洮頮水相被冕服凭玉几王发大命临羣臣必斋戒沐浴今疾病故但洮盥頮靣扶相者被以冠冕加朝服凭玉几以出命乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公同召六卿下至御治事太保毕毛称公则三公矣此先后次第冢宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公领之司冦第五衞侯为之司空第六毛公领之召芮彤毕衞毛皆国名入为天子公卿师氏虎臣百尹御事师氏大夫官虎臣虎贲氏百尹百官之长及诸御治事者王曰呜呼疾大渐惟几自叹其疾大进笃惟危殆病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝病日至言困甚已久留言无瘳恐不得结信出言嗣续我志以此故我详审教命汝昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄言昔先君文武布其重光累圣之德定天命施陈教则勤劳肄不违用克达殷集大命文武定命陈教虽劳而不违道故能通殷为周成其大命在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾在文武后之侗稚成王自斥敬迓天之威命言奉顺继守文武大教无敢昏乱逾越言战栗畏惧今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝当庻几明是我言勿忽畧用敬保元子钊𢎞济于艰难用奉我言敬安太子钊钊康王名大济于艰难勤德政柔逺能迩安劝小大庻邦言当和逺又能和近安小大衆国劝使为善思夫人自乱于威仪尔无以钊冐贡于非几羣臣皆宜思夫人夫人自治正于威仪有威可畏有仪可象然后足以率人汝无以钊冐进于非危之事兹既受命还此羣臣已受顾命各还本位出缀衣于庭缀衣幄帐羣臣既退彻出幄帐于庭王寝于北牖下东首反初生越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛冡宰摄政故命二臣桓毛名俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外臣子皆侍左右将正太子之尊故出于路寝门外使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲百人更新逆门外所以殊之伋为天子虎贲氏延入翼室恤宅宗明室路寝延之使居忧为天下宗主 顾命　隐公十有一年冬十有一月壬辰公薨公薨不地故也不地不书路寝之比隐之不忍地也隐犹痛也𫝊春秋榖梁　庄公三十二年八月癸亥公薨于路寝路寝正寝也寝疾居正寝正也男子不絶于妇人之手以齐终也齐洁也公同上又成十八年 薨于路寝传同　僖公三十有三年公薨于小寝公如齐反薨于小寝即安也小寝夫人寝也讥公就所安不终于路寝 左氏传　小寝非正也非路寝榖梁传　　文公十有八年二月丁丑公薨于台下台下非正也同上　襄公三十有一年公薨于楚宫楚宫非正也楚宫别宫名非路寝 同上　定公十有五年公薨于髙寝髙寝宫名髙寝非正也同上唯哭先复复而后行死事气絶则哭哭而复复而不苏可以为死事 丧大记夏采掌大丧以冕服复于大祖以乗车建緌复于西郊求之王平生常所有事之处乘车玉路于大庙以冕服不出宫也四郊以緌出国门此行道也夏采天子之官故以冕服复于大祖以乘车建緌复于西郊天子之礼也大祖始祖庙也故书緌为𧞸杜子春云当为緌𧞸非是也𤣥谓明堂位曰凡四代之服器鲁兼用之有虞氏之旗夏后氏之緌则旌旗有是緌者当作緌字之误也緌以旄牛尾为之缀于橦上所谓注旄于干首者王祀四郊乘玉路建太常今以复去其旒异之于生亦因先王有徒緌者士冠桂及玉藻冠緌之字故书亦多作緌者今礼家定作蕤 天官　祭仆大丧复于小庙小庙髙祖以下也始祖曰大庙春秋僖八年秋七月禘于大庙　隶仆大丧复于小寝大寝小寝髙祖以下庙之寝也始祖曰大寝 并夏官　君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊尊者求之备也亦他日所尝有事 檀弓　复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶复招魂复魄也阶所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨虡之类小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以𤣥頳世妇以䄠衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北靣三号卷衣投于前司服受之降自西北荣小臣君之近臣也朝服所以事君之衣也用朝服而复之者敬也复用死者之祭服以其求于神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用禕衣侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣頳赤也𤣥衣赤裳所谓卿大夫自𤣥冕而下之服也其世妇亦以䄠衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东溜危栋上也号若云臯某复也司服以箧待衣于堂前 丧大记　复西上北靣而西上阳长左也复者多少各如其命之数 杂记玉府大丧共复衣裳郑司农云复招魂也衣裳生时服招魂复魄于大庙至四郊𤣥谓复于四郊以绥 天官　司服大丧共其复衣服皆掌其陈序春官复诸侯以襃衣冕服爵弁服复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也襃犹进也夫人税衣揄狄狄税素纱言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素纱言皆以白纱縠为里内子以鞠衣襃衣素纱下大夫以袒衣其馀如士内子卿之适妻也春秋传曰晋赵姬请逆叔隗于狄赵衰以为内子而已下之是也下大夫谓下大夫之妻䄠周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有禕衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素纱若今纱縠之帛也六服皆袍制不襌以素纱里之如今袿袍襈重缯矣褒衣者始为命妇见加赐之衣也其馀如士之妻则亦用税衣杂记　　妇人复不以袡袡妇嫁时上服而非事鬼神之衣 丧大记　复衣不以衣尸不以敛不以衣尸谓不以袭也复者庶其生也若其以衣袭敛是用生施死于义相反士丧礼云以衣衣尸浴而去之 同上　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰臯天子复诸侯薨复曰臯某甫复其馀及书铭则同丧服小记　　凡复男子称名妇人称字妇人不以名行 丧大记天子崩复曰天子复矣始死时呼魄辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字诸侯复曰某甫复矣某甫且字 曲礼右复　衞将军文子之内子死复者曰臯媚女复子思闻之曰此女氏之字非夫氏之名也妇人于夫氏以姓氏称礼也孔丛子
7	司士作士掌事事谓奠敛之属夏疏曰始死则有奠 官右始死奠
8	鼓人大丧则诏大仆鼓始崩及窆时也 地官　大仆大丧始崩戒鼓传达于四方戒鼔撃鼔以警衆也故书戒为骇 夏官　小宰以官府之六聨合邦治三曰丧荒之联事大宰赞赠玉含玉司徒率六卿之衆庻属其六引宗伯为上相司马平士大夫司㓂前王此所谓官聨 天官　大宗伯朝觐㑹同则为上相大丧亦如之注见总要　大司㓂凡朝觐㑹同前王大丧亦如之大丧所前或嗣王 秋官　师氏丧纪王举则从举犹行也故书举为与杜子春云当为与谓王与丧纪之事　保氏丧纪王举则从并地官　大司马大丧平士大夫郑司农云平一其服也𤣥谓平者正其职与其位小司马小丧纪掌其事如大司马之法　司士大丧作士掌事事谓奠敛之属　射人大丧作卿大夫掌事并夏官宰夫大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之大丧王后世子小丧夫人以下小官士也其大官则冢宰掌其戒令治谓共办　小宰以法掌宾客之戒具丧亦如之戒官有事所当共法谓有旧法施行 并天官　鷄人大祭祀夜嘑旦以●百官夜夜漏未尽鷄鸣时也呼旦以警起百官使夙兴丧纪亦如之春官　司隶邦有丧纪之事则役其烦辱之事烦犹剧也士丧礼下萹日隶人湼厠 秋官　宰夫三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之旅冢宰下士官天　虎贲氏国有大故则守王门大丧亦如之非常之难要在门　旅贲氏丧纪则衰葛执戈盾葛葛绖武士尚轻　司士国有故则致士而颁其守故非丧则兵灾 并夏官　大司徒若国有大故则致万民于王门令无节者不行于天下大故谓王崩及宼兵 地官　司险国有故则籓塞阻路而止行者以其属守之唯有节者达之有故丧灾及兵也闭塞要害之道备奸寇也 夏官　天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日徙市者庶人之丧礼 檀弓右戒臣民
9	射人大丧与仆人迁尸仆人大仆也仆人与射人俱掌王之朝位也王崩小敛大敛迁尸于室堂朝之象也檀弓曰扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举 夏官 始死章扶君条此章通用玉府大丧共角枕角柶角枕以枕尸郑司农云角柶角匕也以楔齿士丧礼曰楔齿用角柶楔齿者令可饭含 天官　始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也牀谓所设牀笫当牖者也士丧礼曰士死于适室幠用敛衾去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴 丧大记幕人大丧共帷幕帟绶详见陈殡具章　委人丧纪共其木材木材给张事具地官用此两条陈殡 章通右迁尸楔齿缀足帷堂
10	父兄命赴者谓大夫以上也士主人亲命之 檀弓　天子崩告丧曰天王登假告赴也登上也假已也上已者若仙去云耳 曲礼　凡讣于其君曰君之臣某死讣或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之父母妻长子曰君之臣某之某死此臣于其家丧所主者君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死君夫人不称薨告他国君谦也大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实适读为匹敌之敌谓爵同者也实当为至此读周秦之人声之误也士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死杂记
11	右命赴　君氏卒隐不敢从正君之礼故亦不敢备礼于其母声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬夫人丧礼有三薨则赴于同盟之国一也既葬日中自墓反虞于正寝所谓反哭于寝二也卒哭而祔于祖姑三也若此则书曰夫人某氏薨葬我小君某氏此备礼之文也今声子三礼皆阙 隐三年春秋左氏传　滕侯卒不书名未同盟也凡诸侯同盟于是称名故薨则赴以名告终称嗣也盟以名告神故薨亦以名告同盟告亡者之终称嗣位之主以继好息民谓之礼经隐七年左氏传　葬蔡宣公卒何以名而葬不名卒从正卒当赴告天子君前臣名故从君臣之正义言也而葬从主人葬者有常月可知不赴告天子故从臣子辞称卒何以日而葬不日卒赴赴天子也縁天子闵伤欲其知之而葬不告不告天子也传隐八年公羊唯天子之丧有别姓而哭使诸侯同姓异姓庶姓相从而为位别于朝觐来时朝觐爵同同位 檀弓　象胥凡国之大丧诏相国客之礼仪而正其位客谓诸侯使臣来吊者 秋官　诸子大丧正羣子之服位夏官肆师大丧令外内命妇序哭序使相次秩　内宗大丧序哭者次序外内宗及命妇哭王 并春官　九嫔若有宾客则从后大丧帅叙哭者亦如之亦从后帅犹道也后哭衆之次叙者乃哭 天官 唯天子之丧别姓而哭及诸子以下四条皆朝夕哭通用　司士凡士之有守者令哭无去守守官不可空也 夏官　既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓衆子孙也姓之言生也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之女大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方士贱同宗尊卑皆坐 丧大记
12	右哭位
13	小宰丧受其含襚币玉之事王丧诸侯诸臣有致含襚币玉之事 天官右受含襚币玉
14	司常大丧共铭旌铭旌王则大常也士丧礼曰为铭各以其物 春官　书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏详见复章
15	右为铭
16	鬯人大丧之大渳设斗共其衅鬯斗所以沃尸也衅尸以鬯酒使之香美者郑司农云衅读为徽　郁人大丧之渳共其肆器肆器陈尸之器丧大记曰君设大盘造氷焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀袒笫有枕此之谓肆器天子亦用夷盘　肆师大丧大渳以鬯则筑䰞筑香草煮以为鬯以浴尸香草鬰也 并春官　典丝丧纪共其丝纩组文之物以给线缕著旴口綦握之属青与赤谓之文　内司服后之丧共其衣服凡内具之物内具纷帨线纩鞶袠之属 并天官敛此两条陈小 大敛衣通用　公袭卷衣一𤣥端一朝服一素积一纁裳一爵弁二𤣥冕一襃衣一朱緑带申加大带于上朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱绿异于生也此带亦以素为之申重也重于革带也革带以佩韍必言重加大带者明虽有变必备此一带也士袭三称子羔袭五称今公袭九称是尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与 杂记　君锦冒黼杀缀旁七大夫𤣥冒黼杀缀旁五士缁冒赬杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺冒者既袭所以韬尸重形也杀冒之下帬韬足上行者也 丧大记　袍必有表不襌衣必有裳谓之一称袍䙝衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧衣裳与税衣纁袡为一是也论语曰当暑袗絺綌必表而出之亦为其䙝也 同上　率带诸侯大夫皆五采士二采此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱绿袭事成于带变之所以异于生记杂　复衣不以衣尸详见复章　凌人大丧共夷盘冰夷之言尸也实冰于夷盘中置之尸牀之下所以寒尸尸之盘曰夷盘牀曰夷牀衾曰夷衾移尸曰夷于堂皆依尸而为言者也汉礼器制度大盘广八尺长丈二尺深三尺漆赤中 天官　君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀袒笫有枕造犹内也袒笫袒箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之后尸既袭既小敛先内氷盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦为盘并以盛水耳汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼君赐冰亦用夷盘然则其制宜同之 丧大记　典瑞大丧共饭玉含玉饭玉碎玉以杂米也含玉柱左右齻及在口中者杂记曰含者执璧将命则是璧形而小耳 春官玉府大丧共含玉天官　舍人丧纪共饭米饭所以实口不忍虚也君用梁大夫用稷士用梁皆四升实者为盈 地官　天子饭九贝诸侯七大夫五士三此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉 杂记　含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也丧大记右陈沐浴袭饭含之具　申丰曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其出之也朝之禄位宾客丧祭于是乎用之昭四年左氏传小宗伯王崩大肆以秬鬯渳郑司农云大肆大浴也杜子春读渳为泯以秬鬯浴尸𤣥谓大肆始陈尸伸之　大祝大丧始崩以肆鬯渳尸肆鬯所为陈尸设鬯也郑司农云渳尸以鬯浴尸　小祝大丧赞渳故书渳为滠杜子春云当为渳渳谓浴尸春并 官　女御大丧掌沐浴王及后之丧 天官　管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴馀水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足断足爪也管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手翦须濡濯弃于坎差淅也淅饭米取其潘以为沐也浴沃用枓沐于盘中文相变也士丧礼沐稻此云士沐粱盖天子之士也以差率而上之天子沐黍与 丧大记右沐浴
17	大祝大丧相饭春官　大宰大丧赞含玉助王为之也含玉死者口实天子以玉杂记曰含者执璧将命曰寡君使某含则诸侯含以璧郑司农云含玉璧琮 天官右饭含袭　子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一爵弁一𤣥冕一曾子曰不袭妇服茧衣裳者若今大䙱也纩为茧緼为袍表之以税衣乃为一称尔税衣若𤣥端而连衣裳者也大夫而以纁为之缘非也唯妇人纁袡礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已𤣥冕又大夫服未闻子羔曷为袭之𤣥冕或为𤣥冠或为𤣥端 杂记　孔子之丧公西掌殡葬焉含以踈米二贝疎硬米也礼记曰稻曰嘉疏袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠佩象环径五寸而綨组绶綨杂色组绶所以繋象环 家语君之丧未小敛为寄公国宾出大夫之丧未小敛为君命出士之丧于大夫不当敛则出父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国賔聘大夫不当敛其来非敛时凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国賔于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外拜寄公国宾于位者于庭乡其位而拜之此时寄公位在门西国宾位在门东皆北靣小敛之后寄公东面国宾门西北面士于大夫亲吊谓大夫身来吊士也与之哭既拜之即位西阶东面哭大夫特来则北面 丧大记　世妇凡王后有拜事于妇人则诏相郑司农云谓爵妇人𤣥谓拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公妇人于堂上 春官　夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出出拜之于堂上也此时寄公夫人命妇位在堂上北面小敛之后尸西东面 丧大记大夫之丧庶子不受吊不以贱者为有爵者主又檀弓 此条后凡受吊通用 奉尸夷于堂章有妇人迎客送客一条殡后受吊章有君吊见尸柩而后踊皆此章通用右受吊　郑皇武子曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉有事祭宗庙也膰祭肉尊之故赐以祭胙有丧拜焉宋吊周丧王特拜谢之殡僖二十四年左氏传 小敛后 后受吊通用小敛于戸内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席簟细苇席也三者下皆有莞 丧大记　司服大丧共其敛衣服掌其陈序春官丝陈大敛衣通用陈袭衣章内典 内司服二条此章通用　小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列绞既敛所用束坚之者缩从也衣十有九称法天地之终数也士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同亦盖天子之士也绞紟不在列以其不成称不连数也小敛无紟因绞不在列见之也或曰缩者三　君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈无隧者不陈不以敛　敛君大夫士皆用复衣复衾丧大记　凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降自西阶取犹受也凡陈衣不诎非列采不入絺綌紵不入不屈谓舒而不卷也列采谓正服之色也絺綌紵者当著之䙝服也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服 同上 陈大敛衣通用　复衣不以敛详见复章　封人凡丧纪则饰其牛牲地官牛人丧事共其奠牛谓殷奠遣奠也丧所荐馈曰奠 同上　囿人丧纪共其生兽死兽之物同上　兽人凡丧纪共其死兽生兽共其完者　腊人丧纪共其脯腊凡乾肉之事　䱷人丧纪共其鱼之鱻薧　醢人凡祭祀共其荐羞之豆实丧纪亦如之并天官至以上八官并陈大敛奠 祖奠遣奠通用右陈小敛衣奠　季康子之母死陈䙝衣亵衣非上服陈之将以敛敬姜曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之宾来䙝衣何为陈于斯命彻之言四方之宾严于舅姑敬姜者康子从祖母 檀弓
18	小敛主人即位于戸内主妇东面乃敛丧大记右始死章卜人 射人左迁尸章射人仆人迁尸并此章通用　小宗伯王崩及执事涖大敛小敛帅异族而佐执事大祝之属涖临也亲敛者盖事官之属为之丧大记曰小敛衣十九称君大夫士一也大敛君百称大夫五十称士三十称异族佐敛疏者可以相助　大祝大丧赞敛　丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉并春官　君之丧大胥是敛衆胥佐之大夫丧大胥侍之衆胥是敛士之丧胥为侍士是敛胥乐官也不掌丧事胥当为祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛　凡敛者袒迁尸者袭袒者于事便也　士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人敛者必使所与执事者不欲妄人亵之执或为●　小敛之衣祭服不倒尊祭服也敛者要方散衣有倒　小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽左衽衽乡左反生时也　自小敛以徃用夷衾夷衾质杀之裁犹冐也小敛又覆以夷衾裁犹制也字或为材　铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊目孝子踊节　敛者既敛必哭　君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣抚以手案之也内命妇君之世妇君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后目于其亲所冯也冯谓扶持服膺君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之此恩之浅深尊卑之仪也冯之类必当心冯尸不当君所不敢与尊者所冯同处凡冯尸兴必踊悲哀之至冯尸必坐 并丧大记　君不抚仆妾略于贱也三杂记敛自小宗伯至此十 条大 章通用　君于大夫世妇为之赐则小敛焉夫人于世妇为之赐小敛焉详见殡后受吊章　卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括髪以麻妇人髽带麻于房中士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房 丧大记右小敛
19	彻帷男女奉尸夷于堂降拜夷之言尸也于迁尸主人主妇而下从而奉之孝敬之心降拜拜宾也君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜衆宾于堂上衆宾谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆旅之 丧大记射始死章卜人右射人左迁尸章 人与大仆迁尸并此章通用　哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡由外来者谓奔丧者也无奔丧者妇人由东面妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎賔也其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子㓜则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡塟可也丧有无后无无主拜者皆拜宾于位也为后者有爵摄主为之辞于宾耳不敢当尊者礼也堂丧大记此条殡后迎宾拜宾通用其妇人迎送不下 一节未小敛受吊亦通用
20	右奉尸夷于堂拜宾大祝大丧彻奠疏曰此文承大丧之下故奠为始死之奠小敛大敛奠并大祝彻之 春官右彻始死奠
21	主人即位袭带绖踊即位阼阶之下位也有袭绖乃踊尊卑相变也母之丧即位而免记异者礼斩衰括髪齐衰免以至成服而冠为母重初亦括髪既小敛则免乃奠小敛奠也吊者袭裘加武带绖与主人拾踊始死吊者朝服裼裘如吉时也小敛则改袭而加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小敛子㳺趋而出袭裘带绖而入　宾出彻帷君与大夫之礼也士卒敛则彻帷彻或为废 并丧大记 未小敛受吊有庶子不受吊宋成公如郑二条奉尸夷于堂有妇人迎送不下堂一条又殡后受吊章有君吊见尸柩而后踊皆此章通用
22	右袭带绖小敛奠
23	挈壶氏凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜郑司农云县壶以为漏𤣥谓代更也礼未大敛代哭以水守壶者为沃漏也以火守壶者夜则视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉大史立成法有四十八箭 夏官　君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭代更也未殡哭不絶声为其罢倦既小敛可以为漏刻分时而更哭也大夫官代哭不县壶下君也士代哭不以官自以亲疏哭也 丧大记右代哭
24	委人丧纪共其薪蒸木材薪蒸给炊及燎木材给张事粗者曰薪细者曰蒸 地官司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎夏官　　君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛烛所以照馔也灭燎而设烛 丧大记右设燎
25	大敛于阼详见陈小敛衣章服陈小敛本章有君以簟席并司服共敛衣 及陈袭衣章内典丝共丝纩内司服共衣服皆此章通用　大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精粗朝服十五升小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也紞以组类为之缀之领侧若今被识矣生时禅被有识死者去之异于生也士丧礼大敛亦陈衣于房中南领西上与大夫异今此士陈衣与大夫又同亦盖天子之士紞或为㸃大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也褶袷也君衣尚多去其著也箧丧大记章陈小敛衣章凡陈衣者实之 以下此 通用　典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠睂疏璧琮以敛尸郑司农云驵外有捷卢也驵读为驵疾之驵疏读为沙谓圭璋璧琮琥璜皆为开渠为睂琭沙除以敛尸令汁得流去也𤣥谓以敛尸者于大敛焉加之也驵读为组与组马同声之误也渠睂玉饰之沟琭也以组穿聨六玉沟琭之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地 春官　君即位而为椑椑谓杝棺亲尸者椑坚著之言也若天子椑内又有水犀革棺岁壹漆之若未成焉藏焉虚之不合 檀弓　天子之棺四重尚深邃也诸公三重诸侯再重大夫一重士不重水兕革棺被之其厚三寸以水牛兕牛之革以为棺被革各厚三寸合六寸也此为一重杝棺一所谓椑棺也尔雅曰椵杝梓棺二所谓属与大棺四者皆周周帀也凡棺因能湿之物棺束缩二衡三衽每束一衡亦当为横衽今小要衽或作漆或作髹同上　　君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸士棺六寸大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内说而出也然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸上大夫谓列国之卿也赵简子云不设属椑时僭也君里棺用朱绿用杂金鐕大夫里棺用𤣥绿用牛骨鐕士不绿鐕所以琢著里 丧大记舍人丧纪共熬谷熬榖者错于棺旁所以惑蚍蜉也丧大记曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉 地官　熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉熬者煎谷也将涂设于棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁一筐大夫三种加以梁君四种加以稻四筐则手足皆一其馀设于左右 丧大记幕人大丧共帷帟绶为賔客饰也帷以帷堂或与幕张之于庭帟在柩上三公及卿大夫之丧共其帟唯士无帟王有惠则赐之檀弓曰君于士有赐帟　掌次凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重张帟柩上承尘用并天官始帷堂章委人共木材此章通 上一条 死帷堂及柩行通用　司几筵凡丧事设苇席右素几其栢席用萑黼纯诸侯则分纯每敦一几丧事谓凡奠也萑如苇而细者郑司农云柏席迫地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席𤣥谓柏椁字磨灭之馀椁席藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合凡凶事仍几故书仍为乃郑司农云乃读为仍仍因也因其质谓无饰也书顾命曰翼日乙丑成王崩癸酉牖间南乡西序东乡东序西乡皆仍凡𤣥谓凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略用春官敛此条大敛奠朝夕奠朔月奠以后凡奠并通 陈小 奠章内有封人饰牛牲牛人共奠牛囿人兽人共兽腊人共乾肉䱷人共鱻薧醢人共豆实竝此章通用右陈大敛衣及殡奠具　凡诸侯薨于朝㑹加一等死王事加二等于是乎有以衮敛详丧变礼道有丧季平子卒将以君之璵璠敛赠以珠玉孔子初为中都宰闻之厯级而救焉厯级遽登阶不聚足曰送而以宝玉是犹曝尸于中原也其示民以奸利之端而有害于死者安用之且孝子不顺情以危亲忠臣不兆奸以陷君兆奸为奸之兆成也乃止家语　宋文公卒棺有翰桧君子谓华元乐举于是乎不臣详见窆章　齐姜薨初穆姜使择美檟檟梓之属以自为榇与颂琴榇棺也颂琴琴名犹言雅琴皆欲以送终季文子取以葬君子曰非礼也礼无所逆妇养姑者也亏姑以成妇逆莫大焉穆姜成公母齐姜成公妇襄二年左氏传　　定姒薨不殡于庙无榇不虞榇亲身棺季氏以定姒本贱既无器备议其丧制欲殡不过庙又不反哭匠庆谓季文子匠庆鲁大匠曰子为正卿而小君之丧不成谓如季孙所议则为夫人礼不成不终君也慢其母是不终事君之道君长谁受其咎言襄公长将责季孙初季孙为已树六檟于蒲圃东门之外季文子树檟欲自为榇匠庆请木为定姒作榇季孙曰略不以道取为略匠庆用蒲圃之檟季孙不御御止也传言遂得成礼故经无异文君子曰志所谓多行无礼必自及也其是之谓乎襄四年左氏传　宋元公将如晋乃召六卿曰寡人不佞不能事父兄父兄谓华向以为二三子忧若以羣子之灵获保首领以没唯是楄柎所以藉干者楄柎棺中笭牀也干骸骨也请无及先君仲几对曰宋国之法死生之度先君有命矣羣臣以死守之弗敢失队臣之失职常刑不赦臣不忍其死君命祗辱宋公遂行已亥卒于曲棘葬宋元公如先君礼也昭二十五年左氏传　孔子之丧公西赤掌殡葬焉桐棺四寸柏椁五寸家语大祝大丧彻奠见始死奠章
26	右彻小敛奠
27	君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之子弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖五丧大记 杂记文同但夫人东面下有坐冯之兴踊 字注云此丧大记脱字重著于是迁始死章有卜人扶右射人扶左迁尸章有射人仆人 尸小敛章自小宗伯莅敛以下十三条皆此章通用　大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之先入门右者入门而右也巫止者君行必与巫巫主辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神者礼君非问疾吊丧不入诸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛也士之丧将大敛君不在其馀礼犹大夫也其馀谓卿大夫及主妇之位 同上　公视大敛公升商祝铺席乃敛丧大记曰大夫之丧将大敛既铺绞紟衾君止此君升乃铺席则君至为之改始新之也 杂记　君于大夫世妇大敛焉于士为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉于诸妻为之赐大敛焉详见殡后受吊章
28	右大敛
29	天子七日而殡诸侯五日而殡大夫三日而殡尊者疏卑者速尸王制射始死章有卜人右射人左迁 章有 人仆人迁尸并此章通用　君大夫鬊爪实子绿中士埋之绿当为角声之误也角中谓棺内四隅也鬊乱髪也将实爪髪棺中必为小囊盛之此绿或为篓 丧大记　君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束用漆者涂合牡牝之中也衽小要也 同上　天子之殡也菆涂龙輴以椁菆木以周龙輴如椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙加斧于椁上毕涂屋斧谓之黼白黒文也以刺绣于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之天子之礼也檀弓　君殡用輴攒至于上毕涂屋大夫殡以帱攒置于西序涂不暨于棺攒犹菆也屋殡上覆如屋者也帱覆也暨及也此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴攒木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不尽龙攒不题凑象椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙攒其三面涂之不及棺者言攒中狭小裁取容棺然则天子诸侯差寛大矣士殡见衽涂上帷之士不攒掘地下棺见小要耳帷之鬼神尚幽暗也上达于天子皆然帱或作錞或作埻 丧大记　甸师丧事代王受眚烖粢盛者祭祀之主也今国遭大丧若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殡大祝作祷辞授甸人使以祷籍田之神受眚烖弭后殃 天官　大祝大丧言甸人读祷郑司农云甸人主设复梯大祝主言问其具梯物𤣥谓言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧事代王受眚烖大祝为祷辞语之使以祷于籍田之神也 春官　小祝设熬置铭铭今书或作名郑司农云铭书死者名于旌今谓之柩𤣥谓熬者棺既盖设于其旁所以惑蚍蜉也丧大记曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉士丧礼曰熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南又曰设熬旁一筐乃涂 同上右殡　布幕卫也縿幕鲁也详见丧礼义　孺子䵍之丧鲁哀公之少子哀公欲设拨拨可拨引輴车所谓绋问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之犹尚也以臣况子也三臣仲孙叔孙季孙氏顔栁曰天子龙輴而椁帱輴殡车也画辕为龙帱覆也殡以椁覆棺而涂之所谓菆涂龙輴以椁诸侯輴而设帱輴不画龙为榆沈故设拨以水浇榆白皮之汁有急以播地于引輴车滑三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也而君何学焉止其学非礼也废去也绋繋于輴三臣于礼去輴今有绋是用輴僭礼也殡礼大夫菆置西序士掘肂见衽 檀弓　帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也穆伯鲁大夫敬姜穆伯妻文伯歜之母也礼朝夕哭不帷 同上
30	天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠详见士丧礼大敛奠章右大敛奠
31	小宗伯辨吉凶之五服　司服掌王之吉凶衣服并春官大仆丧纪正王之服位诏法仪夏官　内司服凡祭祀宾客共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服共丧衰亦如之　追师掌王后之首服为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客丧纪共弁绖亦如之　内宰凡丧事佐后使治外内命妇正其服位使其属之上士内命妇谓九嫔世妇女御郑司农云外命妇卿大夫之妻王命其夫后命其妇𤣥谓士妻亦为命妇 并天官　诸子大丧正羣子之服位夏官　肆师禁外内命男女之衰不中法者且授之杖外命男六乡以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中法违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧说也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文𤣥谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云 春官　天子崩三日祝先服祝佐含敛先病五日官长服官长大夫士七日国中男女服庶人三月天下服诸侯之大夫 檀弓　君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲疏也大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖士二日而殡者下大夫也士之礼死与徃日生与来日此二日于死日亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者子皆杖不以即位子谓凡庶子也不以即位与去杖同 丧大记　公之丧诸达官之长杖谓君所命虽有官职不达于君则不服斩 檀弓右成服
32	君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉为之赐谓有恩恵也于外命妇既加盖而君至于臣之妻略也于士既殡而徃为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而徃大夫士既殡而君徃焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南面直君北房户东也小臣执戈先后君君升而夹阶立大夫殡即成服成服则君亦成服锡衰而徃吊之摈者进当赞主人也始立门东北面主人拜稽颡若称言视祝而踊主人踊称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼当节之也大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡迎不拜拜送者拜迎则为君之答已君于大夫疾三问之在殡三徃焉士疾一问之在殡一徃焉所以致殷勤也君吊则复殡服复反也反其未殡未成服之服新君事也谓臣丧既殡后君始来吊也复或为服夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜视世子而踊世子从夫人以为节也世子之从夫人位如祝从君也大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面衆主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻宾客其君后主人而拜入即位于下不升堂而位阼阶之下西面下正君也衆主人南面于其北妇人即位于房中君虽不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜宾使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人无二也君吊见尸柩而后踊涂之后虽徃不踊也受此一节未小敛既小敛 吊通用大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠荣君之来受丧大记公未小敛受吊章有庶子不 吊宋成 如郑又奉尸夷于堂后迎宾送宾皆此章通用右殡后受吊
33	天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国顾命陈宝赤刀火训𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序𦙍之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房此其行事见于经 春官　典路若有大祭祀则出路赞驾说大丧亦如之亦出路当陈之郑司农说以书顾命曰成王崩康王既陈先王宝器又曰大路在宾阶面缀路在阼阶面先路在左塾之前次路在右塾之前 同上右陈宝器　乙丑王崩丁夘命作册度三日命史为册书法度传顾命于康王越七日癸酉伯相命士须材邦伯为相则召公于丁夘七日癸酉石公命士致材木须待以供丧用狄设黼扆缀衣狄下士扆屏风画为斧文置户牖间复设幄帐象平生所为牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几篾桃枝竹白黑杂缯縁之华彩色华玉以饰慿几仍因也因生时几不改作此见羣臣觐诸侯之坐西序东向敷重底席缀纯文贝仍几东西厢谓之序底蒻苹缀杂彩有文之贝饰几此旦夕听事之坐东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几丰莞彩色为画雕刻镂此养国老飨羣臣之坐西夹南向敷重笋席𤣥纷纯漆仍几西厢夹室之前笋蒻竹𤣥纷黒绶此亲属私宴之坐故席几质饰越玉五重陈宝于东西序坐北列玉五重又陈先王所宝之器物赤刀大训𢎞璧琬琰宝刀赤刀削大训虞书典谟大璧琬琰之圭为二重大玉夷玉天球河图在东序三玉为三重夷常也球雍州所贡河图八卦伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图厯代传寳之𦙍之舞衣大贝鼖鼔在西房𦙍国所为舞者之衣皆中法大贝如车渠鼖鼔长八尺商周传宝之西房西夹室东兑之戈和之弓垂之竹矢在东房兑和古之巧人垂舜共工所为皆中法故亦传宝之东房东厢夹室大辂在宾阶面缀辂在阼阶面大辂玉缀辂金面前皆南向先辂在左塾之前次辂在右塾之前先辂象次辂木金玉象皆以饰车木则无饰皆在路寝门内左右塾前北面凡陈列皆象成王生时华国之事所以重顾命二人雀弁执惠立于毕门之内士卫殡与在庙同故雀韦弁惠三隅矛路寝门一名毕门四人綦弁执戈上刃夹两阶戺綦文鹿子皮弁亦士堂亷曰戺士所立处一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂冕皆大夫也刘钺属立于东西厢之前堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂戣翟皆㦸属立于东西下之阶上一人冕执锐立于侧阶锐矛属也侧阶北下立阶上王麻冕黼裳由宾阶跻王及羣臣皆吉服用西阶升不敢当主卿士邦君麻冕蚁裳入即位公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼蚁裳名色𤣥太保太史太宗皆麻冕彤裳执事各异裳彤纁也太宗上宗即宗伯也太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶跻大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冐诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌太史秉书由宾阶跻御王册命太史持册书顾命进康王故同阶曰皇后凭玉几道扬末命命汝嗣训大君成王凭玉几所道称扬终命所以感动康王命汝继嗣其道临君周邦率循大卞用是道临君周国率羣臣循大法燮和天下用答扬文武之光训言用和道和天下用对扬圣祖文武之大教叙成王意王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威言㣲㣲我浅末小子其能如父祖治四方以敬忌天威德乎谦辞托不能乃受同瑁王三宿三祭三咤王受瑁为主受同以祭礼成于三故酌者实三爵于王王三进爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所传顾命上宗曰飨祭必受福赞王曰飨福酒太保受同降受王所飨同下堂反于篚盥以异同秉璋以酢太保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭报祭曰酢授宗人同拜王答拜宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜白已传顾命故授宗人同拜王答拜尊所受命太保受同祭哜太保既拜而祭既祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨太保言哜互相备宅受宗人同拜王答拜太保居其所授宗人同拜白成王以事毕王答拜敬所白太保降收太保下堂立王下可知有司于此尽收彻诸侯出庙门俟言诸侯则卿士以下亦可知殡之所处故曰庙皆待王后命 顾命　王出在应门之内出毕门立应门之中庭南面太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右二公为二伯各率其所掌诸侯随其方为位皆北面皆布乘黄朱诸侯皆陈四黄马朱鬛以为庭实宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠宾诸侯也举奉圭兼币之辞言一二见非一也为蕃卫故曰臣卫来朝而遇国丧遂因见新王敢执壤地所出而奠贽也皆再拜稽首王义嗣德答拜诸侯拜送币而首至地尽礼也康王以义继先人明德答其拜受其币太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首不言诸侯以内见外曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土言文武大受天道而顺之能忧我西土之民本其所起惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无壊我髙祖寡命言当张大六师之衆无壊我髙德之祖寡有之教命王若曰庶邦侯甸男卫不言羣臣以外见内惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎言先君文武道大政化平美不务咎恶砥至齐信用昭明于天下致行至中信之道用显明于天下言圣德洽则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方君圣臣良用受端直之命于上天天用顺其道付与四方之国王天下乃命建侯树屏在我后之人言文武乃施政令立诸侯树以为藩屏传王业在我后之人谓子孙今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王天子称同姓诸侯曰伯父言今我一二伯父庶几相与顾念文武之道安汝先公之臣服于先王而法循之虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞当各用心奉忧其所行顺道无自荒怠遗我稚子之羞辱羣公既皆听命相揖趋出王释冕反丧服康王之诰　惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王此汤崩逾月太甲即位奠殡而告奉嗣王祗见厥祖侯甸羣后咸在百官总已以听冢宰伊尹训百官以三公摄冢宰 伊训　毛伯来求金何以不称使据南季称使当丧未君也时王新有三年之丧逾年矣何以谓之未君据崩在八年逾年即位即位矣而未称王也未称王何以知其即位以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位也俱继体其礼不得异以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子也各信恩于其下逾年称公矣则曷为于其封内三年称子縁民臣之心不可一日无君缘终始之义一年不二君故君薨称子某既葬称子明继体以繋民臣之心不可旷年无君故踚年称公縁孝子之心则三年不忍当也孝子三年志在思慕不忍当父位故虽即位犹于其封内三年称子公文九年 羊传　文公元年春王正月公即位先君未葬而公即位不可旷年无君　定公元年夏六月癸亥公之丧至自乾侯戊辰公即位诸侯薨五日而殡殡则嗣子即位癸亥昭公丧至五日殡于宫定公乃即位并左氏春秋　　癸亥公之丧至自乾侯则曷为以戊辰之日然后即位正棺于两楹之间然后即位正棺者象既小敛夷于堂昭公死于外不得以君臣礼治其丧故示尽始死之礼礼始死于北牖下浴于中溜饭含于牖下小敛于户内夷于两楹之间大敛于阼阶殡于西阶之上祖于庭葬于墓夺孝子之恩动以逺也礼天子五日小敛七日大敛诸侯三日小敛五日大敛卿大夫二日小敛三日大敛夷而绖殡而成服故戊辰然后即位 公羊传　正君乎国然后即位也诸侯五日而殡今以君始死之礼治之故须殡而后言即位沈子曰正棺乎两楹之间然后即位也两楹之间南面之君所治之处内之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此则其日何也逾年即位厉也厉危也公丧在外逾年六月乃得即位危故日之于厉之中又有义焉先君未殡则后君不得即位未殡虽有天子之命犹不敢况临诸臣乎以轻喻重也虽为天子所召不敢背殡而徃况君丧未殡而行即位之礼以临诸臣乎周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也君至尊也去父之殡而徃吊犹不敢况未殡而临诸臣乎谷梁传　月正元日舜格于文祖月正正月元日上日也舜服尧丧三年毕将即政故复至文祖庙告文祖者尧文德之祖庙 舜典　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳详见变除篇禫易服
34	居倚庐不涂君为庐宫之大夫士䄠之庐倚庐也舎垩室也亲者贵者居倚庐疎者贱者居垩室杂大记日大夫居庐士居垩室 天官　射人大丧比其庐不敬者苛罚之苛谓诘问之 夏官右居庐　髙宗居庐三年不言此之谓梁暗详见丧礼义　滕定公薨世子五月居庐未有命戒详见丧服义外宗大丧则叙外内朝莫哭者内内外宗及外命妇 春官　世妇大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之苛谴也 春官序哭位章有天子之丧别姓而哭肆师令 哭内宗序哭九嫔帅叙哭并此章通用　朝夕哭不帷縁孝子心欲见殡肂也既出则施其㧁鬼神尚幽暗也 杂记　士备入而后朝夕踊备犹尽也国君之丧嫌主人哭入则踊 檀弓右朝夕哭
35	大祝彻奠见始死奠章右彻大敛奠
36	司服大丧共其奠衣服奠衣服今坐上魂衣也饰春官 陈小敛奠章有封人 牛牲等七官又陈大敛章有司几筵设苇席素几皆此章所通用此条后凡奠通用右朝夕奠
37	笾人丧事共其荐笾羞笾丧事之笾谓殷奠时人天官 陈小敛奠章有封 等七官陈大敛章有司几筵设苇席素几朝夕奠章司服共奠衣服皆此章通用此条凡后殷奠通用　天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠详见大敛奠章　外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之谓丧事之奠祭 天官右朔月月半殷奠
38	小宗伯及执事眂葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之兆墓茔域甫始也郑大夫读竁皆为穿杜子春读竁为毳谓葬穿圹也今南阳名穿地为竁声如腐脆之脺春官　冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右公君也图为画其地形及丘垄所处而藏之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆凡死于兵者不入兆域战败无勇投诸茔外以罚之凡有功者居前居王墓之前处昭穆之中央以爵等为丘封之度与其树数别尊卑也王公曰丘诸侯曰封汉律曰列侯坟髙四丈关内侯以下至庻人各有差大丧既有日请度甫竁遂为之尸甫始也请量度所始竁之处地为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日既有葬日也始竁时祭以告后土冢人为之尸及竁以度为丘隧隧羡道也度丘与羡道广袤所至凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆同上　葬于北方北首檀弓　龟人若有祭事则奉龟以徃丧亦如之春官　大卜凡丧事命龟重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陈龟贞龟命龟眂髙其他以差降焉 同上　大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯㓙也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁如筮则史练冠长衣以筮占者朝服筮者筮宅谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士曰朝服以朝也 杂记　大夫之丧大宗人相小宗人命龟卜人作龟卜葬及日也相相主人礼也命龟告以所问事作龟谓扬火灼之以出兆条同上日龟人以下四 卜葬 通用右卜宅　周公在丰致政老归将没欲葬成周公薨成王葬于毕书序死又案尚书大传曰周公生欲事宗庙 欲聚葬于毕毕者文王之墓地故周公死成王不葬于周而葬之于毕　大公封于营丘比及五世皆反葬于周详见丧礼义　成子髙寝疾成子髙齐大夫国成伯髙父也庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何观其意革急也遗庆封之族子髙曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不食之地而葬我焉不食谓不垦耕 檀弓公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从二子卫大夫文子献公之孙名㧞文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前刺其欲害人良田瑗伯玉名 同上虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也以为棺椁作棺椁也斩伐也 檀弓　柏椁以端长六尺以端题凑也其方盖一尺 同上　君松椁大夫柏椁士杂木椁椁谓周棺者也天子柏椁以端长六尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊者用大材卑者用小材耳自天子诸侯卿大夫士庶人六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚盖与棺方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒间可以藏物因以为节君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐里椁之物虞筐之文未闻也 丧大记右井椁　顾命越七日癸酉伯相命士须材详见陈寳器章　宋元公卒用蜃灰椁有四阿君子谓华元乐举于是乎不臣详见窆章　晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉将以城成周魏献子属役于韩简子及原寿过而田于大陆焚焉还卒于寗范献子去其柏椁以其未复命而田也范献子代魏子为政去其柏椁示贬之 定元年左氏传昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也详见士丧礼
39	小宗伯王崩及执事眂葬献器遂哭之执事盖梓匠之属至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之 春官 后陈明器一章并此章通用右献明器
40	天子崩七月而葬诸侯五月而葬大夫三月而葬礼器士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭尊卑恩之差也天子至士葬即反虞 杂记 卜宅章龟人以下四条并此章通用右卜葬日　癸未葬宋缪公葬者曷为或日或不日不及时而日渇葬也渇喻急也乙未葬齐孝公是也不及时而不日慢葬也慢薄不能以礼葬也八月葬蔡宣公是也过时而日隐之也隐痛也痛贤君不得以时葬丁亥葬齐桓公是也过时而不日谓之不能葬也觧缓不能以时葬夏四月葬衞桓公是也当时而不日正也六月葬陈惠公是也当时而日危不得葬也隐三年公羊传　宣公八年葬敬嬴礼卜葬先逺日辟不懐也懐思也左氏传
41	礼书纲目卷二十六