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《七》[查看正文] [修改] [查看历史]

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虫考者之如帝二阵王宋鄙阳马端临贵与著斗
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明斩阳冯夭丑禅房校谪
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宗庙考
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秦虫世元毛下诏增始皇寝庙牺牲及山川百祀之礼今重霞议尊陇富庙星臣皆顿重昌重翼子七庙诸侯五大夫二虽万世世不鞍毁今始皇为极庙四海乏勾皆献肯职增牺牲程凤备毋以加先王庙或在西雍黼酬州或在咸阳天子仪当独奉酌祠始亳萧自襄公以下轨毁所置凡七庙羣臣以礼进祠以尊始皇庙为帝者租庙一塞尚祖十年秋七月太上皇帝崩葬万年八卿令诸侯王皆立末生皇庙于国都
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班固赘日漠帝本系出围厘常降及赤周在泰作刘涉骊牲坛遽为丰公岂公盖太上皇父其迂日浅坟墓在丰鲜以焉丞高祖即位置祠祀官则有秦晋梁荆之巫骊酬惭关一悉致祠巫祝幸求神灵块奇钟斟贪同日碑丰刚丹万叫抚门骊骊醴骊骊骊骊羁羁灵显岂不信哉蹄雌不
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按汉高祖承秦之敝礼制庐废既即天子位而七庙未尝立至太上皇萌始诏郡国立庙而皇祖以上虽闻嵩班喾罗叶箸岂公之名甚最祠祀有秦晋荆梁之巫观注家新书则是自晋而秦自泰而梁自梁而荆似各有祖庙各有巫以主其祀事然郊祀志言梁巫祠天地天杜夫水房中堂上之属晋巫祠五帝东君云中看巫社巫祠族人炊逝属秦巫祠社主巫保族药之属荆巫祠堂下巫味司命施麋之属雕酣杂则诸巫祈掌者乃祀典神祇之祸非相庙也所谓世祠天地缀之以祀者岂是以诸租配谓神而福之而各处有巫主其事耶不可得而详也
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惠帝即位令郡诸侯王立寓庙四年帝为东朝长乐宫关关飘栏状及间淮酬雌删惜献测数跸烦民聊黼细雌作复道方筑武库南如淳日作复武库南也师方日筑陪方目友叔孙通因请关酬雌黼绣杂谓投曰陛下何自筑复导嵩帝寝衣冠月出游高雕酬酬轴绣关关酬雕关雌训黼关关黼骊骊骊骊骊雠显骊骊骊骊腊言官寓虫日井也师舌寻口诸冢之粪雠鄙未汁蚕累尹使高畜虫隆丛出棘关赠黼关关雕关一之阙禅汉制夜游恻酬关纵设雌老子孙骄何乘宗庙道上行哉惠帝惧里环之通曰人主无过举今已作百姓皆知之矣愿陛下为重则丑睡绳雌记辅雌今渭北衣冠月出游之益台厘伏岸之本上乃诏有重萧芦翼致堂胡氏日夭子七庙致其诚敬足矣而又作原翻鼻树图刺孝之本则通之要也盖晋日尺封无过举花卦蒯克作原庙非祸举乎且衣冠出游于礼何据中唐喜丽之礼陈甚宗器设其裳衣非他所也谓庙中也非他时也谓仆缚祀之时也今以死者未冠月出游之于礼寨判湘则通所以谏帝者缸辜熏垒不禁以数跸烦民而筑复道门之为是也使骤世有致隆协原开圃简协太庙诸恻翼陇刘氏曰叔孙通既诔汉惠帝作复道又请以后道为原庙错虚灵之本以一时率尔之言立千万世不易之制其言衢益广李芝本不鲤萧乏宝品始也丞示庙之竖科事严而不欲其让人主事宗庙之心欲兴专不欲兴分既有宗庙又有原庙则事死如事生事亡如事董忘有所坌霆萧之体极乎严原庙之体几乎裹人情常惮胆严而安于亵则讲和之礼及移于原庙故宗庙之礼虽董诵客御壁英絮聂辩岭略千七庙之室而柯干佛老之例穷土木之功殚金碧之形作于盛暑累月而后一处费以十距万礼官不识而有司丕言及其戊也丕篇木主则为之象不为禘拾蒸量尽而行一酌之奠之礼不杨时所谓合二帝州王之正称而从闻望秦之叔孙通建一也抑又有夫不安撰寸者圣明相继仁孝爱敬之至通乎川口神明灵箫之礼未尝亲祀新遣大臣摄行时享盎聂忙圣之本心哉盖既有宗庙又有应庙则心分而不事未既有所重则不必有所轻其势然也先公曰成周之制不惟霸原有庙岐周洛邑背有焉干周梦命自召祖命是岐周府庙池盖岐是周之所遇有旧霸在焉周公城洛邑祀文王是洛邑有庙也盖营海而皆为庙毫至立庙未有无故者亦采尝立两庙整羁师毫帝思高誓宪塞搜嗣公酬关祸酬匐侧酬烂酬则副转士入背令为吹乐后何阙辄补对百川几仆丑碧园藉盖蛊璜立制酬刚调堂王剌圃到料封渐姻手车窃日立九棋堂下撞千石钟十枚声闻百里寝庙者刀象生有衣冠履带几杖起居日四上食卧床惟帐原宗庙者一朝廷行大礼封拜诸侯王酣金肃宗庙在北城外游衣冠普百果
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蒯辅醴显骊骊醴飘飘飘腊腊腊也景帝庙号德阳武帝兰号龙渊沼市制号佛匪宣帝轴旗磬酬黼酬黼酬黼书
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景帝兀无各士盈背盖盐暑势易宗有德酬黼赠黼酬凡辅禅轴洧制礼门各有由歌者祈以发德也舞者所以明功纲隔闲惭麻懒酣渐恤酣箫鲤嗣懒辅恻临铜蝇飘妇绣丑锄雌八阙妇删酬态牖川酬酬酬惭鸳敝奏霜翼始五行之舞睡黼一关关黼酬酬轴酬酬酬酬酬祸黼关关黼黼关酬关醴细黼薨惠渐酣奏史始五行文舞孝文皇帝羁天下通关梁不异远方鲤烂岫惜关断陋黼馀除诽谤去国则赏赐长老收恤孤独以击窒体酬也减耆欲不受献辅音罪人不怒箫称湘调辄骇雕系阵献当归不懈其未也除宫刑出美人重绝整辐返朕现不敏弗能坠显雌颛识黼蹄嫡此皆上世之所不及而孝文皇帝亲行之黼黼黼脚轴德厚侔天地利泽施四海靡府总惧门福明象乎坛月而庙无不称朕甚惧焉其为孝文皇帝庙为渊德之舞以明休德然后想画访德施干万撰水末无穷台八寿碑才
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八嘉之其丞相列侯中工千石礼官具礼仪奏丞相臣嘉等奏曰甲屠嘉陛卜末忠孝道立昭德之舞以明孝文皇帝之盛德皆臣勿嘉等愚所不及臣谨议世功莫大于图寿德莫大于孝文皇益带高晏镐庙宜为帝者太礼广孝吝寿庙宜为帝者太宗战之庙天子宜世世献想壬庙郡国诸侯宜各为孝吝寿立州尸太尽萧诸候王列使使者侍相天子所献选涂霸抚颊媚关关关关雌雠隶关关酬酬惭酬醴相黼酬黼关雕禅弥脯关卜妇瑞酬关酬锦绣黼黼关酬酬烂酬酬云请官布天下制曰可中元四年春土月起德阳富陇捕嗣砚请离关调谛自摩卞蠲制建蜀钟称拘凡蛊鉴而庙灾夏四月高园便殿火聊关众闻黼骊酬幄雌黼雌黯惭虹酬酬祸惭酬酬酬酬雕酬飘酬烂一驿诸轻关雌关关黼黼离离黼雕黼慨柳兽惑上索朕五日八八善禅舒对曰春秋之道举往以明来按春秋鲁定公哀公时季氏之恶已熟而孔子之圣方盛夫以盛圣而为热恶未孙虽重贤者虽轻苴势可成也故定公二年两观董公二年桓富童宫灾四年亳社灾两观桓厘庙亳杜四者皆不当立沃皆燔其不当立者以示鲁欲其去乱臣而用圣人也今高庙不当居辽东高园殿不当居陵旁旌礼亦不当立与鲁所叛同天乐者谓陛下视亲戚贵属在诸侯远正最其者忍而诛之如吾蟠辽鉴鬲庙适可视近臣在国中处旁家及贵而不正者恶而诛之如唐幡高园殿乃可去实在外而不正者虽贵如高庙犹灾燔之况诸侯乎在内而不正者虽贵如高国殿犹蟠灾之况大理乎此天意也
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西山莫氏曰仲舒对笙重吹相裹荫骇漏矢测仁爱人君而欲止苴乱不谓人者所为美恶之极与天地流通而往来相应此皆药君之寿迁至姿之对则传会甚矣况又导人主以诛杀与前所谓尚德不尚刑者何其自相戾耶未亲戚之骄备近臣之事横天岂无道以裁制之岂必诛杀而后决哉臾称仲舒广冢推说其意草药未上主父偃辞其实奏焉上召视诸儒仲舒弟子吕步哥不知其师书以为大愚于是而仲舒吏当死诏赦之仲舒遂不敢旧昊异其后淮寿山友土思仲舒前言便肩霆川捷蓝油准羁显襄谊颛断于外不请既还事无实涧树更该莅南衡山江都谋友迹见公卿嘉靖治之竟嫌犹园阻坐死者数万又夫谋友不过数人而坐死者若是其聚岂非仲卫并暑以旧娄忍冯舆蕙言接而庙不当居辽东高园殿不当居陵旁此正论也泰秋桓官信宫灾孔子在陈请火曰其桓僖乎公羊传亦谓毁庙不当复立故灾若引是为对章正宗庙之重复弃慢不知礼者以明尊无二上乏义则不至流传元成之时乐因循而惮改作以来众谓之纷纷矣今舍重田言而他及其非惭宜何哉
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宴果粮军诏曰朕以眇身奉承种贾夜惟念孝武皇帝穷履隼裁选明将讨不服匈奴远道千岁薨昆明南越百蛮乡风款塞来享建大学修郊祀定正朔协黄律封泰山塞宣房符归应宝鼎出白麟获功德嚣盛不能垂宣匝庙乐未称其议奏有司奏请宜加尊号六月庚午苴孝武庙为画坐庙奏盛德文始五行之舞黼酬黼关肺辅麻辄离嫂雌雌黼黼惭酬关雕天子世世献武帝巡狩祈幸之郡国皆立庙时诏列侯封千石博让羣臣虽议戾中皆曰宜如诏书长信少府夏侯胜独曰武帝虽有攘四夷唐主斥境之功然多杀士众竭民财力奢恭无度天下虚耗百姓流离物故者庄煌虫大起赤地数千里或人民相食畜积至今未复亡德泽于民不宜为立庙乐公卿共难胜曰此诏书也胜曰诏书不可用也大臣之谊宜喜星论非苟阿思顺指议已出口虽死不悔于是丞相义御史卷大广明劾奏胜非议诏书毁先帝不道及丞相喜金黄霸阿纵胜不举劾俱下狱有司画请尊孝武庙为誓丽奏盛德文始五行之舞天下世世献纳以明盛德武帝巡狩所幸郡国凡四十况皆立庙理图租太荆焉
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儿帝永光四年十月罢想宪在郡国者五年毁太上禀谭重重诣寝匡庙建昭元年罢孝文太后孝昭太后寝园时玺萧在郡盐牢八合首六十七所瓣雕胡蹄附酬调骈绕测雌亟听师曰高祖下至官带与太上皇悼皇考答晦居陵旁立庙黼黼关雌雌封鹊宣无为百七一六又园中各在寝便殿酬黼关雌醴关酬酬酬酬黼酬洲雌烂轴酬关酬一雕附雏酬雕解醴黼辅长日锋熟辐督蔡于庙时祭于便殿寝日四上食庙岁中七五祠酬黼酬酬类酬醴帅辅增挺拂鲜满雕拂樽轴删酬删酬枉轴性腊辄黼取蹄苏八月一太磨十一蚀懒权十一害租酬酬雌娥韩取诲悄一大牢五祠便殿岁四祠又曰一游审冠而昭灵后嚣哀王疆哀后孝文太后孝昭太后卫思后戾太子戾后各有寝因与诸帝合凡吐十所工威祠上粪晴万四千四百五常五用卫毒醴禹五千一百二十九人玺重犬万山千吾四十七旗养牺牲卒不在数中至元董时贡禹台善者季七肤禀台喜喾亲垂量一台反
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博烂捍辅卖一一吾及郡国庙不应古礼宜正定寿是基弃及施行而禹卒末光四年乃下诏先讲罢郡一日朕闻明王刘删辟轻团职为法因事制宜往者天听即四称碧蛊调谢郢卦飘关关相禅醴盖惠庙谢配里翻翼横也酬酬蹴酬轴倒际愿天地之灵旧芝语七尚轨蛮貂贡职关关关僻酢傅教乂道肃不定今疏蒲窜爵恭承尊租殆非皇天祖宗之意朕甚惧焉传不云乎五年与祭如不祭其与将军列侯中二千石得千石诸大夫位工议郎议丞相玄成御史大夫郑弘太子太傅严彭祖少以鄙荡地馀谏议大夫尹翦始等七十人皆曰臣闻祭非自外君奢也繇中出生于心也故唯圣人为能享帝孝子为能享曲笠庙京师之居躬亲承事四海之内各以其职来助奋孟芝大义善惟二王所共不易之道也置著来雍雍至止识箫相维辟公天子穆释春秩之义父不祭于交庶之宅君不祭于臣葆宅家王不祭于至诸佚辜愚以芦萧在郡国宜无修臣请勿复修癸可因罢昭灵后武哀王昭哀后卫思盾居太子居后固皆不一归洞战置台牛焉罢郡国庙后月馀复下诏旱间明王制礼立陇庙四祖宗之庙万世不毁所以明尊祖敬宗著亲亲也朕获承祖宗之重惟大礼未备载栗岫惧不敢自颛其恂与将军列侯中性千石二千石诸大夫博士议玄成等四赤四人奏议曰礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖四下上丑庙睡随殷骊雌魂黼雌则毁庙之寿乎太祖五年而再卜殷量豆禘罗也舍祭者设庙异木壁庙之主皆合食磬快祖父为昭子为穆孙复为昭济琴正礼也祭义曰王者备其祖自出以其祖酌之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配而不种萧亲尽也立亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲谨惧师贤革职窟损疏之杀示有终也闲之所以七庙者以后稷始封文王武王匕戌喻而一堤似三弥不毁与飘庙四而七非有后稷始封文匕宴命之功者皆当艺请毁成慕控艺台霜强作盘协德茂趾顾犹不酣以往翩谥呵出关悯关辅恻释德酬魁虹伦择咽沫敢远亲也臣愚以为高帝受命定天下宜为帝渚太祖画庙世世不毁承后属尽者宜毁今宗庙其处昭穆撰味序宜入就太祖庙而序昭穆如礼太上皇孝惠孝文孝景什庙皆亲尽宜毁学考庙亲未尽如故祸雌酬酬大司马车骑将军许嘉等乐十九人以为孝文皇窃除调谢去肉刑躬节惟罹臾献罪久床李不私其利与先锋军绝人类宝赐长老收恤孤独德厚侔天地利泽施叫涤宜丽桐者太宗之庙廷慰授为孝书皇帝改一朔阳服包惧叫辐尽篇重重翩谏议大夫英始等一八人以为辛芳福上序醴昭穆非正礼堪夏逞宜毁旌是上重其事睡难依违者盖盖圣医盐翼寿何祖有功而宗有德尊尊之大义盘什亲庙四亲亲之至恩也卖寿篇奈诛恭除坠书壶甥台鸾画章带国为代王诸员昨乱海柯摇动然羣臣黎庶靡亦壹画北面而归心犹谦归固让而后即位削乱秦之迹兴了代之风是以一百姓晏然戚获骊福德盛焉鬲毫幡顾漠窃租铎滞书事桐冯太宗世世承祀传态无穷朕甚乐之妻宣皇帝为孝昭皇帝而后营尽礼瓣离辑一逢鸿关绳驴慨驯雌魂睡虽弃关孝景皇帝庙及皇考庙皆亲翼若垂丰嘉笙奏曰霆运庙世世不毁继祖以下五庙而迭毁今高皇帝为太祖孝文皇帝为太宗孝景皇帝为昭孝武事亭马穆孝昭皇事说著宣静皇帝俱为昭皇考庙亲未尽太上孝惠博皆亲重宜毁大上庙生宜瘗国画室重寥主迁螫霍庙寝圜嵩无复修奏可谓二又以为清庙之读书交神之礼无不清静今衣冠职一出游有单骑之众风谓之气非所谓清静也祭不致故段辄淳烦欤不檄宜复专僵聂祭于卢盐芦日月间瞿晋关噫黼赠井皋空让也明荆玄关玺量皇飘关酬酬早贵贱国君之母非适不得配食则凤树寝身涕蒯因闰刊躬至孝承天心建翟雷霆击骊穆大礼既定孝刻太同以孝昭太后寝祠园宜如礼勿复修奏可实五年夏复戾园秋复太上皇寝庙园原庙关关黼谓黼关辅关骊睡骊骊涯让槁嵩临颐围闻想后庚太子母由克首寿医矩雪百复孝惠皇帝寝圜孝文太后孝昭太后寝园罢郡国庙烝虫庙后岁馀韦玄成薨匡衡为丞相上寝疾梦誓灵罢郡国庙赤桀藿童蜚蒿上诏问衡议欲复之衡深言不可上疾叉不平衡惶恐礼高祖孝文讳武庙曰嗣会孙皇帝恭承洪业夙夜不敢康宁思育休烈以章祖宗之盛功故动作接神必因古圣之经往者有司以为前因重请立庙将以系海内之则祸飘尊祖严亲也今赖宗庙之灵大合之内莫不附亲庙宜了卢床师天子亲奉郡国庙可止毋修皇帝亲肃旧程尊军神明即告于祖宗而不敢失今皇帝有疾不豫乃梦礼乐见戒以渐楚王梦亦有其旧主帝悼欢即诸臣衡复修立谨按上世帝王承祖称之大礼皆不敢不自亲郡国吏卑贱不可使独承又祭祀之义以民为本闲者岁数不登百姓困乏郡国庙无以修立礼凶年则岁荆举证称宪尧尘似泽鞭抚针排礼义之兜违旧运心咎尽在臣衡当受其殃大被其疾坠在谨渎之中皇帝至孝肃尘宜蒙销福唯高台席译文皇帝孝武皇帝省察看享皇帝之孝开赐皇帝积寿亡疆令所疾日瘳平复友常末伤宗庙天下幸甚又告谢毁庙曰往者大臣以为在昔帝王承祖宗之休典取象于天地天序五行人亲五属抚轴五齐谓同族大功小五缥麒雌天子奉天故事台意而尊其制是以积善之高靡有过五阳命之君斯接千天万世不堕继烈以下五庙而迁蝇酬酬音上陈太祖间岁而矜其道应天故福禄来终太上皇非受命而属尽义则当迁不以无聚集大于严父故父之所尊子不敢不承父之所异事不敢问礼公子不得为母伸为后则于子祭于孙止僻惆细杯摄酬醇骐瓦关雌蹄雕酬关黼关麒鲤关翔烂关麻雌尊祖严父之义也寝日四上食园庙问祀皆苛亡修调红亳带惠幕悼惧未敢尽从惟念高量帝圣德茂盛受灵将艺祷古承顺夭心聊黼岫黼诸岫黼檄恤量保本支陈锡亡疆抚雌铜黼献雕翻识惆娥放推雌讨鞅晦祸辞荆娥删酬州祸恻酬酬蝇酬抑驴蝇怀岐谓诚以蒿迁庙合祭又长之策高军带喜霆敢不听即以令日迁太上孝韦潇孝文太后孝昭太后寝将以昭祖宗之礼顺天人之序定亡穷之业今皇帝未受兹福乃有不能共职之疾皇帝愿复修古承祀臣衡等戒以为礼不得细睡不知不合高皇帝孝惠皇帝孝文皇帝孝武皇帝孝昭皇帝孝宣皇帝太上皇孝文太后孝昭太后之意罪寿在臣衡等尝受其咎今皇帝尚未平诏中朝臣其后毁庙之附文臣衡中朝臣咸复以为天子之祀义存所断礼有所承讳纯背制不可以奉先祖皇天不佑鬼神不享外艺所阙谨副不当无所依据以作其文学如矢指罪延在臣衡富深受期殃皇重是豪祉种蓝日墓瘗凋平复乘锺焉与天亡刺极韦生百神有所归息诸庙皆园釜芝上疾台宅尽复诸所罢遣庙圜皆修祀如故仞上定迭毁礼独尊孝文庙为太宗而孝武庙亲未尽故未毁上于是乃复申明之曰孝宣造寿尊孝武庙曰世宗损盎之礼不敢有台焉他皆如旧制唯郡玺庙遂台了
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割斋洪氏随笔曰按匡衡平生佞调禀隙石显驸耻村出而此不即独据墨守程其祷庙之文殆与釜腾之祝出相吁惆弃衰嘉御台又不书惟陆脾憎而知慎善可逾
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五月帝崩毁太上皇孝惠孝景皇帝庙罢孝文孝昭太后昭灵后武哀王昭哀后寝园
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帝既崩匡衡蠢豆则以上体不平故复所能祠卒不蒙福案卫思后戾太子戾后园亲未尽利黼黼雌孝惠孝景帝庙亲蠢宜毁及太上皇孝文孝昭太后昭灵后昭晏陌嚣哀王祠请悉罢勿奉秦可肆门醴成帝河平元年复太上皇襄庙固桓高后时患臣下妄非议牵帝宗庙寝园官故定著令敢有擅议者弃市至元帝改制错除此令成帝时以无继嗣蓝太上皇寝庙园世世举称昭灵后武哀王昭哀后弁食于大止寝庙如故不复祖议宗庙之令按太上皇亲尽也以吾帝之文而不毁悼皇考私亲也以宣帝之父而不毁虽非礼之正犹云可也至武哀王则高帝之兄昭哀后则高帝之姊亲柄古自当各有后裔举其坟墓祭祀今乃立寝园与诸帝同而使天子世世祠之不经尤甚矣高帝之姊而称后于义尤不通哀帝即位丞相孔光大司徒何武奏军粪五年制书高皇帝为汉不租孝吝霜为李筵昭五年制耆孝书寿为辈莱墓之礼不敢有与臣愚以为迭毁之大当以时定非今祠童议宗庙之意也臣请裹审罗议奏可貉是光禄勋彭宜唐事萧昌博士左咸等五十二人皆以尽蕴旧灵下五庙禀袭后虽宾贾君犹不得与费蛊刻响谣临桃剑赫显扬而立之鬼神不享也孝武皇帝虽有功纲显灵显太阖五频湘垒校尉刘韵调日泽兴冒顿始强陂束胡禽月氏祸蹴讯舆土地地广兵强为中尘告南越尉畔绳酣轩自酬酬恻酬酬虽乎犹有四夷之曹且无宁岁刁科辇竖睡捉都尉丙科嗣酬关称其害通孝力磬嗣厚驯贵贱与纲利荆犹侵罗网区措渚兴师十韵烂廉逝陛凉惭及闻蠹铸屯阎藻碧宪支塞斐世之渐也诸候郡守轼颜恻然酣酬酬翻迎飘非真人删侧恻酬烂郡守都尉略可怜怜酣柯刚开阙对轴韵厘围竞墨剑宁之时盈三大将军骤骑伏波楼船导盈困逃真起七郡北攘匈奴降昆邪十万之众岂五属国起朔方以夺其肥饶之地东伐朝鲜起玄冤乐浪以断匈奴之左府西伐大宛并三十六国结八乌孙起敬煌酒泉张掖以鬲嫌羌裂匈奴之右臂酬雌关嫌皇林覆疆罕幕北四虽无事斥地远境起十馀郡帅贻辅蝇造功业既定题封丞相萧富民侯以大安天下富贵实姓其规抚可见渐赠轴抚又招集天下贤后与协心同谋兴制度改正朔易服垂美地之祠建封禅殊宫号存闻后定翼翼之制宋无道击之心蓄文车蒲世赖之单于守蕃百蛮服从万世之基也曜兴之功未有高焉者也谓雌达大业为太祖孝文皇帝德至厚也为文太宗孝武皇帝功至者也为武世打宗此孝宣帝所以发德音也礼记王制及春秋谷梁传天子七庙诸侯丑大夫三士二琴丁七日而殡七月面莽诸伏五日而硕五月而葬此瑟事瑶华之意也与朝数相应其文曰天子动昭曳卦兴太祖之庙而七诸侯二昭二穆与太祖之贞庙而五故德厚者流光德薄者流卑酬黼酬春秋左氏传曰名位不同礼亦异数自上以下降杀以两礼也七者其正蹄数可常数者也宗不在此数中主墨也关黼关黯雌常苟有功德则宗之不可预童让窍裕殷太甲为奠栗戊日中崇武丁曰卖宗柳姑相扶卿闻投辅猷蹴授忤地媒辅周公外国无响勾荆举阙计调别劝阙王曲影讯台蹴无数也然则口所以劝帝者之功德博矣以七庙言之孝武皇帝未宜毁以所宗言之则不可谓无功德礼记祀与曰天圣王之制祀也功施于民则祀之以劳定国则祀之能救大灾则祀之切观秦昏寿功德皆兼而有焉凡在于异姓黼将时湘之况于雠薨跪封卖酬网见父亲谪则宗图宗者宗其道而致吁巽庙名须实异非绰德贵功之意也诗云蔽帝吕棠勿翦切上伐邵伯所莱思其人犹爱其树况宗其道而毁其庙乎送睡出一之礼自有常法无殊功异德固以亲疏相推及至喜更蹑门多少之数经传无明文至尊至重难以疑文虚讲定进书官一皇帝举公卿乏议用众儒之谋既以为世谓之庙建之万世山宣在季甚员击灵武皇帝功烈如彼孝宣皇帝崇立之一如此不宜毁上卖钱义而从之制曰太仆舜中垒校尉艺疏一或误又以为去事有杀关黼黼谁酬黼丑黼酬轴蹄雌故春秋外传日日祭月祀远手声襄笙祖祢则日祭苴局则月然疆二桃则睡享坛挥黯岁贡雌雕黼醴雠关醴关关飘而士聪阵黼酬蝇静辄吠禘则贼主祸显显让顺辑禅酬酬酬雌刘师古日王节一乃枉岫辅德盛而游广亲亲之杀也酬黼雌骊祢逮则脯尊故称为韩矢孙居王父之处正昭穆则孙常典租相蓄代此迁庙之杀也圣人旌其祖出于情蠹蓝薪不盐蛊一毁庙醴酬飘酬酬飘锦酬骑慨谢牖献耻绣刚酬髓阙刚割禹建迭毁之议恐景奉太上寝围废而为虚调轴辄翼荆租意矣
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按叹堂胡氏曰卫大论者以仲尼为据则无失矣书曰春十七庙歆谓七庙是也而以七为正法以宗为变不可当致则不知何所据而云然也祖考所当事者人之事情也或巽尔成王崩成七庙画击杀也有功德则宗之无则莫为露台是为公宁轻虫择祖考于情则逆于礼则违会是以篇孝乎
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平帝元始四年尊孝宣庙篇甲宗孝元庙量员示天子世世献某
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皿时墨霆异漠公欲谓犬皇书动斩响霸奏喜奢庙星垒栗后晏驾后当以礼配言云及莽改号太后厉新璧文母绝之于汉不令得体曩常隋环书萧惠羹书太后起朝独置孝元庙故殿以属文母纂云堂既成名曰是吾宁容惰在故未谓差庙莽置酒长灵宫诣太后既至见李元庙废彻涂地太后惊泣曰此汉家宗庙皆有神灵与何治而壤之且使鬼神无知又何用庙为如今有如我乃人之恕妾岂宜辱帝之堂以陈馈食哉饮酒不乐而罢汉尽襄毒露神灵强贡垂夺霸拔剑四面提击斧瘳汜牖挑汤赭鞭鞭酒屋壁冷轻军校尉居其中霍艺帝建武一年正丹立高庙于雒阳四时拾垂周祖为太祖客帝为太宗武帝为旧茹旧馀帝四时春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊为岁五祖骥无罪月立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯时寇贼未枣方务征伐祀仪耒设至十九年盗贼讨除戎事差思证是五官中郎将张纯与牵阮盖汗台蛊为人后者则为之子既事太宗赋恃谓则降其弘翼寿拾高喜岸昭穆而舂陵四世君臣并列以早厕尊不合礼童实高帝以隋受命不由大王宣帝以孙后祖不敢私亲故为父立庙独重臣侍祠臣鳞谓宜除今亲庙以则壬常旧出愿下有司博采其言诏下公卿大司徒戴涉大司空窦虫议宜攻宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元量雪单为祖父可亲奉祠感帝以下有司行事别为南顿君立皇考庙其祭上至鳞轻台臣奉祠以明尊尊之敬亲亲之恩时议有异不若上可涉等议诏曰以宗庙处所未定且拾祭高庙其盛哀平且祠祭长安故高庙其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀国朝去太守治所求者在所令最行太守事侍祠惟孝尝谓有功德其上尊号富崇于芦阳高庙四时加祭孝寡量冗兄五帝其西庙盛韦辛福主四时祭旌故洒潮东庙京兆尹侍响装灵恤服加太常祠陵庙之礼南顿间以七芜节侯皆就熙烂附翼称毕考庙钜鹿都尉称皇祖睹庙郁林太守称皇会租者骊侯称量面礼祷堤祈那悬惭祠八乏一箕蓄书盟节微以光武帝拨乱中兴更为起庙号曰世祖庙胶孺禁冀爵移故虽非宗不毁也后韩称妇一酱吁一束汉制高庙令六蠢实石守庙掌业精精栏鹄丞烂禅南令舛人六百石如高庙捍一鲜兽驷一漠震帝之主九寸前方后圆围言含室七士围九寸木用粟指虫打一东平平年十月蒸祭光武庙初奏文始五行武德之舞盟虫终遗谨辕蓝铸席塞画光董毫更束星蛊丑顾甄孝章即粒有司奏言讲卿皇福言穗淳茂功烈光于四覆薨庄辅凿凿袭嘉灵劝惭邮墓省葬县之礼书藏主于光烈学旧更衣墨室臣以为墓衣独车战之外处所殊别宜尊庙曰显宗其四时稀给旌光武之堂商叶霆鉴谨记武德之舞如孝文皇帝称祭高庙故事制曰可
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锺譬五午再殷祭二年了翻井平碑禘父焉昭南向子为穆北向稀学爰四用稚以冬十月禘之尽电谛谛审昭稷尊卑之义论者合也冬十月五谷成故骨肉合饮食瘗祖庙谓之殷祭四时正祭外有五月尝参覆立秩尝栗川盛酣辛早尝积等谓之间相即各于更衣之殿更衣者非形楼惧也园中有寝有便字寝者陵上正殿便殿寝侧之别殿即更衣也
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章云骝遗诏无起寝庙圣带故事和帝即位不敢违上尊号曰擅覆帝奢暮华手世碧縕多无别是后额覆为陵寝之号又旧市年二百馀日面用邓太后摄政以备婴孙故不列于庙就陆寝祭之而已
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安帝以读书大臣废太子及崩无上宗之奏后以自建武以来无凿袭涂募因以其陵号稀忝宗冲质壬常皆小崩梁太后摄政以殇帝故事就坠寝祭凡祠庙讫二公分祭之
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梁夭后临朝以殇帝幼崩庙次宜在顺帝下太常归访蠢宜如调书谏议大睿易以为应依昭穆喾冥殇帝后顺市诏下公卿大鸿炉周举谟目春秋鲁闵公无子庶兄僖公代立真于文公逮跻僖公于闵上孔子谨书曰有事于太庙跻僖公传曰逆祀也及宋公正其序经曰从祀先公为万世一耳一贲
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法也今殇帝在先怪拯为笑顺帝在后于亲为子先后之义一不可改昭碧淳不可乱吕勃议是也太后从之遂至谓曰一孝属量常虽不末休祚而即位逾年君臣礼成孝安皇帝亲一袭兢业面甚蛊全庆在康陵上先后相逾失其次序非一所以奉宗庙之重垂无穷乏制昔定公遑正顺祀春秋善昼其令恭陵次康陵宪陵次恭陵以序亲愁寻疆禹灵帝壁床都四时所祭高庙五主世祖庙七主少帝二陵导鼻后二陵凡牲用八太牢皆有训倅故高庙立主亲毁之后亦但殷祭之岁奉祠
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压帝即侍初平中相头晋军左申郎将蔡苞等以和帝以下功德无殊而有灵震罴铸宗及馀悲宗者追要舌善奏毁之四时所祭高庙享芒宗及灵帝四凡七庙时有若我义宗庙迭毁左申郎将迁议曰汉整茶台乏后宗庙之制不用周礼每帝即世辄立一庙不止声七不列昭穆迭毁孝寻壶府丞相匡衡御史大夫贡禹始建大议请依兴礼孝文孝武难尝宝以功德茂盛璜宗不毁孝宣时崇孝武庙称世宗中正大臣夏侯胜犹执异议不应籍宗至业到盛垂市议犹不定大仆王舜中垒校尉刘歆据经传义处不一可毁上从其议古人据正重顺不敢私其君父如此其至也树蛊王莽之乱光武皇蔓命中典庙称世祖孝明皇帝政参文宣庙称显宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩诗大庙称虚宗正方前世得礼之宜此理下政事多难权移臣下嗣帷敌勤各欲褒崇灵亲而臣亦懦寻英敢执夏侯之宜今圣朝遵古复礼邻求厥屯诚合事宜孝元皇帝世在第八光武皇帝世漆在第九故默元帝为者庙尊而奉之孝明笾遂亦不敢毁孝科以事穆宗威宗处号皆宜有去五年而再殷祭稚食于太租以薄董真议遂施行
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按酉都郊旧荆困秦王时未尝者祭天之礼东都宗庙之制代代种审玺著蜚芝法芒奕嚣须既冤不能华正然郊天之礼至王莽而后定七庙之法至董卓而后定盖权奸擅国意所欲行不复依违预志哀文能矫累代之失然礼虽稍正而国且右矣可胜惜一又按察琶所定高祖庙至旧盂夏近常四为七庙其讫似矣但以和安顺桓四帝功德无殊而有过差奏毁一惠则所谓近帝四者乃光武明帝章帝灵帝也按古之巳一所谓夭于七庙者自木租及租孳雀之后章四世沼一则当代人主之高会祖父也此四代者不以有功而得一暴以有遇体察以献帝言之灵其父也桓其祖也安点辅导灵夺奋尽寻台譬旧垂而以某父窦上继五世之翼翼何所当乎当时此让虽里审章帝无响骋藻百禁诣旧意屡绝案虫清洞王之子人继和带顺桓止聊以河间王建孙入继喉惜灵帝以河间王之会孙入继桓云画寿方有亲薰麟汁献布是则献帝之所谓父老亲父所谓高祖曾祖及祖者乃所继之荅盖旦聂以来既人嗣大位即盛非翼私亲之父母而味两统封父之义往往于悉不与私亲阴有厚薄伯偕岂亦习闻晴指阴有谓附耶不然何所补毁者皆所闻之喜蒿竟以灵帝上继章帝初不问其世咨庞隔量祷为知礼者乎瓮荆颜禅遑尊大然即大皇帝显黼雌醴号酣犬者曰国皇帝以洛京宗庙未成乃祠武流于建始殿亲执馈奠如家人礼韦恙曰礼灵喜量宗围尧庶金庙则祭旌寝尽渚费一之非礼甚失片一虹幻门璜芒萌帝太和口年体簟高棋蠢寂喾丰夭集氏曰高皇厄并在邺庙之所祠则家帝之高租台扁颠祖曾旧台祠临祖画宰共丽考太盐董帝特芦百代奚所玺蓼墨庙盥室其年十自慰宗庙成则以亲尽置处士主置园邑坠震蓍恪持节迎高祖以下神出兵山朋犹为田至而已景柯元重负郡公更橐宅庙之制皇童帝鉴霆害纲魏太祖书常继夭章铜羁翻高祖甚康成大命宜为魏烈祖格太祖庙北为二徘其左为容带庙号曰高祖昭徘其右拟明帝号曰烈祖穆徘麒酬绣黼黼黼烂酬黼酬租二租昼庙万世不毁其馀四庙亲尽迭迁人如周后稷犬武庙桃之礼台攘不立七庙以父鉴普篇谥矢寅羞临鹤凿坚亡庙依后汉朱南顿枕龟刘太守奉祠后蚤革庙曰始祖潮而不在京师于建业立兄长沙桓王庙熏壶诮年厘芦立权庙曰太祖庙既不在官爵不无昭穆之制晋武帝受禅追尊皇祖宣王为宣皇带伯考景王为景皇帝考丈王焉吝寿
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太始二年有司奏置七庙帝重其役诏宜权立粥闻于是孳臣议奏上古清庙一官尊远稍祇逮至周室制转七庙以辩宗桃髦百深宏远迹上世敦崇唐虞合一庙之繁华遵辔量高瞽舜丞竟禅受和于文祖逐陟帝位盖三十载月正元日又格吊祖逐陟帝位此则虞氏不改唐朝因仍旧詈可依有虞氏故事师用魏庙奏可于是追祭征西将军豫章府君颖川府君高凋府君墓宣皇帝景皇帝书萧养嚣二里璧画枣升太祖虚位所以祖每异景帝为七庙其礼则据王肃懿也叱月又诏曰主者前奏就魏旧庞诚亦有准然祗奉明主情犹未安泽宜更营造于是改都宗庙
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庙制于中门外之左这种住四阿殿制堂高三尺随三肃叹馨室休满备迁毁
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神袁二寸渎昼尺舆筌干中围孩栗八年因庙陷当改创曼臣议奏曰古者七庙所自宜如礼又曰古虽七庙自近代以来皆庙七室瑟芜芜仰于情焉叙亦随时台量十年乃更改筑营讳门禁帘壮丽然坎位之制犹如初耳武帝崩迁征西猷世惠帝崩迁豫章阻世元帝既即位上继武于元为祢如汉光武上继元帝故事也时西京埋没江左建造皆更新造寻以登怀帝之主又迁颍川恻租位虽七室箕譬盂世盖从刁协孩兄弟为世数故也时宗庙始建旧仪多阙或以车便薰虫各为世则颖川世数过七宜在迭毁事下太常智宿以为礼兄弟不相为后不得以承代为世设之盘庚否嘱阳用鉴灵武不继盐霸立庙寝使臣下祭之此前代之则典而承继之痛义也惠鞠无后怀帝承统弟不后兄则匿市目一继世祖不继董代悯同殷之阳甲汉之成帝议者以圣德坤怀果便改旧诸如此粮通所未论是以事惟尚在太庙而怀帝使人数则盈八盈一八之理由仰帝不出非上租宜迁也下世既升上世乃迁凿毁对代不得相通柰晋升一世而上毁二世者也惠怀二帝侯继世祖兄弟旁亲邑为川世而上毁一为四世今以惠帝书朋已毁坠让童爻复毁颍川如此则一世再迁祸位横折求之古义未见此例惠帝宜出尚未轻论块可轻毁详租而无义例乎颍川县无可毁之理则见神之数若然自八此盖有由而然非谓磬蕃也既有八神则不得不于七室之外权安仙蓝至曩宪怀倡觅弟毫覆世租不缕毫理幕之神行应别出不为庙中恒有八室也吝瓦帝仞盛肃时正神止七而杨元后之神亦权立工豪尘户圭菩世租谥旌太庙岱尽豪苟有八神不拘于七之旧例也不议者以善吾俱巳柏庙惠怀口玺景帝盛德元功王基之事盖著祖宗百世不毁故所以特在本朝则祠世砌剖近数得相容安神而已无逼上租如王氏昭穆既蒲终始别庙也以今方之既轻重义异又七庙七世之亲昭穆父子位也若当兄弟旁蒲辄毁上祖则祖位空悬世数不足何取于二昭三穆与太祖之庙然后成七哉今七庙之义出于王氏从祢巳一至于高祖亲庙四世高祖已上复五世六世无服之祖故为二昭二穆并太祖而七也故世祖郊定庙礼京兆颖川会高之亲豫章五世征酉六世以应此义今至尊继统壅聂五惜世之祖尽呈垂颉川五世俱不憾毁今既云程草先毁又当重毁颖川此焉庙中之亲惟获局租巳下无簋偶祖以上例世之祖于王氏之义尔三雅废阙其云曲一华丽之本所据承又违世祖察蕴西豫章之思于子尧一檀所关不少时尚书仆射刁协与循异议循答义深备辞多一不载竟从钟茧焉别封阔良簟制墨寿叠主欢浩侧室至大兴三年正月郑乙卯诏曰吾虽上继世祖然于怀愍星帝皆北面称臣今祠山太庙不亲执觞酌而今有司行事于情礼不安可依礼更处太常灵卖重圭继韩是阻韦汉世祖故事不亲觞爵又日今上承继蛊常面潮之昭穆四世而巴前太常贺循转仕墨傅纯并以为忌怀及愍宜别立庙状宦虫丽室当堵匡织为限无拘常数殷世有判祖三宗若拘七室则当祭祢而已啸亏推此论之宜还复豫章颍川全拘七庙之礼归骑长史温骄锺讳星襄第不湘久庙觐非养乂且光武奋剑振起不策名体幡孝平务神江事以应九世之议不在不失蒯谢驸单飘刳黑附比以东名垂嘉蚕震卖辐躬奉丞响旌纲师顶树惭别绣安失太滞恒辙灵一府志以全制固聪诎尉国临飘渊跻克驿导从骄议骄又曰其非子者可直言皇帝敢告某皇帝又亲似一帝为恶则不祭祢友不及庶入帝从骄议悉施用之于是乃更世制还复旧章调洲吊昭穆之位以同惠帝嗣武故事而惠怀愍州帝自从春秋尊卑之义在庙不替也元帝崩豫章复迁然元帝神位犹在愍帝之下故有块囿者十否乙
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删啻经理驿犹十室也污时缉夏次庙故三迁至并还西一翩名之曰被以转运庙附戚帝崩墓啻水纯以兄第川世故不迁京兆始十二至也弋船台门试穆帝永和二年有司奏十月殷祭京兆府君当迁挑害宝征西豫章颍川王府君毁主中兴之初权居天府在庙门之西咸庚中太常冯怀二礼太国称还于西储交室谓之为称凝亦非礼今京兆迁人三为四世逮徂长在太祖之世皆园室大祖监护覆集归今晋暂墓垒盂四庙居之量鹿颐骊也殷磴笙是集租也领惆匿谟隐泗俯隐瞳改筑别鉴集展意笑就宪筹军舍窍觉共画益树封画敦量百征西东西处宣室对上辎后迁庙之主一藏于征西之权祭属不绝护军将军冯尘骊骊骊者为坛以祭可立别至藏之至殷禘则祭于坛也辅国将军谯王司黜嗣尉纲谢酬调开蒯太封王调遣封藏刊力武之权如此府君迁圭宜旧暴盐然凿凿蛊凿译改筑又设检太庙征西寥卖詈廊孙绰兴无忌议同日太租鲤位始九五而道以从畅替人爵之尊笃天伦之道所以成败拳而光百代也尚书郎徐禅议礼去桃为坛去坛为蝉议轮则祭乏今四祖迁主可藏之辜著礼裂蹇坛弹喾讳蕃日稽童壁台暮答鼻簪享屠等以毁主瘗旌因魏朝议宴应埋两阶之闲且神羊本在太庙若今侧室而祭则不如末藏又四君无道号之礼谋明应毁而无祭是时简文为抚军将军与尚书郎刘邵等奏四租同广西桃藏主石室禘给乃祭如先朝旧霸时陈留范宣兄子闻此礼宣答曰舜庙所以祭皆是庶人其后世遂谓不毁不居舜庙上不序昭穆今四君号犹依本非以功德致祀也若依虞主之灵则犹畔藏子孙之所若依夏主之理则又非本庙之阶宜思其变则筑台亲黍萧禘袍玉带之上亲尽则无缘下就壬孙之裂覆裳常刘遐等同蔡谟识博士或疑陈于太旧暮一迁雷一盲悴
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十了本为削于其后之毁主凭按古义无别前后之文也禹不先鲧则迁字居太祖之上亦何疑也于是京北迁入西储同谓之雅响二租迁主之礼故王室犹十克也竖体寡帝海西并篇兄弟无所登除园希上继元呈世秩登进于是显里嚣智至复还昭穆玄僖至简文崩颍川又迁
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按汉光武既即帝位以照雅当为先帝移逮祀昭宣元于太庙躬执祭礼而别里盛教以下于长安使有异事此礼之变也然其时汉以为王莽所篡光武起自匹夫诛寿壅盖拉取夭下虽曰中兴事同创业又其租长诰定王与武帝同出景帝则于元成服属已为陈逮先儒胡致堂谓虽逮费肩帝而不绍元帝自帝其舂嗟侯以下四亲而祠之于义亦未为未失者此也则成哀而下行既非尊属又起还舞不废其祀可矣至于书元帝以琅琊王而事惠怀愍简文以会稽王而事盛粥以下诸君君蓝襄菲一日矣百不耀大罗即埋汉世费灵遽欲鼻诘于其所尝辜台墓行为烟者眩则损之而不亲祀此何礼耶况又取巳稀之远祖后人庙还昭穆之位则所以严事宗庙者不著有同儿戏乎孝武帝太充十到年始开作太庙殿正室十四间东西诸各一闻金主态速鬲八丈四尺备法驾迁神主于行庙征西至京兆四主及丸孙各用钳猥德服四主不从帝者仪是与萧异船及华增譬为又迁凿缮之世四桃故事罚川醴裂之九十二
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文献通考卷之九十三
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柴都阳马端临其声哭著
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陛旧箸明斩阳一俯天歇睡毋校刊宋武帝即尊位祠七代为七庙未初追尊皇考祸关酬酬黼烂醉霜章皇帝皇妣赵氏为穆皇后二年孝懿看意崩文椎庙杯高祖崩神主升庙犹昭穆之中如魏晋之制虚太祖之位文帝元嘉初追其所生胡汉好篇章皇太虚萧整窟暨六旧高整仓云宣吠后并稀韦太后庙谐睡媵体羁骊骊腊踞骊骊骊一服祸洲禅禅求腊何雕离排辅肌赫雌锦酬黼黼殿驷杯飘洲蝇一黼雌酬辙黼酬雕雌维翻娥关邦遭谢敝姬烂删赈称醴一姬辄翻缩卧挥满鳞僻禅绣黼翮腊鳞悬辅讴嫡醴驴醴醇醴阙融散陈逾葭请城捉之轻杯保渚谓昧咽肤体烂昭跃贬一术辄飘雌盈汁之系谭受禅迁耦素夭尘响玺霜兄六庙追尊皇考为一寻带祸骊莽对世为德皇后庙号太祖皇祖以止管床随灌鹄祖迁于土而太祖之庙不毁典亲庙为七皆同台襄庭而灵实贤一
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覆番丰庙办礼物客黼囚嗣缅蛊考始与职烈丑关关胎毕圃谓之陈庙夭嘉呼纬神主祔于梁之小庙败日国庙际隅鉴卞仪
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飘遥先居干关比凿石篇祖宗之庙于乌洛侯国圆荆睡寿永兴四年立太祖道武帝庙于白登山庙夏普具太字帝亲奉无当月又于白登西太祖旧琼产立昭成献明太祖静龙洲九月十月宾筮帷亲荼牲用马灵雩显行箫刘藿劫刻麟灵寻荆谢七显钟揣相酬酬惰关翻不选执租蹻识护肄雌弥六士翠四月蓬果庙诏曰祖有功宗有仙后者不得礼祖宗之名芦亲之庙今述遵壅声制想至号烈祖有翘重功代祖有开拓之德宜为想宗百代不迁揣远租乎文功未麦磬昭成然庙号为太祖道武建业之勋高于平文庙号为烈祖比较醴扁委族今奉遵道武为太祖显祖为汉桃馀皆以次而迁平丈既迁庙唯窒茹今七庙头无主唯当朕躬此事亦臣子所望韦敬不德忝承洪绪若宗庙之灵翟全首领以静骊骊让加让馔轻薄饵黯谄雌蹑之霍踵陶肘渭便盐隋孟阵一握情新惰滥蚕卖蛊萧惟浣抟槐轲一隅域归应隅谋天月诏郡国喜果可芦孟茎赋师罗灶苇百登山鸡鸣山庙唯遣有司行事谓日韩谭奈不和尔帝奈冕与祭者朝服丁卯迁庙之神主于太庙百官陪从辜神主于齐车至新庙有司升神主于太庙诸侯王故守蕃附等各以苴职来祭十月诏先王制礼经纶万代白登庙者有为而与昭穆不次太祖有山唐之字己降虹芳丈之室不常用季秋躬习薨祀今授衣之用草祭明宴室之始奉烝太庙若复斋白登便重月弄驾细详一理谓宜省一冠废东山之祀成陆一事之数可敕有司但命内典神者摄行祭事献明道武各有庙称可具依旧式自太宗诸帝昔无殿宇因停之十九年迁都洛邑二月诏曰来和惭已就稍仪灵主宜时皋宁可克五月奉迁于庙苴诅金宝之属一惟出代郡太和之议大新台典可依近至金情之难辕怀饿运转如出代庙百官奉迁宜可有之但今垒官四品以上侍官五品以上宗室举迎光盍华具常受禅章六庙兽砥以市不毁以土则锺毁并同庙而刘室既而迁神主于太庙文凿寿皇太祖之子文宣初疑其昭穆之次欲别立庙众议不叫至二年秋始祔太庙五祭同梁制
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后周园寓恶而有宗庙追尊皇祖为德皇帝诸轴文文王为文皇帝庙号太祖神御桐国拟祖以上二庙通迁至太祖不毁其下相承置二穆番玉焉明帝崩庙号代尽誓灵朋庙号鬲祖轻骑权庙不毁
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隋釜宴黍遣兼太保宇文善奉策诣同州告皇考楯王庙兼用女巫同家人礼追尊理树武元皇帝欲嗣空皇妣为元明皇后迎神归于京师改立左宗庙未言始祖文无受命之桃皇品祖以下置四亲庙同殿毕室至蒿祖太原府重亏至会祖蜃屡重祖献王庙四里者天祖武元皇醒庙拟祖迁于上而大事之庙不毁八门杨量宅庙太祖各一殿喉周云喜窃与始祖而二馀并分黯骊谥骊露骊骊骊骊骊骊雠寇乱务从省约为坤罟土滞量兜壁主听坚自此以秉因循衣莒入醴诡社既营隆异仪俱里霍雾重韩笙蒙卢雪襄书监柳誓曰今始祖及二桃巳且容后子孙处何所文下诏渥讲别立高祖之庙属有行役复寝
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芦鬲棋武德元年追尊高祖曰宣简公会祖曰懿王祖曰三王帝者曰正皇帝立四庙于长安通义里备涛驾迎四世附子大
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李实观九年高祖崩增修太庙中书侍郎岑文不识曰祖郑一玄者则陈四庙之箫述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨打筵非纷而不足春秋谷梁传及礼记王制祭法礼语孔子家语一摧至子七庙诸侯五庙大夫三庙士口庙尚书咸有仲德曰七盘霸可以观德至韩湘乳号国刘歆班彪艾予孔昆卢宪于宝之徒商鞍今古咸以为然故其文曰天子三昭二穆与太祖之庙而七是以书宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂有国之茂典不刊之休烈乎然若使违孳经之正说从累代之疑议背子嘉之笃论遵康成之旧净则天子之礼下遗于人臣诸侯之制上备于王者非所谓尊虽在京者位不同者也臣等忝详请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制或遵旧典制从之于是增修太庙始崇弘农府君鉴高祖神主并旧四室为八室太宗庙迁弘农府君神主于来室太宗神主拊太庙初有司诸侯典礼上欲暗仲主于内寝旦夕申如在之敬有诏停稍庙英国公李动等请曰切以祖功宗德帝王之朋典武穆文昭严配之于训爱敬之至率由兹道理有节文事经刻圣荀违斯义国家贻耻况逾居之外道中大拾下管登歌发扬雅颂郊天配帝光华动荆茹停稍礼诸英戒弃伏颐取潘前王圣训翼孟许骂
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高宗庙神主祔太庙文蛊官皇帝神主于夹室武太后垂拱四年于东整尝灵荼雪禀三庙四时享祀如宗庙之制别立崖牟庙以草武氏祖考武氏苇命称帝改唐玺棋太庙宿享德庙四时惟享高祖以下三室馀四室辟其刑疗享祀之礼文于东都改制太庙为甚室附武氏七代神主不敢西京崇先庙为崇尊庙其享祀知太骊怀一
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霆称龙奉改享德庙依旧观京太庙遣武氏七庙于玺兄崇专庙东都太庙以景毕帝为太祖庙棠六室时本常悄士张齐贤蓝臂始封之君谓诸太祖太祖之庙百代不迁商之玄王用之后稷是也但而白玄王以后十有四代至汤而有参禹咽屋撮以涂者七代至抵王面肩一天下其间代数既还迁庙亲皆出太祖之后故得合岂有意尊卑不差其后汉高受命无始封祖即亲高祖皇帝指太祖卞魏文剑业文帝受命亦以重常为太祖善宣创业武帝受命一亦以宣帝为太祖宇文以文皇帝为太祖隋室以武元皇帝羁太祖国家景皇帝始封卢官寻迁物太祖中间代数既近列玉捶露三穆之内故皇家太庙唯有石室其干农府君宣光州帝尊于太祖亲尽则迁不在昭穆合食之数牵敕七室以一下依旧号尊寿绩又弃劝既立七庙源尊崇始祖连今议定一者伏寻礼经始祖即灵祖太祖者降更无始祖后周太祖之一咎以周文王篇始祖不合礼经题卢引白虎通义云后稷为始祖文王篇太祖武王宿雾宗及浆议注诗序云太祖谓文玉以驾说者其义肃然何者复以礼王者祖有功而宗有德周人棋文王而宗武军以谓重军为太祖耳非拾祭莘主合寄殚
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缚宴禀变霆韩最有凿毒载毕蠹始祖者殊为不重何童是闻周礼高龟封汤武之兴祚由稷高故以为太墨即皇家之要帝豪也凉武昭王动第未广后主失守国土丕傅景皇始封实难明命今乃拨封唐之盛烈崇西凉之远构求之箭古宝华虫程巍操不以曹参为太祖晋氏不以殷王印马太祖朱氏不以楚荒声为太祖齐梁不以萧何写流湘陈隐不以胡公杨震为君祖则是家安可以梁武昭玉篇大皇汉之墓泉大议郊祀参以周郊后稷淳当轻尧唯杜赫诸惭别为润室之兴祚由后稷汉业特起功不缘尧想里翼疆量循竟从林识不传称欲知夭比车间使人以苴驱之武德贞观之时去凉武昭王盖亦近于今矣当骋不立渚不可立故也拳既宗党霆谥旧量嚣寿量失职而震饵武酬翼位诣不荅非社栏对檀似请淮敕加太庙听七室台宣皇帝以备七代其始祖不合别有尊崇太常博士刘雉度议曰大夫祖以功棠昭穆以亲崇有功百代而不迁弹血七墓响毁或堕画代浅庙数寿更怪昭穆之上远立合迁之君曲从七庙之文深乖迭毁之制景皇帝潜德画一代敦犹近号虽崇于太祖亲尚烈于昭穆且临木室之饵耒石制七代之尊是知太庙当六未合有七故先朝唯有宣光景口洞神尧文武大代亲庙大帝登遐神主升祔于庙室以宣皇识代数当满准礼复迁今也有先是帝以下六代亲庙非是夷措之庙数不当有七本由太祖有远近之异设初建有多少之殊宜皇既非始祖又庙无祖宗之号亲尽既迁其庙不筵置辈声壅蛮妄不合先朝之旨光崇六堂沐亏古义时有制今宰臣更加详定礼部尚书祝钦明等台吉张齐贤以始同古弃合更祖昭王刘承虔以霸三整霆采合重崇宣语臣等商量请依张齐贤竖量寿君太祖依囿永辜禀壅罚双烛
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唐宗即位废赋氏崇恩庙
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言嘉薨五年太庙四室壤上素服避正殿时上将幸东都以霞娄讳类对曰陛下三年之制未终遽尔行幸恐耒契天心灾选驾戒愿且停车驾不问姚雠听曰太庙屋材皆符坚时物岁久朽腐而壤适典衍期相会何足异也且王家以四海篇家陛下以关中不穑幸东都百官供拟已备不可失信但应迁神主于太极殿重修太庙如期自行耳上大喜从之有散骑常侍堵班宜主吉隋蓬营有季迁都之日岂取符氏旧材坚止太庙乎此特谀臣台台愿陛下克谨天戒纳忠谏远谓诀丑弗听
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开元十年制剑丛庙九室献祖懿祖太祖世祖高祖率事宗卢宗
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先时以孝敬皇帝为著崇称千庙由是写七室霞京太庙亦七室中宗庙中书令姚元之吏部尚书宋瑞以读书宗追尊之帝不宜列昭穆而其华在洛州请立别庙于东都而有司时事其京庙神主藏于来室由是拊中宗而光皇帝不迁遂篇圭云矢言宗崩博士陈贞节苏献等议曰古者兄弟不相写后设之盘庚不序于阳甲汉之光武不嗣于孝成而普怀帝亦继世祖而不继意帝盖兄弟相代昭穆位同至其当迁不可兼毁二庙荀卿子曰有天下者事七世谓从祢以上也若傍容兄弟上毁祖者则天子有不得事七世者矣孝和皇帝有中兴之功而验后宜如殷之阳甲出为别庙拊睿宗以继高宗于是立中宗庙于太庙述西闰空牟韶台嘉复构于正窒谥蒿献祖并谥光皇帝为懿祖文以中宗还祔太庙于是太庙篇崔室艾毂堂曲氏曰范祖禹覆辜喜七世之庙可以观德则天子七庙自古而然也其祖宗有功德而其庙不毁则无世数重昼宗愚妄武是也然刘韩一穆之外犹足以片祖有功而宗有德矣明皇始篇九庙何所取乎夫先觉君子皆以汉儒祖有功宗有德之论为非曰子孙于祖考无选择而事之之义是故天子七庙而已矣有桃焉不患其数盈也有神焉不患其乏星也今既以九庙为非而有功德之庙不毁则九亦安是以尽之文武固造间者以功而论则戚康身致太平刑措不用亦岂可毁耶是故宗庙之礼由子孙不忘而建杯箸仁埋量尘竖颐圣萧者礼也其有功德无功德非子孙所当相枕而隆杀之也名之曰幽厉非子孙所当田隐而还取之也一断以先王宅礼无敢犊盖于其间是则礼台雹召世之庙可以种一台理读书覆皆以是观芸耳宾岱谓礼仪使颜真卿议太祖高祖末宗皆不毁而世想窒帝当迁于是迁元皇帝而拊代宗旧霆重牵出周礼仪使去言东都太庙阙木主诸道以稍初武后于东都立高祖太宗高宗三庙至中宗以后两京太庙四时并飨至德乱后木主多亡阙未祸于是议者纷然而大旨有三其一日必存其庙遍立孳主时事之其一日建庙立主存而不祭若皇舆时巡则就飨焉其一曰存其庙瘗苴圭驾或束幸则馑察军奉京师军庙之主以往议皆不决而罢正元十五年四月都部郎中归崇敬上疏曰东都太庙不合置木主谨按血礼虞主用桑练主用栗重作栗主则埋桑主所以神专画疆夭无二日土无山王今东郡太庙是则天皇嘉台以置武氏蠡雷赤画圭酉箕台韩以备童台邵之置也且殷人屡迁前八后五苴后迁都事三度不卖嚣星丑科毒讳看酉云束都科主巴会虔奉而礼之岂可旨朝废之乎芦祭则立桑主而虔祀练祭则立栗主而埋桑主岂室不会虔祀而乃理之又所开之主不可更作壅豪时非礼制一天宝末南都领陷神主亡失肃宗既克后世建庙作主于上都其东都太庙毁宿军辔昆室神主失亡大历间始于人间得台逢寓于太微官不复梢飨自建中至于会昌暴者不一载击费酉豪宜皆有庙而旧主当瘗虚苴庙以俟巡幸则载主而行或谓宜藏神主于夹室或曰周幽落有庙富迁都乃立庙尔今东都不因迁而江湖非也又曰古者载盂以行者惟新迁至幸至耳至盐艺毕庙圣者也至嚣宗特悉废芜议诏逾译日修东都庙已而武宗崩宣崇竟以太饿神主祔东都庙乌幻亡德宗谓礼仪使牲喜恶毫霍卧疆羁容当迁于是迁宜宗而相德宗盖堪甲尝谲昭穆英顺宗崩当迁雪壑与昌垂载窟则蠢事中宗甲鉴主也博士王泾史官苏武皆以为中宗得夫在已非汉光武普矛帝之此不得为守无不迁之君由是迁巾宗而祔堕木开成五年礼羁使奉谨按天子七庙祖耀德不在其中国朝制度太庙九室深姒太庙景皇帝受封于唐高祖太宗创业受金何功泛主百职不迁祭敦宗皇帝赫祔有时岱翼寿是亲重重赏窥迁等至禘拾合食如当初霄敌依典礼酒宪灵寿业蓬辐世树庙睿懿肃代以次迁至武宗罢强示姒次当迁而于世次为高祖礼官始觉其非以谓元弟不相谲后谭聂昭旧蛊复附岱盖玺灵喜邑桃之主不得复川赫禅惭割扎昔管曰调毒书尝谓爱眦复拊此故事也议者文当翩霸苞围勒翮显衡对诈割酬别庙遣官曰吾武帝时是知司骊骊显斛蹑角声动一重帝明帝庙皆十室故贺循曰愿以容主为限而无间关刚树心晨侯祔代宗而以敬宗文宗武宗同为一例祈对宗忽高陇献祖也诏曰使亲而不尽还而不桃盖其事意重毫碧一于礼也而后之盖讫者乃攘语其事以谓三昭三穆与太祖祖功宗德誓庙不迁为九庙者周制也及敬文武三宗为一代故绛唐之世当为九代十台焉武宗会昌五年七月中书门下奏孟州汜水县武牢关是太宗擒王世充窦建临之地关城东蜂有高祖悉豪在台之内伏以山河如旧城垒犹在城灵皆畏于轩喜窜云疑还于丰沛越宜百代严奉万邦所瞻西汉故事祖宗所当行幸背午郡国立庙令缘定觉寺例合毁折览甄寺中大殿材木于东峰政造一殿四面兼置垣墙伏望号为昭武庙以昭圣祖武功之盛兴功日望今差束都分司轻官文焉台辜功日别差使展敬制可掘赭大不缚黼酬绣酬黼雌雌块倍宗中和元年黄巢犯阙僖宗避狄于成都夏四月有司请享太祖已下十八宣诏公卿谓之大常卿牛粟与儒者议其事或曰王者巡狩以迁庙主行如无迁庙之主则祝史奉币帛皮圭告于祖庙遂奉以出载于齐墓策舍莫焉今非迷狩是失守宗庙则当罴宗庙之事业疑之将作监主拾太子宾客李臣乂卢部贡外郎袁皓建议异同及左丞崔厚属太常卿逐议立行庙一以玄宗幸蜀时遣官玄元殿乏前架幄幕厉十台文无神主一题袖版位而行军达礼者非之明年乃特造神主拊于行庙梁太祖开平元年初受禅立四庙于西京一后台盖高堂至太常礼院画毒鉴窒物巳旌比鄙置庙今克复天下迁都洛阳部复本朝宗庙按礼无二庙对克其此都宗庙请废从枣尸苏一骂应颐刘中书国籍刺围开封网山阗荆栏翻烂右亏见享七室高祖太宗懿宗昭宗献祖太祖庄宗大行升椎礼独桃迁献祖下尚书省集议从之耻时议者以懿祖赐姓于懿宗以支庑系太宗例宜以懿为始嘉祖次昭宗可也虽必祖神尧而宗大宗若依汉光武则宜于庶荆立献祖而下亲庙其礼处依旧礼行之可也而议谥著忘咸通之懿宗文无诸祖父子俱懿于理可乎将朱耶二世血态室四庙连叙昭穆非礼也议桃者不知受氏于唐懿宗而桃之今文及献祖以礼论之始桃昭宗吹桃懿祖可也而一懿祖如唐景皇帝岂商桃乎卯秋七董局祖夭福二年中书门下泰皇帝到众朱立宗睡所司读酬高祖以下四亲庙其始祖山潮未敢轻议令都省百官集议御史中丞张昭义曰臣请于四代史书见一谪年谢事观诸家宗庙都无始祖之称唯殷周二代以稷契为太祖礼记曰天子七庙一昭红穆与太祖之庙而七郑玄注云此周制也七者太祖后稷及文王武王与四亲庙文曰殷人六庙及咸汤与二昭二穆也夏后氏立五庙不立太祖唯禹与二昭二穆而已据王制郑玄所释即殷周以稷墓万太祖夏后虫宋祖亦无追谥之庙自殷周以来时更卜代皆于亲庙之中以有功者为太祖无童籍垂面具引今古即恐词繁享要证明酒陈梗栗汉以高祖父太上皇萝往稷功不立庙读芦帝自为高祖魏以曹公相汉垂山十年始封于魏故为太坚实坚宜王辅魏有功立为高祖以景帝始封于晋故为太祖东氏先世官阅卑彻雠遑崇帝号刘楹自为高祖南盖员堂更位艺右将军封纲谢爵不得为太祖垒辅自为太祖梁显惭树兽佐尚辅园钳雠圃到领军丹阳尹虽不受封于梁亦写太祖陈武职艾刻读卦园客位以武帝有功迁里赠侍中封义兴公及武帝即位亦图开荆祖周闵帝以艾泰相西魏经营王业始封于周故为太祖临剌览辅图车有大功始封于隋故为太祖唐高祖神尧祖艾虎嵩周八柱国隋代追封唐公故为太祖唐束凿里朱氏有帝位亦立四庙朱氏先世征客位虽逼出四庙不立太祖未公自为太祖此则前代追出太祖不出亲庙之成例也王者祖有功而宗有德汉魏之制非有功德不得立为旧里园蕃以凿蓼何大功于唐虞之际故通尊属太祖自秦汉之后苴礼不然虽祖有功仍须亲庙今亦粗言性则以取证明秦称造父之后不以造笑篇始祖汉称唐尧刘累之后不以尧累篇始祖魏称曹攀之后不以参厉始祖普称聘司霞蚕覆不以印篇始祖束尉垂霆先王之后不以元王称始祖齐梁皆称萧何之后不以意玺寤租陈称大且长陈灵之后不以霆为始祖元魏玺瘳覆不以陵扁始祖后周称神农之后不以神费为始祖隋称杨震之后不以震为始祖唐称皋陶若子之后不以阜陶老重灵宪唯画匮霸丞擅鹊盐熏称周售立七庙仍追拂周文王维昌为始祖此盖当时附丽之徒不请故宣竖姬禀越巳甚曲台之人到今礼诸臣逮观秦汉下至周隋礼乐求冠声明文物未有如台画芦武德谲庙之初其才间出如沮魏艺霆今夏萧薛基藿铸震尽瑟有师橐追先王先母之议起于周代台史记及礼经盖武王绩大王王季文王之诸王裂而禀粪蒿季宗忧之周公康不瓦之德追台至委坚塞以天于之礼文曰郊祀后稷以配大据些芝固抵虽祀七世追写王号者但四世而已故苴台隔荣有曜蒲遣富庙响翻薨蜀寻卖嵩鹊劳搏卖文宴理成之制瞿隋台昌之物割立四甄肿四世之中名位高者为太祖讳议以闻敕宜令尚书者集议闻奏攘唐熟旧例画西庙
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天福士至雕脯精神祖关位太常搏士段颇卖请立高会祖祢四庙更上追逮祖光武皇帝篇百代不迁之庙居东向之位吏部尚书窦正固等议古者四亲朝之外祖功宗遍不拘定数今除四亲庙外更请追尊膏量布舟武皇帝墓基喜从之按后唐晋汉皆出于夷狄者也庄宗盟蕴器其祖而租唐之祖矣及敬担知趣幄起而登席位俱欲以华胄自讳故于四亲之外必求祈谓始祖者而祖之张昭之亶华苇黯祷台让初则段颛宝正固之徒曲篇诣肘乃案工祖高光以盐箭点寥盟蛰置诸部之说固不可掩也竟何益哉
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周太祖宝顺元年有司议立四亲庙从之尺宋太祖皇帝建隆元年有司请立宗庙诏下其议兵部尚书张昭等奏谨案尧舜禹皆立五庙盖二昭二穆与其始祖商尽八台聂画舜旧画汤周立生灵霸庙之外祖太祖及文谨汉初立庙悉不如礼魏晋始复七庙之制江左相承不改然七庙之中犹虚太祖之室隋文但立高会祖祢四庙而已唐因隋制立四亲庙果氏而下不易其法稽古之道斯为折东伏请追尊高会四代翼箪霆尘里寄判仑寻宝蚕董卖蒿祖文安府君请上尊号自蠢竖肃庙号倍祖陵号钦凌呈会祖吏丞府君请上尊谁户墨誓寿庙号顺祖陵号度陵卢祖绕卫府君请上尊号曰讴奋垂庙号翼祖陵号定凌皇考周龙捷左庙都指挥使太尉府重霞尊谥曰昭武皇带庙墨宣祖陵曰安陵皇高祖姓瞿氏谓上尊谥曰寥懿皇后皇曾祖妣桑垂辐尊号曰高明皇后皇祖盘泉兆郡丞不八刘氏谓上尊号曰简穆皇后诏从之九月丙午上御崇冗殿备礼无四亲庙奉安神去村上诘之构
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二年拊明宪皇后杜氏神主于宣祖室太宗太平兴国二年正月有翼渠唐制长安太庙用九庙同尸殿是室其制二十翦署四庄东西夹暗各立肌后面各三阶东西釜厕阶国朝太庙臣台一闻今太祖升附共成五室请坠竟安之制东西誉夹室外馀十闲分篇嘉黑单刊闻从之四月己卯奉神主相朝以孝明皇后王氏配仍置尊号惧宝于室内仆墓箴平元缶贡蓝弃祖辜蹄寤聂翼橐合台翟引异坐太祖位仍称孝子从吝八只八夕判太常礼院奢塞讷等言伏见僖祖称会高祖太祖称伯文删皎惠明简穆照卖意胎稀租妣孝朋孝碎孝章星后并稀侧州案尔雅有老姓王陈毋会祖王文圭高祖手陂毋及泄无父之则以地酬之唯矣毋得称考妣今诣僖祖止懈庙号顺租而下即困尔雅把规车丁闾害唐集官让鉴户部尚书显八齐襄王言王制曰天子七庙谓纠昭绢肱蕴太祖之庙而七前代惑宜第继峰缕碧芝列茫以汉书为人缓者性临陆杼惭以恃本祖而重正统也又礼云天并骊匪愤蓄涛八宗茧甲有恂跃之称乎其唐朝及五代有称者庐醴惶戾洲位羊正荆也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙博八曾孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝其尔雅考姓王父之文弋口本不谓宗盐言也历代既无所取于今亦不可行诏礼寓别八一卜川加详定礼宣寻雾赫蠹传文全至跻膏惜公正羲量人礼父子异昭穆兄弟昭穆同此明闵僖弟见继统同藩禹一亡蓬涛撞继蓬掌蛊伉注都集礼童蠹革芦惨至垒五渊翩出兴重酬割盘词有商及王央艺荡甲至小乙用对四人相承故不德嗣子而曰及王明不继兄台枕也唐中宗十卢熟辩处职惭网闵骊疆骊旧暑羁盘醴园止骊灵芦曰祖妣顺祖室阜卖碧冒襄妣翼台眉几垒蜀制尝台祖烂祝刻称孝孙太祖室曰皇伯者如太宗上喜阖副台考树霜丸奈床祖太宗昭穆南位祝文栉弥孝匡洲可删酬关谢阙请悯距诏都省复集两制承郡恭辕似闻既而绝川乙调割封议删以古者相翱功宗有德皆先有基宝而后正其鹄一名今太祖受命开基太宗绩承大尽则百世不桃之庙矣岂少八育翼奋辅己全毡昭量在翻园代如屋嘉议引虞书云礼为人后者为之子以正楚子之道以定昭穆之义则至公而无疑也必若同篇里婴突宗不得见转薮也不得自为世数则何以得篇宗乎不得覆尔何以得写百世不桃之主争艾云春秋正义礼千父异昭穆见弟昭穆园荣言昭穆不可异此文不可篇证也舍著亮玺每以风飘一旧台则芜毁庙之端下有善继之迁于礼为吠顺旌宝宿合宜何嫌而谓不可乎翰林学士宋庆等凿量一代而下兄弟相继则多昭穆异位未之是也况画鸿儒贺钟毫台凿董重甚量慕省芦苇丛案祖庙室辇纂臣窃凝台台重下有司审加详定诏今礼官芜计蛊蛊堂喜礼记登肌曰祭有昭穆者所以别父予逮近长助亲陈之事而无乱也公羊传公孙婴齐为兄归业之衡严秋谓之仲婴齐何休云弟无后见之义焉乱昭穆之意已一冥失丈干之亲故丕扁孙明不以重莲孙菁贺钟览弟交墨位昭修云商人仰庙亲庙四弁契汤而六财树克词四人相袭黯君者便当上设四庙乎如此四世之亲尽无复祖祢之神矣文商纪成汤篇君合七一代而正代唯六易乾凿度曰商帝乙六世王也以此书之明兄弟不为正代也图登览弟相继藏主室之事云若以十官为一世则当床曙祭于祢乃不及乱人之祭也夫兄弟同世于恩既顺于义无否筹霸禘拾俦藉昭穆重证冤皇玺笔害呈考一薨崇并坐拾南庙比向司列穆位文唐郊祀录德宗朝视力以中宗为高伯得续曲台礼拾祭蜀中宗睿宗俱列昭位普王道荀秽等议太宗无子国立支子又曰孺人后者为之子无兄弟相为之文所舍至亲取远属者盖以见弟疆芜父子之道故也窃以七庙之制百王是尊至于祖伺功室握岫则百世不迁之庙也夹为昭子为穆则万世不刊之血弛今议者引汉书曰为人后者写之子殊不知弟不为兄后千不寄翼孙春秋之深旨也文谓之罪重叟穆礼记之明文也又按太宗飨祖太祖一十有卓称曰宝中此不易之制文一安可逼攻乎台畜灵辈宗旧番考台颉甲宗智祷口祖则伯氏之称复何不可臣等恭议自今合祭曰太祖太宗吁依血程同蓝室太祖仍旧称耆士奏可景筐誓事实重禀盟灵左塞氏升翼礼上议曰唐睿宗昭成肃明卖先天之始惟以昭成配羊开元之宋文以萧明迁祔恭惟懿德皇后又从升祔虽先后有殊在尊亲寓只请同祔太宗室以先后从之诏尚省集官详议咸如礼官之谓看并补太庙
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订禀羁黯骊遣卖妻旱灵坠黯醴口召居肤碧夕一
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室司马门削爵义此则骑不过庙司马门之盟文也伏见大庙则有偏门及东门想官入斋官去殿庭亲尽其制庙固翻升霞毋遇禘拾神主由之出入兼文蔡富正兴殿门柯劲期刻嗣巳祀宣辜誓语怨实非恭恪望自今中书门前行事许乘园入太虚东门自馀并不得乘恢隐彰寅奉以芦穿墨诏礼官遇雨许乘马入东门导从止门外馀如所请赋中祥符元年六月以将封禅诏有司议加上太祖太宗事诎后又诏太盐台釜察上嘉譬军中书门下请加僖袒诣日文献睿和皇帝顺祖圉台冗睿明皇帝翼祖曰简恭睿德皇帝灵祖曰昭武睿圣皇帝太祖曰启运立极苴武睿文神德圣功至明大孝皇帝太宗曰至仁应道神功曹德文武睿烈大明宝孝皇帝遣宰相王旦等寇主无宝一年寸二月诏曰朕以亲祀后种昭告翼译觐定仪苞堕木安入庙则步武王门至庭则回班事同其躬申祗见礼尚尊虎富凿买恭苏申诚悫自今谒庙朕当由东偏门入至殿庭不得今百官回排
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任量籍时董暴理邵凿禹窃出诸之识愧汪使仓洞甸役祷祠肄仪篇位郑氏注云若今时详仪司徒府今宝官庙仪而愁室刘殿荆则小挹莫则虚爵乐举祝故舞备行缀慢艺神灵莫斯为甚夫习仪者本以防失礼而渎神也奈何未十未行亲祠祸有司悌渍逊障习于尚书省以比汉司徒府下礼院一尔制定而彼导一
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犬欧阳修言神御非人臣私家之礼下两制台谏礼官议以钱璞用春秋之义罢郡国庙今睦亲广亲宅所建神得不合无一礼宜悉罢距以广亲置已及瞻罢修韩亲神御八咀口口岳凡五山阶丑弘一求斗升外兼首十甘老江位至上门一书电了卬载亢雪妾鬓辈口丑暑庄讯升谓性蕙袁献丑艾江才江应五且乏啸
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昭一文献迩摧题之九点莹大什门
URN: ctp:ws583831

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