《卷一百三十五·樂考八》[查看正文] [修改] [查看歷史]

1	○石之屬雅部
2	陳氏《樂書》曰：「石之為物，堅實而不動。其卦則《乾》，其時則秋冬之交，其方則西北之維，其風不周，其聲尚角，其音則辨，立冬之氣也。先王作樂，擊之以為磬之屬焉。蓋金石之樂，其聲未嘗不相應。莊子曰：『金石有聲，不考不鳴。』《國語》曰：『金石以動之』。唐李真以車鐸而得徵音之石，則其相應可知。三代之樂既壞於秦漢，漢至成帝尚未有金石之樂。及晉武破苻堅之後，而四廂金石始備焉。後世復以泗濱石其聲下而不和，而以華原所出者易之，信乎審一以定和，難哉！」
3	磬　《周禮·冬官》：「磬氏為磬，倨句一矩有半必先度一矩為句，一矩為股，而求其弦。既而以一矩有半觸其弦，則磬之倨句也。磬之制有大小，此假矩以定倨句，非用其度耳。倨音據。句，沈音鉤，註同。矩，如字。先度，待洛反。其博為一博，謂股博也，廣也，股為二，鼓為三。參分其股博，去一以為鼓博；參分其鼓博，以其一為之厚鄭司農云：「股，磬之上大者；鼓，其下小者，所當擊者也。」康成謂股，外面；鼓，內面也。假令磬股廣四寸半者，股長九寸也；鼓廣三寸，長尺三寸半者，厚一寸也。已上則摩其旁鄭司農云：
4	「磬聲大上則摩金慮其旁。」康成謂大上，聲清也，薄而廣則濁。巳上，時掌反。
5	注同。大音泰。摩，他賀反。下同。金慮音慮，已下則摩其大下，聲濁也。
6	短而厚則清。音端，劉又音穿，本或作端。」
7	宋明道制新樂，特磬十二：黃鍾、大呂，股長二尺，博一尺，鼓三尺，博六寸九分寸之六，弦三尺七寸五分；太簇以下，股長尺八寸，博九寸，鼓二尺七寸，博六寸，弦三尺三寸七分半。其聲各中本律。黃鍾厚二寸一分，大呂以下第加其厚，至應鍾厚三寸五分。詔以其圖送中書。議者以為「磬氏為磬，倨句一矩有半，博為一，股為二，鼓為三。參分其股博，去其一以為鼓博；參分其鼓博，以其一為之厚。」今磬無博厚，無長短，非也。元祐初，范鎮上樂議，曰：「臣所造編磬，皆以《周官·磬氏》為法，若黃鍾股之博四寸五分，股九寸，鼓一尺三寸五分；鼓之博三寸，而其厚一寸，其弦一尺三寸五分。十二磬各以其律之長而三分損益之，如此其率也。今之十二磬，長短、厚薄皆不以律，而欲求其聲，不亦遠乎？鍾有齊也，磬，石也，天成之物也。以其律為之長短、厚薄，而其聲和，此出於自然，而聖人者能知之，取以為法，後世其可不考正乎？考正而非是，則不為法矣。特磬則四倍其法而為之。國朝祀天地、宗廟及大朝會，宮架內止設鐘，惟后廟乃用特磬，非也。今已升后廟，特磬遂為無用之樂。臣欲乞凡宮架內於鐘後各加特磬，貴乎金石之聲小大相應。」
8	陳氏《樂書》曰：「古之為磬，尚象以制器，豈貴夫石哉？尚聲以盡意而已。
9	鐘圓中規，磬方中矩，則倨句一矩有半，觸其弦也。其博為一，股博一律也；股為二，後長二律也；鼓為三，前長三律也。股非所擊也短而博，鼓其所擊也長而狹。鄭司農云：『股，磬之上大者，鼓其下小者。』康成云：『股，外面；鼓，內面。』則擊者為前而在內，不擊者為後而在外，內者在下，外者在上。其大小、長短雖殊，而其厚均也。黃鍾之磬，股、鼓皆厚二寸，則餘磬可推矣。史傳論造磬者多矣，或謂黃帝使伶倫為之，或謂堯使母句氏為之，或謂叔為之。以《明堂位》考之，叔之離磬，則特縣之磬。然則非特縣之磬，未必非母句氏、伶倫所造也。《曲禮》言『立則磬折垂佩』。《考工記》『言磬折以三五』，則磬取屈折之義也。先儒謂磬之為言勁也，豈曰屈折然邪？」
10	又曰：「小華之山，其陰多磬；鳥危之山，其陽多磬；高山，涇水出焉，其中多磬。則磬石所自，固雖不一，要之一適陰陽之和者。泗濱所貢浮磬而已，蓋取其土少而水多，其聲和且潤也。然其制造之法，倨句一矩有半。外之為股，內之為鼓，其薄厚莫不有數存於其閒。已上則摩其旁，而失之太清；已下則摩其端，而失之太濁。要之一適清濁之中者，薄以廣且厚而已。有虞氏命夔典樂，擊石拊石，至於百獸率舞，庶尹允諧者，由此其本也。蓋八卦以乾為君，八音以磬為主。
11	故磬之為器，其音石，其卦《乾》。乾位西北而夭屈之，以為無有曲折之形，焉所以立辨也？故方有西有北，時有秋有冬，物有金有玉，分有貴有賤，位有上有下，而親疏長幼之理，皆辨於此矣。古人論磬，嘗謂有貴賤焉，有親疏焉，有長幼焉。三者行，然後王道得；王道得，然後萬物成，天下樂之。故在廟朝聞之，君臣莫不和敬；在閨門聞之，父子莫不和親；在族黨聞之，長幼莫不和順。夫以一器之成而功化之敏如此，則磬之所尚，豈在夫石哉？存乎聲而已。然擊石拊石，堂上之樂也；百獸率舞，堂下之治也。堂上之樂足以兼堂下之治，堂下之樂不足以兼堂上之治。故昔王阜為重泉令，擊磬而鸞舞，則夔之擊磬而獸舞，豈無是理哉？唐天寶中，廢泗濱磬而以華原石代之，卒致祿山之禍。元、白賦詩以譏之，誠有意於去鄭存雅矣。自時而後，有取華陽響石為七縣焉，豈亦得泗濱浮磬之遺乎？徐景安謂浮磬擊有五音，以七音言之，非也秦刻嶧山以頌德曰：「刻此樂石，」蓋嶧山近泗水故也。」
12	△玉磬　天球
13	陳氏《樂書》曰：「春秋之時，齊侯以玉磬賂晉師止兵，臧文仲以玉磬如齊告糴；《禮記·郊特牲》言諸侯宮縣而擊玉磬，《明堂位》言四代樂器而拊搏玉磬，則玉之於石，類也，玉磬則出乎其類矣。《書》言『天球在東序』，《詩》言『受小球大球』，蓋物之美者莫如玉，而球又玉之美出於自然者也。先王樂天以保天下，因天球以為磬，以其為堂上首樂之器，其聲清徹，有隆而無殺，眾聲所求而依之者也。《商頌》曰：『依我磬聲』，本諸此歟！《呂氏春秋》言『堯命夔鳴球以象上帝玉磬之音』，《傳》言『金石有聲，不考不鳴』，《禮》言『玉之清越，以長樂也。』由是觀之，鳴球之樂，雖出於所考，要之其聲清越以長，無量於羽屬鱗屬之鳴也。梓人為┺ね，取羽屬清揚而遠聞者以為磬ね。故擊其所縣，而由是ね鳴。取鱗屬以為┺，且其匪色必似鳴矣。然則謂之鳴球，非若瀛州青石之磬不擊而自鳴也。其鳴也因夔而已。漢武帝建招仙靈閣於甘泉西，上有浮金輕玉之磬，非古制也，其武帝之侈心乎！晉賀循奏登歌之ね，採玉以造磬；隋蘇夔妙達音律，造玉磬獻於齊；唐制：宗廟殿庭用玉磬。則玉磬堂上之樂，登歌用焉。《書》言搏拊琴瑟以詠，而以鳴球為先，義可見矣《通禮義纂》曰：
14	「晉賀循修奏登歌之ね，採玉造小磬，宗廟殿用玉，郊丘用石，本去堂上樂以歌，故名歌鐘、磬。唐制，設歌磬於壇上之西，歌鐘於東，近南北向，至匏竹立於壇下。」。《國語》曰：『蒙ギ。』《漢》樂章曰：『軒朱ギ磬』。蓋ギ與球同而字異，其實一也《治聞記》曰：「隋文帝開皇十四年，於翟泉獲玉磬十四，垂之於庭，有二神人擊之，其聲絕妙。」《國史纂異》曰：「潤州得十二玉磬以獻，張率虔叩其一曰，晉某歲所造。」《開天傳信記》曰：「太真妃最善擊磬搏拊之音。明皇令採藍田綠玉為磬，尚方造иね流蘇之屬，皆令鈿珠翠珍怪之物雜飾之。又鑄二金獅子以為趺。其他採繪縟麗，製作精妙，一時無比也。」由是觀之，玉磬十二古之制也。益之為十四，後世倍七音之失也。至於飾以金珠珍怪，趺以金獅騰攫，其唐明皇之侈心乎！不為有道之主所取也。」
15	△編磬　離磬喬
16	陳氏《樂書》曰：「磬之為器，昔人謂之樂石，立秋之音，夷則之氣也。蓋其用：編之則雜而小，離之則特而大。叔之離磬則專，ね之特磬非十二器之編磬也。古之為鐘，以十有二聲為之齊量，其為磬非有齊量也，因玉石自然，以十有二律為之數度而已。《爾雅》：『大磬謂之介，徒鼓磬謂之喬。』《周官》：『磬師掌教擊磬，擊編鐘。』言編鐘於磬師，則知有編磬矣。《爾雅》言大以見小，磬師言鐘以見磬。大則特縣，小則編縣。《儀禮》：『鞀倚于頌磬西。』則所謂者，其編磬之繩歟！《小胥》：『凡縣鐘磬，半為堵，全為肆。』鄭康成釋之，謂編縣之十六枚同在一ね謂之堵，鐘磬各一堵謂之肆。《禮圖》取其倍八音之數而因之，是不知鐘磬特八音之二者爾，謂之取其數可乎？《典同》：
17	『凡為樂器，以十有二律為之數度，以十有二聲為之齊量。』則編鐘、編磬不過十二爾，謂之十六可乎？嘗讀《漢書》，成帝時，於犍為水濱得石磬十六，未必非成帝之前工師附益四清而為之，非古制也。康成之說，得非因此而遂誤歟？古有大架二十四枚同一иね，通十二律正倍之聲，亦庶乎古也{郭璞曰：「{喬音囂，以玉飾之。」}}。宋朝元豐中，施用李照編鐘，阮逸編磬，仍下王樸樂二律，以寫中和之聲，可謂近古矣。然補注四聲以足十六律，非先王之制也。」
18	△笙磬　頌磬歌磬
19	陳氏《樂書》：「《大射之儀》：『樂之宿縣於阼階東，笙磬西面；西階之西，頌磬東面。』蓋應笙之磬謂之笙磬，應歌之磬謂之頌磬。笙磬位乎阼階之東而面西，以笙出於東方，震音，象萬物之生也。頌磬位乎西階之西而面東，以頌出於歌聲，而聲出於面言之方也。《鄉飲酒》之禮：『笙入堂下，磬南，北面立。』《鄉射》之禮：『笙入，立於縣中，西面。』蓋笙磬在東而面西；頌磬在西而面東。笙入，立於縣中之南而面北，故頌磬歌於西，是南鄉北鄉，以西方為上，所以貴人聲也。笙磬吹于東，是以東方為下，所以賤匏竹也。《大射》：『鞀倚于頌磬西。』頌磬在西而有，是編磬在西而以頌磬名之，特磬在東而以笙磬名之。《周官》：『視了掌凡樂事：播鞀，擊頌磬，掌太師之縣。』則頌磬，編磬也；笙磬，特磬也。縣則又兼編與特言之。然言笙磬，繼之以鐘應笙之鐘也，笙師共笙鐘之樂。是以言頌磬，繼之以鐘，應歌之鐘也。《左傳》『歌鐘二肆』是己。《詩》言『笙磬同音』，《書》言『笙鏞以閒』，大鐘謂之鏞，則笙鏞，特縣之鐘也。以笙鏞為特縣之鐘，則笙磬為特縣之磬明矣。蓋笙，震音；磬，乾音。其音皆陽；鏞，兌音，其音則陰。是笙、磬異器而同音，笙、鏞異音而同和。然則特磬、特鐘、編鐘、編磬，皆各堵而同肆，則隨之而已。大夫判縣，天子倍之而為宮，士去天子之三而為特，諸侯倍士之二為軒。名位不同，樂亦異數故也。唐之歌磬，編縣十六，同一иね，合二八之聲，郊祀設於壇上，宗廟設於堂上，皆次歌鐘之西，節登歌之句，非不合周之頌磬也。然不知編縣十六同一иね，鄭康成之說，非先王之制也。」［B121］　徒鼓鐘謂之修，徒擊磬謂之［B121］。
20	唐《禮書》：「先蠶降神，宮縣之樂不用鐘，以十二大磬代之，與房中之樂同設，非先王之制也。」
21	△石之屬胡部
22	編磬十六枚　唐西涼部之樂，非特有編鐘，亦有編磬，段安節《樂府雜錄》論之詳矣。以西涼方響推之，一架用十六枚，則其編鐘、編磬，亦不過十六耳。
23	△石之屬俗部
24	編磬上每ね二十四枚，中每ね十六枚，下每ね十四枚
25	編磬二十八之說，始於漢之鄭康成，非古制也。大架所用二十四枚，應十二律倍聲，唐李沖所傳也。
26	小架所用十四枚，通黃鍾一均上倍之，大周正樂所出也。二八之制，其失自乎四清；二七之制，其失自乎二變。上不失之四清，下不失之二變，其為李沖所傳者乎。《樂苑》曰：「堂上磬十四枚：下七枚，具黃鍾一均聲；上七枚，倍也。」非徒不知去二變以協律，亦不知堂上特設黃鍾一以上拊之制也。
27	石鼓　《傳》稱「八方之荒，有石鼓焉，蒙之以皮，其音如雷。」零陵有鳴石二，其狀似鼓，亦謂之石鼓，磬之類也。晉時吳郡臨平有石鼓出焉，考之無聲。
28	張華謂武帝曰：「可取蜀中桐材刻作魚形扣之。」卒如其言，聲聞數里。郭緣生《述征記》曰：「逢山祠有石人石鼓。」《臨海記》曰：「白鶴山有石鼓如金石之響，《後秦記》曰：「天水冀地，石鼓鳴野，群雉皆ず。」《齊地記》曰：「城東祠山，有石鼓，將有寇難則鳴，所以豫警備也。」《吳興記》曰：「長城有夏架山石鼓，盤石為足，聲如金鼓，鳴則三吳有兵矣。」《郡國志》：「吳王離宮在石鼓山，南有石鼓。」要之，皆感應異器，鼓鳴即兵起，非樂器之常也。
29	玉鼓　《春秋孔演圖》：「有人金卯興於豐，擊玉鼓，駕六龍。」然則鼓蓋有以玉為之者矣。
30	石鐘　《武昌記》：「鐘臺山有一石鐘，或時鳴響，遠邇聞之，故名鐘臺。」裴子野《宋略》曰：「永嘉元年，鐘山洪水，有鐘自山流出，時人因以名之。」
31	玉律　黃帝作律，以玉為管，長尺六，孔為十二音。晉武帝時，汲冢亦獲玉律。故古法物有七品，而姑洗、中呂，玉律居二焉。《尚書中候》曰：「用玉為律以候之。」東漢以玉律十二候氣，於殿中以竹律六十候氣，於靈臺以十二律候氣，先王之法也，以六十律候之，豈因京房之陋歟？王子年《拾遺》記，亦謂延吹玉律而天神俱降，其言迂誕。
32	玉　黃帝之時，西王母獻昭華玉，然則下管蓋有以玉為之者矣。
33	玉笙　漢奚景及說文曰：「舜祠下得笙白玉管，」則古人蓋有以玉為笙者。
34	紫玉簫　白玉簫　唐咸寧中，張毅塚中得紫玉簫，古有《紫玉簫曲》是也。
35	明皇天寶中，安祿山自范陽入覲，獻白玉簫管數百，陳於梨園，則玉簫之器，蓋不始於古矣。
36	玉琴　吳均《續齊諧記》述王彥伯善鼓琴，嘗至吳郵亭，維舟中渚，秉燭理琴，見一女子坐東床，取琴調之，似琴而非，聲甚哀，雅類今之登歌，乃楚《明光曲》也，唯嵇叔夜能為此聲。彥伯請受之，女更為彈。遲明，女取錦繡等物贈別，彥伯以玉琴答之而去，則古人固有以玉為琴者矣。
37	玉笛　《梁州記》：「咸寧中，有盜竊發張駿塚，得白玉笛。唐天寶中，明皇命紅桃歌貴妃《梁州曲》，親御玉笛，為之倚曲。」則玉之為樂器，非特可為笙簫，亦可為笛矣。今士夫之家，往往有之《開天傳信記》載：「唐明皇嘗坐朝時，以手指上下按其腹。朝退，高力士進奏曰：『陛下向來數以手指按其腹，豈非聖體小不安邪？』明皇曰：『非也，吾昨夜夢遊月宮，諸仙娛余以《上清之樂》，流亮清越，殆非人所聞也，酣醉久之，合奏諸樂以送吾歸，其曲淒楚動人，杳杳故耳。吾以玉笛尋之，盡得之矣。坐朝之際，慮物遺亡，故懷玉笛，時手指上下尋之，非不安也。』力士再拜賀曰：『非常之事也，願陛下為臣一奏之。』因為之奏，其音寥寥然不可名也。力士又再拜，且請其名，明皇笑曰：『此曲名《紫回》。』遂載於樂章，今太常刻石在焉。」。
38	瑤ね如衣架
39	《楚辭》曰：「簫鐘兮瑤ね。」然則瑤玉以為鐘ね，希代之器，非可為後世法也。
40	玉方響　《杜陽編》述唐文宗時，有宮娥沈阿翹，本吳元濟之妓，嘗自進元濟所與一白玉方響，光明潔冷，可照數十步，以犀為槌，以檀香為架，芬馥襲人，彌月不散，制度精妙，希世之寶也。
41	神鉦其狀如鼓
42	《郡國志》：「洞庭山有宮五門，東有石樓，樓下兩石鼓，扣之其聲清越，世所謂神鉦也。」晉孝武樂章曰：「神鉦一震，九域同來。」
43	石角　《三國典略》曰：「初，魏世山摧，得三石角，藏之武庫。」至是齊主入庫，賜從臣兵器，特以此角賜平秦王歸彥，曰：「餘事常山不得反，事長廣得反。反事時，將此角哧漢也。」
44	○上之屬雅部
45	陳氏《樂書》曰：「土則埏埴以成器，而沖氣出焉。其卦則坤，其方則西南之維，其時則秋夏之交，其風則涼，其聲尚宮，其音則濁，立秋之氣也。先王作樂，用之以為塤之屬焉。蓋塤、篪之樂，未嘗不相應。《詩》曰：『伯氏吹塤，仲氏吹篪。』又曰：『如塤如篪。』《樂記》：『以塤篪，為德音之音。』《周官》：笙師并掌而教之，則其聲相應。信矣。」
46	△土鼓
47	陳氏《樂書》曰：「《禮運》曰：『夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，尊而А飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神。』《明堂位》曰：『土鼓蕢桴，伊耆氏之樂也。』蓋樂以中聲為本。土也者，於位為中央，於氣為沖氣。則以土為鼓，以土蕢為桴，所以達中聲者也。伊耆氏之樂，所尚者土。鼓則中聲作焉。
48	所擊者蕢桴，則中聲發焉。禮之初，始諸燔黍捭豚以為食，尊А飲以為飲。然則蕢桴土鼓有不為樂之初乎？《周官》章：凡逆暑於中春，迎寒於中秋，祈年於田祖，祭蠟以息老物。一於擊土鼓而已，有報本反始之義焉，夫豈以聲音節奏之末節為哉？此所以猶若可以致其敬於鬼神也。然土鼓之制，窪土而為之，故《禮運》之言土鼓，在乎未合土之前，與壺涿氏炮土之鼓異矣。杜子春謂以瓦為陶，以革為面，不稽《禮運》之過也。」
49	瓦鼓　《周官》：「壺涿氏除水蟲以炮之鼓。」鄭康成以為瓦鼓也。
50	古缶形如足盆，或曰形如覆盆，以四杖擊之
51	土音缶，立秋之音也，古者盎謂之缶。則缶之為器，中虛而善容，外圓而善應，中聲之所自出者也。唐堯之時，有擊壤而歌者，因使質阜以糜各冥缶而鼓之，是以易之。盈缶見於比，用缶見於坎，鼓缶而歌見於離，《詩》之擊缶，見於《宛邱》，是缶之為樂，自唐至周所不易也。昔秦、趙會於澠池，趙王為秦王擊缶，亦因是已，孰謂始於西戎乎？先儒之說，一何疏邪！徐曰：「聽黃鍾之音，知擊缶之細」，則缶之樂，特其器之細者歟！
52	△大塤古塤小塤
53	陳氏《樂書》曰：「《周官》之於塤，教於小師，播於瞽蒙，吹於笙師。
54	以塤為德音見於《禮》，如塤如篪見於《詩》。則塤之為器，立秋之音也；平底六孔，水之數也；中虛上銳如秤錘然。火之形也。塤以水火相合而後成器，亦以水火相和而後成聲，故大者聲合黃鍾、大呂，小者聲合太蔟、夾鍾，要在中聲之和而已。《風俗通》謂圍五寸半，長一寸半，有四孔，其二通，凡六空也，蓋取諸此。《爾雅》大塤謂之［A14B］，以其六孔交鳴而喧嘩故也。譙周曰：『幽王之時，暴公善塤。』《世本》曰：『暴公作塤』蓋塤之作，其來尚矣，謂之暴公善塤可也，謂之作塤，臣未之敢信矣。塤又作塤者，金方而土圓，水平而火銳，一從熏，火也；其徹為黑，則水而已；從圓，則土之形圓故也。或謂塤，青之氣。陽氣始起，萬物暄動，據水土而萌，始於十一月，成於立春，象萬物萌出於土。
55	中是主土王四季所言，非主正位六月而言，亦一說也塤，六孔：上一，前三，後二。王子年《拾遺記》曰：「春皇庖犧氏灼土為塤，禮樂於是興矣。」。
56	雅塤　頌塤　古有雅塤如鴈子，頌塤如雞子，其聲高濁，合乎雅頌故也。今太常舊器無頌塤。至皇祐中，聖制頌塤，調習聲韻，並合鍾律。前下一穴為太簇，上二穴：右為姑洗，啟下一穴為仲呂；左雙啟為林鍾。後二穴：一啟為南呂，雙啟為應鍾，合聲為黃鍾。頌塤、雅塤對而吹之，尤協律清和，可謂善矣。誠去二變而合六律，庶乎先王之樂也。
57	○土之屬胡部
58	胡缶　古者西戎用缶以為樂，黨項因亦擊缶焉。然則缶本中國樂器，竊意夷人竊而用之也。李斯曰：「擊甕扣缶，真秦之聲。」豈以秦人盡有西戎之地而為此聲故邪？
59	○土之屬俗部
60	七孔塤　一三五為九，二四為六。九者陽數之窮，六者陰數之中。古塤六孔，用其方色，所以應六律出中聲也。今太樂舊塤七孔，上下皆圓而髹之，以應七音而已，非先王雅樂之制也明道時，禮官言太樂塤舊以漆飾，敕令黃其色，以本土音云。
61	八缶，如水盞，凡八，置之桌上
62	唐永泰初，司馬滔進《廣平樂》，蓋有八缶，具黃鍾一均聲。
63	八孔塤　景祐馮元《樂記》：「今太樂塤，八孔：上一，前五，後二。髹飾其上。」《釋名》曰：「塤之為言，喧也，謂聲濁，喧喧然，主塤言之。」又曰：
64	「塤，曛也，主塤言之。」故《說文》曰：「塤為樂器，亦作塤。」其實一也。
65	水盞九
66	近世民閒用九甌盛水擊之，謂之水盞。合五聲四清之音，其制蓋始於李琬，特世俗之樂，非雅調也。
67	拊瓶　扣甕　擊甌以十二磁甌為一棹
68	唐武宗大中初，天興縣丞郭道源取邢甌越甌十二酌水作調，以著擊之，其音妙於方響。咸通中，吳亦精於此。
69	劉安曰：「窮鄉之社，扣甕拊瓶，相和而歌以為樂。」豈亦擊甌類歟！《墨子》「農夫息於吟缶之樂」亦此類。
70	擊壤　壤之為器，以木為之，形如覆節，長一寸餘，前廣後銳，童子之樂也，與堯時擊壤而歌者異矣。
71	鼓盆覆缶
72	古之缶制，形如覆盆。缶類也。莊周鼓盆而歌，以明哀樂不入於焜次，齊景公飲酒，去冠披裳而鼓盆，晏子責之。
73	土　唐《歷代樂儀論》：「俗樂之器，土則附革而為也。」呂不韋曰：
74	「堯使質阜以糜各冥缶而鼓之。」然則土豈亦糜各冥缶之類歟？
75	腰鼓　腰鼓之制，大者瓦，小者木，皆廣首纖腹。沈約《宋書》：蕭思話好打細腰鼓，豈謂此歟！
76	瓦琵琶　晉阮咸善彈琵琶，後有發咸塚者，得琵琶，以瓦為之，時人多不識之。以琴合調，大抵異器而同音也。