1  | 利瑪竇述 |
| 2 | 後學汪汝淳校梓 |
| 3 | 第一節 人壽既過誤猶為有 |
| 4 | 一、年歲已過，是無非有 |
| 5 | 李太宰問餘之年，餘時昉造艾，則答曰：已無五旬矣。太宰曰：意貴教以有為無耶？余曰：否也。是年數者往矣。竇不識今何在，故不敢云今有爾。太宰疑之，餘繼而曰：有人於此，獲粟五十斛，得金五十鎰，藏之在其廩，若橐中則可出而用之，資給任意，斯謂之有，己已空廩，橐費之猶有乎？夫年以月、月以日，累結之，吾生世一日，日輪既入地，則年與月與吾壽悉減一日也。月至晦，年至冬，亦如是。吾斯無日無年焉。身日長而命日消矣，年歲已過，云有謬耶，雲無謬耶。 |
| 6 | 二、徒過光陰，是為真無 |
| 7 | 太宰惺余先答之意，大悅曰：然。歲既逝，誠不可謂有與。餘又曰：苟有人焉，獲金幾許鎰，粟幾許斛，用之易布帛什器，以自養。養老慈幼，無即無矣，猶可為有焉。若呼廬擲去之，或委諸壑，或與之非其人也，是無，為真無矣。惜乎竇已往之年，於國治無功，於家政無營，於身德無修，是年時已用徒用也，則今無而誠無之矣。令我偽云猶有乎？太宰曰：噫！子何言之謙也。以為徒過光陰，無所事事無前壽矣。世有不肖子從少臻耄，侮天耳，害人耳，污己耳。天大慈更益之以壽，望其改行，而彼反用之增愆也。迨身將斃，則年數與惡積等焉，殆哉！子言之其壽有乎，無乎？余曰：不如未生矣。 |
| 8 | 三、日咎箴 |
| 9 | 既而太宰易席於堂，見其諸戚述前問答語，曰：夫西庠實學大獲裨於行，汝儕當繹之勿忘矣。嗚呼！時之性，永流而不可留止焉。已往年不為有，矧未之來與餘，故為日咎箴曰： |
| 10 | 日為大寶不可徒費 |
| 11 | 時之往者已去而不可追，時之來者未至而不可迎，時者何在？惟目下過隙白駒可修可為。藉如用此以作無益，則有益者待何時乎？凡物之失，以力可追，複以勤可裨補，惟時者否也。今日一去，來日益多，今日益遠矣，胡能複回乎？來日之日力，僅足來日之事為耳，胡有餘以補今日之失乎？春已至，農不得補冬之失時，老已至，人不得補少年之失時也。故無時可徒費焉。夫物之為我有而便於用者，無如吾之年，年者與我同生同死，無人能強脫之；無時不我隨，無處不我左右矣。智者知日也，知日之為大寶矣，一日一辰猶不忍空棄也。 |
| 12 | 當戒心勤慎以時為寶 |
| 13 | 昔日，吾鄉年有一士，常默思對越天主，務以行事仰合其旨，不得為俗事所脫。一日值事急，茫然一辰，忘而勿思。既而猛省即悔嘆曰：嗟嗟！盡一辰弗念天主，如禽獸焉。茲士一辰不思道，吒己為禽獸。有人終日無是念，期年忘之，奚不詈己為草木土石乎哉？至人者，惟寸景是寶而恆覺日如短焉；愚人無所用心，則覓戲玩以遣日。我日不暇給，猶將滅事以就日也，暇嬉游哉！實心務道者，視已如行旅，懷珍貝走曠野，俄日暮昏黑而不識路，又不知安宿處遠耶，近耶？是時可緩行乎？可不戒心勤慎乎？ |
| 14 | 當惜日以正用 |
| 15 | 夫日，本無不祥，無空亡。凡有日，不聊用寡汝過，不聊用長汝德，即此日也，可謂日之不祥，日之空古耳。常人為財有急用，恆自惜財，君子為日有正用，恆自惜日。嗚呼！世人孰有重視時，孰不輕一日容易棄擲焉？而烏知一日之功，吾可致無盡善，可免無量愆鄙哉！蜘蛛之為蟲也，終身巧織張細，罟羅蚊虻，而數為風所散壞也。人有終生務淺微事，而猶不得遂，何異此乎。 |
| 16 | 當惜時養心德 |
| 17 | 夫世事世物，吾不可卻，亦不可留。故賢者借心焉，不肖者贈心焉。借者暫寄，贈即非吾有矣。籲世之人何大誤也。晨夕亟於俗情，若論及道德檢心修行事便曰：至善也，至重也，第吾不暇耳。處不至善、不至重則暇，迄為至善且重者，即曰不暇，非猖狂哉？人縱有甚急事，未嘗不日日卻冗再三食也？未聞曰，不暇矣，以養身必卻冗於事隙，如此其勤焉，以養心不能乎？為養心德，求汝卻冗於事隙，亦足靦赧甚矣。矧求而不得之與，痛哉，痛哉！ |
| 18 | 第二節 人於今世惟僑寓耳 |
| 19 | 一、人於今世為何苦難重重 |
| 20 | 鳥獸嬉游大造而常有餘閒 |
| 21 | 馮大宗伯問餘曰：吾觀天地萬物之間，惟人最貴，非鳥獸比，故謂人參天地然。吾複查鳥獸其情較人反為自適，何者？其方生也，忻忻自能行動，就其所養，避其所傷，身具毛羽爪甲，不俟衣履，不待稼穡，無倉廩之積藏，無供爨之工器，隨食可以育生，隨便可以休息，嬉游大造而常有餘閒，其間豈有彼我貧富尊卑之殊，豈有可否先後功名之慮，操其心哉？熙熙逐逐日從其所欲爾矣。 |
| 22 | 君子勞心小人勞力之苦 |
| 23 | 人之生也，母先痛苦。赤身出胎，開口便哭，似已自知生世之難。初生而弱步不能移，三春之後方免懷抱，壯則各有所後，無不苦勞，農夫四時反土於畎福客旅經年偏度於山海，百工無時不勤動手足，士人晝夜劇神殫思焉，所謂君子勞心小人勞力者也。五旬之壽，五旬之苦。 |
| 24 | 疾病之苦 |
| 25 | 至如一身疾病，何啻百端。嘗觀醫家之書，一目之病三百餘名，況磬此全體，又可勝計乎？其治病之藥大都苦口。 |
| 26 | 蟲、畜、人相害不已 |
| 27 | 即宇宙之間，不論大小，蟲畜肆其毒，具往為人害，如相盟詛，不過一寸之蟲足殘七尺之軀。人類之中又有相害，作為凶器，斷人手足，截人肢體，非命之死多是人戕，今人猶嫌古之武不利，則更謀新者，展轉益烈，甚至盈野盈城殺伐不已。 |
| 28 | 終身多愁之苦 |
| 29 | 縱遇太平之世何家成全無缺，有財貨而無子孫，有子孫而無才能，有才能而身無安逸，有安逸而無權勢，則每自謂虧醜。極大喜樂而為小不幸所泯，蓋屢有之。終身多愁，終為大愁所承結，以至於死，身入土中莫之能逃。故古賢有戒其子者曰：爾勿欺已，爾勿昧心。人所竟往，惟於墳墓。吾曹非生，是乃常死入世始起死，曰死則了畢已。月過一日，吾少一日，近墓一步。常畏所不得避患，何時安乎？夫此，只訴其外苦耳，其內苦誰能當之？凡世界之苦辛為真苦辛，其快樂為偽快樂，其勞煩為常事，其娛樂為有數。一日之患，十載訴不盡；則一生之憂事，豈一生所能盡述乎？ |
| 30 | 愛惡忿懼四情之苦 |
| 31 | 人心在此為愛惡忿懼四情所伐，譬樹在高山為四方之風所鼓，胡時得靜？或溺酒色，或惑功名，或迷財貨，各為已欲所牽，誰有安本分而不求外者？雖與之四海之廣，垂民之眾，不止足也。愚矣！ |
| 32 | 三教摧折人心之苦 |
| 33 | 然則，人之道人猶未曉，況於他道。而既從孔氏，複由老氏，又從釋氏，而折斷天下之心於三道也乎。又有好事者，別立門戶，載以新說，不久而三教之岐，必至於三千教而不止矣。 |
| 34 | 天下之道日益乖亂之苦 |
| 35 | 雖自曰正道、正道，而天下之道日益乖亂。上者陵下，下者侮上，父暴子逆，君臣相忌，兄弟相賊，夫婦相離，朋友相欺，滿世皆詐諂誑誕而無複真心。嗚呼！誠視世民如大海中遇風濤，舟舶壞溺而其人蕩漾波心沉浮海角，且各急於己難，莫肯相顧；或執碎板，或乘朽篷，或持敗籠，隨手所值，急操不舍，而相繼以死，良可惜也！不知天主何故生人於此患難之處，則其愛人反似不如禽獸焉？ |
| 36 | 二、天主於世間患難中拯拔世人 |
| 37 | 世間患難，世人昏愚 |
| 38 | 余答之曰：世上有如此患難，而吾癡心猶戀愛之，不能割；使有寧泰，當何如耶？世態苦丑至如此極，而世人昏愚。欲於是為大業、闢田地、圖名聲、禱長壽、謀子孫，篡弒攻並，無所不為，豈不殆哉？ |
| 39 | 世人逐虛物，二賢譏憐之 |
| 40 | 古西國有二聞賢，一名黑蠟，一名德牧。黑蠟恆笑，德牧恆哭，皆見世人之逐虛物也；笑因譏之，哭因憐之耳。 |
| 41 | 以生為凶以死為吉之禮 |
| 42 | 又聞，近古一國之禮，不知今尚存否？凡有產子者，親友其至其門，哭而吊之，為其人之生於苦勞世也；凡有喪者，至其門作樂賀之，為其人之去勞苦世也。則又以生為凶，以死為吉焉。夫夫也，太甚矣，然而可謂達見世之情者也。 |
| 43 | 人不過暫次寄居於世 |
| 44 | 見世者非人世也，禽獸之本處所也，所以於是反自得有餘也。人之在世，不過暫次寄居也，所以於是不寧不足也。 |
| 45 | 大比選試之喻 |
| 46 | 請以儒喻。夫大比選試，是日士子似勞，徒隸似逸，有司豈厚徒隸而薄士子乎？蓋不越一日之事，而以定厥才品耳。試畢則尊自尊，卑自卑也。 |
| 47 | 天主置人於世以試其心 |
| 48 | 吾觀天主亦置人於本世以試其心，而定德行之等也。故見世者，吾所僑寓非長久居也，吾本家室不在今世，在後世；不在人，在天，當於彼創本業焉。 |
| 49 | 天主置荼毒於世欲拯拔人 |
| 50 | 今世也，禽獸之世也，故鳥獸各類之像俯向於地；人為天民，則昂首向順於天。以今世為本處所者，是欲與禽獸同群也。以天主為薄於人，固無怪耳。天主所悲憫於人者，以人之心全在於地，以是為鄉，惟泥於今世卑事，而不知惺望天原鄉及身後高上事，是以增置荼毒於此世界，欲拯拔之焉。 |
| 51 | 世間多苦乃人自招 |
| 52 | 且天主初立此世界，俾天下萬物或養生、或利用、皆以供事樂我輩，而吾類原無苦辛焉。自我輩元初祖先忤逆上帝，其後來子孫又效之，物始亦忤逆我，而萬苦發。則夫多苦非天主初意，乃我自招之耳。 |
| 53 | 三、大宗伯有志於天主正道 |
| 54 | 大宗伯聞畢嘆曰：噫，嘻！此論明於中國，萬疑解釋，無複有咎天之說。天何咎乎？夫前聖後賢凡行道救世者，其一生所作莫非苦辛焉。設造物者令成道，人身後與草木並朽，而無有備樂地使之永常安享，則其所歷苦辛，造物者竟無以酬之，豈不使世人平生疑惑乎哉？且高論所云無非引烝人於實德，沮人欲不殉虛浮，堅意以忍受苦辛，不令處窮而濫；強志以歸本，分別尊類於丑匯；皆真論也。從是日，大宗伯大有志於天主正道，屢求吾所譯聖教要誡，命速譯其餘；又數上疏排空幻之說，期複事上帝之學於中國諸庠。嗚呼！傷哉，大宗伯大志將遂，忽感疾而卒，遂孤餘之所望也。鳴呼！嗣而後，大都之中，有續成其美意者歟？餘日望之。 |
| 55 | 第三節 常念死候利行為祥 |
| 56 | 一、常念死候有備無損 |
| 57 | 餘問於徐太史曰：中國士庶皆忌死候，則談而諱嫌之，何意？答曰：罔己也，昧己也，智者獨否焉。子之邦何如？余曰：夫死候也，諸嚴之至嚴者，生之末畫，人之終界，自可畏矣。但敝邑之志於學者，恆懼死至吾所吾不設備，故常思念其候，常講習討論之。先其未至豫為處置，迨至而安受之矣。人有生死兩端以行世，如天有南北二極以旋繞於宇內，吾不可忘焉。生死之主不使人知命終之日，蓋欲其日日備也，有備則無損矣。《聖經》曰：守矣夫，將來如偷者，偷者窺主莫慮耳。是以凡聞訃，皆驚曰：某斃乎。曰某斃乎，誠不意其死矣。聖教中凡稱神、稱聖者，無不刻刻，陳死候目，對心惟，以為沮惡振善之上範也。 |
| 58 | 二、人當時時處處候死 |
| 59 | 人當處處候死 |
| 60 | 徐子曰：如是急乎？余曰：生人所明，莫明乎死之定；所不明，莫不明乎死之期。不論王公賤僕盡人之子，誰不有一日焉？或旦不及暮，或暮不及旦乎。誰居甲能保乙乎？汝不知死候候汝於何處，汝當處處候彼可耳。 |
| 61 | 生命汲汲趨沒 |
| 62 | ⑴既往之年皆已為死 |
| 63 | 故□上□□□相伯持□且為生也,世之大□視死候若遠焉，抑孰知此身恆被死耶，吾今已死大半耶，既往之年皆已為死將去耶。 |
| 64 | ⑵生命如航船 |
| 65 | 旅人航海，宿舶中，坐立臥食如停不行焉，而其身晝夜遷移，曾無止息。且不問汝欲不欲倏就岸而須登矣，二船相值，其間各以彼為行動，以己為住止，而實則俱行矣。 |
| 66 | ⑶生命日日終之 |
| 67 | 世人或謬云：吾人今日如是，詰朝亦如是，而吾生實汲汲逝趨沒無傳也。雖誤云，彼有疾且死，我安且生，而彼我息息並死終也。有以勺勺盡甕水，將謂末一勺乃竭盡之乎？非也，自初至末，每勺竭盡之矣。夫人命亦謂卒日為終，而實日日終之矣。 |
| 68 | ⑷生命漸至燼滅 |
| 69 | 夫吾此生命也，非如西江之水也。江水有源，下流洩之，上流增之，則江永存不涸也。生人者，如燭耳，恆自消化，誰益之膏油乎？故漸至燼滅矣。 |
| 70 | ⑸人冀老死 |
| 71 | 人少而冀長，長而冀壯，皆冀死也。已壯之後隨老，老之後隨死矣。誰欲行路而不欲至其域乎？是以總總蒼生，吾未識死人寓此世界中活耶，抑活人寓此世界中死耶，未定也。 |
| 72 | 三、常念死候非凶是詳 |
| 73 | 徐子曰：子之玄語皆實。今世俗之見，謂我念念、言言、行行悉向善即善矣。如念死候之不祥便目為凶心、凶口焉，是故諱之。餘曰：不然，施我吉祥，即為吉祥；施我凶孽，即為凶孽。是死候一念能佑我、引我釋惡而執善，則世之祥。 |
| 74 | 常念死候可免心於縱恣 |
| 75 | 孰祥乎是耶？彼言域，而竇言至域之道矣。欲至其域，先由其途也。惟途難焉，子不聞為善如逆流行舟乎？有常念死候之近，而不得免心於縱恣者焉。況以是憚凶心凶口而諱言之，豈非長惡之門歟？凡不肖從欲者，概由忘死之近，而自許壽修之僥幸耳。若為善者，自許壽不如自許夭矣。蒼生之生宇內，如矢、如鳥速飛無遺跡；如景、如夢無體可持也。而人於此，營大業如永久居焉。哀哉！ |
| 76 | 世為僑寓死是歸宿 |
| 77 | ⑴黑入多古法先造墳墓後造屋 |
| 78 | 南方有國，名黑入多古法，未造墳墓不得制室屋，其俗居室陋隘而墳絕廣大。謂居室次寓，數年之暫；吾常居者，獨墳耳，故以此為急崇飾之也。 |
| 79 | ⑵雅哥般以家為家 |
| 80 | 蔽鄉昔年有隱士曰雅哥般，棄家游世，一切捐舍，人目為清狂。有所知買得四雞，囑令攜歸家，雅哥般許之，徑持去。其人還家，問則無有，謂雅哥般誑已也。他日遇諸塗就而問之曰：向托汝雞安在乎？曰：汝命歸汝家安在乎？其人訝之，引與偕行至其人生壙中，則四雞在焉。其人愈益訝曰：吾托當攜歸家，曷置之塚乎？曰：彼汝寓，此汝家也。嗟乎！雅哥般曷狂，其為此以警我曹不其深歟？ |
| 81 | ⑶死是度盡苦海屆岸歸家 |
| 82 | 夫造物者造人貴絕萬類，但其壽不及樹木與禽獸者何意乎？今之人壽短乎，古造物者惜憐之耳。子不見世愈降，俗愈下乎？父之世不如祖，生我世不如祖父，而我以後將轉之於益下者，孫也。人增咎，天增罰，不善之殃矣。然則人之生世亦終身煩冤耳。徒得生之名，而惡與善俱來與苦俱去也。百年之中，非是度生，是度苦海也。則死豈非行盡苦海，將屆岸乎？苟歲月久長，豈非逆風阻我家歸乎？嗚呼！世人以命之約者，省苦也，滅咎也；則死非凶，凶之終竟耳。似不為刑罰，刑罰之赧耳。君子明知天主借我此世以僑寓，非以長居，則以天下為寓，不以為家，吾常生別有樂地為我常家焉。 |
| 83 | ⑷常生使壽夭無別 |
| 84 | 且本生之壽縱長久，比之常生不滅其為短也，可勝言哉。《輿地總志》記泥羅河之濱有鳥焉，日出而生，日入而死，則其壽盛，乃一晝耳。必夫在卯為嬰，偶死為殤矣。以辰已為幼、為壯，能見日中為至艾，頒白以未為老，而幸得至申酉為耋、為耄矣，豈異於吾百歲之□置是節乎？是以志乎常生者，凡有終之生咸為須臾，特此須臾端倪為吾身後全吉大凶之所窽系，故不可不慎焉。 |
| 85 | ⑸當惜時以畢生之事 |
| 86 | 凡所望於壽修者，冀以了畢是生之事耳。智者未至死，而生之事已完矣。若不肖者，已死而未嘗始生也。凡真實急切之行，俱待明日矣，不知從明日者，必不能得之焉。已至明日，明日非明日乃今日也，明日已往矣。誠如翻車水筒先後比次，次筒裁上則前筒已傾矣。 |
| 87 | 生無定期，當向死而生 |
| 88 | ⑴不可迷樂於有死之生 |
| 89 | 席上設有肴饌百器，而曰中有一器蠱也，食必死。則此百器者，吾全不甘嘗之矣，吾數日之命，明知必有一日，帶死而不知何日，則我宜一一疑而不迷於其樂。 |
| 90 | ⑵惟愚人謀畫無定之生命 |
| 91 | 夫人命非獨短淺而已，短淺之中尤無定期矣，何日不聞某暴病死乎，某被壓、被溺、被焚死乎？某行市，偶飛瓦中首，冒風死乎？某出門偶蹶，輒偃殭不起乎？某腹痛，誤飲湯一杯死乎？某夜新娶詰朝已亡乎。塵埃易散，琉璃易碎，猶不足喻人命之危脆也。吾命無一日之定，而芒人圖多年之謀，若壽在其手焉，從而分定其事，如制衣者置帛於案，而分畫之，以若干為衣，若干為裳。愚也哉！ |
| 92 | ⑶壽夭無定故當善用此日 |
| 93 | 嗚呼！毋恃年之茂身之強矣。所見死亡，往往幼者多乎老者，強者多乎弱者也。子入陶肆，閱諸器小大厚薄不一，問是諸器孰先壞，必不曰薄者先壞，厚者後壞也；又不曰先出陶者先壞，後出者後壞也；惟曰先偃地耳。葆祿聖人謂人之身與神曰：吾曹得金貝藏於陶具也。則此身體陶器焉易碎矣，何論稚老哉。吾視圖畫，以手模之，其所畫，物物皆近，而巧士以法加減色，使我目誤視如或遠焉、或近焉。世界一圖畫耳，人人皆近於死，無複遠者，不可信目之化，而謬曰或遠或近矣。以是觀之，吾不謂今日乃我所稟命終之日，必不能使我善用此日也。 |
| 94 | ⑷善生不如善死 |
| 95 | 以吾年寡，多為善行，是豫獲長壽利矣。至考老而不能為善，豈不失長壽利乎？人壽恆短，人欲恆長；短其壽者，戒其欲之長也。苟能自知前路不長，所當止宿不遠，何必盛聚資費哉。未老謀善度生，已老則圖善受死可也。老者勤積財尤異焉。家彌邇彌急於路費乎？特伯國法：老者至八旬，毋許用醫，曰此時非謀生之時，乃備死時耳。士君子生或逄時不幸，不容我善度生，孰能禁我善受死乎？吾願生死均善，不可得兼，寧善死焉。一死光明，照耀終生也。 |
| 96 | ⑸生當死得其所 |
| 97 | 昔有問西土賢，疇之壽為至長？曰：至至善之候。又問君子生世宜幾何時？曰：至可生之分限耳。辣責得滿，西土之名邦也，其習俗視生死無二，惟論理當否。有詩人作詩云：士臨陣，與其失命，寧失刃。當路聞之，以為大戮；流之遠方，其餘風及於閨閣，亦皆輕死尚義。本國史載：一母有子出御寇死之，或告之曰：令子死國難矣。母安坐弗動，曰：我政為今日生此兒也，是生已足矣。由此論之，可見本世生姑為生而煩苦，實其歲月漸消危淺無比，則生而似死焉，此理明甚，無可疑也。 |
| 98 | 常念死候以利於道行 |
| 99 | 然此世界中無他生，不得不以知覺運動為生；既以為生，不得不以氣盡命終為死。但此死期，凡有生者常當念之，念之甚有利於道行矣，故今猶須略揭其形狀也。夫死之候有三艱：一在死前，一在死際，一在死後焉。 |
| 100 | ⑴死前之艱難 |
| 101 | 凡人將死，即先遘厲虐疾不可療已，則良友泣涕屬耳誥之曰：有後事宜相付囑者，速言之矣。命幾以泯矣。吾從蓐間聞此語，則慄慄戰懼不知身後何如也，惟默嘆曰：此日月已矣，我永永不可再睹之矣；吾所愛良田廣宅珍貝盈篋非我有，徒為他人積矣；妻子兒女不得複相聚矣，徒戀愛無益矣。嗚呼！我至此殢挂玻蓋曩所甚愛，此時睹之甚傷心也。存之以樂，失之以憂，則前多愛，今多死矣，是故賢妻孝子女此時避不忍見也，見而增彼此之哀痛故也。為吾友者，或備棺槨，或制衰麻，為親戚者，或斂家具，或守財笈。吾展轉床第間，惟有幽憂填膺耳。此則未死前也。 |
| 102 | ⑵死際之艱難 |
| 103 | 死非他，惟靈魂與身形分別耳。凡二物相吻合者，莫如靈與身之親切也。合既密，分之愈難矣。兩友偕行於途，臨岐尚猶惜別，況一生同體之交乎哉？即見遍身失潤色，而貌變，目深、鼻棱、口暗、耳燥、足呤、脈亂、心動、四體流汗，哀哉，哀哉！夫人以母痛入世，以己痛出之。出入皆痛，惟死時痛在我身尤切矣。及至將死，則仰而見天帝忿怒吾前行，俯而視一生之歲月都費之以造惡。向前而觀，無窮之瞑幽；時下而視，地獄苦谷之門大開，以我翕吞；左右旋而睹，鬼魔俟我神魂出身將之傷哉。此時欲進而不堪，欲退而不容，欲悔而無及，即恨其生而死已。此則死際也。 |
| 104 | ⑶死後之艱難 |
| 105 | 及至死後，所患苦又甚焉。何者？死之後，我之所存魂與魄耳。魄即為尸，尸為腐肉，腐肉為蟲蛆，蟲蛆化歸於土，此則賢否無異焉。請隨視惡人之靈魂矣，夫既出身外，忽見移幽陰異界，輒置之天地主嚴台前以審判，一生之所為則盡出，藉記詳載，行事無遺於是：所冒非義之財，所取非淨之樂，骫法欺君、酷虐暴民、順私意傷剝孤弱者，皆來受其報也。於是淆亂神道，抗侮上帝，妄尊異端，詐偽誣世，無所懼畏，既見天主威在上審罰，毋奈顫慄而無所逃也。於是不肖人所掩諸丑情：陽廉陰貪，外飾正內釀邪，見過不圖改，見義不肯若，諸隩隅暗事，心中所藏逆公之謀、非禮之欲、非法之念，人目所不及，一一發露不可蔽焉。天地萬物並我自心皆從而訐我、証我，則我焉辭乎？在生多見天主慈惻、天主寬容。至此，始見天主怒忿、天主嚴威也。則我何禱乎？誰獲解救之乎？於是方知財賄已無，而惟有犯理得財之罪也；穢樂之味速過，而取穢樂之咎常遺也；傲矜之氣已隨風而散，而惟留傲矜所招大刑永悠不脫於身也。則第得恨己恨天地，懊惱而受無限殃痛哭，鳴呼不已矣。此難之至難，在死之後也。 |
| 106 | 第四節 常念死候備死後審 |
| 107 | 徐太史明日再就餘寓，曰：子昨所舉，實人生最急事，吾聞百驚怖其言焉，不識可得免乎？今請約舉是理，疏為條目，將錄以為自警之首箴。 |
| 108 | 餘曰：常念死候，有五大益焉。 |
| 109 | 一、常念死候以斂心檢身 |
| 110 | 心念死候則如生所當為 |
| 111 | 其一，以斂心檢身而脫身後大凶也。蓋知終乃能善始，知死乃能善生也，知家財乏則用度有節，知壽數不長則不敢虛費寸陰。不然者，如行霧中，前後不知，惟見目下耳。舡三老使舡，必有路程，有地圖，日記已行幾何，以知其所餘於後也。坐必舡後，即知其舡前事，乃以舵張翕之矣。吾人行此生之路亦如是也。日記其日已往，而自置己於此生之末，乃能善迪檢一生之事也。又如魚潛以尾，引海中路也；鳥飛以尾，導空中路也。行此世非如於海於空乎？非以死候之尾，永言念之，難乎免焉。恆以心居死候則知生際所當為。吾欲知生際一事當行耶，否耶？即思此事是我死候所願得於生前者耶，抑否耶？如此開導，豈不痛切哉。 |
| 112 | 死候之念勝於教海 |
| 113 | 古賢斐羅谷氏六年處塚內；伯辣漫人之俗，家門之外即是墳墓，出入顧瞻之，西土吾同道幾百國，大概葬死皆於城中。夫皆懼忘死之備，而立計畫以自提醒耳。昔西鄰國有賢王傳，不傳其世代名號，惟時君老，僅一子當嗣，國子輕佻無威儀，荒縱自肆，國民患之。有司以誥王請戒諭焉。王訓約百方，弗若也，則命士師曰：王世子犯重法，依律治之，勿赦。不日，世子以舊行奸宄事，士師拘囚訊鞫之，律當大闢，至日則出以行刑。世子見事窘，請詣王所，與父王面訣，許之。至王前訴曰：以王之子，國之上嗣，如匹夫死於刑下，理乎，情乎？王灑泣曰：非我也，法也。吾豈忘父子恩，既爾，暫免汝。目下刑，吾讓爾為王七日，七日之內，恣汝意行樂。滿七日，自往士師所伏法矣。語畢，即解王衣裳袞冕服之，令即王位百官皆聽其命，己□而燕處，了不與國政矣。第俾一陪僕從世子，每日夕即提稟云，七日限今已過若干日也。如是諸日，世子一意盤樂娛玩無倦，獨至夕聞僕之提警即大驚，寤憂愁不勝，迨第七日期已逼迫，啟請游樂畢無歡悰矣。王至期出即問世子七日之樂何如？曰：何樂乎，王曰：一國之力不足供一人樂乎？對曰：然而夕夕有一僕來以就刑日數提刺我心，於是諸日日知我命就終，竟滅諸樂已。王曰：人人日日無不就終，壽數不等而均寡焉已矣，以後汝可保國矣。往昔所犯，大赦于汝，惟自今後令此陪僕依前七日夕夕提警汝念也。通國士民聞之大喜，世子謝教，謝恩而悉改前行。父歿，代立亦為賢君也。視此可驗幾載之教誨，百端以移其心，終不能致而七日死候之念致之矣。是陪僕之設，智者不可無也，恐世事脫其心而忘之故也。 |
| 114 | 二、常念死候以治淫欲之害 |
| 115 | 其二，以治淫欲之害德行也。 |
| 116 | 死候之念可滅五欲之炎 |
| 117 | 五欲之炎發於心，則德危而受彼燒壞。此死候之念，則一大湧泉滅彼熾焰，故於懲戒色欲獨為最上良藥也。吾在世，若已結証罪案，犯人從囹圄中將往市曹行刑，標榜我自負之，以行而於道中，適遇喜樂事，猶堪娛玩乎？ |
| 118 | 世人取非禮之樂之喻 |
| 119 | 若翰聖人設一喻，狀世人取非禮之樂也，甚善。其言曰：嘗有一人行於曠野，忽遇一毒龍欲攫之，無以敵即走，龍便逐之，至大阱不能闢，遂匿阱中。賴阱口旁有微土，土生小樹，則以一手持樹枝，以一足踵微土而懸焉。俯視阱下，則見大虎狼張口欲翕之；複俯視其樹，則有黑白蟲多許齕樹根欲絕也。其窘如此，倏仰而見蜂窩在上枝，即不勝喜，便以一手取之而安食其蜜都忘其險矣。惜哉！食蜜未盡，樹根絕而人入阱，為虎狼食也。是奚謂乎？人行曠野，乃汝與我生此世界也。毒龍逐我者，乃死候隨處逐人如影於形也。深阱者，乃地獄之憂，淚苦谷也。小樹者，乃吾此生命也。微土者乃吾血肉軀也。虎狼者，乃地獄鬼魔也。黑白蟲齕樹根者，乃晝夜輪轉，減少我命也。蜂窩者，乃世之虛樂。哀哉！人之愚，甘取之迷而忘大危險，不肯自拯拔焉。哀哉！ |
| 120 | 死候之念以愈世樂之疾 |
| 121 | 西土有兩泉相近，其一泉水人飲之便發笑，至死不止；其一泉水人飲之便止笑，而瘳其疾也。使人笑至死之水，是乃世樂迷人壞其心也。止笑愈疾之水，則死候之念耳。可不旋酌之乎？ |
| 122 | 三、常念死候以輕富貴名利 |
| 123 | 其三，以輕財貨功名富貴也。 |
| 124 | 富厚百年如一夜短夢 |
| 125 | 夫物者，非我有也，非我隨也，悉乃借耳，何足戀愛乎？身後人所去所也，彼所無用財為，亦無重財為矣。吾曷不萃彼所之所尚乎，惜乎？妄人於已□□□□□□已所在受苦也。夫物，汝曾嚌其得之，□□□□□其失之之恨，請毋觀其來，觀其去，毋觀□□□□□歟。夫進而聊帶偽樂，而退乃大遺真憂。□□□所謂財人已畢，其寐而手中無所見也。言有人夢捉得金銀滿手，喜甚，急握固之，忽然而寤即空拳耳。經不曰：人財而曰財，人是以貪得者，非我使財，為財所使，是財奴也。不曰：得財，惟曰夢得財。蓋其富厚百年，猶一夜之短夢耳。 |
| 126 | 一士與三友之喻 |
| 127 | 且狀其情以一舊事，極著明焉。昔有一士交三友，而情待不等。其一愛重之深於已，其一愛重之如已，其一甚菲薄希覿面焉。忽遇事變，國主怒，逮訊之詔獄。士聞之，即急走其上友，訴己窘急，幸念夙昔冀援手焉。其友曰：今日特不暇救汝，政與他友有嬉游之約，當候於此。不得動移，只能送汝衣一襲，輿一兩耳。士悵然嘆息，則走其中友，愈益悲泣訴已患，祈勿襲前友，特脫我於厄也。友曰：今日適遠行不暇，惟得偕汝行至中途，遠則至公府門耳，訊獄在內，吾不得與聞也。則益窘，而悔曩昔擇交之誤也。既而，思彼小友素忠實，或能救我乎，未可知。至其所，無奈愧怍不得已，先告以二友相負狀，又自曩之菲薄，請勿介意也。惟幸念一日之雅願，微大德無棄我矣。友曰：吾故寡交，恆念汝，汝今勿憂此等事，惟我能任之便相拯濟，為好我者勸也。言畢即先□趨王所。此友之，寵於王也，異甚，則一言而釋士竟無虞矣。 |
| 128 | 釋一士與三友之喻 |
| 129 | 是奚謂乎？士遇事變，即人至死候上帝將審判我一生不善行也。其三友者，一財貨、一親戚、一德行矣。夫財貨、室屋、田產，自不能運動，惟與我葬服及棺槨耳。夫親戚朋友，惟送我山間及墳墓之外，自不能入矣。第德行陰隲人，雖不甚重之，卻能保身後之□，且以我救也。以是可見，死候之念導人以明世物之虛實矣。能隨我者，乃我事也，實也。不隨我者，非我事也虛也。 |
| 130 | 沙辣丁的故事 |
| 131 | 沙辣丁者，西方七十國之總王也。將斃，取葬衣，命一宰臣揭諸旗竿之首，行都邑中，順塗而大呼曰：沙辣丁七十國王，今去世惟攜此衣一稱耳。噫！詎不亦此意乎？ |
| 132 | 野狐之智 |
| 133 | 野狐曠日飢餓，身瘦臒就雞棲竊食，門閉無由入，逡巡間忽睹一隙僅容其身□亟，則伏而入，數日飽飫欲歸，而身已肥，腹幹張甚，隙不足容，恐主人見之也，不得已又數日不食，則身瘦臞如初入時方出矣。智哉！此狐吾人習以自淑，不亦可乎。夫人子入生之隙，空空無所有也；進則聚財貨富厚矣；及至將死，所聚財貨不得與我偕出也。何不習彼狐之智計，自折閱財貨，乃易出乎哉。 |
| 134 | 德為真富 |
| 135 | 問何者為真富？必曰：廣有重物、能恆存不受壞者為真富。故良田腴產謂富人之本業焉。夫田產於人，火不得□，水不得漂，盜不得負而趨，年遠不得銷損，於諸物中。獨為堅久，故善持富者寶之何況於德，更萬倍堅久乎？德不畏水火盜賊，彌久彌固，不相脫離，生死我隨也，此為人之大本業也，必矣。 |
| 136 | 四、常念死候以攻伐倨敖之心 |
| 137 | 其四，以攻伐我倨敖心也。 |
| 138 | 倨敖是諸德之毒液 |
| 139 | 倨敖之氣，諸德之毒液也。養敖者，其道心固敗矣。夫放之根柢本弱也。以虛為實，以無為有，以他為已也。故常念死候，不俾自昧自爽已矣。 |
| 140 | 孔雀鳥之喻 |
| 141 | 孔雀鳥，其羽五彩至美也，而惟足醜。嘗對日張尾，日光晃耀，成五彩輪，顧而自喜倨敖不已。忽俯下視足，則斂其輪而折意退矣。敖者何不效鳥乎？何不顧若足乎？足也，人之末，乃死之候矣。當死時，身之美貌，衣之鮮華，心之聰明，勢之高峻，親之尊貴，財之豐盈，名之盛隆，種種皆安在乎？何不收汝輕妄之輪乎哉？ |
| 142 | 歷山奄的故事 |
| 143 | 古者，西土有總王。名歷山奄，有百國幅員，數萬里無勝其富，而心敖甚，猶若不□，既斃葬埋之，侈殫極華美。時有名賢睹其塋譏之曰：夫人昨也踵土，今也為土踵矣；昨也彼藏金玉，今也金玉藏彼矣。昨也寰宇不足容之，今也土窟三尺則足矣。嗚呼？行世之際有尊卑，死之後無尊卑也。誠若象戲焉，運於楸局將卒異位殊道，及事畢覆局則雜位同道矣。 |
| 144 | 以髑髏為鑒 |
| 145 | 目者無所不見，惟不見已也，見已有道，以鏡照焉。人者無所不識，惟不識已也，識已豈遂無道乎？以死者之髑髏鑒焉。彼昔如我今，我後如彼今也。往日，餘有友常畫髑髏形懸於齋室以自警也。庸詎不善於圖畫古器之設乎？ |
| 146 | 五、常念死候以安受死 |
| 147 | 其五，以不妄畏而安受死也。 |
| 148 | 不畏死也不貪生 |
| 149 | 造物主每造一物，即各賦以愛已之心是者不論靈蠢，物物有之，則畏死欲生之性，人人均也。然而生死皆聽天主命，人自求死即不可，人強求生即不可。何者？天主固不令人自擅死也，若士卒非帥命不敢離行伍也。倘終竟不欲死，是為悔既生焉。夫生死之主借爾此生，實陰約而以死還之，如左卷在彼，不願死則失約，而悔其已生矣。貪財不可，而貪生可乎？欲負約賴人之財不可，而欲負約賴天主之生可乎？吾鄉人亞入西勞氏，西極之名將也。經逾阿林波山時方市，市為天下最盛。或請觀之，曰：無貨不備。辭曰：有售長生者，吾則往矣。陋哉！若人不貪貨而貪生，並貪流也。別有真儒，承國主大封，問使者曰：上賜我此祿，亦賜我壽命以久享之乎？使者曰：否，此天主恩耳。儒者曰：既爾，我則往事天主，自修我行，以我身後求享天祿矣。辭不拜受。夫願常生，則進求常生之路可也，汝於死人之域於常生，謬矣。 |
| 150 | 常念死候可免死之懼 |
| 151 | ⑴智者備死而不懼死 |
| 152 | 夫死候者，須臾耳，雖嚴而速畢，何當懼之乎？吾不能無死，然而能免死之懼也。狂者與嬰兒不懼死，吾反弗克焉？彼愚而我智也，愚能與人以安，智能與人以不安，哀哉！夫真智之君子備死也不畏死也。 |
| 153 | ⑵良將備敵之喻 |
| 154 | 死候無時不在，其念譬如良將時時不忘戰，是備敵也，非畏敵也。夫死候之念初來以威，次來以慰，卒來以喜也。 |
| 155 | ⑶武士試馬之喻 |
| 156 | 武士入都試，或有驚馬，則數日前肄習之馬埒間，使勿驚；至試日，馬已習，弗驚也。人心也於死候，驚馬矣。吾以念死心習之埒間，至真死候則已習，弗誤我大事也。 |
| 157 | 畏死乃畏死後審判 |
| 158 | ⑴畏死後能助人斂心謹行 |
| 159 | 夫人所畏於死者，非死之瞬息，乃瞬息之後所紀也。此畏也，最能引我於善，則宜存養之不宜卻去之也。試思吾自今以後，有日將我一生中日日刻刻凡眼所視、耳所聞、口所啖、鼻所嗅、四體所動、才所論心所愛合理與否，一一籍計無漏焉、無爽焉，凡善與惡悉審察以按判孰不懼乎？既懼之，□□助以斂心，以謹行者矣。 |
| 160 | ⑵賢者懼天主審判 |
| 161 | 故敝鄉有賢者修道，□□□□□歿時，四體戰兢，旁人問其故，答曰：是懼也，非始自今也，吾平生有之。人曰：眾皆云□□道已成也，何懼？答曰：天主審判嚴矣，其耳目我也，猶人子哉？可弗懼與？ |
| 162 | ⑶死而複活者默居靜修 |
| 163 | 古又有一人死，而兩日後複生，又生世十餘年，竟不發一語，亦絕不見笑哂，默居靜修。其複死日，諸友強問之，惟曰：人不知死後審何如，使知之……夫語畢而死。 |
| 164 | 生當修德以死為解脫 |
| 165 | 蓋君子於天下無所與，無所與即無所愛，無所愛則舍之無恨也。其志在天上不在人間，以彼為家，客聞欲近家，不啻無憂且大喜焉。以此軀殼為囚禁、為桎梏，則見其壞朽無任娛樂，如囚人視狴犴垣壁裂、桎梏壞爛，乃望其解脫拘系可歸故鄉，何憂哉？第兢業日慎不敢，輒自居安，輒自居賢，猶恐德未成也。是以孜孜涵何┤詹蛔鬩印 |
| 166 | 善備死候之法 |
| 167 | 徐子曰：於戲！此皆忠厚語，果大補於世教也。今而後，吾知所為備於死矣。世俗之備於死也，特求堅厚棺槨、卜吉宅兆耳，孰論身後天台下嚴審乎？ |
| 168 | ⑴棺槨為輕，神靈為重 |
| 169 | 餘曰：迂哉！重所輕，輕所重，莫凶乎是也。文王墓在豐鎬，而周公作詩以誥其後王曰：文王在上，於昭於天。則豐鎬之文王，文王之灰燼焉耳。吾忘己之精靈，而獨顧休吾灰燼乎？夫遺魄朽於高，朽於下，終生思之未審，何異歟？棺槨所不覆，固天覆之，奚厭其薄乎？然厚葬親者，自是人情，不必非之；所丁寧者，惟毋自菲薄吾神靈焉，此世一生耳。身後永常苦樂皆自今造之。今世也，吾有不善可蠲，吾有善可增，此生以後絕不能也。死後按察賞罰之時，也有未犯王法、未得罪於人、而偶經過於司生殺者之前，入其庭猶且惴惴焉。矧終其身所為莫非違天命，獲罪於天，臨死時，將至乾坤主宰嚴台之前，按我萬萬世罪殃，而且得晏然乎？不思乎，妄望僥幸免乎？自昧而不信乎？謬矣！ |
| 170 | ⑵備死候在於三和 |
| 171 | 夫善備死候者，萬法總在三和。三和者，和於天，和於人，和於己是也。 |
| 172 | ①和於天 |
| 173 | 得罪於天，無所逃，不從而禱於天，孰禱乎？系在此則祈解亦在此矣。即複勤詢天主所貽至教，習其情，悔責吾前非，立心於守聖戒，以息天怒，以致其寵，此以和天也。 |
| 174 | ②和於人 |
| 175 | 吾藏人非義財物，即還之其人；嘗毀謗人玷缺其名行，即以真實語獎許之，複成立之，嘗與人交爭，敖狠有仇，即恕宥和睦好待之。此以和人也。 |
| 176 | ③和於己 |
| 177 | 凡有以酒色自污篾本身，以醜念邪情亂熒心靈，即時洗滌，新新修善，志歸道體。或有誘感我於非義，遠離廢之，勿惜此。以和已也。嗚呼！倘死者已受天刑，今能複生於世一刻，以改前非，移心於道德，不難出無量數價，無苦不甘心取之以易之。其如不可得，而吾承啟心以忖悟，備死候之實範，不圖迅行之，何心哉？！ |
| 178 | 第五節 君子希言而欲無言 |
| 179 | 一、聖人罕言而欲無言釋 |
| 180 | 曹給諫問餘曰：聖人皆希言而欲不言也，奚謂乎？余答曰：夫言、非言者，所自須乃令人知我意耳。若人已心胥通，何用言？如人面語，可省簡牘也。聖人言以誨民，民自知則其言之功止矣。民弗知，聖人始言焉。然博雅之言，言約而用廣，蓋粹言比金鋌焉，微而賈重矣。是以聖人罕言而欲無言也。無言，則人類邇於鬼神所謂：人以習言，師人；以習不言，師神也。故天主經典及西土聖賢莫不戒繁言，而望學者以無言矣。 |
| 181 | 二、禁言之故事 |
| 182 | 曹子曰：吾幼讀孔子木訥近仁及利佞之說，即有志於減言，且聞貴邦尚真論，今願聞禁言之法言，幸以告我，以証聖人之旨，以堅此寡言於同□□。餘曰：竇承命，不敢辭。然茲論也，浩且博，吾試揭數端，□□□□詳備焉。凡不肖者，言不顧行，行不踐言，則易其言也。言也，如飛之匯，一出口，不得追而複含之矣。鳥出籠，即自此樹飛於彼樹；言出舌，亦自此口傳於彼口，不還也。故智者多默希言，乃為翦其羽矣。 |
| 183 | 愚者不言，類乎智者 |
| 184 | 天主《聖經》曰：多言之際，不能無尤；能守己舌，乃智之至也。又曰：愚者不言，則人將謂之賢者。釋之者曰：愚者未言，與賢者無異，惟舌與音為其愚之徵耳。是故，宜恆以手掩口也。 |
| 185 | 束亂氏不受隱密之言 |
| 186 | 束亂氏，古之賢者，於大眾會不言。或譏之曰：言之窮乎？性之愚乎？曰：然愚者不能勿言。先世之所寄，臣曰：惟命。獨有一物，臣不敢受寄。問何物？曰：隱密之言耳。曰：何謂也。曰：言也，難收矣。不洩之以聲，恐露之以形；不漏之以醉，恐傳之以夢也。 |
| 187 | 瑣格剌得氏以默為 |
| 188 | 中古西灰淮笙退齦褙蕕檬希其教也，以默為宗。帷下弟子，每七年不言，則出。出其門者，多知言之偉人也。是默也，養言之根矣，根深養厚而株高幹枝盛也。 |
| 189 | 名師充實而無言 |
| 190 | 又嘗出一名師，教人論辯，所著格物窮理諸書無與為比，至今宗用之。而其人每靜默希言。或問之曰：子自不言，何能教人言？對曰：子不見夫礪石乎？已不動不利，能使刃利焉。凡器之小而虛，則其聲揚；器之大而充，則無音。何謂小人中無學問，惟徒以言高耳；君子充實而美，斯無言也。善行為，善言之証也；行也，無音而言矣。故曰：善言者，不可以邪行壞之。若言行不相顧，豈不以邪行壞其善言乎？造物者制人，兩其手，兩其耳，而一其舌，意示之多聞多為而少言也。其舌又置之口中，奧深而以齒如城，以唇如郭，以須如樏三重圍之，誠欲甚警之，使訒於言矣。不爾，曷此嚴乎？ |
| 191 | 守言即守心 |
| 192 | 夫口也，又心之藩籬焉，故經曰：守言即守心也。園無藩籬，外患即侵而毀之；心無口之禁，不止受外人之累，自亦級失已矣。舌毋先心可也。吾未嘗不言而悔，只多有言之悔耳。 |
| 193 | 責暖氏不言 |
| 194 | 敝社之東，有大都邑，名曰亞德那其。在昔時，興學勸教，人文甚盛，所出高俊之士，滿傳記也。責暖氏者，當時大學之領袖也。其人有德有文，偶四方使命因事來庭，國主知使者賢甚，敬之則大饗之，而命諸名俊備主賓之禮，責暖氏居首。是日所談，莫非高論，如雲如雨，各逞才智，獨責暖終席不言，將徹，使問之曰：吾儕歸複命乎。寡君謂子何如，曰：無他，惟曰：亞德那有老者，於大饗時，能無言也。只此一語，蘊三奇矣。老者四體衰劣，獨舌彌強毅，當好言也。酒於言如薪於火，即訥者於是，中變而嘩也。亞德那彼時，賢者所出，佞者所出，則售言大市也。有三之一，難禁言，矧三兼之乎？奇哉！教可傳之四表，故史氏不志諸偉人高論，而特志責暖氏之不言也。 |
| 195 | 邦伴氏專修免舌之咎 |
| 196 | 邦伴氏，至德之士。初發志修行即人學，其師方講經次。經曰：吾將守我行，以免舌之咎。聞此一句即辭，而曰：足矣，請先習是句耳。久修而後□學，師問曰：何遲之久也。曰：未盡習初句不敢還也。自後德名藉藉，遽入深山，獨居默修，用以晦跡鏟名，而名日益高。夫名也，如影焉。避就者，就避者，而愈晚愈長。是以邦伴雖屏居數年，四方共景仰之。於時，有尊位持教官赴山中見之，邦伴了無言。官曰：乞賜片言，小吏取以布教。曰：子不取，我不言，何能取我言乎？此可謂盡習初句者矣。 |
| 197 | 默藥能療言病 |
| 198 | 載香器，必固塞其口；不爾，原氣渙矣。子承傳於心，苟冀儲之，以備施用，莫若閉口默蓄矣。籲今之學，非為已，悉為人耳。故大學師，有人以其弟來學，其弟久侍而不言學。師令曰：言之，餘以觀汝。夫人在目前，必令言以觀之乎。觀面則視其形，聞言則視其心矣。試人如試陶等焉，叩擊之，陶以音著其裂，人以言顯其疵也。西邑諺曰：舌頻回於病齒。故吾先正每曰：吾未聞一人言，常畏之往。時有一士，嚴坐於眾，士列良久不言，俄發言，言其所不達。或曰：此人也，而終不言，不亦可謂士乎？默之一藥能療言之萬病矣。世之大惑者，每從師以肄言，無師以習不言也。 |
| 199 | 禁言之難 |
| 200 | 第不言難，惟英俊能之耳。言欲遂而強止之，如以口含滅火燭，豈不難耶？志載：昔非里雅國王彌大氏生而廣長其耳，翌然如驢，恆以耳璫蔽之，人莫知焉。顧其方俗，男子不蓄發，月剃之，恐其剃工露人，則使剃之後一一殺之矣。殺已眾，心不忍，則擇一謹厚者，令剃髮畢，語以前諸工之被殺狀，若爾能抱含所見絕不言，則宥爾。工大誓願曰：寧死不言。遂生出之，數年抱蓄不勝其勞，如腹腫而欲裂焉。乃之野外屏處四顧無人，獨自穴地作一坎，向坎俯首小聲言曰：彌大王有驢耳。如是者三，即複填土而去乃安矣。後，王耳之怪傳播多方，或遂神其說曰：此坎中從此忽生怪竹，以制簫管吹便發聲如人言曰：彌大王有驢耳，國民因而知其事也。嗚呼！禁言之難，乃至此歟。 |
| 201 | 士不謹言不成德 |
| 202 | ⑴西國君誥其臣 |
| 203 | 是故，昔西國君誥其賢臣曰：吾於卿屬，有人之胸，特為流言溝焉，即入即出，無留乎心，無增乎行矣。彼喧嘩之心無殊於隙甕，雖斟之美液，四處漏奚得滿乎？欲塞言之漏，縱不得不言，可不慎於言乎？曷事敗不因言而敗，曷國覆不因言而覆乎？所請人之生死都由舌也。善馬不轡銜不可御，人士不謹言不成德。 |
| 204 | ⑵東方鶴過牛山 |
| 205 | 東方鶴初冬去之西土，道牛山，牛山產大鷹鳥，鶴所忌也。鶴過山則御小石，恐忘而妄鳴且受害，逾山昉舍石矣。人輩亦過此世之險山，五欲之鷹張爪吻以傷此心，何不以默之石塞口，而終日喧喧乎？ |
| 206 | 三、世之害莫大乎佞 |
| 207 | 束格剌得不取卑陋巧言 |
| 208 | 世之害莫大乎佞者，佞者以巧言迷人心，如仇類以金爵鴆人命也。其所言非昌徒以巧詞綺語，飾而出之如塗朱傅粉，兒女之事非大丈夫之氣也。束格剌得氏，當亂世卓立自好，正言不屈，奸人謀而陷之於罪被拘囚以誅焉。其門弟子大憂之，獨己至死不色變。於時，有一名士，大雄辨，論理無對，則代之慟而作一文字，剖析事理，申雪枉，抑使束格剌得持於公堂庭，辨之必免刑也。躬詣獄，致之束格剌得，讀畢曰：不對，不堪用。士曰：此文言言切中夫子之事，奚云不對，不堪用也？曰婦人履，稱我足，我亦不著矣。男子氣雖斷於殃，不取於卑陋巧言，而汝安取之以自敗其德乎哉？ |
| 209 | 佞者致言之病 |
| 210 | 佞者致言之病耳。蓋言之期，期以人信焉。立言而無人信，如創室而無人居也。人所深信，乃其所明視耳，汝以言之葉蒙之，則有所不通矣，故人疑而弗信也。藏麥於窖，麥得土氣欲圻出，而量之多於初，然麥浮敗矣。言在佞人口，盛而增多，惟無孚也。嘗聞人稱譽人以多聞，不聞稱譽以多言。言雖善也，多則人病之。善言不可多，而虛言、妄言、罪言可多乎？ |
| 211 | 四、非欲無言，乃欲正言 |
| 212 | 或曰：既爾，宇內何以言為，寧不皆御枚而喑然行世乎？曰：否也。聖人勸寡言，拯扶世流耳矣。無言孰世乎？禽世耳。惟言，眾人以是別鳥獸，賢以是別愚，文明之邦以是別夷狄也。人無言，虞庭何以拜昌言，孔孟何以知言，且今多聞者從何而得聞乎？利兵以捍國御，奸□有妄持之以刺正人，則目為凶器、而禁之。非其人不藏焉，是貶言之原由人誤用耳。聖人欲不言，欲人人皆正行矣，如醫之慈者，欲無醫乎，乃欲天下無病者乎。 |
| 213 | 隘瑣伯氏論舌最佳 |
| 214 | 厄瑣伯氏，上古明士。不幸本國被伐，身為俘虜，鬻於藏德氏，時之聞人先達也。其門下弟子以千計，一日設席宴，其高弟命厄瑣伯治具。問何品，曰：惟覓最佳物。厄瑣伯唯而去。之屠家，市舌數十枚，烹治之。客坐，隘瑣伯行灸，則每客下，舌一器。客喜而私念，是必師以狀傅教者，蘊有微旨也。次後，每肴異醬異治，而充席無非舌耳。客異之，主慚，怒吒之曰：癡僕乃爾辱主，市無他肴乎？對曰：主命耳。藏德滋怒曰：我命汝市最佳物，誰命汝特市舌耶？厄瑣伯曰：鄙僕之意，以為莫佳於舌也。主曰：狂人，舌何佳之有？曰：今日幸得高士在席，可為判。此天下何物佳於舌乎？百家高論，無舌孰論之？聖賢達道無舌何以傳之，何以振之？天地性理，造化之妙，無舌孰究之？不論奧微難通，以舌可講而釋之矣。無舌，商賈不得交易有無，官吏不得審獄訟辨黑白。以舌，友相友，男女合配；以舌，神樂成音，敵國說而和，大眾聚。而營宮室、立城國，皆舌之功也。贊聖賢、誦謝上帝重恩造化大德，孰非舌乎？無此舌之言助茲，世界無美矣。是故鄙僕市之以稱嘉會矣。客聞此理辯，則躍然喜請貰之。因辭去。 |
| 215 | 隘瑣伯氏論舌最丑 |
| 216 | 厥明日，其詣師，謝語昨事，以謂非僕所及，意師之豫示之也。師曰：否，否。僕近慧，欲見其聰穎耳。眾猶未信，師曰：若爾請複之。命隘瑣伯曰：速之市，市肴宴昨客，不須佳物，惟須最醜者，第得鮮足矣。厄瑣伯唯唯去，則如昨市舌耳，畢無他肴也。席設數下饌特見舌，視昨無異。客益異之，主忿怒大詈之，問曰：舌既佳疇，命汝市佳者，何弗若我，而惟欲辱我乎？對曰：僕敢冒主乎？鄙意舌乃最丑物耳。主曰：舌佳矣，何為醜乎？曰：吾解鄙，見請諸客加思而審之。天下何物醜於舌乎？諸家眾流，無舌孰亂世俗乎？逆主道邪言淫辭，無舌何以普天之下乎？冒天荒誕、妄論紛欺下民，無舌，孰雲之易知、易從？大道至理，以利口可辨而毀矣。無舌，商賈何得詐偽罔市，細民何得虛誣諍訟，而官不得別黑白乎？以舌之謗諛，故友相疏，夫婦相離；以舌淫樂，邪音導欲溺心。夫友邦作仇，而家敗城壞國滅皆舌之愆也。侮神訧上帝，背恩違大德，孰非舌乎？無此舌之流禍，世世安樂矣。是故，鄙僕承命市丑物，偏簡之惟見舌至不祥矣。客累聞二義陳說，既正音吐雅，俱離席敬謝教。是後，主視之如學士先生也。以是觀之，舌也本善，人枉用之，非禮而言，即壞其善。是故反須致默，立希言之教，以遂造物所賦原旨矣。 |
| 217 | 五、言之五毋與五有 |
| 218 | 夫穀言無五毋有，五有也。污、邪、巧、謗、誇，五毋也；真、直、益、減、時，五有也。 |
| 219 | 五毋 |
| 220 | ⑴毋污 |
| 221 | 言毋污則近淨而潔者，就之無縱。吐污言以吒小人，而先穢已口也。勿曰，彼耳是宜聞，惟曰，吾口是當言耳。惡言來，吾用惡語報之，是火將熾，而吾施之韝；初惡一，今惡二矣。苟用善言迎之，是火漸延，而吾徙薪，豈非以我善致彼善乎？ |
| 222 | ⑵毋邪 |
| 223 | 毋邪則近正，而端者取之，正心必發正言，正言未必由正心也。雖然，而正言之時，心能據正，恆自據正，即有邪心，亦可匡也。若果偽者，並亦不能恆作正言，斯為邪耳。鸚鵡鳥能人言，而不自達其意，平時諄諄與人無異，忽逄攖擾，即揚禽聲而複其咈咈也。詐正人，善為仁言，而不自通其旨也，無事便便與人無異，俄值拂逆，便轉邪情而還其偏本也。詐不可久，矧能恆乎？ |
| 224 | ⑶毋巧 |
| 225 | 毋巧則近質，而誠者尚之。法言素樸而自光美，不求鮮華之飾；戾言病醜，不能不借於繪工。愚者雅之，智者病之。行，行古之道；言，言今之詞耳。 |
| 226 | ⑷毋謗 |
| 227 | 毋謗則近恕，而忠者若之。世道衰下，讒言易發、易傳也，故當戒口以言，戒耳以聞也。無聽讒者，無讒。故讒人與聞讒者，吾未識罪孰重矣。 |
| 228 | ⑸毋誇 |
| 229 | 毋誇則近謙，而敖者去之。自伐善者，非因己既行德而言之，乃行德以言之耳。如是，以虛德為實慝矣。以慝易德，吾所伐善安在乎？吾之譽在我口，是反為訾也。彼稱我善，愛道而長己德，吾自稱己善，冒名而泯己德也。此五毋也。 |
| 230 | 五有 |
| 231 | ⑴有真 |
| 232 | 言有真則無誕，而人即信焉。真言全體相結，偽言始終不類也。真者如明燭焉，光四射，縱掩藏之，必乘隙而出矣。蒙者、醉者、狂者，三人之言咸真實無偽。汝為不然，豈不居三人之下乎？ |
| 233 | ⑵有直 |
| 234 | 直則無詭曲，而人悅依焉。直路一，而去彼界近；曲之無數，而皆彌遠矣。汝冀蚤赴家，莫善於從徑途也。視利而行，行不得義；察色而言，言不得直也。發矢不直，是無力，安能中乎？張弦不直，則無音，胡得和乎？發言不直，則無志、無氣必不及致其所圖也。 |
| 235 | ⑶有益 |
| 236 | 益則無窽而人以為用焉。有千金之言，有無賈之言，誰曰言無直歟？富贈人財，仁增人言。珍貝利財，忠言利德，二者孰利乎？凡無利於眾，無補於身，悉妄言也。遇事當言，度言之勝乎？不言，而後言無悔矣。 |
| 237 | ⑷有減 |
| 238 | 減則不繁，而人好繹焉。凡真論欲人易曉，莫若淡且簡也。約言近乎不言，故為趣矣。少可以成事，何用多為？無餘無缺始為減也。有不言之處，有希言之處，無盡言之處。□□言之未，寧使人嗣之以思，無寧使斷之以厭也。 |
| 239 | ⑸有時 |
| 240 | 時則不誤，而人願聆焉。時而不言，猶不時而言也。時雨，人翹首而望之；時言，為傾耳納之，皆得其欲也。不對病之藥，縱善而傷身；不合時之言，縱昌而敗事也。雖然，知言之當以時發，眾也知，嘗言之時，幾人乎？體仁之言真，從義之言直，由禮之言減，敦信之言益，惟智之言時矣。此五有也，使言毋斯五毋，獲斯五有，談自旦迄夕者，或謂之多言，吾敢謂之希言焉。有言者，人一聞而喜此言者，人百聞而猶喜也。語竟，曹子悅曰：旨哉！聞之曰，人也於言，如鐘於音焉。大叩之大音，小叩之小音也。若無叩而音，其妖鐘已。 |
| 241 | 請益。餘曰：贍已。恐中國土誚我曰：西士以喋喋勸希言也歟。 |
| 242 | 第六節 齋素正旨非由戒殺 |
| 243 | 一、齋素之義不由釋氏始 |
| 244 | 李水部設席招餘。是日，值教中節日，餘食止蔬果而已。李子曰：貴邦不奉佛，無殺牲戒，而子齋素，何也？余曰：豈獨敝國，中國自三代以前，佛教未入，悉不奉佛也，皆以太牢事上帝，悉不戒殺牲也。然而，祭之前有散齋，有致齋。齋者悉不飲酒、不茹葷。今所見士大夫遇郊社大典，咸斷酒肉，出居官次是。則齋素之義，不由釋氏始，不以殺牲故明矣。 |
| 245 | 二、齋素三旨 |
| 246 | 李子曰：然吾儒將祭而齋者，將以齋一心志，致其蠲潔，對越明神也。敢問貴國齋素何意？時，餘篋中適有舊稿一帙，中說天主教齋素三旨。即出帙觀之，其辭曰：因戒殺牲而用齋素，此殆小不忍也。然齋有三志，識此三志，滋切滋崇矣。 |
| 247 | 自苦自責以贖己之舊惡 |
| 248 | ⑴人因犯罪而深誨 |
| 249 | 夫世固少有今日賢，而先日不為不肖者也，少有今日順道，而昔日未嘗違厥道者也。厥道也者，天主銘之於心，而命聖賢布之版冊，犯之者必得罪於上帝。所從得罪者益尊，則罪益重，君子雖已遷善，豈恬然於往所得罪乎？曩者所為不善，人或赦弗追究，而己時記之、愧之、悔之。設無深悔吾所既失於前，烏可望免之於後也？ |
| 250 | ⑵君子自責精厚 |
| 251 | 況夫今之為善君子，不自滿足，將必以窺己之短為離婁，以視己之長為盲瞽焉。所責備諸己者精且厚，人雖稱人俊傑而己愧怍如不置也；所省疚於心者密且詳，人雖謂其備美，而己勤敬如猶虧也。詎徒謙於言乎？詎徒悔於心乎？ |
| 252 | ⑶自苦自責則齋素 |
| 253 | 深自羞恥，奚堪歡樂？則貶食滅餐，除其肴味，而惟取其淡素。凡一身之用，自擇粗陋，自苦自責，以贖己之舊惡及其新罪。晨夜惶惶稽穎於天主台下，哀憫涕淚，冀洗己污。敢妄自居聖，而誇無過；妄自寬已，而須他人審判其罪也乎？所以躬自懲詰不少姑恕。或者天主惻恤而免宥之，不再鞫也。此齋素正旨之一也。 |
| 254 | 淡飲薄食約諸欲合乎理 |
| 255 | ⑴私欲使人近於禽獸 |
| 256 | 夫德之為業，人類本業也，聞其說無不悅而願急事焉。但彼私欲所發者，先已篡人心而擅主之，反相壓難憤激攻伐，大抵平生所行悉供其役耳。是以凡有所事，弗因義之所令，惟因欲之所樂。睹其面容則人，觀其行與禽何擇乎？有人於此，人其性也，而將易之使禽其形，寧死不願之。今者，人其形也，而禽其性，則安之何哉？ |
| 257 | ⑵私欲之樂大殘元性 |
| 258 | 夫私欲之樂乃義之敵，塞智慮而蒙理竅，與德無交，世界之痼疾，莫深乎此矣。他病之害，止於軀殼；欲之毒藥，通吾心髓而大殘元性也。若以義之仇冤，攝一心之專權，理不幾亡而厥德尚有地可居乎？嗚呼！私欲之樂，微賤也，遽過也，而屢貽長悔於心。以卑短之樂，售永久之憂，非智之謂也。 |
| 259 | ⑶當約本身以遏私欲 |
| 260 | 然私欲惟自本，身藉力逞其勇猛，故遏其私欲當先約其本身之氣。學道者願寡欲而豐養身，比方願滅火而益加薪，可得哉？ |
| 261 | ⑷飲食只是腹飢之藥 |
| 262 | 君子之欲，飲食也，特所以存命；小人之欲，存命也，特所以飲食。夫誠有志於道，怒視是身若寇仇，然不獲已而姑畜之。何者吾未嘗為身，而生但無身又不得而生，則服食為腹飢之藥，服飲為口渴之藥耳。誰有取藥而不惟以其病之所須，為度數焉者乎？吾輩此身皆當為蟲所食，甘食厚味以益其膏，不幾為蟲作牧人乎？ |
| 263 | ⑸貪圖飲食則五欲肆惡 |
| 264 | 性之所嗜寡而易，營多品之味佳而難遂。若窮極口體，逞意貪圖，則以其養人者，頻反而賊人，謂飲食□人多乎刀兵可也。今未論所害於身，獨指所傷乎心。多聚飲食之處，多來貓鼠蟲蟻，多饕飲食之人，多招罪過其身也。僕役過健，恐忤抗其主也；血氣過強，定傾危乎志也。志危，則五欲肆其惡，而色欲尤甚。豐味不恣腹，色欲何從發，淡飲、薄食、色氣潛餒，一身既理，約諸欲自服理矣。 |
| 265 | ⑹甘餓求餒以拔心於身 |
| 266 | 古有問賢者何則為學，答曰：脫身耳。解之者曰：阻心之達真者，莫甚乎身樂之誘也。身之樂以重霾霧晦我心，才使不得外脫種種諸像，內釋五官之欲，而往查物性以率造物主命也。故有意於學者，先當拔心於身外也。身也者，知覺尸也，機動俑也，飾墁墳也，罪愆餌也，苦憂肆也，囚神牢也，實死而似生也，家賊用愛誘損我，心纏縛於垢土，俾不得衝天享其精氣也。能拔此身，百凶盡熄，心脫阻礙任天游，馴命矣。古賢甘餓求餒，不求飽其於身也，似仇而實親焉。此齋素正旨之二也。 |
| 267 | 減飲食之樂而增德行之娛 |
| 268 | ⑴君子簡略體膚以修德 |
| 269 | 且本世者，苦世也，非索玩之世矣。天主置我於是，促促焉務修其道之不暇，非以奉悅此肌膚也。然吾無能竟辭諸樂也，無清樂必求淫者，無正樂必尋邪者。得彼則失此，故君子常自習其心快德之事，不令含憂困而望乎外；又時簡略體膚，恐透於心而侵奪其本樂焉。夫德行之樂，乃靈魂之本樂也，吾以茲與天神侔矣；飲食之娛，乃身之竊愉也，吾以茲與禽獸同矣。吾益增德行之娛於心，益近至天神矣。益減飲食之樂於身，益逖離禽獸矣。籲可不慎哉？ |
| 270 | ⑵豐善之樂墜人志於污賤 |
| 271 | 仁義令人心明，五味令人腐腸，積善之樂甚即有大利乎心，而於身無害也；豐膳之樂繁，而身心俱見深傷矣。腹充飽以肴饌，必垂下而墜己志於污賤，如此則安能抽其心於塵垢，而起高曠之慮乎哉？ |
| 272 | ⑶增內德必先去外味 |
| 273 | 惡者觀人盤樂，而己無之，斯嫌妒之矣。善者視之，則反憐惜之，而讓己曰：彼殉污賤事而猶好之如此，懇求之如此，吾既志於最上，而未能聊味之，未能略備之，且寧如此懈惰而不勉乎哉？世人之災無他也，心病而不知德之佳味耳。覺其味則膏梁可輕矣，謂自得其樂也。此二味者，更迭出入於人心，而不可同往者也。欲內此，必先出彼也。 |
| 274 | ⑷良種獵犬之喻 |
| 275 | 古昔，有貢我西國二獵犬者，皆良種也。王以一寄國中顯臣家，以其一寄郊外農舍，並使畜之。既而，王出田獵試焉。二犬齊縱入囿，農舍之所畜，大身臒體輕走，嗅禽獸不顧，而攫殺獲禽無算；顯家所養犬，雖潔肥容美足，獵者知肉食充腸安佚，四肢不能馳騁，則見禽跡疾趨，路旁腐骨即就而齕之，齕畢不動矣。從觀也，然其同產則異之。王曰：此不足怪，豈惟獸哉，人盡然也，皆系於養耳矣。 |
| 276 | ⑸勤於修德則無暇飲食 |
| 277 | 養之以佚玩飫飽，必無所進於善也；養之以煩勞儉約，必不誤若所望矣。若曰：凡人習於珍味厚膳，見禮義之事不暇，惟勉焉，而就食耳。習於精理微義，遇飲食之玩亦不暇，必思焉而殉理義矣。此齋素正旨之三也。 |
| 278 | 李子讀竟，曰：此實齋素真指，吾儒宜從焉。乃謝而請錄之。 |
