《卷十七》[查看正文] [修改] [查看歷史]

1	欽定四庫全書
2	尚書注疏卷十七
3	漢孔氏傳　唐陸德明音義　孔穎逹疏周書　周官顧命　君陳序成王旣黜殷命滅淮夷傳黜殷在周公東征時滅淮夷在成王即政後事相因故連言之還歸在豐作周官𫝊成王雖作洛邑猶還西周音義還音旋徐音全疏正義曰成王於周公攝政之時既黜殷命及其即位之後滅淮夷於是天下大定自滅淮夷還歸在豐號令羣臣言周家設官分職用人之法史敘其事作周官傳正義曰據金縢之經大誥之序知黜殷命在周公攝政三年東征之時也據成王政之序費誓之經知滅淮夷在成王即政之後也淮夷於攝政之時與武庚同叛成王既滅淮夷天下始定淮夷本因武庚而叛黜殷命與滅淮夷其事相因故雖則異年而連言之以見天下既定乃作周官故也下經言四征弗庭是黜滅之事也罔不承徳是安寧之狀也序顧經文故追言黜殷命以接滅淮夷見征伐乃安定之意也成王雖作洛邑猶還西周者以洛誥之文言王在新邑今復云在豐故觧之也史記周本紀云太史公曰學者皆稱周伐紂居洛邑綜其實不然武王營之成王使召公卜居九鼎焉而周復都豐鎬是言成王雖作洛邑猶還西周之事也多方云王來自奄至於宗周宗周即鎬京也於彼不觧至此始為傳者宗周雖是鎬京文無豐鎬之字故就此觧之武王既以遷鎬京今王復在豐者豐鎬相近舊都不毀豐有文王之廟故事就豐宣之故也周官傳言周家設官分職用人之法疏傳正義曰周禮毎官言人之員數及職所掌立其定法授與成王成王即政之初即有淮夷叛逆未暇得以立官之意號令羣臣今既滅淮夷天下清泰故以周家設官分職用人之法以誥羣臣使知立官之大旨也設官分職周禮序官之文言設置羣官分其職掌經言立三公六卿是設官也各言所掌是分職也各舉其官之所掌示以才堪乃得居之是說用人之法惟周王撫萬邦廵侯甸𫝊即政撫萬國廵行天下侯服甸服四征弗庭綏厥兆民傳四面征討諸侯之不直者所以安其兆民十億曰兆言多六服羣辟罔不承德歸于宗周董正治官傳六服諸侯奉承周徳言協服還歸於豐督正治理職司之百官音義行下孟反辟必亦反治直吏反下至冡宰經注同疏正義曰惟周之王者布政教撫安萬國廵行天下侯服甸服四面征討諸侯之不直者所以安其海內兆民六服之內羣衆諸侯之君無有不奉承周王之徳者自滅淮夷而歸於宗周豐邑乃督正治理職司之百官敘王發言之端也傳正義曰檢成王政之序與費誓之經知成王即政之年奄與淮夷又叛叛即往伐今始還歸多方云五月丁亥王來自奄至子宗周與此滅淮夷而還歸在豐為一事也年初始叛五月即歸其間未得廵守於四方也而此言撫萬國廵行天下其實止得撫廵向淮夷之道所過諸侯爾未是用四仲之月大廵守也以撫諸侯廵守是天子之大事因即大言之爾周之法制無萬國也惟伐淮夷非四征也言萬國四征亦是大言之爾六服而惟言侯甸者二服去圻最近舉近以言之言王廵省徧六服也四征從京師而四面征也釋詁云庭直也綏安也諸侯不直謂叛逆王命侵削下民故四面征討諸侯之不直者所以安其兆民楚語曰十曰百姓千品萬官億醜兆民毎數相十知十億曰兆稱兆言其多也周禮九服此惟言六者夷鎮蕃三服在九州之外夷狄之地王者之於夷狄羈縻而已不可同於華夏故惟舉六服諸侯奉承周徳言協服也序云還歸在豐知宗周即豐也周為天下所宗王都所在皆得稱之故豐鎬與洛邑皆名宗周釋詁云董督正也是董得為督督正治理職司之百官下戒勑是董正也王曰若昔大猷制治于未亂保邦于未危傳言當順古大道制治安國必于未亂未危之前思患預防之疏正義曰治謂政教邦謂國家治有失則亂家不安則危恐其亂則預為之制慮其危則謀之使安制其治於未亂之前安其國於未危之前張官設府使分職明察任賢委能令事務順理如是則政治而國安矣標此二句於前以示立官之意必扵未亂未危之前為之者思患而預防之思患而預防之易既濟卦象辭也曰唐虞稽古建官惟百內有百揆四岳外有州牧侯伯傳道堯舜考古以建百官內置百揆四岳象天之有五行外置州牧十二及五國之長上下相維外內咸治言有法庻政惟和萬國咸寧𫝊官職有序故衆政惟和萬國皆安所以為正治夏商官倍亦克用乂傳禹湯建官二百亦能用治言不及唐虞之清要明王立政不惟其官惟其人傳言聖帝明王立政修教不惟多其官惟在得其人音義之長丁丈反下官長助長君長並同疏正義曰既言須立官之意乃追述前代之法止而復言故更加一曰唐堯虞舜考行古道立官惟數止一百也內有百揆四岳者百揆揆度百事為羣官之首立一人也四岳內典四時之政外主方岳之事立四人也外冇州牧侯伯牧一州之長侯伯五國之長各監其所部之國外內置官各有所掌衆政惟以協和萬邦所以皆安也夏禹商湯立官倍多於唐虞雖不及唐虞之清簡亦能用以為治明王立其政教不惟多其官惟在得其人言自古制法皆明開官司求賢以處之也傳正義曰百人無主不散則亂有父則有君也君不獨治必湏輔佐有君則有臣也易序卦云有父子然後有君臣則君臣之興次父子之後人民之始則當有之未知其所由來也雖逺舉唐虞復考古也說命曰明王奉若天道建邦設都則王者立官皆象天為之故內置百揆四岳象天之冇五行也五行佐天羣臣佐主以此為象天爾不必其數有五乃象五行故以百揆四岳為五行之象左傳云少昊立五鳩氏顓頊已來立五行之官其數亦有五故置扵五行矣舜典云肇十有二州此說虞事知置州牧十二也侯伯謂諸侯之長益稷篇禹言治水時事云外薄四海咸建五長知侯伯是五國之長也成王說此事者言堯舜所制上下相維內外咸治言有法也此言建官惟百夏商官倍則唐虞一百夏商二百禮記明堂位云有虞氏官五十夏后氏官百者禮記是後世之言不與經典合也
4	今予小子祇勤于徳夙夜不逮𫝊今我小子敬勤于德雖夙夜匪懈不能及古人言自有極仰惟前代時若訓廸厥官傳言仰惟先代之法是順順蹈其所建官而則之不敢自同堯舜之官凖擬夏殷而蹈之立太師太傅太保兹惟三公論道經邦爕理隂陽𫝊師天子所師法傅傅相天子保保安天子於徳義者此惟三公之任佐王論道以經緯國事和理隂陽言有徳乃堪之官不必備惟其人傳三公之官不必備員惟其人有徳乃處之少師少傅少保曰三孤傳此三官名曰三孤孤特也言卑於公尊於卿特置此三者貳公𢎞化寅亮天地弼予一人傳副貳三公𢎞大道化敬信天地之教以輔我一人之治冢宰掌邦治統百官均四海傳天官卿稱太宰主國政治統理百官均平四海之內邦國言任大司徒掌邦教敷五典擾兆民傳地官卿司徒主國教化布五常之教以安和天下衆民使小大皆協睦宗伯掌邦禮治神人和上下傳春官卿宗廟官長主國禮治天地神祗人鬼之事及國之吉凶賔軍嘉五禮以和上下尊卑等列司馬掌邦政統六師平邦國𫝊夏官卿主戎馬之事掌國征伐統正六軍平治王邦四方國之亂者司冦掌邦禁詰姦慝刑暴亂𫝊秋官卿主冦賊法禁治姦惡刑強暴作亂者夏司馬討惡助長物秋司冦刑姦順時殺司空掌邦土居四民時地利𫝊冬官卿主國空土以居民士農工商四人使順天時分地利授之土能吐生百穀故曰土六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民𫝊六卿各率其屬官大夫士治其所分之職以倡道九州牧伯為政大成兆民之性命皆能其官則政治音義逮音代一音大計反懈佳賣反燮素協反相息亮反處昌呂反少詩照反下同擾而小反徐音饒慝吐得反倡尺亮反下同阜音負治直吏反疏正義曰王言今我小子敬勤於徳雖早夜不懈怠猶不能及于唐虞仰惟先代夏商之法是順順蹈其前代建官而法則之言不敢同堯舜之官凖擬行夏殷之官爾若與訓俱訓為順也傳正義曰三公俱是教道天子輔相天子縁其事而為之名三公皆當運致天子使歸於徳義傅於保下言保安天子扵徳義總上三者言皆然也禮記文王世子云師也者教之以事而喻諸徳者也保也者慎其身以輔翼之而歸諸道者也道徳別掌者內得於心出行於道道徳不甚相逺因其並釋師保故分配之爾於公云燮理隂陽於孤云寅亮天地和理敬信義亦同爾以孤副貳三公故其事所掌不異此經言六卿所掌之事撮引周禮為之總目或據禮文或取禮意雖言有小異義皆不殊周禮云乃立天官冢宰使帥其屬而掌邦治治官之屬太宰卿一人馬融云冢大也宰治也大治者兼萬事之名也鄭𤣥云變冢言大進退異名也百官總焉則謂之冢列職於王則稱大冢者大之上也山頂曰冢是解冢大異名之意太宰職云三曰禮典以統百官馬融云統本也百官是宗伯之事也此統百官在冢宰之下當以冢尊故命統治百官為冢宰之事治官禮官俱得統之也禮云以佐王均邦國此言均四海故傳辨之均平四海之內邦國與孔意不異周禮云乃立地官司徒使率其屬而掌邦教以佐王安擾邦國太宰職云二曰教典以擾萬民鄭𤣥云擾亦安也言饒衍之𫝊亦以擾為安五典即五教也布五常之教以安和天下之人民使小大恊睦也舜典云契為司徒敬敷五教周禮司徒掌十有二教一曰以祀禮教敬則民不苟二曰以陽禮教讓則民不争三曰以隂禮教親則民不怨四曰以樂禮教和則民不乖五曰以儀辨等則民不越六曰以俗教安則民不偷七曰以刑教中則民不暴八曰以誓教恤則民不怠九曰以度教節則民知足十曰以世事教能則民不失職十有一曰以賢制爵則民慎徳十有二曰以庸制祿則民興功鄭𤣥云冇虞氏五而周十有二焉然則十有二細分五教為之五教可以常行謂之五典五典謂父義母慈兄友弟恭子孝也周禮云乃立春官宗伯使帥其屬而掌邦禮以佐王和邦國宗廟也伯長也宗廟官之長故名其官為宗伯其職云掌建邦之天神人鬼地祗之禮又主吉凶賔軍嘉之五禮吉禮之別十有二凶禮之別有五賔禮之別有八軍禮之別有五嘉禮之別冇六總有三十六禮皆在宗伯職掌之文文煩不可具載太宰職云三曰禮典以和邦國以諧萬民其職又有以玉作六瑞以等邦國以禽作六䞇以等諸臣是以和上下尊卑等列也周禮云乃立夏官司馬使帥其屬而掌邦政以佐王平邦國其職主戎馬之事有掌征伐統正六軍平治王邦四方國之亂者天子六軍軍師之通名也案其職掌九伐之法馮弱犯寡則眚之賊賢害民則伐之暴內陵外則壇之野荒民散則削之負固不服則侵之賊殺其親則正之放弑其君則殘之犯令陵政則杜之外內亂鳥獸行則滅之周禮云乃立秋官司寇使帥其屬而掌邦禁以佐王刑邦國其職云刑邦國詰四方馬融云詰猶窮也窮四方之姦也孔以詰為治是主寇賊法禁治姦慝之人刑殺其強暴作亂者夏官主征伐秋官主刑殺征伐亦殺人而官屬異時者夏司馬討惡助夏時之長物秋司冦刑姦順秋時之殺物也周禮云掌邦刑此云掌邦禁者避下刑暴亂之文故云掌邦禁周禮冬官亡小宰職云六曰冬官掌邦事又云六曰事職以富邦國以養萬民馬融云事職掌百工器用耒耜弓車之屬與此主土居民全不相當冬官既亡不知其本禮記王制記司空之事云量地以制邑度地以居民是明冬官本有主土居民之事也齊語云管仲制法令士農工商四民不雜即此居民使順天時分地利授之土也土則地利為之名以其吐生百榖故曰土也周禮云事此云土者為下有居四民故云土以居民為急故也六年五服一朝𫝊五服侯甸男采衛六年一朝㑹京師又六年王乃時巡考制度于四岳𫝊周制十二年一巡守春東夏南秋西冬北故曰時巡考正制度禮法于四岳之下如虞帝巡守然諸侯各朝于方岳大明黜陟𫝊覲四方諸侯各朝于方岳之下大明考績黜陟之法音義朝直遥反守音狩下同本亦作狩疏正義曰此篇說六卿職掌皆與周禮符同則六年五服一朝亦應是周禮之法而周禮無此法也周禮大行人云侯服嵗一見其貢祀物甸服二嵗一見其貢嬪物男服三嵗一見其貢器物采服四嵗一見其貢服物衞服五嵗一見其貢材物要服五嵗一見其貢貨物先儒說周禮者皆云見謂來朝也必如所言則周之諸侯各以服數來朝無六年一朝之事昭十三年左傳叔向云明王之制使諸侯嵗聘以志業間朝以講禮再朝而㑹以示威再㑹而盟以顯昭明自古以來未之或失也存亡之道恒由是興說左傳者以為三年一朝六年一㑹十二年而盟事與周禮不同謂之前代明王之法先儒未嘗措意不知異之所由計彼六年一㑹與此六年五服一朝事相當也再㑹而盟與此十二年王乃時巡諸侯各朝於方岳亦相當也叔向盛陳此法以懼齊人使盟若周無此禮叔向妄說齊人當以辭拒之何所畏懼而敬以從命乎且云自古以來未之或失則當時猶尚行之不得為前代之法脅當時之人明矣明周冇此法禮文不具爾大行人所云見者皆言貢物或可因貢而見何必見者皆是君自朝乎遣使貢物亦應可矣大宗伯云時見曰㑹殷見曰同時見殷見不云年限時見曰㑹何必不是再朝而㑹乎殷見曰同何必不是再㑹而盟乎周公制禮若無此法豈成王謬言叔向妄說也計六年大集應六服俱來而此文惟言五服孔以五服為侯甸男采衛蓋以要服路逺外逼四夷不必常能及期故寛言之而不數也傳正義田周禮大行人云十有二嵗王巡守殷國是周制十二年一巡守也如舜典所云春東夏南秋西冬北以四時巡行故曰時巡考正制度禮法于四岳之下如虞帝巡守然據舜典同律度量衡已下皆是也
5	王曰嗚呼凡我有官君子欽乃攸司愼乃出令令出惟行弗惟反𫝊有官君子大夫已上歎而戒之使敬汝所司慎汝出令從政之本令出必惟行之不惟反改若二三其令亂之道以公滅私民其允懷𫝊從政以公平滅私欲則民其信歸之學古入官議事以制政乃不迷𫝊言當先學古訓然後入官治政凡制事必以古義議度終始政乃不迷錯其爾典常作之師無以利口亂厥官𫝊其汝為政當以舊典常故事為師法無以利口辯佞亂其官音義上時掌反度待洛反疏正義曰王言而歎曰嗚呼凡我有官君子謂大失已上冇職事者汝等皆敬汝所主之職事慎汝所出之號令令出於口惟即行之不惟反之而不用是去而後反也為政之法以公平之心滅已之私欲則見下民其信汝而歸汝矣學古之典訓然後入官治政論議時事必以古之制度如此則政教乃不迷錯矣其汝為政當以舊典常故事作師法無以利口辯佞亂其官教之以居官為政之法也傳正義曰教之出令使之號令在下則是尊官故知有官君子是大夫已上也下云三事暨大夫是也安危在於出令故慎汝出令是從政之本也令既出口必湏行之令而不行是去而更反故謂之反也不惟反者令其必行之勿使反也若前令不行而倒反别出後令以改前令二三其政則在下不知所從是亂之道也襄三十一年左傳子産云我聞學而後入政未聞以政學者也言将欲入政先學古之訓典觀古之成敗擇善而從之然後可以入官治政矣凡欲制斷當今之事必以古之義理議論量度其終始合於古義然後行之則其為之政教乃不迷錯也蓄疑敗謀怠忽荒政不學牆面蒞事惟煩𫝊積疑不決必敗其謀怠惰忽略必亂其政人而不學其猶正牆面而立臨政事必煩戒爾卿士功崇惟志業廣惟勤惟克果斷乃罔後艱𫝊此戒凡有官位但言卿士舉其掌事者功高由志業廣由勤惟能果斷行事乃無後難言多疑必致患也音義蓄勑六反莅音利又音類斷丁亂反下注同疏正義曰又戒羣臣使彊於割斷勤於職事蓄積疑惑不能彊斷則必敗其謀慮怠惰忽略不能恪勤則荒廢政事人而不學如面牆何無所覩見以此臨事則惟煩亂不能治理戒汝卿之有事者功之髙者惟志意彊正業之大者惟勤力在公惟能果敢決斷乃無有後日艱難言多疑必将致後患矣申說蓄疑敗謀也位不期驕祿不期侈𫝊貴不與驕期而驕自至富不與侈期而侈自來驕侈以行己所以速亡恭儉惟徳無載爾偽𫝊言當恭儉惟以立徳無行姦偽作徳心逸日休作偽心勞日拙𫝊為徳直道而行於心逸豫而名日羙為偽飾巧百端於心勞苦而事日拙不可為居寵思危罔不惟畏弗畏入畏𫝊言雖居貴寵當思危懼無所不畏若乃不畏則入可畏之刑推賢讓能庶官乃和不和政庬傳賢能相讓俊乂在官所以和諧庬亂也舉能其官惟爾之能稱匪其人惟爾不任𫝊所舉能修其官惟亦汝之功能舉非其人亦惟汝之不勝其任王曰嗚呼三事暨大夫敬爾有官亂爾有政𫝊歎而勑之公卿已下各敬居汝所有之官治汝所有之職以佑乃辟永康兆民萬邦惟無斁𫝊言當敬治官政以助汝君長安天下兆民則天下萬國惟乃無厭我周德音義庬武江反勝音升斁音亦長直良反厭於豔反疏傳正義曰為徳者自得於己直道而行無所經營於心逸豫功成則譽顯而名益羙也為偽者行違其方枉道求進思念欺巧於心勞苦詐窮則道屈而事日益拙也以此故偽不可為申說無載爾偽也
6	序成王旣伐東夷肅愼來賀𫝊海東諸夷駒麗扶餘馯貃之屬武王克商皆通道焉成王即政而叛王伐而服之故肅慎氏來賀王俾榮伯作賄肅慎之命𫝊榮國名同姓諸侯為卿大夫王使之為命書以幣賄賜肅慎之來賀音義肅慎馬本作息慎云北夷也駒俱付反又如字麗力支反馯戶旦反地理志音寒貃孟白反說文作貉北方豸種孔子曰貉之言貃貃惡也俾必爾反馬本作辦疏正義曰成王即政之初東夷背叛成王既伐而服之東北逺夷其國有名肅慎氏者以王戰勝逺來朝賀王賜以財賄使榮國之伯為策書以命肅慎之夷嘉其慶賀慰其勞苦之意史敘其事作賄肅慎之命名篇也傳正義曰成王伐淮夷滅徐奄指言其國之名此傳言東夷非徒淮水之上夷也故以為海東諸夷駒麗扶餘馯貃之屬此皆於孔君之時有此名也周禮職方氏四夷之名八蠻九貉鄭𤣥云北方曰貉又云東北夷也漢書有髙駒麗扶餘韓無此馯馯即彼韓也音同而字異爾多方云王來自奄奄在後滅言滅奄即來必非滅奄之後更伐東夷夷在海東路逺又不得先伐逺夷後來滅奄此云成王既伐東夷不知何時伐之魯語云武王克商遂通道於九夷八蠻於是肅慎氏來賀貢楛矢則武王之時東夷服也成王即政奄與淮夷近者尚叛明知逺夷亦叛蓋成王親伐淮夷而滅之又使偏師伐東夷而服之君統臣功故言王伐不是成王親自伐也肅慎之於中國又逺於所伐諸夷見諸夷既服故懼而來賀也晉語云文王諏於蔡原訪於辛尹重之以周召畢榮於文王之時名次畢公之下則是大臣也未知此時榮伯是彼榮公與否或是其子孫也同姓諸侯相傳為然注國語者亦云榮周同姓不知時為何官故並云卿大夫王使榮伯明使之有所作史録其篇名為賄肅慎之命明是王使之為命書以幣賜肅慎氏之夷也序周公在豐𫝊致政老歸將沒欲葬成周𫝊己所營作示終始念之公薨成王葬于畢𫝊不敢臣周公故使近文武之墓告周公作亳姑𫝊周公徙奄君於亳姑因告柩以葬畢之義並及奄君已定亳姑言所遷之功成亡音義近附近之近柩其久反疏正義曰周公既致政于王歸在豐邑將沒遺言欲得葬於成周以成周是己所營示己終始念之故欲葬焉及公薨成王葬於畢以文武之墓在畢示己不敢臣周公使近文武之墓王以葬畢之義告周公之柩又周公徙奄君於亳姑因言亳姑功成史敘其事作亳姑之篇案帝王世紀云文武葬扵畢畢在杜南晉書地道記亦云畢在杜南與畢陌別俱在長安西北傳正義曰周公既還政成王成王又留為太師今言周公在豐則是去離王朝又致太師之政告老歸於豐如伊尹之告歸也成王封伯禽於魯以為周公後公老不歸魯而在豐者文十三年公羊傳云周公曷為不之魯欲天下之一乎周也何休云周公聖人徳至重功至大東征則西國怨西征則東國怨嫌之魯恐天下廻心趣向之故封伯禽命使遙供養死則奔喪為主所以一天下之心于周室是言周公不歸魯之意也歸豐者蓋以先王之都欲近其宗廟故也序說葬周公之事其篇乃名亳姑篇名與序不相允㑹其篇既亡不知所道故傳原其意而為之說上篇將遷亳姑序言成王既踐奄將遷其君於亳姑者是周公之意今告周公之柩以葬畢之義乃用亳姑為篇名必是告葬之時并言及奄君已定於亳姑言周公所遷之功成故以名篇也序周公旣沒命君陳分正東郊成周𫝊成王重周公所營故命君陳分居正東郊成周之邑里官司作君陳𫝊作書命之疏正義曰周公遷殷頑民於成周頑民既遷周公親自監之周公既沒成王命其臣名君陳代周公監之分別居處正此東郊成周之邑以策書命之史録其事作策書為君陳篇名傳正義曰成周周之下都監成周者正是一邑宰爾而特命君陳大其事者成王重周公所營猶恐殷民有不服之者故命君陳分居正東郊成周之邑里官司也以畢命之序言分居知此分亦為分居分別殷民善惡所居即畢命所云旌別淑慝表厥宅里是也言東郊者鄭𤣥云天子之國五十里為近郊今河南洛陽相去則然是言成周之邑為周之東郊也君陳𫝊臣名也因以名篇音義鄭注禮記云周公之子疏傳正義曰孔直云臣名則非周公子也鄭𤣥注中庸云君陳蓋周公子者以經云周公既沒命君陳猶若蔡叔既沒命蔡仲故也孔未必然矣王若曰君陳惟爾令徳孝恭𫝊言其有令徳善事父母行己以恭惟孝友于兄弟克施有政𫝊言善父母者必友于兄弟能施有政令命汝尹兹東郊敬哉傳正此東郊監殷頑民教訓之昔周公師保萬民民懷其德徃慎乃司兹率厥常𫝊言周公師安天下之民民歸其德今徃承其業當慎汝所主此循其常法而教訓之懋昭周公之訓惟民其乂𫝊勉明周公之教惟民其治音義監工銜反懋音茂治直吏反下注政治同疏傳正義曰令德在身之大名孝是事親之稱恭是身之所行言其善事父母行己以恭也釋訓云善父母為孝善兄弟為友父母尊之極兄弟親之甚緣其施孝於極尊乃能施友於甚親言善事父母者必友於兄弟推此親親之心以至於疎逺每事以仁恕行之故能施有政令也我聞曰至治馨香感于神明黍稷非馨明徳惟馨𫝊所聞上古聖賢之言政治之至者芬芳馨氣動於神明所謂芬芳非黍稷之氣乃明德之馨勵之以德也爾尚式時周公之猷訓惟日孜孜無敢逸豫𫝊汝庶幾用是周公之道教殷民惟當日孜孜勤行之無敢自寛暇逸豫音義孜音兹疏正義曰我聞人之言曰有至美治之善者乃有馨香之氣感動於神明所言馨香感神者黍稷飲食之氣非馨香也明德之所遠及乃惟為馨香爾勉勵君陳使為德也欲必為明德惟法周公汝當庶幾用是周公之道惟當每日孜孜勤法行之無敢自寛暇逸豫教使勤於事也凡人未見聖若不克見既見聖亦不克由聖𫝊此言凡人有初無終未見聖道如不能得見已見聖道亦不能用之所以無成爾其戒哉爾惟風下民惟草𫝊汝戒勿為凡人之行民從上教而變猶草應風而偃不可不慎圖厥政莫或不艱有廢有興出入自爾師虞庶言同則繹𫝊謀其政無有不先慮其難有所廢有所起出納之事當用汝衆言度之衆言同則陳而布之禁其專爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于內爾乃順之于外𫝊汝有善謀善道則入告汝君於內汝乃順行之於外曰斯謀斯猷惟我后之德𫝊此善謀此善道惟我君之德善則稱君人臣之義嗚呼臣人咸若時惟良顯哉𫝊歎而美之曰臣於人者皆順此道是惟良臣則君顯明於世音義之行下孟反下徳行同應應對之應繹音亦度待洛反
7	王曰君陳爾惟𢎞周公丕訓無依勢作威無倚法以削𫝊汝為政當闡大周公之大訓無乘勢位作威人上無倚法制以行刻削之政寛而有制從容以和𫝊寛不失制動不失和德教之治殷民在辟予曰辟爾惟勿辟予曰宥爾惟勿宥惟厥中𫝊殷人有罪在刑法者我曰刑之汝勿刑我曰赦宥汝勿宥惟其當以中正平理斷之有弗若于汝政弗化于汝訓辟以止辟乃辟𫝊有不順於汝政不變於汝教刑之而懲止犯刑者乃刑之狃于姦宄敗常亂俗三細不宥𫝊習於姦宄凶惡毀敗五常之道以亂風俗之教罪雖小三犯不赦所以絶惡源音義從七容反辟扶亦反下同中如字或丁仲反斷丁亂反狃女九反疏正義曰王呼之曰君陳汝今為政當𢎞大周公之大訓周公既冇大訓汝當遵而行之使其法更寛大汝奉周公之訓無得依恃形勢以作威於人無得倚附法制以行刻削百姓必當寛容而有法制使疎而不漏從容以和協於物莫為褊急此成周殷民有犯事在於刑法未斷決者我告汝曰刑罰之汝惟勿得刑罰之我告汝曰赦宥之汝惟勿得赦宥之惟其以中正平法斷決之不得從上意也其有不順於汝之政令不化於汝之訓教其非既大當行刑中刑罰一人可以止息後犯者故云犯刑者乃刑之如其罪或輕細罰不當理雖刑勿息故不可輒刑若冇人習於姦宄凶惡敗五常之道亂風俗之教三犯其事者事雖細小勿得宥之以其知而故犯當殺之以絶惡源也傳正義曰君陳之智必不及周公而令闡大周公訓者遵行其法使廣被於民即是闡揚而大之非遣君陳為法使大於周公法也凡在人上位貴於人勢足可畏者多乗是形勢以作威刑於人倚附公法以行刻削之政故禁之也寛不失制則經寛而有制動不失和則經從容以和言動謂從容也釋言云狃復也孫炎曰狃忕前復為也古言狃忕是慣習之義故以習解狃習於姦宄凶惡言為之不知止也敗常亂俗有大有小罪雖小者三犯不赦恐其滋大所以絶惡源也此謂所犯小事言三者再猶可赦爾爾無忿疾于頑無求備于一夫𫝊人有頑嚚不喻汝當訓之無忿怒疾之使人當器之無責備于一夫必有忍其乃有濟有容徳乃大𫝊為人君長必有所含忍其乃有所成有所包容徳乃為大欲其忍恥藏垢簡厥修亦簡其或不修𫝊簡別其徳行修者亦別其有不修者善以勸能惡以沮否進厥良以率其或不良𫝊進顯其賢良者以率勉其有不良者使為善音義長丁丈反垢工口反別彼列反沮在汝反否方九反又音鄙疏正義曰民者㝠也當以漸教之故戒君陳民有不知道者汝無忿怒疾惡頑嚚之民當以漸教訓之無求備於一人當取其所能在為人君長必有所含忍其事乃有所成有所寛容其徳乃能大欲其寛大不褊隘也汝之為政須知民之善惡簡別其徳行修者亦簡別其冇不修徳行者進顯其賢良以率勵其不良者欲令其化惡使為善也惟民生厚因物有遷𫝊言人自然之性敦厚因所見所習之物有變遷之道故必慎所以示之違上所命從厥攸好𫝊人之於上不從其令從其所好故人主不可不慎所好爾克敬典在徳時乃罔不變允升于大猷𫝊汝治人能敬常在道徳是乃無不變化其政教則信升于大道惟予一人膺受多福𫝊汝能升大道則惟我一人亦當受其多福無凶危其爾之休終有辭於永世𫝊非但我受多福而已其汝之羙名亦終見稱誦於長世言沒而不朽音義好呼報反長如字朽許久反疏正義曰惟民初生自然之性皆敦厚矣因見所習之物本性乃有遷變為惡皆由習效使然人之情性好違上所命命之不必從也從其君所好君之所好民必從之在上者不可不慎所好也汝之治民能敬當從終常在於道徳教之汝以道徳教之是民乃無不變化民皆變從汝化則信升于大道矣汝能如此惟我一人亦當受其多福無凶危矣其汝之羙名亦終有稱誦之羙辭於長世矣
8	序成王將崩命召公畢公𫝊二公為二伯中分天下而治之率諸侯相康王作顧命𫝊臨終之命曰顧命音義治直吏反相息亮反顧工戸反命臨終之命曰顧命馬云成王将崩顧念康王命召公畢公率諸侯輔相之疏正義曰成王病困將崩召集羣臣以言命太保召公太師畢公使率領天下諸侯輔相康王史敘其事作顧命傳正義曰禮記曲禮下文云九州之長曰牧五官之長曰伯是職方鄭𤣥云職主也謂為三公者是伯分主東西者也周禮大宗伯云八命作牧九命作伯鄭云謂上公有功徳者加命為二伯此禮文皆伯尊於牧牧主一州明伯是中分天下者也禮言職方是各主一方也此二伯即以三公為之隠五年公羊傳云諸公者何天子三公天子三公者何天子之相也天子之相何以三自陝而東者周公主之自陜而西者召公主之一相處乎內是言三公為二伯也公羊傳漢世之書陜縣者漢之𢎞農郡所治其地居二京之中故以為二伯分掌之界周之所分亦當然也公羊傳所言周召分主謂成王即位之初此時周公已薨故畢公代之周官篇三公之次太師太傅太保太保最在下此篇以召公為先者三公命數尊卑同也王就其中委任賢者任之重者則在前耳說文云顧還視也鄭𤣥云廽首曰顧顧是将去之意此言臨終之命曰顧命言臨將死去廻顧而為語也顧命𫝊實命羣臣敘以要言疏正義曰發首至百尹御事敘王以病召臣為發言之端自王曰至冐貢于非幾是顧命之辭也茲既受命至立于側階言命後王崩欲宣王命布陳儀衞之事也自王麻冕已下敘康王受命之事傳正義曰王之所命實普命羣臣序以要約為言直云命召公畢公𫝊不於上召公畢公之下而解於顧命之下言之者以上欲指明三公中分天下之事非是總語故命不得言之顧命是總命羣臣非但召畢而已故於此解也惟四月哉生魄王不懌𫝊成王崩年之四月始生魄月十六日王有疾故不悅懌甲子王乃洮頮水相被冕服凴玉几𫝊王大發大命臨羣臣必齊戒沐浴今疾病故但洮盥頮面扶相者被以冠冕加朝服凴玉几以出命乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衞侯毛公𫝊同召六卿下至御治事太保畢毛稱公則三公矣此先後六卿次第冢宰第一召公領之司徒第二芮伯為之宗伯第三彤伯為之司馬第四畢公領之司寇第五衞侯為之司空第六毛公領之召芮彤畢衛毛皆國名入為天子公卿師氏虎臣百尹御事𫝊師氏大夫官虎臣虎賁氏百尹百官之長及諸御治事者音義懌音亦馬本作不釋云不釋疾不解也洮他刀反徐音逃馬云洮洮髪也頮音悔說文作沫云古文作頮馬云頮頮面也被皮義反徐扶偽反注同憑皮氷反下同說文作凭云依几也字林同父冰反齊側皆反盥音管又音灌朝直遙反奭音釋芮如銳反彤徒冬反賁音奔長丁丈反疏傳正義曰成王崩年經典不載漢書律厯志云成王即位三十年四月庚戌朔十五日甲子哉生魄即引此顧命之文以為成王即位三十年而崩此劉歆說也孔以甲子為十六日則不得與歆同矣鄭𤣥云此成王二十八年傳惟言成王崩年未知成王卽位幾年崩也志又云死魄朔也生魄望也明死魄生從望為始故始生魄為月十六日即是望之日也釋詁云懌樂也冇疾故不悅懌下云病日臻既彌留則成王遇病已多日矣於哉生魄下始言王不懌者甲子是發命之日為洮頮張本耳凡有敬事皆當潔清王将發大命臨羣臣必齊戒沐浴今以病疾之故不能沐浴故但洮頮而已禮洗手謂之盥洗面謂之靧內則云子事父母面垢燂潘請靧頮是洗面知洮為盥手言水謂洮盥俱用水扶相王者以冕服加王鄭𤣥云相者正王服位之臣謂太僕或當然也被以冠冕以冕服被王首也加朝服以服加王身也謂以衮冕朝諸侯之服加王身也鄭以為𤣥冕知不然者以顧命羣臣大發大命以文武之業傳社稷之重不應惟服𤣥冕而已覲禮王服衮冕而有玉几此既憑玉几明服衮冕也周禮司几筵云凡大朝覲王位設黼扆扆前南向設左右玉几是王見羣臣當憑玉几以出命下及御事蒙此同召之文故云同召六卿下及御事也以王病甚故同時俱召之太保是三公官名畢毛又亦稱公知此三人是三公也三人是三公而與侯伯相次知六者是六卿衛侯為司寇而位第五知此先後是六卿次第也以三公尊故特言公其餘三卿舉其本爵見其以國君入為卿也天子三公皆以卿為之不復別置其人髙官兼攝下司者漢世以來謂之為領故言召公領之毛公領之定四年左傳云康叔為司寇知此六人依周禮次第為六卿也王肅云彤姒姓之國其餘五國姬姓畢毛文王庶子衛侯康叔所封武王母弟依世本史記為說也周禮師氏中大夫掌以美詔王居虎門之左司王朝得失之事帥其屬守王之門重其所掌故與虎臣並于百尹之上特言之尹訓正也故百尹為百官之長諸御治事謂諸掌事者蓋大夫士皆被召也王肅云治事蓋羣士也王曰嗚呼疾大漸惟幾𫝊自歎其疾大進篤惟危殆病日臻旣彌留恐不獲誓言嗣茲予審訓命汝𫝊病日至言困甚已久留言無瘳恐不得結信出言嗣續我志以此故我詳審敎命汝昔君文王武王宣重光奠麗陳敎則肄𫝊言昔先君文武布其重光累聖之徳定天命施陳敎則勤勞肄不違用克達殷集大命𫝊文武定命陳教雖勞而不違道故能通殷為周成其大命在後之侗敬迓天威嗣守文武大訓無敢昏逾𫝊在文武後之侗稚成王自斥敬迎天之威命言奉順繼守文武大教無敢昏亂逾越言戰慄畏懼今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時朕言𫝊今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝當庶幾明是我言勿忽略用敬保元子釗𢎞濟于艱難𫝊用奉我言敬安太子釗釗康王名大度於艱難勤徳政柔遠能邇安勸小大庶邦𫝊言當和逺又能和近安小大衆國勸使為善思夫人自亂于威儀爾無以釗冐貢于非幾𫝊羣臣皆宜思夫人夫人自治正於威儀有威可畏冇儀可象然後足以率人汝無以釗冐進于非危之事音義幾音機徐音畿下同瘳勑留反重光馬云日月星也太極上元十一月朔旦冬至日月如疊璧五星如連珠故曰重光重直龍反麗力馳反肄徐以至反又以制反侗徐音同又勑動反馬本作詷云共也斥冐亦反釗姜遼反又音昭徐之肴反夫人如字注同冐亡報反一音墨馬鄭王作朂貢如字馬鄭王作贛音勑用反馬云䧟也疏正義曰王召羣臣既集乃言而歎曰嗚呼我疾大進益重惟危殆矣病日日益至言病困已甚病既久留於我身恐一旦暴死不得結誓出言語以繼續我志以此故我今詳審教訓命誥汝等昔先公文王武王布其重光累聖之徳安定天命施陳教誨則勤勞矣文武定命陳教雖勞而不違於道用能通殷為周成其大命代殷為主至文武後之侗稚成王自謂已也言已常敬迎天之威命終當奉順天道繼守文武大教無敢昏亂逾越言常戰慄畏懼恐墜文武之業今天降疾於我身甚危殆矣不能更起不復覺悟言已必死汝等庶幾明是我言勿忽略之用我之語敬安太子釗大度於艱難言當安和逺人又須能和近人當為善政逺近俱安之又當安勸小大衆國於彼小大衆國皆安之勸之安之使國得安存勸之使相勸為善汝羣臣等思夫人夫人衆國各自治正於威儀有威有儀然後可以率人無威無儀則民不從命戒使慎威儀也汝無以釗冐進于非事危事欲令戒其不為惡也傳正義曰病日至者言日日益至徧於身體困甚也已久留者言病來多日無瘳愈也恐死不得結信出言嗣續我志志欲有言若不能言則不能續志以此及今能言故我詳審出言教命汝言已詳審欲其敬聽之孔讀殆上屬為句今天下疾我身甚危殆也不起言身不能起不悟言心不能覺悟病者形弱神亂不起不悟言必死也茲旣受命還𫝊此羣臣已受賜命各還本位出綴衣于庭越翼日乙丑王崩𫝊綴衣幄帳羣臣既退徹出幄帳於庭王寢於北墉下東首反初生於其明日王崩太保命仲桓南宮毛傳冢宰攝政故命二臣桓毛名俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗於南門之外𫝊臣子皆侍左右将正太子之尊故出於路寢門下使桓毛二臣各執干戈於齊侯呂伋索虎賁百人更新逆門外所以殊之伋為天子虎賁氏延入翼室恤宅宗𫝊明室路寢延之使居憂為天下宗主丁卯命作冊度𫝊三日命史為冊書法度傳顧命於康王音義出如字徐尺遂反綴丁衛反下同王崩馬本作成王崩注云安民立政曰成幄於角反下同墉音容本亦作牖首手又反俾必爾反伋居及反齊侯名太公子度舊音待洛反恐誤注云作冊書法度音宜如字傳直專反疏正義曰此羣臣既受王命還復本位出連綴之衣王所坐幄帳置之於庭於其明日乙丑王崩矣太保召公命仲桓南宮毛使此二人於齊侯呂伋之所以二干戈桓毛各執其一又取虎賁之士百人迎太子釗於南門之外逆此太子使入於路寢明室令太子在室當喪憂居為天下宗主正其將王之位以繫羣臣之心也傳正義曰周禮射人掌國之三公孤卿大夫之位三公北面孤東面卿大夫西面鄭𤣥云不言士者此與諸侯之賔射士不與也凡朝燕及射臣見於君之禮同鄭知然者以周禮司士掌治朝之位與射人同是天子之朝位與射禮位同案燕禮小臣納卿大夫卿大夫皆北面公命爾卿東方西面爾大夫少進皆北面大射禮其位亦然是諸侯燕位與射位同故云朝燕及射臣見於君之禮同但天子臣多故三公北面孤東面卿大夫西面諸侯臣少故卿西面大夫北面其士與天子同皆門內西方東面其入門當立定位如此及王呼與言必各自前進已受顧命退還本位者謂還本治事之位故孔下傳云朝臣就次謂退王庭而還治事之處綴衣者連綴衣物出之于庭則是從內而出下云狄設黼扆綴衣則綴衣是黼扆之類黼扆是王坐立之處知綴衣是施張於王坐之上故以為幄帳也周禮幕人掌帷幕幄帟綬之事鄭𤣥云在旁曰帷在上曰幕帷幕皆以布為之四合象宮室曰幄王所居之帳也帟王在幕居幄中坐上承塵也幄帟皆以繒為之然則幄帳是黼扆之上所張之物所言出綴衣於庭則亦并出黼扆故下句云象王平生之時更復設之王發顧命在此黼扆幄帳之坐命訖乃復反於寝處以王病重不復能臨此坐故徹出幄帳於庭將欲為死備也傳更解徹去幄帳之意以王病困寢不在此喪大記云疾病君大夫徹懸士去琴瑟寢東首於北墉下廢牀鄭𤣥云廢去也人始生在地去牀庶其生氣反也記言君大夫士則尊卑皆然故知此時王亦寢於北墉下東首反初生也天子初崩太子必在其側解其迎於門外之意於時臣子皆侍左右將正太子之尊故使太子出於路寢門外更迎入所以殊之也經言以二干戈文在齊侯呂伋下似就齊侯取干戈傳言使桓毛二臣各執干戈於齊侯呂伋索虎賁則是執干戈就齊侯傳似反於經者於時新遭大禍內外嚴戒桓毛二人必是武臣宿衛先執干戈太保就命使之執干戈以往傳逹其意故移干戈之文於齊侯之上傳言是實也經言於齊侯呂伋下言以二干戈虎賁百人者指說迎太子之時有此備衛耳非言二人干戈亦是齊侯授也周禮虎賁氏下大夫其屬有虎士八百人知伋為天子虎賁氏故就伋取虎賁也釋言云翼明也喪大記云君大大卒於路寢以諸侯薨於路寢知天子亦崩於路寢今延太子入室必延入喪所知翼室是明室謂路寢也路寢之大者故以明言之延之使憂居喪主為天下宗主也周禮內史掌策命故命內史為策書也經不言命史史是常職不假言之將崩雖口有遺命未作策書故以此日作之既作策書因作受策法度下云曰皇后憑玉几宣成王言是策書也將受命時升階即位及𫝊命已後康王答命受同祭饗皆是法度越七日癸酉伯相命士須材𫝊邦伯為相則召公於丁卯七日癸酉召公命士致材木須待以供喪用狄設黼扆綴衣𫝊狄下士扆屏風畫為斧文置戸牖間復設幄帳象平生所為音義相息亮反供音恭黼音甫徐音補扆於豈反屏歩經反畫胡卦反牖音酉復扶又反疏正義曰自此以下至立于側階惟命士須材是擬供喪用其餘皆是将欲傳命布設之事四坐王之所處者器物國之所寳者車輅王之所乗者陳之所以華國且以示重顧命其執兵器立於門內堂階者所以備不虞亦為國家之威儀也傳正義曰成王既崩事皆聽於冢宰自非召公無由發命知伯相即召公也王肅云召公為二伯相王室故曰伯相上言太保命仲桓此改言伯相者於此所命士多非是國相不得大命諸侯故攺言伯相以見政皆在焉於丁卯七日癸酉則王乙丑崩於今已九日矣於九日始傳顧命不知其所由也鄭𤣥云癸酉蓋大斂之明日也鄭以大夫已上殯斂皆以死之來日數天子七日而殯於死日為八日故以癸酉為殯之明日孔不為傳不必如鄭說也須訓待也今所命者皆為喪事知命士須材者召公命士致材木須待以供喪用謂椁與明器是喪之雜用也案士喪禮將葬筮宅之後始作椁及明器此既殯即須材木者以天子禮大當須預營之故禮記云虞人致百祀之木可為棺椁者斬之是與士禮不同顧氏亦云命士供葬椁之材禮記祭統云狄者樂吏之賤者也是賤官冇名為狄者故以狄為下士喪大記復魄之禮云狄人設階是喪事使狄與此同也釋宮云牖戶之間謂之扆李巡曰謂牖之東戸之西為扆郭璞曰窻東戸西也禮云斧扆者以其所在處名之郭璞又云禮有斧扆形如屏風畫為斧文置於扆地因名為扆是先儒相傳黼扆者屏風畫為斧文在於戶牖之間考工記云畫績之事白與黒謂之黼是用白黒畫屏風置之於扆地故名此物為黼扆上文言出綴衣於庭此復設黼扆帷幄帳者象王平生時所為也經於四坐之上言設黼扆綴衣則四坐皆設之此經所云狄設亦是伯相命狄使設之不言命者上云命士此蒙命文設四坐及陳寳玉兵器與輅車各有所司皆是相命不言所命之人從上省文也牖間南嚮敷重篾席黼純華玉仍几𫝊篾桃枝竹白黑雜繪縁之華彩色華玉以飾憑几仍因也因生時几不改作此見羣臣覲諸侯之坐西序東嚮敷重厎席綴純文貝仍几𫝊東西廂謂之序厎蒻苹綴雜彩有文之貝飾几此旦夕聽事之坐東序西嚮敷重豐席畫純雕玉仍几𫝊豐莞彩色為畫雕刻鏤此養國老饗羣臣之坐西夾南嚮敷重筍席𤣥紛純漆仍几𫝊西廂夾室之前筍蒻竹𤣥紛黒綬此親屬私宴之坐故席几質飾越玉五重陳寶𫝊於東西序坐北列玉五重又陳先王所寶之器物赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序𫝊寳力赤刀削大訓虞書典謨大璧琬琰之珪為二重大玉夷玉天球河圖在東序𫝊三玉為三重夷常也球雍州所貢河圖八卦伏犧王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦謂之河圖及典謨皆歴代傳寶之𦙍之舞衣大貝鼖鼓在西房𫝊𦙍國所為舞者之衣皆中法大貝如車渠鼖鼓長八尺商周傳寶之西房西夾坐東兑之戈和之弓垂之竹矢在東房𫝊兑和古之巧人垂舜共工所為皆中法故亦傳寶之東房東廂夾室大輅在賔階面綴輅在阼階面𫝊大輅玉綴輅金面前皆南向先輅在左塾之前次輅在右塾之前𫝊先輅象次輅木金玉象皆以飾車木則無飾皆在路寢門內左右塾前北面凡所成列皆象成王生時華國之事所以重顧命音義嚮許亮反篾眠結反馬云纎蒻純之允反又之閏反下同緣悅絹反本或作純厎之履反馬云青蒲也蒻音弱苹音平豐芳弓反莞音官又音關鏤來豆反夾工洽反徐音頰注同筍息允反馬云箁簭也徐云竹子竹為席于貧反紛孚云反漆音七徐七利反綬音受越玉馬云越地所獻玊也五重直容反琬紆晚反琰以冉反削音笑夷玊馬云東夷之美玊說文夷玊即珣玕琪球音求馬云玊磬雍於用反本亦作邕鼖扶云反注同中丁仲反車尺遮反車渠車輈也兑徒外反共音恭阼才故反向許亮反塾音孰一音育重直用反疏正義曰牖謂窻也間者窻東西戸戸牖之間也周禮司几筵云凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼扆扆前南向設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玊几彼所設者即此坐也又云戶牖之間謂之扆彼言扆前此言牖間即一坐也彼言次席黼純此言篾席黼純亦一物也周禮天子之席三重諸侯之席再重則此四坐所言敷重席者其席皆敷三重舉其上席而言重知其下更有席也此牖間之坐即是周禮扆前之坐篾席之下二重其次是繅席畫純其下是莞筵紛純也此一坐有周禮可據知其下二席必然下文三坐禮無其事以扆前一坐敷三重之席知下三坐必非一重之席敷三重但不知其下二重是何席耳周禮天子左右几諸侯惟右几此言仍几則四坐皆左右几也鄭𤣥云左右有几優至尊也傳正義曰此篾席與周禮次席一也鄭注彼云次席桃枝席有次列成文鄭𤣥不見孔傳亦言是桃枝席則此席用桃枝之竹必相傳有舊說也鄭注此下則云篾析竹之次青者王肅云篾席纎蒻苹席並不知其所據也考工記云白與黒謂之黼釋器云縁謂之純知黼純是黒白雜繪縁之蓋以白繒黒繒錯雜彩以縁之鄭𤣥注周禮云斧謂之黼其繡白黒采也以絳帛為質其意以白黒之線縫刺為黼文以縁席其事或當然也華是彩之別名故以為彩色用華玉以飾憑几也鄭𤣥云華玉五色玉也仍因也釋詁文周禮云凡吉事變几凶事仍几禮之於几有變有仍故特言仍几以見因生時几不改作也此見羣臣覲諸侯之坐周禮之文知之又覲禮天子待諸侯設斧扆於戶牖之間左右几天子衮冕負斧扆彼在朝此在寢為異其牗間之坐則同東西廂謂之序釋宫文孫炎曰堂東西墻所以別序內外也禮注謂蒲席為蒻苹孔以厎席為蒻苹當謂蒲為蒲蒻之席也火游急就篇云蒲蒻藺席蒲蒻謂此也王肅云厎席青蒲席也鄭𤣥云厎致也篾纖致席也鄭謂此厎席亦竹席也凡此重席非有明文可據各自以意說耳綴者連綴諸色席必以彩為縁故以綴為雜彩也貝者水虫取其甲以飾器物釋魚於貝之下云餘蚔黃白文餘泉白黃文李廵曰貝甲以黃為質白為文彩名為餘蚔貝甲以白為質黃為文彩名為餘泉有文之貝飾几謂用此餘蚔餘泉之貝飾几也此旦夕聽事之坐鄭王亦以為然牗間是見羣臣覲諸侯之坐見於周禮其東序西嚮養國老饗羣臣之坐者案燕禮云坐於阼階上西嚮則養國老及饗與燕禮同其西序之坐在燕饗坐前以其旦夕聽事重於燕飲故西序為旦夕聽事之坐夾室之坐在燕饗坐後又夾室是隠映之處又親屬輕於燕饗故夾室為親屬私宴之坐案朝士職掌治朝之位王南面此西序東嚮者以此諸坐並陳避牗間南嚮覲諸侯之坐故也王肅說四坐皆與孔同釋草云莞苻籬郭璞曰今之西方人呼蒲為莞用之為席也又云●鼠莞樊光曰詩云下莞上簟郭璞曰似莞而纖細今蜀中所出莞席是也王肅亦云豐席莞鄭𤣥云豐席刮凍竹席考工記云畫繢之事雜五色是彩色為畫蓋以五彩色畫帛以為縁鄭𤣥云似雲氣畫之為縁釋器云玉謂之彫金謂之鏤木謂之刻是彫為刻鏤之類故以刻鏤觧彫蓋雜以金玉刻鏤為飾也西廂夾室之前者下傳云西房西夾坐東東房東廂夾室然則房與夾室實同而異名天子之室有左右房房即室也以其夾中央之大室故謂之夾室此坐在西廂夾室之前故繫夾室言之釋草云筍竹萌孫炎曰竹初萌生謂之筍是筍為蒻竹取筍竹之皮以為席也紛則組之小別鄭𤣥周禮注云紛如綬有文而狹者也然則紛綬一物小大異名故𫝊以𤣥紛為黒綬鄭於此注云以𤣥組為之縁周禮大宗伯云以飲食之禮親宗族兄弟鄭𤣥云親者使之相親人君冇食宗族飲酒之禮所以親之也文王世子云族食世降一等是天子有與親屬私宴之事以骨肉情親不事華麗故席几質飾也於東西序坐北云者此經為下總目下復分別言之越訓於也於者於其處所上云西序東嚮東序西嚮則序旁已有王之坐矣下句陳玉復云在西序在東序者明於東西序坐北也序者牆之別名其牆南北長坐北猶有序牆故言在西序在東序也西序二重東序三重二序共為列玉五重又陳先王所寳之器物河圗大訓貝鼓戈弓皆是先王之寳器也上言陳寳非寳則不得陳之故知赤刀為寳刀也謂之赤刀者其刀必有赤處刀一名削故名赤刃削也禮記少儀記執物授人之儀云刀授穎削授拊鄭𤣥云避用時也頴鐶也拊謂把也然則刀施鐶削用把削似小於刀相對為異散文則通故傳以赤刀為赤刃削呉録稱呉人嚴白虎聚衆反遣弟興詣孫䇿䇿引白削斫席興體動曰我見刀為然然赤刀為赤削白刀為白削是削為刀之別名明矣周禮考工記云築氏為削合六而成規鄭注云曲刃刀也又云赤刀者武王誅紂時刀赤為飾周正色不知其言何所出也大訓虞書典謨王肅亦以為然鄭云大訓謂禮法先王徳教皆是以意言耳𢎞訓大也大璧琬琰之圭為二重則琬琰共為一重周禮典瑞云琬圭以治徳琰圭以易行則琬琰別玉而共為重者蓋以其玉形質同故不別為重也考工記琬圭琰圭皆九寸鄭𤣥云大璧大琬大琰皆度尺二寸者孔既不分為二重亦不知何所據也三玉為三重與上共為五重也夷常釋詁文禹貢雍州所貢球琳琅玕知球是雍州所貢也常玉天球傳不觧常天之義未審孔意如何王肅云夷玉東夷之羙玉天球玉磬也亦不觧稱天之意鄭𤣥云大玉華山之球也夷玉東北之珣玕琪也天球雍州所貢之玉色如天者皆璞未見琢治故不以禮器名之釋地云東方之羙者冇醫無閭之珣玕琪焉東方實冇此玉鄭以夷玉為彼王未知經意為然否河圖八卦是伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦謂之河圗當孔之時必有書為此說也漢書五行志劉歆以為伏羲氏繼天而王受河圗則而畫之八卦是也劉歆亦如孔說是必有書明矣易繫辭云古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦都不言法河圗也而此傳言河圗者蓋易理寛𢎞無所不法直如繫辭之言所法已自多矣亦何妨更法河圖也且繫辭又云河出圗洛出書聖人則之若八卦不則河圗餘復何所則也王肅亦云河圗八卦也璧玉人之所貴是為可寳之物八卦典謨非金玉之類嫌其非寳故云河圗及典謨皆歴代傳寳之此西序東序各陳四物皆是臨時處置未必別有他義下二房各有二物亦應無別意也𦙍國所為舞者之衣者以夏有𦙍侯知𦙍是國名也𦙍是前代之國舞衣至今猶在明其所為中法故常寳之亦不知舞者之衣是何衣也大貝必大於餘貝伏生書傳云散宜生之江淮取大貝如大車之渠是言大小如車渠也考工記謂車罔為渠大小如車罔其貝形曲如車罔故比之也考工記云鼓長八尺謂之鼖鼓釋樂云大鼓謂之鼖此鼓必有所異周興至此未乆當是先代之器故云商周傳寳之西序即是西夾西夾之前已有南向坐矣西序亦陳之寳近在此坐之西知此在西房者在西夾坐東也戈弓竹矢巧人所作垂是巧人知兊和亦古人之巧人也垂舜共工舜典文若不中法即不足可寳知所為皆中法故亦𫝊寳之垂是舜之共工竹矢蓋舜時之物其兑和之所作則不知寳來㡬何世也故皆言𫝊寳之耳東夾室無坐故直言東廂夾室陳於夾室之前也案鄭注周禮宗廟路寢制如明堂明堂則五室此路寢得有東房西房者鄭志張逸以此問鄭答云成王崩在鎬京鎬京宫室因文武更不改作故同諸侯之制有左右房也孔無明說或與鄭異路寢之制不必同明堂也周禮中車掌王之五輅玉輅金輅象輅革輅木輅是為五輅也此經所陳四輅必是周禮五輅之四大輅輅之最大故知大輅玉輅也綴輅繋綴於下必是玉輅之次故為金輅也而前者據人在堂上而向南方知面前皆南向謂轅向南也地道尊右故玉輅在西金輅在東此經四輅兩兩相配上言大輅綴輅此言先輅次輅二者各自以前後為文五輅金即次象故言先輅象其木輅在象輅之下故云次輅木也又觧四輅之名金玉象皆以飾車三者以飾為之名木則無飾故指木為名耳鄭𤣥周禮注云革輅輓之以革而漆之木輅不輓以革漆之而已以直漆其木故以木為名木輅之上猶有革輅不以次輅為革輅者禮五輅而此四輅於五之內必將少一蓋以革輅是兵戎之用於此不必陳之故不云革輅而以木輅為次馬融王肅皆云不陳戎輅者兵事非常故不陳之孔意或當然也鄭𤣥以綴次是從後之言二者皆為副貳之車先輅是金輅也綴輅是玉輅之貳次輅是金輅之貳不陳象輅革輅木輅者主於朝祀而已未知孔鄭誰得經㫖成王殯在路寢下云二人執恵立于畢門之內畢門是路寝之門知此陳設車輅皆在路寝門內也釋宫云門側之堂謂之塾孫炎曰夾門堂也塾前陳車必以轅向堂故知左右塾前皆北面也左塾者謂門內之西右塾者門內之東故以北面言之為左右所陳坐位噐物皆以西為上由王殯在西序故也其執兵宿衞之人則先東而後西者以王在東宿衞敬新王故也顧氏云先輅在左塾之前在寢門內之西北面對玉輅次輅在右塾之前在寢門內之東對金輅也凡所陳列自狄設黼扆已下至此皆象成王坐時華國之事所以重顧命也鄭𤣥亦云陳寳者方有大事以華國也周禮典路云若有大祭祀則出路大䘮大賔客亦如之是大䘮出輅為常禮也二人雀弁執恵立于畢門之內𫝊士衞殯與在廟同故雀韋弁恵三隅矛路寢門一名畢門四人綦弁執戈上刃夾兩階戺𫝊綦文鹿子皮弁亦士堂㢘曰戺士所立䖏一人冕執劉立于東堂一人冕執鉞立于西堂𫝊冕皆大夫也劉鉞屬立於東西廂之前堂一人冕執戣立于東垂一人冕執瞿立于西垂𫝊戣瞿皆㦸屬立于東西下之階上一人冕執鋭立于側階𫝊銳矛屬也側階北下立階上音義弁皮彥反徐扶變反綦音其馬夲作騏云青黒色夾徐工洽反戺音俟徐音士㢘力占反稜也鉞音越說文云大斧也戣音逵瞿其俱反徐音懼銳以稅反疏正義曰禮大夫服冕士服弁也此所執者凢有七兵立於畢門之內及夾兩階立堂下者服爵弁綦弁者皆士也以其去殯逺故使士為之其在堂上服冕者皆大夫也以其去殯近皆使大夫為之先門次階次堂從外向內而敘之也次東西垂次側階又從近向逺而敘之也在門者兩守門兩廂各一人故二人在階者兩廂各二人故四人禮記明堂位三公在中階之前考工記夏后氏世室九階鄭𤣥云南面三三面各二鄭𤣥又云宗廟及路寢制如明堂則路寢南面亦當有三階矣此惟四人夾兩階不守中階者路寢制如明堂惟鄭𤣥之說耳路寢三階不書亦未有明文縱有中階中階無人升降不湏以兵衛之傳正義曰士入廟助祭乃服雀弁于此服雀弁者士衛主殯與在廟同故爵韋弁也鄭𤣥云赤黒白雀言如雀頭色也雀弁同如冕黒色但無藻耳然則雀弁所用當與冕同阮諶三禮圖云雀弁以三十升布為之此傳言雀韋弁者蓋以周禮司服云凡兵事韋弁服此人執兵宜以韋為之異于祭服故言雀韋弁下云綦弁孔言鹿子皮為弁然則下言冕執兵者不可以韋為冕未知孔意如何天子五門臯庫雉應路也下云王出在應門之內出畢門始至應門之內知畢門即是路寢之門一名畢門也此經所陳七種之兵惟戈經傳多言之考工記有其形制其餘皆無文𫝊惟言恵三隅矛銳亦矛也戣瞿皆㦸屬不知何所據也劉鉞屬者以劉與鉞相對故言屬以似之而別又不知何以為異古今兵器名異體殊此等形制皆不可得而知也鄭𤣥云恵狀蓋斜刃宜芟刈戈即今之句子㦸劉蓋今鑱斧鉞大斧戣瞿蓋今三鋒矛鋭矛屬凡此七兵或施矜或著柄周禮戈長六尺六寸其餘未聞長短之數王肅惟云皆兵器之名也鄭𤣥云青黒曰綦王肅云綦赤黒色孔以為綦文鹿子皮弁各以意言無正文也大夫則服冕此服弁知亦士也堂廉曰戺相𫝊為然廉者稜也所立在堂下迎于堂●周禮司服云大夫之服自𤣥冕而下知服冕者皆大夫也鄭𤣥云序內半以前曰堂謂序內簷下自室壁至于堂廉中半以前總名為堂此立于東堂西堂者當在東西廂近階而立以僃升階之人也釋詁云疆界邉衞圉垂也則垂是逺外之名此經所言冕則在堂上弁則在堂下此二人服冕知在堂上也堂上而言東垂西垂知在堂上之逺地堂之逺地當于序外東廂西廂必有階上堂知此立于東西堂之階上也側階北下立階上者鄭王皆以側階為東下階也然立于東垂者已在東下階上何由此人復共並立故𫝊以為北下階上謂堂北階北階則惟堂北一階而已側猶特也王麻冕黼裳由賔階躋𫝊王及羣臣皆吉服用西階升不敢當主卿士邦君麻冕蟻裳入即位𫝊公卿大夫及諸侯皆同服亦廟中之禮蟻裳名色𤣥太保太史太宗皆麻冕彤裳𫝊執事各異裳彤纁也太宗上宗即宗伯也太保承介圭上宗奉同瑁由阼階躋𫝊大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒諸侯圭以齊瑞信方四寸邪刻之用阼階升由便不嫌太史秉書由賔階躋御王冊命𫝊太史持冊書顧命進康王故同階音義隮子西反徐子詣反蟻魚綺反瑁莫報反疏正義曰此将𫝊顧命布設位次即上所作法度也凢諸行禮皆賤者先置此必卿下士邦君即位既定然後王始升階但以君臣之序先言王服因服之下即言升階従省文卿士邦君無所執事故直言即位而已太保太史太宗皆執事之人故別言衣服各有所職不得即言升階故别言所執各従升階為文次也卿士王臣故先于邦君太史乃是太宗之屬而先于太宗者太史之職掌冊書此禮主以為冊命太史所掌事重故先言之傳正義曰禮績麻三十升以為冕故稱麻冕𫝊嫌麻非吉服故言王及羣臣皆吉服也王麻冕者蓋袞冕也周禮司服享先王則袞冕此禮授王冊命進酒祭王且袞是王之上服于此正王之尊明其服必袞冕也其卿士邦君當各以命服服即助祭之冕矣袞鄭𤣥周禮注云袞之衣五章裳四章則衮衣之裳非獨有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取為文詩采菽之篇言王賜諸侯云玄袞及黼以黼有文故特言之鄭𤣥于此注云黼裳者𤣥服有文者也是言貴文故稱之禮君升阼階此用西階升者以未受顧命不敢當主也卿士卿之有事者公則卿兼之此行大禮大夫亦與焉畧舉卿士為文公與大夫必在故𫝊言公卿大夫及諸侯皆同服言同服吉服此亦廟中之禮也言其如助祭各服其冕服也禮無蟻裳今云蟻者裳之名也蟻者蚍蜉蟲也此蟲色黒知蟻裳色𤣥以色𤣥如蟻故以蟻名之禮祭服皆𤣥衣纁裳此獨云𤣥裳者卿士邦君于此無事不可全與祭同改其裳以示變于常也太保太史有所主者則純如祭服暫従吉也入即位者鄭𤣥云卿西面諸侯北面鄭𤣥惟據經卿士邦君言之其公亦北面孤東面也太保太史太宗此三官者皆執事俱彤裳而言各異裳者各自異于卿士邦君也彤赤也禮祭服纁裳纁是赤色之淺者故以彤為纁言是常祭服也太宗與下文上宗一人即宗伯之卿也考工記王人云鎮圭尺有二寸天子守之鎮圭圭之大者介訓大也故知是彼鎮圭天子之所守故奉之以奠康王所位以明正位為天子也禮又有大圭長三尺知介圭非彼三尺圭者典瑞云王搢大圭執鎮圭以朝日玉人云大圭長三尺天子服之彼搢于紳帶是天子之笏不是天子所守故知非彼三尺之大圭也上宗奉同瑁則下文云天子受同瑁太保必奠于位其奉介圭下文不言受介圭者以同瑁并在手中故不得執之太保必奠于其位但文不見耳禮于奠爵無名同者但下文祭酢皆用同奉酒知同是酒爵之名也玉人云天子執瑁四寸以朝諸侯鄭𤣥注云名玉曰冒者言徳能覆蓋天下也四寸者方以尊接卑以小為貴禮天子所以執瑁者諸侯即位天子賜之以命圭圭頭邪鋭其瑁當下邪刻之其刻濶狭長短如圭頭諸侯來朝執玉以授天子天子以冒之刻處冒彼圭頭若大小相當則是本所賜其或不同則圭是偽作知諸侯信與不信故天子執瑁所以冒諸侯之圭以齊瑞信猶今之合符然經𫝊惟言圭之長短不言濶狹瑁方四寸容彼圭頭則圭頭之濶無四寸也天子以一瑁冒天下之圭則公侯伯之圭濶狹等也此瑁惟冒圭耳不得冒璧璧亦稱瑞不知所以齊信未得而聞之也阼階者東階也謂之阼者鄭𤣥云冠禮注云阼猶酢也東階所以答酢賔客是其義也禮凶事設洗于西階西南吉事設洗于東階東南此太保上宗皆行吉事盥洗在東故用阼階升由便以卑不嫌為主人也鄭𤣥云上宗猶太宗變其文者宗伯之長大宗伯一人與小宗伯二人凡三人使其上二人也一人奉同一人奉瑁𫝊無明解當同于鄭也訓御為進太史持策書顧命欲以進王故與王同升西階鄭𤣥云御猶嚮也王此時正立賔階上少東太史東面于殯西南而讀䇿書以命王嗣位之事孔雖以御為進其意當如鄭言不言王面北可知也篇以顧命為名指上文為言顧命策書稟王之意為言亦是顧命之事故𫝊言策書顧命曰皇后憑玉几道揚末命命汝嗣訓𫝊冊命之辭大君成王言憑玉几所道稱揚終命所以感動康王命汝繼嗣其道言任重因以託戒臨君周邦率循大卞𫝊用是道臨君周國率羣臣循大法燮和天下用答揚文武之光訓𫝊言用和道和天下用對揚聖祖文武之大教敘成王意王再拜興答曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威傳言微微我淺末小子其能如父祖治四方以敬忌天威徳乎謙辭託不能音義卞皮彥反徐扶變反眇彌小反疏正義曰此即丁夘命作之冊書也誥康王曰大君成王病困之時憑玉几所道稱揚将終之教命命汝繼嗣其道代為民主用是道以臨君周邦率羣臣循大法用和道和天下用對揚聖祖文武之大教敘成王之意言成王命汝如此也傳正義曰言憑玉凡所道以示不憑玉几則不能言所以感動康王令其哀而聴之不敢忽也以訓為道命汝繼嗣其道繼父道為天下之主言所任者重因以託戒也卞之為法無正訓也告以為法之道令率羣臣循之明所循者法也故以大卞為大法王肅亦同也乃受同瑁王三宿三祭三咤傳王受瑁為主受同以祭禮成于三故酌者寔三爵于王王三進爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所傳顧命上宗曰饗傳祭必受福讚王曰饗福酒太保受同降傳受王所饗同下堂反于篚盥以異同秉璋以酢傳太保以盥手洗異同實酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭報祭曰酢授宗人同拜王答拜傅宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜曰已傳顧命故授宗人同拜王答拜尊所受命太保受同祭嚌傳太宗既拜而祭既祭受福嚌至齒則王亦至齒王言饗太保言嚌互相備宅授宗人同拜王答拜傳太保居其所授宗人同拜白成王以事畢王答拜敬所白太保降收傳太保下堂則王亦可知有司於此盡收徹音義咤陟嫁反字亦作宅又音妬徐又音託又豬夜反說文作詫下故反奠爵也馬木作詫與說文音義同酢才各反供音恭嚌才細反互音䕶宅如字馬同徐殆故反徹丑列反徐直列反疏正義曰王受册命之時立於西階上少東北面太史於柩西南東面讀策書讀册既訖王再拜上宗於王西南北面奉同瑁以授王王一手受同一手受瑁王又以瑁授宗人王乃執同就樽於兩楹之間酌酒乃於殯東西面立三進於神坐前祭神如前祭几前祭酒酹地而奠爵訖復位再拜王又於樽所別以同酌酒祭神如前復三祭故云三宿三祭三咤然後酌福酒以授王上宗讚王曰饗福酒王再拜受酒跪而祭先嚌至齒興再拜太保受同降自東階反於篚又盥以異同執璋升自東階適樽所酌酒至殯東西面報祭之欲祭之時授宗人同拜白王柩云已傳顧命訖王則答拜拜柩尊所受命太保乃於宗人䖏受同祭柩如王禮但一祭而已祭訖乃受福祝酌同以授太保宗人讚太保曰饗福酒太保再拜受同亦祭先而嚌至齒興再拜訖於所居位授宗人同太保更拜白柩以事畢王又答拜拜柩敬所白王與太保降階而下堂有司於是收徹噐物傳正義曰天子執瑁故受瑁為主同是酒噐故受同以祭鄭𤣥云王既對神則一手受同一手受瑁然既受之後王受同而祭則瑁以授人禮成於三酌者實三爵於王當是實三爵而續送三祭各用一同非一同而三反也釋詁云肅進也宿即肅也故以宿爵而續送祭各用一同為一進三宿謂三進爵從立處而三進至神所也三祭酒三酹酒於神坐也每一酹酒則一奠爵三奠爵於地也為此祭者告神言己已受羣臣所傳顧命白神使知也經典無此咤字咤為奠爵傳記無文正以既祭必當奠爵既言三祭知三咤為三奠爵也王肅亦以咤為奠爵鄭𤣥云徐行前曰肅却行曰咤王徐行前三祭又三卻復本位與孔異也禮於祭未必飲神之酒受神之福其人祭則有受嘏之福禮特牲少牢主人受嘏福是受神之福也其告祭小祀則不得備儀直飲酒而已此非大祭故於王三奠爵訖上宗以同酌酒進王讚王曰饗福酒也王取同嚌之乃以同授太保也上宗讚王以饗福酒也即云太保受同明是受王所饗同也祭祀飲酒之禮爵未用皆實於篚既飲皆反於篚知此下堂反於篚也祭祀以變為敬不可即用王同故太保以盥手更洗異同實酒於同中乃秉璋以酢祭於王祭後更復報祭酒猶如正祭大禮之亞獻也周禮典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川從上而下遞減其半知半圭曰璋祭統云君執圭瓚太宗執璋瓚謂亞獻用璋瓚此非正祭亦是亞獻之類故亦執璋若助祭公侯伯子男自得執圭璧也秉璋以酢是報祭之事王已祭太保又報祭也酢訓報也故報祭曰酢飲酒之禮稱獻酢者亦是報之義也上宗為大宗伯知宗人為小宗伯也太保所以拜者白成王言己已傳顧命訖也将欲拜故先授宗人同拜者自為拜神不拜康王但白神言已傳顧命之事先告王已受顧命王答拜者尊所受之命亦告神使知故答拜也王既祭則奠同於地太保不敢奠於地故以同授宗人然後拜也太保既酢祭而拜則王之奠爵每奠必拜於王祭不言拜者祭酒必拜乃是常禮於王不言拜於太保言拜者足以見王拜也太保受同者謂太保既拜之後於宗人邉受前所授之同而進以祭神既祭神之後遂更受福酒嚌以至齒禮之通例啐入口是嚌至於齒示飲而實不飲也太保報王之祭事與王祭禮同而史録其事二文不等故傳辨其意於太保言嚌至齒則王饗福酒亦嚌至齒也于王言上宗曰饗則太保亦應有宗人曰饗二文不同互見以相僃宅訓居也太保居其所于受福酒之處足不移為將拜故受宗人同祭祀既畢而更拜者白成王以事畢也既拜白成王以𫝊顧命事畢則王受顧命亦畢王答拜敬所白也諸侯出廟門俟𫝊言諸侯則卿士已下亦可知殯之所處故曰廟待王後命音義處昌呂反疏正義曰廟門謂路寢門也出門待王後命即作後篇後篇云二伯率諸侯入應門則諸侯之出應門之外非出廟門而已以其在廟行事事畢出于廟門不言出廟門即止也
9	尚書注疏卷十七