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《易說》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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易說卷四
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卜經二鼎至未濟
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鼎卦說
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易中以書取象命名者惟弋卦頤也井也鼎也其取象雖不同而皆有養人之義豈非養人之利博放特取象以不人邢頤取諸身者也故以艮止震動為卦井伊立繭取諸物者也故以木巽水則為并以木巽火則儒鼎其取義雖不同而皆以甲交為吉豈非致養之道必干苴終而後見也就犬卦之申而別之唯并鼎之義最為相近水以汲而出井為用故上八勿幕而元吉食以亨而出馴為用故上九玉鉉而尺吉井以陽實為天一之水故九五言并例寒泉食鼎以陰虛為耳瑩鐘之象故六五書黃耳金鉉利貞皆以在上為吉也井以初八為泥鼎以初川為趾皆以在下為耆也井之九二元應故言谷射駙而甕敞漏鼎之藝看應鑿量量揣務圭并之九看應故旨并鏖小食而可用汲鼎之塞二元應故昌雉膏不食而其行塞井之川四不應於初故為并整元咎鼎之九四血初為應故為折足覆飲此則以其剛柔之應否而異苴辭也要之鼎以虛受物耳以虛受鉉皆惡夫寶而自滿也筵五三九四鼎也皆陽實也故巨有實而招疾三以行塞而不食四亦折足而覆鱗皆以其不虛也以九處二蕩菲苴蒞而比於聖芝陰宜其招仇而見疾也琳在巽之中而上有人五之正應初之所不能害也故能謹所之則終先尤以九虜爵上元應陽剛之過不唯如鼎之已關不能有容其耳亦實而不行矣故必如方雨而和則悔虧而終吉以九居用陽亦不當位而在重剛之上又下應聖芝陰畫暉剛鸞餌恥而且折其足矣故至于覆煉而形遲鬥之位雖不同苴我子實則一也乃五耳也宜虛而受鉉者也宜虛而以陰居之又下有藝蕩剛之應測苗耳而得金鉉也象曰中以為實者以苴居中而虛所以能納剛中之實也上九鉉也以九處上居陰履柔而在鼎之終故剛柔得宜而有玉鉉之象此鼎道之戍而養人之功博也故曰大吉元不利而蒙亦曰剛柔節也若夫初六之在下趾也以陰柔而居之弱嗣顯之能也然在鼎之初則為出否取新之時故雖顯而將百寶鹽蘭謹鹽身宅零社二卜松以員四置冒鹽曼邑二一以有用如得妾以其子而元咎也及共鼎也右實理生田顛矣故光四應之則有折足之凶義各有取也震卦覿
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一陽動圭蔭之下而為震故震有亨之理雷游至則威益加故震有心懼之義要山吉凶悔吝生乎動者也一涉予動而吉凶悔吝隨之則動豈可以不懼乎競鐘恐懼貌醯陸笑而不敢出聲之貌震來鱗驪旨其動而知懼也笑壽醴壓詈其懼以致福雖喜而不敢肆也此君子處震之道也初九一艾震之主也又在五之初故其辭與卦下之辭相同益可見動之不可不謹也陽剛而動猶在所戒則以陰文而居震體可不戒乎六二陰柔也在動而粟剛危之道也故曰震來厲以柔而動驛能無矢故曰億喪貝以苴葉剛之危故有躋十九陵之象以其七變而下卦為艮則知止而不至於妄動一巽下艮其卦為漸則動而不窮者也故有勿逐七日得之藍冒必至于艮而後可以元失所以深戒之也八五亦陰爻也來則乘九四之剛往則動極必危故曰震往來厲然以八居五交雖陰而位則陽也陰陽相濟而居尊得中亦可以元矢而有為也故曰億天喪有事言非在中則不可以有所事亦所以深戒之也蘇蘇神氣驚濁散縷之貌也人斗在下震之上妄動而未至於甚者也故必震蘇蘇而後可以有行而尤音索索自失之貌豐翼不安之貌也上六在上震之極妄動而不已者也故雖震索索視里墨面有往則凶其日震不一壓言量實
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事其躬于其鄰重木及其身則當先戒也婚鐘旱憂其在高之極雖驚懼之早猶不免于小有昌也嘗言動之不可床戒也若夫九四雖以陽剛在上震之下然以陽居陰位又承議朝桑醴於陰柔而不能奮動之象非初九之比也故曰震逐泥而象亦日未光也鳴呼孰謂君子之動而可以不戒懼
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山斗
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艮卦說
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羌儒之壽曰艮一陽蜃蔭之上陽動而上進之物既至於上則止矣陰者靜也一止而下靜故為艮也或曰艮一陽為宅於雨陰之上各得苴蒞而其勢止也又日人之所以不能安其止者動於欲也艮其背止于所不見也不獲其身謂忘戎也行其底不見其人謂不交於物也艮之取義傭于此矣雖然重艮之義則未之詳也易以上下卦而分內外者也下卦為艮止於內也上卦為艮止於外也止於丙則私欲不動故曰艮其背不獲苴莫止於外則私欲不行故日行其庭不疊父卦之八艾二陽四陰而皆不相應內外兼止艮之至也故曰艮其止止其所也上下敵應不相典也元非為重艮曲言之也是故爻之次序雖以趾緋賢身與輔為象其實下豪釜量止於內為言而上卦四五而交皆以止於外為買唯上九在洲卦之終處重艮之極則有內外兼正之辭焉初人之艮其趾止於未動之初也左芝艮其緋則不能自止而隨物以動者也仇三之辰其隕列苴賢不能止於初而力貫塵謹上臣霍夏恬止於終者也巡靈芝象日未失正謂私欲之未萌也公一之辭日其心不快九三之辭又日厲薰心則一交皆以止於內者為言元疑也八四之艮苴舅謂躬之所行也八五之艮其輔謂口之所言也言行見於外者也故能正之則於四為尤咎於五則害有序而悔亡矣此一交皆以止於外者為耳尤疑也動不可過故震之上八則凶正不患於過故艮之上九則吉曰敦艮之口以厚終音言艮止之極斯能敦厚而有終也此內外兼止之極至也然則艮止之學要必明乎重艮之義哉

漸卦設》

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地中生木謂之升以其巽而順也故日柔以時升巽而順刪中而應是以大亨山一有木謂之漸以苴正而巽也故曰漸之進也其位剛得中也止而巽動不窮也巽書簟退而血鋪順艮止相遇又有地中生木山上有木之象此其所以曰升日漸皆以上進為義而尤取予剛中而應也君子觀升之象曲以順德積小以高大觀漸之象而以居賢德善俗則進德之要非卑巽苴苛哉雖然巽長女也艮少男也以男下女則女歸之象也天下之事進必有其漸然亦有不以漸者唯女之歸非漸則不可故曰漸女歸吉言必如女歸之有漸則書也其曰利貞者呂五中正之相應也六交皆吉鴻漸看鴻之進最為有時而且飛翔亦自有序皆漸之義也卦之明漸以女歸壽象之明漸以李毫乏盟懿又以鴻晉以此知易之取象要以發明天下之理不可執犬叩觀也千水灑也磬水中石也初八公舊艮體不妄進者也故初則漸于千小子以為危厲且有旨而君子之義則元咎也二則漸于磬飲食衍衍以苴怠中知止而又有九五之應故可樂也九三在艮之極而以陽居陽位止極而動不能自止者也故如鴻漸自水而遠之于陸元應于上而比于人四非其配也故有夫征不復婦孕不育之凶曰利禦寇者言墨量西雖不可以為配然艮止巽順可以相保而元害人四自艮而之巽自下卦而鷹上卦如鴻之自陸而之木也柔得位而在巽之下元所往而不安也故雖漸于木而或得苴稍元咎九五自木之陵則其漸益高矣剛中得位而下應公葭雖有八四九二之間而終莫之勝也九三比六四故以夫征婦臺理亮五應公詩中有問之故以婦量聚孕為喻皆因卦有女歸之象而交有陰陽之配而已升自下而上者也至上月則出冥升亞鐸井而不巴也漸亦自下而進也至上九則日鴻漸于陸苴弱可用為靈真其進而知退也上九雖居裏之極而在巽之上巽非好進者也故雖如鴻之自陸巴漸于木于陵而復漸于陸則進退可觀矣嗚呼君子所貴干巽者如此哉
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歸妹卦說
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震長男也兌少女也以少女配長男故曰歸妹然薨下而闔一非勇下女之義故曰征凶元攸利聖人於漸曰女歸口於歸妹曰征凶所以垂訓者明矣大抵兌陰卦也陰柔而說則常恩乎不正故兌下之卦陽交臺羈陰交多凶如臨如纓如兌如中孚等卦皆然而履之三爻尤盥歸妹之二葵相似皆恐其豐柔之過於謚也履之初九曰往天咎此則曰垂口璽亮二一曰幽茶皇昆則曰利幽人之貞履之人三曰眇能禍陂能履此則於研盲歸妹以娣跛能履爪詈聲題酉爾曰反歸以婦亦里谷芝柔不如在下之陽爻也履為君子踐履之訓而歸妹為女子從人之訓苴態過於陰柔以求說則五雖臧祖兩交皆陽也而謂之跛眇何也歸妹之時上下卦皆陰交為主初二雖陽交而在下實娣之象也況在兌體亦不盡專苴重故不過如跛能履眇能視而巴在君子之踐履則以跛眇為非故鍾冥全霍歸妹之娣則以跛眇為當忒故析言於初亶寶皆因兌體而為之戒也八一陰不當位市處兌之極柔邪以求說賤者之事也古者謂賤妾漏須歸妹而以須之事豈婦人之正哉故曰反歸以娣賣若初九九甲之娣為正也九四在震之初動之本也婦人以靜正為德動而求歸則非正也故雖歸妹愆期而不可不堅其待時之忠也六五雖在震體而居中得尊位上卦之主也又下有基芝正應帝乙歸妹之象也其君之袂不如其娣之袂良蓄其柔中之德不事乎飾也月幾望吉冒必如月之幾望則不至與陽敵也上人陰柔之至在歸妹之縱而處震之極夫婦失道之象也故所承元實到羊元血而小足以奉祭祀此皆因震體而為之戒也震一兌下雖有歸妹之象而覓謚震動皆不可以不戒此所以征凶而元攸利者也
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豐卦說
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交泰時之盛也初酉五皆以剛柔相應為吉而九三在下卦之極上八在上卦之極則皆有戒之之辭慮其泰之極也覺大亦時之盛也初酉五剛柔雖不相應而以明動相應為吉至九山上人亦以明動之極而有戒之之辭慮其豐之極也豐之初九九四皆剛也剛則不相應然以明之動則元嫌于同類也故以初遇四則為配主以四遇初則為夷主夷等夷也亦配之義也曰雖句元咎往有尚旬均也蓄雖均為陽交而往則有尚也曰吉行者亦往有尚之意也此初四明動之相應也八一六五皆柔也柔則不相應然以明之動則亦元嫌于同類也故曰禱五雖其往有不應之疑而公一中正上合八五之柔中理蓋交孚矣故曰有孚發若信以鑿霆以五應驪八五柔在尊位而能下鑒三二臺董架則柔來而有慶矣故曰來章有慶臺究三離明之極也明極則暗故至干豐其沛曰中見決折其右肱而元所咎沛謂幡慢之屬深調星之小者也上六動之極亦豐之極也豐極則暗動極則凶至於豐其屋郵曩闚其戶闌其羌人而一歲不觀凶諦者覆障而致閭之謂豐大苴請謂滿假也酣其家謂昏暗也滿假而昏暗則入元助已者矣宜其元所視也曰天際翔者旨苴蒿亢也曰自藏耆賈兵白取之也大抵豈卦八爻唯初九八五不嘗豐而皆吉六二基囂四一六童賣壽有見斗見洙闚戶元八之戒以是知居豐大之時曲有其豐者皆非善處者也故卦辭曰勿憂宜日中非中則有憂也彖曰天地盈虛血辭消息則豐固不能常也雜卦庾曰豐多故也則元事之時寶多事之基也可不畏哉

旅卦說》

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離下震上明以動也其卦為豐豐之上八曰闚其戶闡其亮人豐大者失其居也故豐之反對則其卦為旅以其止而睡乎外也山止而火行則有旅之象止而麗乎外則有旅之義豐極而失其居則有旅之漸此所以名之曰旅也豐震在匕揚用事也故曰豐犬旅離居上陰用事也故曰小亨處旅之逍莫若正故曰旅貞至公橐中得位旅之正者也故有即次之安有懷資之用又有童僕之助則以其正而已人五柔得中而合於一亦旅之正也故能一孽閒中于離明之德巾以得人之譽而一以得天之命則以其居帷之中能自一以逮于公芝正也苴袍如初六九四皆不及干中者也故初則瑣瑣取災而四則其心不快九一上九皆過于中者也故一以陽近離而有旅焚其次之言上以陽盧同而有烏焚其巢之象一言喪其童僕則視夫得童僕者異矣上耆先笑後號跳則視夫終以譽命者遠矣牛以衰重致還亦旅之所資也今以陽亢太過之故而喪牛于易豈復知所以處旅之道哉故鄧辭曰喪牛干易凶而象曰終莫之聞也嘗試推之噬廬之利用獄豐之折獄致刑皆以有震之威離之明也然噬醯之後繼之以賁豐之後繼之以旅則離明如故而震為艮止明矣明元時而不然威有時而尚止故聖人于賁之象日君子以明瓜政元敢折獄干旅之象曰君子以明慎用刑不閏獄知聖人元敢之辭又知聖人慎而不酉之辭則知震變為艮之義矣易言用刑之卦反對相繼者淮此四卦而其象辭切至如此則用刑之際可不謹哉巽卦說
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以卦蓄之則上下皆巽取共上以巽出命而下以巽順命也以晝言之國蔭交皆在裏之下而順乎陽取其從命之順也以苴董也故有申命之辭以墓五皆剛也故有志行臺辭巽以柔用事故曰小亨然而剛中也故曰利有攸往刺兒大人大抵巽以柔順為用在上而巽則可以接下在下而巽則可以事上然皆不可過也初六居巽之下卑退而不中故疑而進退然以八居初非專干柔也故曰利武人之貞九一陽不當位而最在四陽之下巽之甚也故曰翼月寐下然剛而得巽之中不失為事上之道故曰用史巫紛若吉言如祭祀之用史巫可以達誠也九一處下卦之極而又以陽居陽位雖巽體而不能巽者也故頻異吝壽苴積失而頻翼也此為在下之巽言之也六四以柔陰之至而出乎下卦之上能以其柔巽而接下者也故悔亡而下卦之一爻亦皆順之逞炙寧堅如田而獲計雹九五剛健中正而宅董雪翼之道得位得中而能行權者也故貞吉悔亡元不利雖苴谷令初有未讎亦先後推究極其終始而後革之也故元初有終又曰先廚一日後夷凶日吉上九陽不當位在襄之極藝董甚也故亦曰巽在床下非如九二之猶得中也故喪苴蕃夾貞固則凶此以在上之襄言之也世言甲庚之說多矣惟先儒所謂甲者事之始庚者有所革也自甲至戊巴春夏生物之魏已備塵裏釜腸之氣也故有所革苴論至當不可蕩也濤談推之當巽順仁時有申命之審宜其出令之元不誓也亦夭不從也而駟人于九五剛中之爻必及于爪始變革之謚豈故于此以啟天下後世變法之患哉蓋惟其巽而後足以行權非巽而行權則自是矣惟巽而中正然後足以更戀非巽而中正則生事遍設曰剛巽乎中正而岫行又曰元五之吉位正中也善觀易者要必詳昧于此兌卦說
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鼻益皆陰卦也巽曰小亨而兌不曰小亨者兌之柔在外也剛中而柔外則其說不失干正故曰兌亨利貞其所以重兌註兌者上以說使下而下以說患上也覓雖坤之一索而戍蓋陽剛實蒼主於中故人爻之口者唯在於陽炎九五亦陽襄也而有孚千剝之戒則以其居尊位而下先應也以卦旨之則皆證有相應之義以交言之則八爻皆不御此兩陰交所以皆非吉而四陽爻獨干九五致戒也初九陽居陽位而在兌之初剛而不過者也故曰和兌吉塞蕩居陰位向在兌之中剛實而有孚者也故曰孚墓罹主谷蔭柔曲不當位非正以求說者也故曰來兌凶此以在下之免口之也九四陽居陰位而不中又下比於八三之陰雖欲商屢以說接下而位非所安也故曰商兌未寧然能剛介有守疾其陰柔則有慶矣故曰介疾有喜九五雖剛健中正而下與華萊相應非能得下之謚也下元苴容而比於上八信干隘柔小人者也故曰孚于剝有厲上人以陰柔居兌之極以不正之說而接引於下者也故曰引兌未光也此以在上之兌言之也上下之說雖不同其貴於剛中則亟八爻之剛柔皆不相應而九五君位獨以在下無慮為戒作易之意可覃也故曰說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大申勸矣哉
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渙卦說
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一理壽比卦一陽居五而未出乎坎故為天下始附之時萃卦一陽相比而下皆從之故為萬物咸聚之時今渙之為卦異順出乎坎險之上西盂皆剛中雖未至於萃聚少盛而芙覺五之猶在坎中者有間矣漢散也書能散夫險難也夭卜之難非陽剛得位則莫能濟故其下之始附也則為比其難之散也則為漢及共君臣同德而下皆順從也則為妙園目有次第哉比雖吉而未至於亨漢則亨矣渙之亨不過日土假有廟利涉大川利貞而已萃之亨則曰王假有廟利見天人亨利貞用大牲口利有攸往矣漢之蓄亨者甲叩萃則再言之漢之言利耆誦萃則三言之渙旨王假有廟而萃翦加以用大牲吉之辭以是知比而後渙漢而後萃誠有其富也坎在巽上以巽而過坎也柔巽不足以出險故聖人不言險而取以木巽水之象以為井巽在坎上巽而出乎坎也前險難可出矣故聖人理濟險之象而盲利涉大川乘木有寶聖人所以為天下後世處險之訓者蓋可見矣初八以陰葉居漢之初又在坎險之下不足以渙難者也故不言漢而曰用拯馬壯口言必賴平陽剛而後足以有濟也象亦口初衷步吉順也以其比乎九二之剛中故言順也九一在坎體百蟲剛得中可以少安而俟時也故曰漠奔其枳悔亡帆所想以安者也八一陰居陽位在坎之上而與一九為正應右出平僉之象焉故曰渙其躬亮悔以其猶在坎體故所漢惟其躬以其有應于上故象曰志在外也八回在上卦之下而居近君之位巽而出乎僉矣故能漢其羣元吉謂漢而後得眾也然以陰居陰柔巽之至非能盡任漢難之事故有丘匪夷之恩渡未能盡平苴雞也九五陽剛得位而在巽之中故能漢散其雖而便號令如汗之洽非如六四之猶有匪夷之丘以其斛王位而元咎故曰王居元咎正位也上九當漠難之終陽亢白高而乘九五之剛則傷之者至矣故曰漢其血去途出元咎言當已渙之時功成身退則可以元咎也巽之二爻皆出乎坎險者于六四曰漠有丘匪夷所思干一九曰漠其血去遮出而王居元咎獨歸之九五則渙難之道非剛中步君孰能盡哉
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節卦說
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八有所睨則往而不能止以其順境在前也說而遇險則知止矣故兌下坎上其卦為節恐其說而至於過也以爻言之則蓋皆剛中亦節宅戲也雖然漢亦剛柔分而刪得中也而案獨註之干此何哉漢內否來九四之陽來居壬蓋八二蔭住居千坦也陽夾居內故曰剛來而不窮柔往居四故曰柔得位而上同節自泰來九一之陽升而居五人五之陰降而居一也陽升陰犀而一瑩一陽之分始均故曰剛柔分而剛得中也否變則泰漢則將泰之漸也故於剛言來而於柔旨得位泰變則否節則制之於未否也故於剛柔旨分曲幸苴蒯之得中義各有在也節之為言制而不敢過也於節而又過之則亦非正也故曰苦節不可貞初九在兌之下而有應於一不可出而不出者也故戒以不出戶庭則元咎匹蓋兌之中而元應於上可出而不山者也故戒以不出門庭則凶不可出而不出則不昧於通塞故象曰知通塞也可出而不出則為不知時故象曰失時極也六一在兌之極陰居陽位而又乘刪不知節者也說極則悲故不節若則嗟若元咎言皆自取之元所咎也上八陰柔之至居坎之上隔又在節之極過乎節者也太過則苦故苦節貞凶悔亡昌貞固則凶梅則元凶也孔子凶又進咎也釋一爻元咎之辭而閻目
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薪儒以悔則凶亡釋此爻悔亡之辭與他卦殊不同蓋其文試如此不可得而同也初則戒之以出二則戒之以不出一處怪出各有宜也一則戒其不節上則戒其太節過與不及其失均也唯六四以陰柔而旗干初以坎水而就於一又上乏一丸五之傷能安於節者也安則元所往而不通故曰安節亨承上道也九五居尊得位而剛健中正節之當者也常則鸞一往而不可故曰甘節吉往有尚以其在臣也故曰安曰雖巨能安之則亨也以其在君也故曰甘曰吉舌施之天卞而人皆美之然慶為吉也八三曹嗟而人四壽安上六亡蘿睡九五鬥甘則節之道其可過而至於沸人情也哉扣孚鄙說
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小過卦說
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四柔在外西雨居中柔過於剛也故曰小過以全體言之則剛中故亨利貞以疆言之則剛不中故可小事而不可大事也不宜上宜下謂飛鳥之遺音能順而下不能逆而土雖因八晝有飛烏之象而壽之要之震上艮下在小過之時宜過於止而不宜過於動也祖始也謂初也公西柔在丙卦之中妣也蓋初八之上而柔中過其祖而遇其妣也君謂五也二臣位也小墓皆桑西小如八五柔居剛位不及其君也以柔而居臣位遇其臣也柔雖過於初而得妣之中八與二雖皆柔不及於五而在臣之位故雖小過而元咎也密雲不雨自我丙郊陰唱而陽不和陰之過也弋而取其在穴隱伏之物弋之過也六五雖亦小者之過未能澤物而居專得中動亦可以有獲所謂可小事不可犬事也初八在外過之初艮止之下過而未形者也故先有飛鳥以凶之戒口其初之不謹則其終末如之何也上人在小過之終震動之極元所遇而過之甚也故終之以飛烏離之凶之辭蓄苴籬於凶災蓋自取也若夫九三九四兩陽爻非過者也故皆以弗過言之九三雖弗過而應於上六當小過之時不可以不防也不防則或為陰所傷故曰弗過防之從或狀之凶九四雖弗過而應于初八初雖未至干過而將過也故惟知相遇之有羈而戒之則勿用而永守干貞矣故曰元咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞然則聖人于陰爻詈過而千陽爻言弗過且有防之狀之往厲勿用之戒其為君子慮也豈不切哉既濟卦說
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坤上乾下為泰以天地之交也坎上離下為既濟以水火之交也以天地水火之象言之則既濟若未可以同於泰以乾坤之晝觀之則乾畫居坤之中而為坎坎者乾之中也故乾居西北而坎居正北坤畫居乾之中而為離離者坤之中也故坤居西南而離居正南乾坤不居正位而坎離居之則坎離者乾坤之大用也故泰之六爻雖相應西至處非其位既濟不唯人交相應而柔剛之位元一之不當以是交而居是位則苴蘆者皆正也水火相交而剛柔正應則苴焉既濟也豈不犬哉易中諸卦人爻皆應者凡八泰否成恒損觀三昌墮爵目
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墮杏濟然苴曾位而應則惟既濟而已此所以小者豈量血有初口紳亂之戒也知小者臺景則天下元不可為之事知藝羅亂則天下右不可勝窮之憂以其剛柔之應過於交泰之時故其卦下初吉終亂之辭早於城復于陸之戒此聖人所以不畏名難而畏元難者也初九月四剛柔之相應也故初以陽剛當始濟之時雖曳輪濡尾而元咎以苴看應而呵以濟也叟輪謂其勇於行骨尾則初濟之象也四當水火之楚雖有新孺而不棄衣柳之敞以苴示忘濟難之始也續謂絕采衣柳敝衣也六充五亦剛柔之相應也二以柔中故雖有喪而勿逐自得五以剛中故雖薄祭而可以受福書當既濟之時中正相仙則元往而不利也唯丸酬以陽剛在下卦之上居離之極有甲冑戈兵之象恃苴饒濟而欲以威服人者也故雖克鬼方而不免一年之應泰之九三類也上八以陰柔在既濟之終居坎之極有窮而遇險之象恃其既濟而私亂者也故濡沒其首危厲可必亦泰之上人類也未濟卦說
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未濟不特坎離之不交而已一陰三陽俱不當位又濟難之材非陽剛不能而其陽爻一極於卦外一攝于三陰之中皆不足以有濟也故曰元攸利又曰未濟男之窮也然而猶曰未濟者柔得尊位而剛柔相比今雖未濟而終必有濟者也初人在坎之下而以陰居陽位不量其材而宴欲求濟者也故曰濡苴尾吝喜未能有濟也塵求濟之初而妄以為可濟不能要苴禍終也故象曰亦不知極也六三在坎之上而亦以陰居陽位亦不自量而妄求濟也故曰未濟征凶言往則凶也碑將出乎坎而上有上九之應終亦有濟者也故又曰利涉大川八五雖柔不當位而虛中居上有九二剛中之應上以謙光接下下以孚實應上雖未濟而可以有濟者也故曰臺堯悔君十之光有孚吉此皆以柔之不足濟難而為之訓戒也塞西剛中而應乎五可以有濟也然以陽居陰位則有不能進之象故曰曳苴蕭臺歸以勉其行也九四陽剛出乎坎險亦可以有濟也流陽不當位而下應干蒯則亦有不能進之象故曰貞吉梅亡震用伐鬼互盍右瀆千大國亦所以勉之也上九以陽剛居未濟之極而下有六重應時之將濟父孚燕衍而可以有濟者也然剛柔皆不富位則燕樂之過至於牽戴沒溺雖有孚而不足以乘時濟難矣故曰有孚于飲酒元咎濡其首有孚失是此皆惜夫剛之失位而為之訓戒也未濟于初人旨濡尾之吝而于九固言曳輪之吉當未濟之始柔不足以伺濟而剛中可以有行也既濟于初九則借言曳輪濡尾之元咎當既濟之初剛能有行以濟難則尾雖濡而元咎也因濟而言濡尾則同其未濟既濟則不同也既濟于藝討賣寬方小入勿用心陽刪之過而戒之也未濟干九四言震伐鬼方有賞干犬國為其陽不當位而勉之也因離之甲胄戈丘補言伐鬼方則同其戒勘勉之則不同也既濟之上六陰雖當位而在既濟之極故有濡耳奪舅竅未濟之上九陽不當位而在未濟之極故亦有濡苴蓄之戒陰陽之交雖不同其襄之極則同也未濟既濟坎離反對而成也未濟則必濟既濟則至干未濟消息盈虛之理循環元窮此所以為易也易謚卷四妝
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易院跋
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禪靜之易說二卷卦為暮容純諭帥人十翠扁今本四卷四庫全書從永樂大典錄出車編凡闕豫隨元妄犬壯晉揆蹇中孚八卦苴重卦說頗有錯簡大抵適變不能不隨云云一主一陰比之一百八十閭一實隨卦說殘文不知何以葬入故曰剛上面架下至豈苟然哉五十五字當在大往小來之初也句下故蠱以敞壞為義因故曰之故而衍蠱以其在內卦之中也蠱字亦涉上而衍此句正與而藝疆日幹母之鹽文氣緊接然原書已佚無可徵信今仍其舊不復刪易姑識之以質善讀書者道光壬辰秋季金山錢熙祚錫之甫識吁真贄臺尋賣貫書喜亶司贄署邊贄噴舟蠱恤噫皋璽炳寫關革駟百力寸裏霆書福翼繫蓬牛邯祠把船火蠹申禦天桂其蠱性講賦昏體蒲大餒敵懸不蘭不輒澤差門輒挈紳識深梁大典睹鬥湮融眠閻灑助投羹徒樵昔鄰卜琦盤懿簫一姒嘗桂獻喜塞驥驅瑯穴十隸諒戀案斗邵暴乳翹
URN: ctp:ws631686

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