《卷七十八·郊社考十一》[查看正文] [修改] [查看歷史]

1	○祀五帝王時迎氣
2	《周禮·小宗伯》：兆五帝於四郊兆為壇之營域，疏曰：「云『兆為壇之營域』者，按《封人》云『社稷之』，謂土為之，即此壇之營域，一也。不言壇者舉外營域，有壇可知。」《春官》。因吉土以享帝於郊吉土，王者所卜而居之土也。享帝於郊，以四時所兆，祭於四郊者也。今漢亦四時迎氣，其禮則簡。詳見《祀天禮》。先立春三日，太史謁之天子，曰：「某日立春，盛德在木。」天子乃齋太史，禮官之屬，掌正歲年以序事。謁，告也。疏曰：「先立春三日者，周法，五時迎氣，皆前期十日而齋，散齋七日，致齋三日。今秦法簡省，故三日也，蓋散齋二日，致齋一日。盛德在木者，天以覆蓋生民為德，四時各有盛時，春則為生，天之生育盛德在木位，故云盛德在木。」。立春之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎春於東郊；還反，賞公、卿、諸侯、大夫於朝還音旋。迎春，祭蒼帝靈威仰於東郊之兆也。《王居明堂禮》曰：「出十五里迎歲。」蓋殷禮也。周近郊五十里。賞，謂有功德者，有以顯揚之也。朝，大寢門外，命相布德和令，行慶施惠，下及兆民相，謂三公相王之事也。德，謂善教也。令，謂時禁也。慶，謂休其善也。惠，謂恤其不足也。天子曰兆民。
3	慶賜遂行，有不當遂，猶達也，言使當得者皆得，得者無非其人。先立夏三日，太史謁之天子，曰：「某日立夏，盛德在火。」天子乃齋。立夏之日，天子親帥三公、九卿、大夫，以迎夏於南郊；還反，行賞，封諸侯，慶賜遂行，無不欣說迎夏，祭赤帝赤怒於南郊之兆也。不言「帥諸侯」，而云「封諸侯」，諸侯時或無在京師者，空其文也。說音悅。必遙反。先立秋三日，太史謁之天子，曰：「某日立秋，盛德在金。」天子乃齋。立秋之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎秋於西郊；還反，賞軍帥、武人於朝迎秋者，祭白帝白招拒於西郊之兆也。軍帥，諸將也。武人，謂環人之屬有勇力者。先立冬三日，太史謁之天子，曰：「某日立冬，盛德在水。」天子乃齋。立冬之日，天子親師三公、九卿、大夫，以迎冬於北郊；還反，賞死事，恤孤寡迎冬者，祭黑帝葉光紀於北郊之兆也。死事，謂以國事死者，若公叔禺人、顏涿聚者也；孤寡，其妻子也。有以惠賜之，大功加賞。禺音寓。涿，丁角反，又作「」。大宗伯以玉作六器，以禮天地四方：以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以元璜禮北方禮東方以立春，謂蒼精之帝，而太、句芒食焉。禮南方以立夏，謂赤精之帝，而炎帝、祝融食焉。禮西方以立秋，謂白精之帝，而少昊、蓐收食焉。禮北方以立冬，謂黑精之帝，而顓頊、元冥食焉。禮神者必象其類。圭銳，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛，象秋嚴；半璧曰璜，象冬閉藏，地上無物，惟天半見。疏曰：「禮東方以立春，謂蒼精之帝者，此已下皆據《月令》。四時迎氣，皆在四立之日，故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。知皆配以人帝、人神者，亦據《月令》。四時十二月，皆陳人帝、人神。彼止為告朔於明堂，及四時迎氣配天帝而言。告朔於明堂，告五人帝、五人神，配以文王、武王。必知迎氣亦有五人帝、五人神者，以其告朔入明堂，至秋總享五帝於明堂，皆以五人帝、五人神配天。若然，迎氣在四郊，還是迎五天帝，明知五人帝、五人神亦配祭可知，以其自外至者，無主不止，故皆以人帝、人神為配也。言蒼精、赤精、白精、黑精者，皆據《春秋緯·運斗樞》云太微宮有五帝座星，《文鉤》亦曰靈威仰之等而說也。云『禮神者必象其類』者，即『圭銳』巳下，是象其類也。
4	云『圭銳象春物初生』者，《雜記》贊大行雲，圭剡上，左右各寸半，是圭銳也。
5	云『半圭曰璋』者，按《典瑞》云：『四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地。』是兩圭半四圭。又云：『圭璧以祀日月。』是一圭半兩圭。又云：『璋邸射以祀山川。』是璋又半一圭，故云：『半圭曰璋。』《公羊傳》亦云：『寶者何？璋判白。』亦半圭曰璋。云『象夏物半死』者，夏時薺麥死，是半死。云『琥猛，象秋嚴』者，謂以玉為虎，形猛，屬西方，是象秋嚴也。云『半璧曰璜』者，《逸禮記》文，似半圭曰璋也。云『冬閉藏，地上無物，惟天半見』者，列宿為天文，草本為地文，冬時草木枯落，唯天上列宿仍在，故云『唯天半見』，故用半璧曰璜也。此六玉所用，則上璧下琮。按《覲禮》加方明，東方圭，南方璋，西方琥，北方璜，與此同。唯上圭下璧與此違者，鄭彼注云，上宜以蒼璧，下宜以璜琮，而不以者，則上下之神，非天地之至貴者也。彼上下之神是日月，故陳玉與此不同也。此經神不見中央含樞紐者，此四時迎氣，皆在四郊。《小宗伯》云『兆五帝於四郊』，鄭注云『黃帝亦於南郊』是也。」璋音章。琥音虎。璜音黃，皆有牲幣，各放其器之色注疏見《祀天禮》。《太宰》：祀五帝，則掌百官之誓戒與其具修祀五帝，謂四郊及明堂。誓戒，要之以刑，重失禮也。《明堂位》所謂「各揚其職，百官廢職服大刑」，是其辭之略也。具，所當共；修，埽除糞灑。灑，色賈反。疏曰：「具所當共者，祭祀之聯事，祭祀之具，百官共供。
6	《宮人》云『掌六寢之修』，《守祧》云『其廟，有司修除之』，是其修埽除糞灑也。」。前期十日，帥執事而卜日，遂戒前期，前所諏之日也。十日，容散齋七日，致齋三日。執事，宗伯、太卜之屬。既卜，又戒百官以始齋。疏曰：
7	「《大宗伯》職云，凡祀大神，享大鬼，祭大示，帥執事而卜日，謂宗伯蒞卜。
8	但四時迎氣，冬至、夏至、郊天等，雖有常日常時，猶須審慎，仍卜日，故《表記》云：『不犯日月，不違卜筮。』注：日月謂冬夏至、正月，及四時也。所不違者，日與牲、尸也。假令不吉，改卜後日。」；及執事，視滌濯疏曰：「《春官·小宗伯》：『大祭祀，視滌濯。』《大宗伯》亦云：『宿視滌濯。』彼二官親視滌濯，太宰尊，亦往蒞之。」，及納亨，贊王牲事納亨，納牲，將告殺，謂鄉祭之晨。既殺以授亨人。凡大祭祀，君親牽牲，大夫贊之。鄉，許亮反。疏曰：「謂牽牲入時也。《禮器》云：『納牲詔於庭。』殺訖，毛以告純，血以告殺，腥其俎，豚解而腥之。以此訖，乃納與亨人焰祭。祭天無，故先迎牲；若宗廟之祭，有，而後迎牲也。」；及祀之日，贊玉、幣、爵之事日，旦明也。玉、幣所以禮神，玉與幣各如其方之色。爵所以獻齊酒。不用玉爵，尚質也。三者執以從王，王至而授之。疏曰：「下經，享先王用玉爵，尚文。此祭天，不用玉爵，故云『尚質』。云『三者執以從王，至而授之』者，謂至此祀圜丘、方澤祭所，而授之，王親自執玉、幣，奠於神座，親酌以獻尸。」。祀大神示亦如之疏曰：「云『祀大神』謂冬至祭天於圜丘，云『祀大祗』謂夏至祭地於方澤。『亦如之』者，皆如巳上祀五帝之禮。」，享先王亦如之《天官》。
9	《大司寇》，若祀五帝，則戒之日，蒞誓百官，戒於百族戒之日，卜之日也。百族，謂府史以下也。《郊特牲》曰：「卜之日，王立於澤，親聽誓命，受教諫之義也。獻命庫門之內，戒百官也。太廟之內，戒百姓也。」疏曰：「之言煙。煙祀五帝，謂迎氣於四郊，及總享五帝於明堂也。云『戒之日』者，謂前十日卜之日，卜吉，即戒之，使散齋。云『蒞誓百官』者，謂餘官誓百官之時，大司寇則臨之。云『戒於百族』者，大司寇親自戒之。其百官所戒者，當太宰為之，是以《太宰》云『祀五帝前期十日，帥執事而卜日，遂戒』，故知太宰戒百官也。若然，《太宰》云『祀五帝則掌百官之誓戒』，《太宰》雖云掌百官誓戒，戒則親為之，誓則掌之而不親誓。何者？此司寇卑於太宰，此云『蒞誓百官』，豈司寇得臨太宰乎？故知太宰掌之，餘小官誓之，司寇臨之也。」又曰：「鄭知『百族府史以下』者，以其王之百姓，亦同太宰戒之，故知百族，府史、胥徒也。
10	引《郊特牲》者，欲見百族非王之親，是府史以下也。云『獻命庫門之內，戒百官也』者，王自澤宮而還，入皋門，至庫門之內，太宰獻命，命即戒百官，又於庫門內而東入廟門，廟門之內戒百姓。彼注云：『百姓，王之親也』，以親，故入廟乃戒之。」；乃納亨，前王，祭之日亦如之亨，普庚反。疏曰：「納享謂將祭之辰。祭之日謂旦明也。此二者，大司寇為王引道，故云『亦如之』。」，奉其明水火疏曰：「司ピ氏以陽燧取火於日中，以陰鑒取水於月中。明，潔也。
11	奉此水火者，水以配鬱鬯與五齊，火以給爨亨也。」《秋官》。《掌次》，祀五帝，則張大次、小次，設重、重案疏曰：「祀五帝，謂四時迎氣。次，謂幄帳也。大幄、小幄、但幄在幕中，既有幄，明有帷幕可知。設重者，謂於幄中設承塵。云『重案』者，案則床也，床言重，謂床上設重席。不言氈及皇邸，亦有可知。此謂四時迎氣，《月令》四立之祭。大幄，謂王侵晨至祭所，祭時未到，去壇之外遠處設大次，王且止居，故云大幄，初往所止居也。接祭者，與群臣交接，相代而祭，去壇宜近，置一小幄退候之處。云『重復』者，謂兩重為之。云『重案床重席』者，案《司几筵》，莞筵、繅席、次席三重。此言重席，亦當有此三重，與重不同。」《天官》「氈案皇邸」，見郊祭旅上帝條。
12	王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之疏見《祀天禮》。《春官·司服》。
13	《小司寇》：凡祀五帝，實鑊水，納亨亦如之鑊戶郭反。其實鑊水，當以洗解牲體肉。疏曰：「五帝所祀，四時迎氣，總享明堂。實鑊水，以擬洗肉所用也。納亨亦如之，謂將祭亨祭之晨，實以水亨也。鄭知『實鑊水為洗解牲肉』者，以下云『納亨亦如之』，是實鑊水亨煮肉，故知此是洗肉也。《封人》云『供其水』，亦謂洗牲肉也。」《秋官》。《士師》：祀五帝則沃尸；及王盥，洎鑊水洎，謂增其沃汁。疏曰：「按《特牲》、《少牢》，尸尊不就洗，入門北面，則以盤盥手。王盥，謂將獻尸時，先就洗盥。洎鑊水，增其沃汁，鑊在門外之東，亨牲之爨，言須鑊水就爨增之。亨實鑊水，此官增之，示敬而已。」同上。《充人》：掌系祭祀之牲，祀五帝則繫於牢，芻之三月牢，閑也。必有閑者，防禽獸觸。養牛羊曰芻。三月，一時，節氣成。疏曰：「祭祀之牲皆體全具，故以言之。上云『掌系祭祀之牲』，則總養天地宗廟之牲；下別言『祀五帝』，則略舉五帝而已，其實昊天及地、四望、社稷之等，皆系之也。
14	云『牢，閑也』者，校人養馬謂之閑，此養牛羊謂之為牢。言『閑』見其閑衛，言『牢』見其牢固。所從言之異，其實一物也。按宣三年《公羊》云：『帝牲在於滌三月。』何休云：『滌，宮名，養帝牲三牢之處也。三牢者，各主一月。』」《地官》。《大司徒》：祀五帝，奉牛牲，羞其肆肆，歷反，注「肆解」同；司農音「四」，註「肆陳」同。牛能任載，地類也。奉，猶進也。鄭司農云：
15	「羞，進也。肆，陳骨體也。」元謂進所肆解骨體。《士喪禮》曰：「肆解去蹄。」疏曰：「牛能任載，地類也，故屬地官司徒。骨體，肩、臂、脊、脅之屬。司農以肆為『四』音，讀之，故雲肆，陳也，謂陳牲體於俎上，即體解折節為二十一體是也。『元謂進所肆解骨體』者，後鄭之意，以肆為『レ』音讀之，肆解骨體者為七體解之，故引《士喪禮》曰：『肆解去蹄。』按《士喪禮》曰：『特豚四鬄去蹄。』彼注云：『四解之殊肩髀。』彼言『殊肩髀』，與此骨體一也，但彼云『四鬄』，此云『肆解』，其字不同者，鄭直以義讀之，非彼正文，此云『解』當彼『鬄』也。後鄭必不從先鄭為肆陳骨體為二十一體者，按《禮運》云：『腥其俎，孰其ゾ。』彼注云：『腥其俎謂豚解而腥之也。孰其ゾ，謂體解而焰之也。』祭祀之法，先豚解，後體解。《經》云『奉牛牲』，謂初牽入時，即言『羞其肆』，明先豚解。又按《國語》：『郊之事，則有全。』明知不得先有體解。若然，則郊之事先全，始後豚解也。若宗廟之祭則無全，先豚解，次體解，《禮運》所云者是也。」《地官》。《大司樂》：乃奏黃鍾，歌大呂，舞《門》，以祀天神天神，謂五帝及日、月、星、辰。
16	傳，季康子問於孔子曰：「舊聞五帝之名，而不知其實。請問何謂五帝？」孔子曰：「昔丘也聞諸老曰：『天有五行，水、火、木、金、土，分時化育，以成萬物一歲三百六十日，五行各主七十二日也。化生長育，一歲之功，萬物莫不受成，其神謂之五帝五帝，五行之神，佐天生物者。而後世讖緯皆為之名字，亦為妖怪妄言。』古之王者，易代而改號，取法五行。五行更王，終始相生，亦象其義更，古衡反。王音旺，下「王天」同。法五行更王，終始相生，以木德王天下；其次以所生之行轉相承。而諸說乃謂五精之帝下生王者，其為蔽惑，無可言者。故其生為明王者，死而配五行，是以太配木，炎帝配火，黃帝配土，少配金，顓頊配水。」康子曰：「太氏其始之木，何如？」孔子曰：「五行用事，先起於木。木，東方，萬物之初皆出焉，是故王者則之，而首以木德王天下，其次則以所生之行轉相承也木生火，火生土之屬。」康子曰：
17	「吾聞句芒為木正，祝融為火正，蓐收為金正，元冥為水正，後土為土正，此則五行之主而不亂。稱曰帝者，何也？」孔子曰：「凡五正者，五行之官名。五行佐成上帝，而稱五帝，太之屬配焉。亦云帝，從其號天至尊，物不可以同其號，亦兼稱上帝，上得包下。五行佐成天事，謂之五帝，以地有五行，而其精神在上，故亦謂之上帝。黃帝之屬，故亦稱帝，蓋從天五帝之號。故王者雖號稱帝，而不得稱天帝，而曰天子者，天子與父，其尊卑相去遠矣。曰天王者，言乃天下之王也。昔少氏之子有四叔，曰重，曰該，曰脩，曰熙，實能金木及水，使重為句芒，該為蓐收，脩及熙為元冥；顓頊氏之子曰犁，為祝融。龔工氏之子曰句龍，為后土。此五者，各以其所能業為官職各以一行之官，為職業之事，生為上公，死為貴神，別稱五祀，不得同帝神故不得稱帝也。」康子曰：
18	「陶唐、有虞、夏后、殷、周，獨不得配五帝，意者德不及上古邪？將有限乎？」孔子曰；「古之平治水土及播殖百穀者眾矣，唯句龍兼食於社兼猶配也，而棄為稷神，易代奉之，無敢易者，明不可與等。故自太以降，逮於顓頊，其應五行而王，數非徒五，而配五帝，是其德不可以多也《家語·五帝篇》。」
19	楊氏曰：「愚按此章注云：『五帝，五行之神，佐天生物者，而後世讖緯皆為之名字，亦為妖怪妄言。』夫所謂為之名字，如靈威仰而下是也。自伏羲始畫八卦，更文王、夫子而後《易》道備。卦象、《文言》、《系辭》言天者詳矣，何嘗有此等名字？推原此說之所出，則曰《易緯·乾鑿度》也，《春秋緯·文耀鉤》也、《運斗樞》也，《孝經緯》文也、《鉤命決》也、《援神契》也。抑不知《易》也，《春秋》也，《孝經》也，聖人何嘗有一言一句如此？信乎其為妖怪妄言矣！但此章所謂『五帝五行之神，佐天生物者』，愚恐非夫子之言，或謂《家語》王肅所作。何也？以《易》論之，乾、坤為父、母，震、巽、坎、離、艮、兌為六子，卦畫固有此象矣。然《序卦》言帝出乎震，齊乎巽，自震、巽而下，皆天帝之為也。謂在天有五行，能生物則可；謂五行佐天生物，則天與五行為二矣。是以程子曰：『不知乾、坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一體耳。學者大惑也。』」
20	按：五帝之祀，見於《周禮》；五帝之義，見於《家語》，其說本正大也。
21	自秦漢閒廢祀天之禮，而以所謂郊祀者祀於五，名曰五帝。鄭康成解經，習聞秦漢之事，遂於經所言郊祀，多指為祀五帝，且據緯書為之名字，東曰靈威仰，南曰赤怒，西曰白招拒，北曰葉光紀，中曰含樞紐。於是王子雍群儒引經傳以排之，而謂五帝者，太以下五人帝也。先儒楊信齋則謂：「果以五人帝為五帝，則五人帝之前，其無司四時者乎？鄭則失矣，王亦未為得也。」其說善矣，然楊氏之釋五帝，則以為如毛公所謂元氣昊大謂之昊天，遠視蒼蒼謂之蒼天，程子所謂以形體謂之天，以主宰謂之帝之類，則五帝乃天之別名，而元未嘗有所謂五帝之神也。愚謂若以為天之別名而已，則曰「帝」可矣，何必拘以五？又何必於祀上帝之外，別立祀五帝之禮乎？蓋五帝者，五行之主，而在天猶五岳為五方之鎮而在地也。五帝不出於天之外，而謂五帝即昊天則不可；五岳不出於地之外，而謂五嶽即后土亦不可，《家語》所言盡之矣。今因疑緯書靈威仰等名字，而謂五帝之本無，因疑五帝之本無，而謂《家語》之非聖言，亦過矣。如日、月、星、宿、風、伯、雨師，皆天神之見於祀典者，經傳所言昭昭也，而道家者流則以為各有名稱，甚者或為之姓字，其妖妄不經，甚於緯書，儒者所不道也。然因是而疑日月諸神之本無，可乎？
22	三山林氏曰：「古之祭上帝與祭五帝之禮，以《經》推之，禮莫盛於周。周之祭上帝，亦曰祀天，郊祀之天、明堂之上帝，即一也。郊祀從簡，為報本反始，以稷配；明堂從備，為大享報成，以文王配。稷，王業所始，文王，王業所成，從其類也。祭於郊曰天，於明堂曰上帝，天言兆朕，帝言主宰也。是故歲之祭天者四：郊於冬至，一也；明堂于季秋，一也；祈穀于孟春，一也，左氏謂『郊而後耕』，並言后稷是已；大雩于龍見，一也《詩·頌》所謂『春夏祈穀于上帝』是已。歲之祭五帝者五：《周禮》所謂『祀五帝亦如之』是也，先言『祀上帝』，次言『祀五帝亦如之』，蓋言祀青帝之禮亦如之，祀赤帝之禮亦如之，不可詳數，故但曰『祀五帝亦如之』。夫所謂『祀五帝亦如之』者，謂大臣之贊相、有司之備具，至其圭幣，則五帝各有方色，未嘗與上帝混而同也。《周禮》曰禮東方，禮南方，《月令》云四立迎氣，故曰歲之祭上帝者四，而祭五帝者五。若有故而旅，則不在此矣。」又曰：「愚按：祀五帝禮物、樂章，大略當與郊祀同。而亦有不同者，如《小宗伯》『兆五帝於四郊』，乃祀五帝之位；《月令》四立之祭，乃祀五帝之時；《大宗伯》以青圭禮東方、以赤璋禮南方之類，乃禮五帝之玉；《大宗伯》『牲、幣各放其器之色』，《大司徒》奉牛牲之類，皆祀五帝之禮也。
23	《大司樂》：『乃奏黃鍾，歌大呂，舞《門》，以祀天神。』鄭註云：『天神謂五帝及日月星辰。』則祀五帝之樂也。又按《大宗伯》注疏：『祭五天帝，以五人帝、五人神配食。』《通典》云：『其配祭以五人帝，春以太，夏以炎帝，季夏以黃帝，秋以少，冬以顓頊。其壇位，各於當方之郊。去國五十里內曰近郊。為兆位，於中築方壇，亦名曰太壇，而祭之。其禮七獻，畢獻之後，天子舞當代之樂。』又按鄭氏註『掌次，祀五帝則張大次、小次，設重、重案』云：
24	『此所謂四時迎氣，《月令》四立之祭是矣。』及註《太宰》祀五帝，《大司寇》、《小司寇》祀五帝，皆云四時迎氣，亦當與《掌次》同，註又兼云『總享明堂』，何邪？夫總享五帝於明堂，漢禮則有之，非周禮也。漢襲秦禮，郊祀及明堂皆祀五之帝，周禮安有此哉？鄭注蓋約漢禮以言周禮耳。《我將》之詩曰：『我將我享，維羊維牛，維天其右之。』又曰：『我其夙夜，畏天之威，於時保之。』《我將》之詩言天者再，天即帝也，帝即天也。觀《我將》之詩，則知周人明堂祀天，非總享五帝明矣。」又詳見《明堂篇》。
25	祀五人帝五人神禮楊氏曰：「鄭注五帝為五天帝，賈逵、馬融、王肅等以五帝為五人帝，故為鄭學者辯之云：享帝於郊，而風雨節，寒暑時。若是五人帝，何能使風雨寒暑得時？二說不同，當以鄭氏之說為正。」又鄭氏注《春官·宗伯》，謂禮五天帝，而以五人帝配食；謂如立春禮蒼帝於東郊，而太句芒食焉，以其自外至者，無主不止，故四時別祀五帝，而以五人帝配食也。又孟夏大雩，季秋大享，鄭註謂合祭五天帝，而以五人帝配之。合祭五帝之說無所據。又鄭注謂十二月聽朔，告五人帝、五人神，配以文王、武王。原鄭註之意，蓋以《月令》十二月皆有五人帝、五人神之文，如其帝太、其神句芒之類，故有是說，未知然否。：
26	春，其帝太，其神句芒此蒼精之君，木官之臣，自古以來，著德立功者也。太宓戲氏。句芒，少氏之子，曰重，為木官。宓音密。戲作羲。疏曰：
27	「按《異義·古尚書》說：『元氣廣大，謂之天。』則，廣大之意。以伏羲德能同天，故稱『』。以東方生養，元氣盛大，西方收斂，元氣便小，故東方之帝謂之太，西方之帝謂之少，『其神句芒』者，謂自古以來，主德立功之臣，其祀以為神，是句芒者主木之官。木初生之時，句屈而有芒角，故云『句芒』。言『太句芒』者，以此二人生時，木王主春，立德立功，及其死後，春祀之時，則祀此太、句芒。太在前，句芒在後，相去懸遠，非是一時。太木主，句芒有主木之功，故取以相配也。云『著德立功』者，著德謂太，立功謂句芒也。云『太宓戲氏』者，以東方著德，則謂之太；德能執伏犧牲，謂之伏羲，即宓戲也。《律歷志》云：『太作網罟以佃漁，取犧牲，故天下號曰包犧氏』」又「季春天子乃薦鞠衣於先帝」，注云：「為將蠶求福祥之助也。鞠衣，黃桑之服；先帝，太之屬。」疏曰：「禮，祭五帝則服大裘，今薦鞠衣，與桑同色，蓋薦於神座。菊者，草名，花色黃，故季秋之月云『菊有黃華』，是鞠衣黃也。與桑同色，又當桑生之時，故云『黃桑之服』也。云『先帝，太之屬』者，以其言先不言上，故知非天，唯太之屬。春唯祭太，云『之屬』者，以蠶功既大，非獨祭太。故何允云，總祭五方之帝。其所祭之處，王權、賀瑒、熊氏等並以為在明堂，以太祭在明堂故也。」。夏，其帝炎帝，其神祝融此赤精之君，火官之臣，自古以來，著德立功者也。炎帝，大庭氏也。祝融，顓頊氏子，曰犁，為火官。疏曰：「《春秋說》云：『炎帝號大庭氏，下為地皇，作耒耜，播百穀，曰神農』也。」。中央土，其帝黃帝，其神后土此黃精之君，土官之臣，自古以來，著德立功者也。黃帝，軒轅氏也。後土，亦顓頊氏之子，曰犁，兼為土官。疏曰：「按昭二十九年《左傳》云：『顓頊氏有子曰犁，為祝融；共工氏有子，曰句龍，為后上。』后土為土官，知此經后土非句龍而為犁者，以句龍初為后土，後轉為社，后土官闕，犁則兼之。故鄭注《大宗伯》云：
28	『犁食火土。』以《宗伯》別雲社稷，又云五祀，句龍為社神，則不得又為五祀，故云犁兼也。」。秋，其帝少，其神蓐收此白精之君，金官之臣，自古以來，著德立功者也。少，金天氏。蓐收，少氏之子，曰該，為金官。疏曰「《左傳》昭元年云：『昔金天氏有裔子，曰昧，為元冥師，生允格、臺駘。』稱金天氏，與少金位相當，故少則金天氏也。昭二十九年，蔡墨云少氏之子曰該，又云該為蓐收。是為金神，佐少於秋。蓐收者，言秋時萬物摧蓐而收斂。」。冬，其帝顓頊，其神元冥。此黑精之君，水官之臣，自古以來，著德立功者也。顓頊，高陽氏也。元冥，少氏之子，曰脩，曰熙，為水官。疏曰「按《五帝德》云：『顓頊，高陽氏，姬姓也。』又《帝王世紀》云：『生十年而佐少，十二年而冠，二十年而登帝位，在位七十八年而崩，以水承金也。』」
29	季冬，乃畢祀帝之大臣、天之神四時之功成於冬，孟月祭其宗，至此可以祭其佐也。帝之大臣，句芒之屬。疏曰：「前孟冬是祭先嗇神農，并祭五帝，但孟冬其文不具，則五帝為宗，大臣句芒等為佐，是『孟月祭其宗，此月祭其佐』也。」《月令》問：「祭先聖如何？」朱子曰：「有功德在人，人自當報之。古人祀五人帝，只是如此。」。
30	秦襄公作西，祠白帝。宣公作密，祠青帝。靈公作吳陽上，祠黃帝；作下，祠炎帝詳見《郊祀門》。
31	漢高祖二年，立黑帝祠，命曰北詳見《郊祀門》，命晉巫祠五帝，九天巫祠九天，皆以歲時祠宮中。
32	《索隱》曰：「《孝文本紀》云：『立九天廟於甘泉。』《三輔故事》云：
33	『胡巫事九天於神明臺。』《淮南子》云：『中央曰鈞天，東方曰蒼天，東北昊天，北方元天，西北幽天，西方皓天，西南朱天，南方炎天，東南陽天。』是為九天也。」《正義》曰：「《太元經》云，一、中天，二、羨天，三、從天，四、罰更天，五、天，六、郭天，七、咸天，八、治天，九、成天也。」
34	按：五帝之說，先儒多闢之，以為帝即天也，天一而已，安得有五？然帝者主宰之名，五行之在天，各有神以主之，而謂之五帝，猶云可也。至於九天之說，則其虛誕特甚，而漢初已祠之宮中。《索隱》、《正義》引《淮南子》及《太元經》所載名字，是果何所傳授，而於義何所當邪？後來道家有所謂九天，又有所謂三十三天，且各有名字，然則其說所從來遠矣。
35	文帝十五年，趙人新垣平以望氣見上，言：「長安東北有神氣，成五采，若人冠冕焉。或曰，東北神明之舍，西方神明之墓也神明，日也，日出東方，舍謂穀；日沒於西，墓，穀也。天瑞下，宜立祠上帝，以合符應。」於是作渭陽五帝廟，同宇宇，謂上同下異，《禮》所謂「復廟重屋」也。一營宇之中立五廟。《括地志》云：「渭陽五帝廟在雍州咸陽縣東三十里。」一宇之內而設五帝，各依其方帝別為一殿。帝一殿，面各五門，各如其帝色。祠所用及儀，亦如雍五。夏四月，帝親拜霸、渭之會，以郊見渭陽五帝。五帝廟南臨渭，北穿蒲池溝水，權火舉而祠，若光輝然屬天焉。於是貴平上大夫；賜累千金。而使博士諸生刺《六經》中作《王制》，謀議巡狩封禪事。文帝出長安門，若見五人於道北，遂因其直北立五帝壇，祠以五牢。其後，人有上書告新垣平所言皆許，下吏治，誅夷平。自後，帝怠於神明之事，而渭陽、長門五帝，使祠官領，以時致禮，不親往焉。
36	武帝時，亳人繆忌言：「天神貴者泰一，泰一佐者五帝。」乃令祠官寬舒等具泰一祠壇，祠壇放薄忌泰一壇，壇三垓，五帝壇環居其下，各如其方。又治明堂奉高旁，祠泰一、五帝於明堂上座詳見《郊祀門》。
37	成帝時，匡衡請於長安立南北郊，奏言：「今郊雍、、密、上、下，本秦侯各以其意所立，非禮之所載術也。漢初，儀制未定，且因奏故祠，復立北。
38	今既稽古，建定天地之大禮，郊見上帝，青、赤、白、黃、黑五方之帝皆畢陳，各有位饌，祭祀備具。諸侯所妄造，王者不當長遵；及北，未定時所立，不宜復修。」天子皆從焉《漢舊儀》：匡衡既奏罷雍、甘泉、汾陰，作南北郊祀天地，復作五祭五帝於長安城旁十里內。
39	平帝元始五年，大司馬王莽奏：「臣前奏徙甘泉泰、汾陰后土，皆復於南北郊。謹按：《周官》『兆五帝於四郊』，山川各因其方師古曰：「《春官》小宗伯之職也。兆，謂為壇之營域也。『五帝於四郊』，謂青帝於東郊，赤帝及黃帝於南郊，白帝於西郊，黑帝於北郊也。『各因其方』，謂順其所在也。」。
40	今五帝兆居在雍五，不合於古。又日、月、雷、風、山、澤，《易》卦六子之尊氣，所謂六宗也；星、辰、水、火、溝、瀆，皆六宗之屬也。今或未特祀，或無兆居。謹與太師光、大司徒宮、羲和歆等八十九人議，皆曰：天子父事天，母事地，今稱天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰，而稱地曰后土，與中央黃靈同，又兆北郊未有尊稱。宜令地稱皇地后，兆曰廣。《易》曰：『方以類聚，物以群分師古曰：」《易·上繫》之辭也。方，謂所向之地。」。』分群神以類相從為五部，兆天地之別神：中央帝黃靈后土及日廟、北辰、北斗、鎮星、中宿中宮於長安城之未地兆；東方帝太昊青靈句芒及雷公、風伯廟、歲星、東宿東宮於東郊兆；南方炎帝赤靈祝融及熒惑星、南宿南宮於南郊兆；西方帝少白靈蓐收及太白星、西宿西宮於西郊兆；北方帝顓頊黑靈元冥及月廟、雨師廟、辰星、北宿北宮於北郊兆。」奏可。於是長安旁諸廟兆甚眾矣。
41	世祖建武二年，制郊兆於雒陽城南，採元始故事，為圜壇八陛，中又為重壇，天地位其上，皆南鄉，西上。其外壇上為五帝位：青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙巳之地，黃帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。天、地、高帝、黃帝各用犢一頭，青帝、赤帝共用犢一頭，白帝、黑帝共用犢一頭，凡樂奏《青陽》、《朱明》、《西皓》《元冥》餘見《郊祀門》。
42	顯宗永平二年，祀五帝於明堂，光武帝配，五帝座位堂上，各處其方，黃帝在未，皆如南郊之位。永平中，以《禮讖》及《月令》有五郊迎氣服色，因采元始中故事，兆五郊于雒陽四方，中兆在未，壇皆三尺，階無等。立春之日，迎春於東郊，祭青帝句芒《月令章句》曰：「東郊去邑八里，因木數也。」。車旗、服飾皆青，歌《青陽》，八佾舞《翹之舞》，及因賜文官太傅、司徒以下縑各有差。立夏之日，迎夏于南郊，祭赤帝祝融《月令章句》曰：「南郊七里，因火數也。」。車旗、服飾皆赤，歌《朱明》，八佾舞《翹之舞》。先立秋十八日，迎黃靈於中兆，祭黃帝后土。《月令章句》曰：「去邑五里，因土數也。」車旗、服飾皆黃，歌《朱明》，八佾舞《翹》、《育命之舞》魏代繆襲議曰：「漢有《翹》、《育命之舞》，不知所出。舊以祀天，今可兼以《翹》祀圜丘，兼以《育命》祀方澤。」。立秋之日，迎秋於西郊，祭白帝蓐收《月令章句》曰：「西郊九里，因金數也。」。車旗、服飾皆白，歌《西皓》，八佾舞《育命》之舞。使謁者以一特牲先祭先虞于壇，有事，天子入囿射牲，以祭宗廟，名曰ァ劉。語在《禮儀志》。立冬之日，迎冬於北郊，祭黑帝元冥《月令章句》曰：「北郊六里，因水數也。」。車旗、服飾皆黑，歌《元冥》，八佾舞《育命之舞》《獻帝起居注》曰：「建安八年，公卿迎氣北郊，始復用八佾。」《皇覽》曰：「迎禮春、夏、秋、冬之樂，以順天道，是故距冬至日四十六日，則天子迎春於東堂，距邦八里，堂高八尺，堂階三等，青稅入乘，旗旄尚青，田車載矛，號曰『助天生』。唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之樂也。自春分數四十六日，則天子迎夏于南堂，距邦七里，堂高七尺，堂階三等，赤稅七乘，旗旄尚赤，田車載戟，號曰『助天養』。唱之以徵，舞之以鼓兆，此迎夏之樂也。自夏至數四十六日，則天子迎秋于西堂，距邦九里，堂高九尺，堂階九等，白稅九乘，旗旄尚白，田車載兵，號曰『助天收』。唱之以商，舞之以千戚，此迎秋之樂也。自秋分數四十六日，則天子迎冬於北堂，距邦六里，堂高六尺，堂階六等，黑稅六乘，旗旄尚黑，田車載甲鐵鍪，號曰『助天誅』。唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之樂也。」。
43	靈帝時，議郎蔡邕上疏言：「臣自在宰府，及備朱衣朱衣，謂祭官也，迎氣五郊，而車駕稀出，四時致敬，屢委有司，雖有解除，猶為疏廢解除，謂謝過也。忘禮敬之大，任禁忌之書，拘信小故，以虧大典，故皇天不悅，顯風霆災妖之異。」
44	晉武帝泰始二年，群臣議：「五帝即天也，王氣時異，故殊其號，雖名有五，其實一神。明堂、南郊，宜除五帝之座，五郊改五精之號，皆同稱昊天上帝，各設一座而已。」帝從之。
45	太康十年，詔曰：「《孝經》『郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝』，而《周官》云『祀天旅上帝』，又曰『祀地旅四望』。望非地，則明堂上帝不得為天。往者眾議除明堂五帝，攷之禮文不正。且《詩序》曰『文武之功，起於后稷』，故推以配天。宣帝以神武創業，既已配天，復以先帝配天，於義亦所不安。其復明堂及南郊五帝座摯虞議見《明堂門》。」
46	晉傅元撰《祠天地五郊夕牲歌》一，《祠天地五郊送神歌》一，《享天地五郊歌》一。
47	宋孝武大明五年，依漢汶上儀，設五帝位，大祖、文帝對享。
48	六年，帝親奉明堂，祀祭五時帝，以太祖配用鄭元議。
49	齊高祖建元元年，祭五帝之神於明堂，有功德之君配。明堂制五室。明帝時，有司奏以武帝配。
50	梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎、豆以純漆，牲以特牛，肴膳準二郊詳見《郊》及《明堂門》。
51	陳祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢詳見《明堂門》。
52	梁明堂遍歌、五帝登歌，五曲四言，每帝各一首沈約撰。
53	後魏道武帝親祀上帝於南郊，五帝以下天文從食。
54	明元帝太常三年，立五精帝兆於四郊，遠近放五行數，各為方壇四陛，埒三重，通四門，以太等及諸佐配。祭黃帝常以立秋前十八日，餘四帝各以四立日祀之，牲各一牛。又立春日，遣有司迎春於東郊，祭用酒脯、棗栗，無牲、幣。
55	北齊三年一祭天於圜丘，五精帝、天文等從祀。後諸儒定禮：圜丘改以冬至祀之；南郊則歲一祀，以正月上辛，為壇於國南，祀所感帝靈威仰，以神武皇帝配。五郊迎氣，為壇各於四郊，又為黃壇於未地，所祀天帝及配帝、五官之神同梁。其玉、帛、牲，各以其方色。其儀與南郊同。帝及后各以夕牲日之旦，太尉陳幣，告請其廟，以就配焉。其從祀之官，位皆南陛之東，西向。壇上設饌畢，太宰丞設饌於其座。亞獻畢，太常少卿乃於其所獻。事畢，皆撤。又立春前五日，於州大門外之東，造青土牛兩頭，耕夫犁具。立春，有司迎春於東郊，豎青幡於青牛之旁。
56	後周祀昊天於圜丘，以其先炎帝神農氏配，五帝、天文並從祀。又祀所感帝靈威仰於南郊，以始祖獻侯莫那配。五郊壇，其崇及去國如其行之數。其廣皆四丈，其方俱百二十步，內皆半之。祭配皆同後齊。星辰、七宿、岳鎮、海瀆、山林、川澤、邱陵、墳衍，亦各於其方配郊而祀之。其星辰為壇，崇五尺，方二丈。岳鎮為坎，方二丈，深二尺。山林已下亦為坎。壇崇三尺，坎深一尺，俱方一丈。其儀頗同南郊。塚宰亞獻，宗伯終獻，禮畢。
57	隋以冬至日祀昊天於圜丘，五方上帝、天文並從祀。又以孟春上辛，祀感帝赤怒於南郊，並以太祖武元帝配；煬帝即位，以高祖配感帝。季秋，祀五方上帝於雩壇，其用幣各依其方。人帝各在天帝之左，太祖在太南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犢十二。皇帝、太尉、司農行三獻禮於青帝及太祖，自餘有司助奠。五官位於堂下，行一獻禮，有燎。其省牲、進熟，如南郊禮。五時迎氣：青郊為壇，國東春明門外道北，去宮八里，高八尺。赤郊為壇，國南明德門外道西，去宮十三里，高七尺。黃郊為壇，國南安化門外道西，去宮十二里，高七尺。
58	白郊為壇，國西開遠門外道南，去宮八里，高九尺。黑郊為壇，宮北十一里丑地，高六尺。並廣四丈。各以四時立日，黃郊以季夏土王日，祀其方之帝，各配以人帝，以太祖武元帝配。五官及星、三辰、七宿，亦各依其方從祀。其牲依方色，各用犢二，星辰加羊豕各一。其儀同南郊。其岳鎮海瀆，各依五時迎氣日，遺使就其所，祭之以太牢。
59	北齊五郊迎氣樂辭：五帝降神各奏《高明樂辭》一首；祠五帝於明堂，先祀一日，夕牲，群官入自門，奏《肆夏》一首；太祝令迎神，奏《高明樂》、《覆燾舞辭》一首；太祖配享，奏《武德樂》、《昭烈舞辭》一首，牲出入，薦血毛，各奏《昭夏辭》一首；進熟，皇帝入門，奏《皇夏辭》一首；初獻，獻，太祝送神，奏《高明樂》、《覆燾舞辭》各一首；皇帝飲福酒，還便殿，各奏《皇夏辭》一首。
60	周祀五官樂辭：皇帝初獻，青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝，各奏《門舞辭》一首。
61	隋五郊歌辭：青帝，奏角音一首；赤帝，奏徵音一首；黃帝，奏宮音一首；白帝，奏商音一首；黑帝，奏羽音一首；感帝，奏《П夏辭》一首。
62	唐高祖武德元年，制：「每歲季秋，祀五方上帝於明堂，以元皇帝配；孟春辛日，祀感帝於南郊，以元皇帝配。」
63	高宗顯慶二年，詔：「南郊祈穀、明堂大享，皆祭昊天上帝。」
64	太尉長孫無忌言：「按《史記·天官書》等，太微宮有五帝者，自是五精之神，五星所奉。以其是人主之象，故況之曰『帝』，如房、心為天王之象，豈是天乎？《周禮》：『兆五帝於四郊』，『祀五帝則掌百官之誓戒』。唯稱五帝，皆不言天。此自太微之神，本非穹昊之祭。今請憲章姬、孔，取王去鄭，四郊迎氣，存太微五帝之祀，南郊明堂，廢緯書六天之義。詔可之詳見《郊祀門》。
65	乾封元年，詔祈穀復祀感帝。二年，詔明堂兼祀昊天及五帝。
66	永昌元帝，敕：「天無二稱，帝是通名。承前諸儒，互生同異。乃以五方之帝，亦謂為天，假有經傳互文，終是名實未當，稱號不別，尊卑相混。自今郊祀之禮，唯昊天上帝稱天，自餘五帝皆稱帝。」
67	元宗開元十一年正月一日，制：「獻歲之吉，迎氣方始，敬順天時，無違《月令》。所由長吏，可舉舊章。」二十五年十月一日，制：「自今已後，每年立春之日，朕當帥公卿親迎春於東郊。其後夏及秋，常以孟月朔，於正殿讀時令，禮官即修撰儀注。既為常式，乃是常禮，務從省便，無使勞煩也。」至二十六年正月八日，親迎氣於東郊，祀青帝壇，以句芒配，歲星及三辰、七宿從祀惠王為亞獻。穎王敫為終獻。其壇本在春明門外，上以祠所隘，始移於水之東，面值望春宮。其壇一成，壇上及四面皆青色，句芒壇在其西，歲星已下其為一小壇，在青帝壇北。
68	十五年，太常博士錢嘉會言：「準《月令》及《祠令》，九月農功畢，大享五帝於明堂。貞觀及神龍，皆於南郊報祭，中閒寢廢，有虧祀典。準《孝經》『宗祀文王於明堂，以配上帝』，請每年九月，於南郊雩壇行享禮，以睿宗皇帝配。」制從之。
69	肅宗元年建卯月一日，赦文：「朕敬授人時，慎徽《月令》，庶無極憊，以獲休徵。自今以後，每至四孟月迎氣之日，令所司明按典禮，宣讀時令，朕當以百辟卿士舉而行之。」
70	德宗時，術士巨彭祖上疏云：「大唐土德，千年合符，請每四季郊祠祀天地。」詔禮官、儒者議之。禮官歸崇敬議曰：「按禮，立春之日，迎春於東郊，祭青帝；立夏之日，迎夏於南郊，祭赤帝；立秋前十八日，迎黃靈於中地，祀黃帝。秋、冬各如其方。黃帝於五行為土，王在四季，土生於火，用事於未而祭，三季則否。
71	漢、魏、周、隋，共行此禮。國家土德乘時，亦以每歲六月土王之日，祠黃帝於南郊，以后土配，所謂合禮。彭祖今請用四季祠，多憑緯候之說，且據陰陽書，事涉不經，恐難行焉。」
72	德宗貞元元年，詔：「郊祀之義，本於至誠，制定禮名，合從事實，使名實相副，尊卑有倫。五方配帝，上古哲王，道濟蒸人，禮著明祀。論善計功，則朕德不類；統天御極，則朕位攸同。而祝文所在稱臣以祭，既無益於誠敬，徒有黷於等夷。宜從改正，以敦至禮。自今以後，祀五方配帝祝文，並不須稱臣，其餘禮數如舊。」
73	◎唐開元禮
74	立春日，祀青帝於東郊以太配，句芒、歲星、三辰、七宿從祀；立夏日，祀赤帝於南郊炎帝配，祝融、熒惑、三辰、七宿從祀；季夏日，祀黃帝於南郊軒轅配，後土、鎮星從祀；立秋日，祀白帝於西郊少配，蓐收、太白、三辰、七宿從祀；立冬日，祀黑帝於北郊顓頊配，元冥、恆星、三辰、七宿從祀。正座、配座籩豆各十二，五辰、五官、三辰、七宿籩豆各二，餘各一籩豆實物，並見《郊祀門》。
75	△皇帝立春祀青帝於東郊儀餘四郊及攝事並同
76	△齋戒攝事祀官齋戒如圜丘儀
77	前祀七日平明，太尉誓百官於尚書省曰：「某月某日，祀青帝於東郊，各揚其職。不供其事，國有常刑。」皇帝散齋四日，致齋三日，如圜丘儀。
78	△陳設
79	前祀三日，尚舍直長施大次於外東門之內道北，南向；尚舍奉御鋪御座攝事則衛尉設祀官、公卿已下次於道南，北向西上。衛尉設陳饌幔於內東門之外道南，北向；設文武侍臣次，又設祀官及從祀官、諸州使、蕃客等次。前二日，太樂令設宮懸之樂於壇南之內，設歌鐘、磬於壇上，各如圜丘之儀。右校掃除壇之內外。郊社令積柴於燎壇其壇於樂之南外之內。攝事則其壇於神壇之左、內之外，方一丈，高丈二尺，開上南出戶，方六尺。前祀一日，奉禮設御位在壇之東南，西向攝事則設祀官、公卿位於內東門之內道北，執事位於道南，每等異位，重行西向，以北為上也；設望燎位於柴壇之北，南向；設祀官、公卿位於內東門之外道南，分獻之官於公卿之南，執事位於其後；設祀官及從祀群官位及門外等位，一如圜丘攝事則御史位於壇上。設牲榜於東之外，當門西向，配帝牲榜少退在南；設廩犧令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向；設諸太祝位於牲東，各當牲後，祝史陪其後，俱西向；設太常卿省牲位於牲前，近北南向。設青帝夏赤帝，季夏黃帝，秋白帝，冬黑帝酒樽於壇之上下，太樽二、著樽二、犧樽二二，在壇上，於東南隅，北向；象樽二、壺樽二、山二，在壇下，皆於南陛之東，北向西上；設配帝著樽二、犧樽二、象樽二、二，在壇上，於青帝酒樽之東，北向西上；歲星、三辰、句芒氏夏祝融，季夏后土，秋蓐收，冬元冥，已下仿此俱象樽二，各設於神座之左，皆右向；七宿，壺樽二，設於神座之右而左向上帝配帝之樽，置於坫；星辰已下樽，藉以席，皆加勺、冪，設爵於樽下。設御洗於壇南陛東南，亞獻之洗又於東南，俱北向。水在洗東，篚在洗西，南肆篚實以巾、爵。設星辰之樽、、洗、篚各於其方陛道之左，俱內向，執樽、、篚、冪者各於其後；又設玉幣之篚於壇上下欄坫之所。祀日未明五刻，太史令、郊社令設青帝靈威仰神位赤帝赤怒，黃帝含樞紐，白帝白招拒、黑帝時光紀於壇上北方，南向，席以秸；設配帝太氏神座夏神農，季夏軒轅，秋少，冬顓頊，已下仿此於東方，西向，席以莞；設歲星、三辰之座於壇之東北，七宿之座於壇之西北，各於其壇南向，相對為首；設句芒氏之座於壇之東南，西向，席皆莞；設神位各於座首。
80	△省牲器如別儀
81	△鑾駕出宮如圜丘儀
82	△奠玉幣
83	祀日，未明三刻，諸祀官各服其服。郊社令、良醞令各率其屬入實樽、、玉、幣凡六樽之次：太樽為上，實以齊；著樽次之，實以醴齊；犧樽次之，實以盎齊；象樽次之，實以醍齊；壺樽次之，實以沈齊；山為下，實以三酒。
84	配帝：著樽為上，實以齊；犧樽次之，實以醴齊；象樽次之，實以盎齊；其歲星、三辰、句芒氏之象樽，俱實以醍齊；七宿之壺樽，俱實以沈齊。元酒各實於五齊之上樽。禮神之玉：東方以青，南方以赤璋，中央以黃琮，西方以騶虞，北方以元璜。其幣，各隨方色，長丈八尺。太官令帥進饌者實籩、豆、、簋，入設於內東門之外饌幔內。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、博士、諸太祝及令史、祝史與執樽、、篚、冪者入自東門，當壇南，重行北面，西上。立定，奉禮曰「再拜」，贊者承傳，御史已下皆再拜訖，執欄、、篚、冪者各就位。贊引引御史、博士、諸太祝詣卯陛升，行掃除於上，令史、祝史行掃除於下訖，引就位。車駕將至，謁者、贊引引祀官，通事舍人分引從祀群官、諸方客使先置者各就門外位。駕至大次門外，迴輅南向。將軍降，立於輅右。侍中進，當鑾駕前跪，奏稱：「侍中臣某言，請降輅。」俯伏，興，還侍位。皇帝降輅，之大次。通事舍人各引文武九品已上從祀官就外位攝則無「車駕將至」下至「外位」儀，太樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內，武舞立於懸南道西。謁者引司空入，行掃除訖，出復位如常儀。皇帝停大次半刻頃，通事舍人、贊引各引從祀群官、介公、阜公、諸方客使先入就位，太常博士引太常卿位於大次門，當門北向。侍中版奏外辦攝則初司空入，謁者引祀官、贊引引執事俱就門外位，司空掃除訖，各引入就位，贊再拜。謁者進太尉之左，白：「有司謹具，請行事。」無「皇帝停大次」下至「太常奏謹具」儀。皇帝服大裘而冕夏服袞冕。出次，華蓋、侍衛如常儀。博士引太常卿，太常卿引皇帝凡太常卿前導，皆博士先引，至內外，殿中監進大，尚衣奉御又以鎮授殿中監，殿中監受進，皇帝大，執鎮。華蓋、仗衛停於門外，近侍者從入如常。謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常儀。皇帝至版位，西向立每立定，太常卿、博士即立於左。謁者、贊引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏稱「請再拜」，退復位，皇帝再拜。奉禮曰「眾官再拜」，眾官在位者皆再拜其先拜者不拜。太常卿前奏：「有司謹具，請行事。」退復位。協律郎跪，俯伏，舉麾，鼓，奏角音夏徵音，季夏宮音，秋商音，冬羽音，乃以黃鍾之均、文舞之舞，樂六成；偃麾，戛，樂止。太常卿前奏稱「請再拜」，退復位，皇帝再拜攝事拜。奉禮曰「眾官再拜」，眾官在位者皆再拜。上下諸太祝俱取玉，幣於篚，各立於樽所。其奠玉幣及毛血，並如圜丘儀攝則太尉為初獻，受玉，幣，登歌作《肅和之樂》，餘亦如圜丘攝事之儀。
85	△進熟
86	皇帝既升奠玉、帛，其設饌、盥洗、奠，皆如圜丘之儀攝事如圜丘攝事儀。
87	太祝持版進於神座之右，東向跪，讀祝文曰：「維某年歲次某月朔某日，子嗣天子臣某攝事云：「嗣天子臣某謹遣太尉封臣名。」，敢昭告於青帝靈威仰：
88	獻春伊始，時惟發生，品物昭蘇。式遵恒禮，敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，肅恭燔祀，暢茲和德。帝太氏配神作主。尚享。」訖，興夏云：「昭告于赤帝赤怒：朱明屆序，長嬴馭節，庶品蕃碩。用遵恆典，敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，恭敬祀，肅昭養德。帝神農氏配神作主。」季夏云：「黃帝含樞紐：爰茲溽暑，實惟土潤，戊己統位，黃鍾在宮。敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，恭備燔祀，式虔厚德。帝軒轅氏配神作主。」秋云：「白帝白招拒：素秋伊始，品物收成，率舊章，展其恒禮，云云。帝少氏配神作主。」冬云：「黑帝葉光紀：
89	元冥屆序，庶類安寧，資此積歲，率恆典，雲云。帝顓頊氏配神作主。」，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進奠版於神座前，興，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執樽者舉冪，侍中取爵進，侍中贊酌齊訖，樂作；太常卿引皇帝進，當太氏神座前，東向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝少退，東向立，樂止。太祝持版進於神座之左，北向跪，讀祝文曰：「維某年歲次某月朔日，子開元神武皇帝臣某，敢昭告於帝太氏：爰始立春，盛德在木，用致燔燎於青帝靈威仰。惟帝布茲仁政，功葉上元，謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，備茲明薦，配神作主，尚享。」訖，興夏云：「昭告於帝神農氏：時維孟夏，火德方融，用致明于赤帝赤怒。惟帝表功協德，允斯作對，謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，式陳明薦，作主配神。」季夏云：「告於帝軒轅氏：時維季夏，用膺土德，式奉明於黃帝含樞紐。惟帝功施厚地，道合上蒼，謹以雲云。」秋云：「告于帝少氏：時維立秋，金德在馭，用致燔燎於白帝白招拒。惟帝立茲義政，葉此神功，雲云。」冬云：「帝顓頊氏：時維立冬，水德在馭，用致燎于黑帝葉光紀。惟帝道合乾元，允茲升配，謹以云云。」。其飲福及亞獻、終獻至還宮，並同圜丘攝事同圜丘攝事。
90	宋制，以正月上辛祀感生帝，四孟及土王日祀五方帝。太祖皇帝乾德元年，博士聶崇義上言：「皇家以火德上承正統，膺五行之王氣，纂三元之命曆，恭尋舊制，存於祀典。伏請奉赤帝為感生帝，每歲正月，別尊而祭之。」事下尚書省集議，請如崇義之奏。有司酌隋制，感生帝為壇於南郊，高七尺，廣四丈，奉先祖陞配，牲用も犢二，玉用四圭有邸，幣如方色。常以正月上辛奉祀。
91	二年正月，有司言：「上辛祀昊天上帝，五方帝從祀。伏緣明詔，別祀赤帝為感生帝，用符火德，一日之內，兩處俱祀。且祭有煩數之禁，況同時並祀，在禮非宜。其昊天從祀神位，望不設赤帝座。」從之。
92	太宗太平興國八年，詔祀土德於黃帝壇，如太祠之制。淳化三年正月上辛，親祀南郊，五方帝並列從祀，詔罷本壇之祭。
93	真宗景德二年，鹵簿使王欽若言：「五方帝位版如靈威仰、赤怒，皆是帝名，理當恭避。望下禮官詳定。」禮官言：「按《開寶通禮義纂》：靈威仰、赤怒、含樞紐、白拒招、葉光紀者，皆五帝之號。《漢書注》五帝自有名，即靈符、文祖之類是也。既為美稱，不煩迴避。」詔可。
94	仁宗時，制四立土王日祭五方帝。青帝壇高七尺，方六步四尺；赤帝壇高六尺，東西六步三尺，南北六步二尺；黃帝壇高四尺，方七步；白帝壇高七尺，東西七步，南北七步一尺；黑帝壇高五尺，方三步七尺。
95	天聖六年，詔太常葺四郊宮，少府監遣吏齎祭服就給祠官，光祿進胙，監祭使封題。慶曆用羊、豕各一，正位太樽、著樽各二，不用犧樽，增山為二，壇上、簋、俎各增為二。皇祐定壇如唐《郊祀錄》，各廣四丈，其高用五行八、七、五、九、六為尺數。嘉祐加羊、豕各二。禮官丁諷言：「《春秋文耀鉤》，五方帝名靈威仰、赤怒、含樞紐、白招拒、葉光紀，祝文位版，有司皆書斥其名。」下禮院議去之。春分朝日，秋分夕月，慶曆用羊、豕各二，籩、豆十二，、簋、俎二。
96	神宗熙寧五年，中書門下言：「僖祖神主，為太廟始祖。每歲孟春祀感生帝，當以僖祖配。」詔從之。
97	元豐三年，大享明堂，詔罷五帝從祀見《明堂門》。
98	哲宗元祐六年，知開封府范百祿言：「每歲四立及中央迎氣於四郊，祀五帝，配以五神，國之大祠也。古者，天子皆親率三公、九卿、諸侯、大夫，以虔恭重事，而道四時之和氣。今吏部所差三獻，皆常參官，其餘執事與贊相之人，皆班卑品下，不得視中祠行事者之例。請下禮部與太常寺官講議，凡大祠，以公卿攝事。」
99	徽宗大觀四年，議禮局言：「太常祀感生帝、神州地儀注，牲用繭栗，席用槁秸，已合古祀，而所用之器，與宗廟同，則為非稱。請改用陶匏。」又言：
100	「國家崇奉赤帝為感生帝，以僖祖配侑，與迎氣之禮不同，所以尊異之也。今乃於立夏迎氣之壇，甚不稱所以尊異之意。請於南郊別立感生壇，視赤帝高廣之制。」並從之。
101	政和三年議禮局上《五禮新儀》：感生帝壇廣四丈，高七尺壇飾依方色，四出陛、兩，每二十五步。五方帝壇廣四丈青帝壇高八尺，赤帝壇高七尺，黃帝壇高五尺，白帝壇高九尺，黑帝壇高六尺，壇飾依方色。立春祀青帝，以帝太氏配，以句芒氏、歲星、三辰、七宿從祀句芒位於壇下卯階之南；歲星、析木、大火、壽星於壇下子階之東，西上；角宿，亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿位於壇下子階之西，東上。立夏祀赤帝，以帝神農氏配，以祝融氏、熒惑、三辰、七宿從祀祝融位於壇下卯階之南；熒惑、鶉首、鶉火、鶉尾位於子階之東，西上；井宿，鬼宿、柳宿、星宿、張宿、翼宿、軫宿位于子階之西，東上。季夏祀黃帝，以帝軒轅氏配，以后土，鎮星從祀后土位於壇下卯階之南；鎮尾位於壇下子階之東。立秋祀白帝，以帝少氏配，以蓐收、太白、三辰、七宿從祀蓐收位於壇下卯階之南，太白、大梁、降婁、實沈位於子階之東，西上；奎宿、婁宿、胃宿、昴宿、畢宿、觜宿、參宿位於子階之西，東上。立冬祀黑帝，以帝高陽氏配，以元冥、辰星、三辰、七宿從祀元冥位於壇下卯階之南；辰星、И訾、元枵、星紀位于子階之東，西上；斗宿、牛宿、女宿、虛宿、危宿、室宿、壁宿位於子階之西，東上。皇帝祀五方帝儀：皇帝服袞冕，祀黑帝則服裘被袞。配位，登歌作《承安之樂》，餘並如祈穀祀上帝儀。
102	重和元年，大享明堂，祀五帝於五室詳見《明堂門》。
103	高宗紹興元年，禮部、太常寺討論：「孟春上辛日祀感生帝，以僖祖配，於天慶觀設位望祭。幣依方色，權不用玉。正、配二位，每位樽、爵、籩、豆各一，實以酒脯、鹿臡，以獻官一員行禮。」
104	三年，司封員外郎鄭士彥請以立春、立夏、季夏土王日、立秋、立冬，祀五帝於四郊。
105	九年，國子監丞張希亮言：「祀五帝今用酒脯，乞依大祀用牲牢。」
106	十八年臣僚言：「鄭康成謂周祀感生帝，而以後稷配，其說若曰：天之五帝，迭王四時，王者之興，必感其一，故於夏正之月，祭所生帝於南郊，而以祖配之。
107	周運木德，帝威靈仰，乃尊后稷以配蒼龍之精。我朝火德，赤怒實為感生帝，大觀式至親祠，故猗蘭孕秀，子孫眾多，龜鼎之祚，與天無極。陛下中興浸久，祀秩咸修，惟感生帝本為大祀，牲玉甄異，有司因循，尚淹小祀，寓於招提，酒脯而已。欲望明詔有司，復舉縟典，升為上祀，庶幾炎精潛感，永錫蕃衍盛大之貺。」禮官議請三獻，牲用少牢，籩、豆皆十有二，具登歌、樂舞，前期誓戒祠於望祭齋宮。從之。
108	太常寺取到禮料，用羊、豕各一口，籩十二{菱、芡、栗、鹿脯、榛實、乾桃、乾{艸、乾棗、形鹽、魚肅、糗餌、粉}}，二稻、粱，瓦登一太羹，盤一毛血，簋二黍、稷，豆十二芹、┺、葵、菁、韭、食食、魚醢、兔醢、豚、鹿臡、醯醢、糝食，俎八羊腥七體，羊熟十一。
109	羊腥腸、胃、肺，羊熟腸、胃、肺。豕腥十體，豕熟十一。豕腥膚，豕熟膚，樽、二十四，實以酒，並同皇地。
110	三十一年七月二十七日，臣僚言：「伏遇宗祀徽考於明堂，以配上帝，聞有司將設五方帝位於朵殿，五人帝、五官神位於兩廊，悉於典故未合。望詔禮官更加詳議。」禮部、太常寺討論：「今行禮殿難設五室，欲依臣僚所乞，升祀五方帝、五人帝於堂，各依方向鋪設神位，內五人帝從位各於其左稍，五官神位於殿下東廊稍南，設位俱西向，以北為上，並差官分獻行禮。其五帝、五人帝既升祀於堂，依禮例逐位合用十二籩、豆。」從之。