1  | 钦定四库全书 |
| 2 | 钦定续文献通考》卷六十六 |
| 3 | 郊社考》 |
| 4 | 郊 |
| 5 | 元宪宗二年八月，合祭昊天后土大合乐，以太祖、睿宗配享。 |
| 6 | 元兴朔漠，代有拜天之礼，衣冠尚质，祭器尚纯，帝后亲之，宗戚助祭。是年，始以冕服拜天于日月山，又用衍圣公孔元措言，合祭天地，首用礼乐作神位。至四年，㑹诣王于库库诺尔之西。七年秋，驻跸于准诺尔，皆祭天于其地。 |
| 7 | 世祖中统二年四月，躬祀天于旧桓州之西北，洒马湩以为礼。 |
| 8 | 时皇族之外，无得与祭。 |
| 9 | 等：谨按元初，祭天无定所。至元十二年十二月，以受尊号，遣使告天地，始于丽正门东南七里建祭台，设上帝、皇地祇位。自后国有大典礼，皆即南郊告谢，至成宗大徳九年，郊坛之制始备，详见后告祭门。 |
| 10 | 至元二十七年正月，造祀天幄殿。 |
| 11 | 成宗大徳二年，左丞相哈喇哈斯集羣议建南郊，为一代定制。 |
| 12 | 《元史袁桷传》曰：大徳初，为翰林国史院检閲官，时初建南郊，桷进十议曰：「天无二日，天既不得有二，五帝不得谓之天，作昊天五帝，议祭天嵗，或为九，或为二，作祭天名数，议圜丘，不见于五经，郊不见于周官，作圜丘，非郊议后土社也，作后土即社议，三嵗一郊，非古也，作祭天无间嵗议，燔柴见于古经，周官以禋祀为大，其义各有㫖，作燔柴泰坛，议祭天之牛角茧栗，用牲于郊，牛二，合配而言之，増羣祀而合祠，非周公之制矣，作郊不当立从祀议，郊质而尊之义也，明堂，文而亲之义也。作郊明堂礼仪异制议。郊用辛，鲁礼也，卜不得常为辛作，郊非辛日，议北郊不见于三礼，尊地而尊北郊，郑𤣥之说也，作北郊议，礼官推其博，多采用之。六年三月，合祭昊天上帝、皇地祇于南郊，遣左丞相哈喇哈斯摄事。 |
| 13 | 为摄祀天地之始。 |
| 14 | 九年二月，命中书议行郊祀礼。 |
| 15 | 右丞相哈喇哈斯等言：「祈天保民之事，有天子亲祀者三：曰天曰祖宗，曰社稷而祭天，尤国之大事也。陛下虽未及亲祀，宜如宗庙社稷，嵗遣官摄祭」。制下翰林、集贤太常及中书议，以为：「周礼冬至圜丘惟祀昊天上帝，夏至方泽乃礼地，汉元始间始合祭天地。厯东汉至宋千有馀年，分祭合祭，迄无定议。时既不同，礼乐亦异，合祭乃王莽之制，不足法。今当循三代之典，祀天南郊，而方泽之礼续议以闻」。于是议坛三成，以合阳竒之数，成高八尺一寸，以合乾之九九。四陛陛十有二级，外设二壝，壝各四门，坛设于丙巳之地，以就阳位，服依宗庙见用冠服制度，乐用雷鼓、雷鼗、孤竹之管、云和之琴，瑟云门之舞。四月，又议用神主。议者谓神主庙则有之，今祀于坛，对越在上，非若他神，无所见也」。遂不用。七月，博士又言：「古者祀天器用陶匏席藁鞂，自汉甘泉雍时之祀，下迨隋、唐，其坛壝玉帛、礼器仪仗，日益繁缛，寖失古者尚质之意。宋、金多循唐制，其坛壝礼器仪法，其在当时，固皆援经而定。今欲修严，不能一举，而大备须酌古今之仪，讲明去取埀，则将来中书集议，唐、宋皆有摄行之礼，除从祀受胙外，一切仪注悉依唐制」。八月，中书省又言：「自古有天下，其祖宗皆配天享祭。臣等议，宗庙已依时祭享，今郊祀止宜祭天」。制可。是嵗南郊配位遂省。元史何伯祥传曰：「大徳九年冬，将有事于南郊，议配享。伯祥子玮为御史中丞，建议曰：严父配天，万世不易」。不果行。 |
| 16 | 十一月，祀昊天上帝于南郊，以摄太尉右丞相哈喇哈斯、左丞相阿固台、御史大夫特古勒徳尔为三献官，时筑坛于丽正文明门之南丙位，凡三百八畆有竒坛三成，毎成高八尺一寸，上成纵横五丈，中成十丈，下成十五丈，四陛，午贯地子午，夘酉四位陛十有二级，外设二壝，内壝去坛二十五歩，外壝去内壝五十四歩，壝各四门，外垣南棂，星门三，东西棂，星门各二。圜坛周围上下俱䕶以甓，内外壝各高五尺，壝四面各有门三，俱涂以赤。至大三年冬至以三成，不足以容。从祀版位以青䋲代一成，䋲二百，各长二十五尺，以足四成之制。燎坛在外壝内丙巳之位，高一丈二尺，四方各一丈。周围亦䕶以甓，东西南三出陛开，上南出户，上方六尺，深可容柴。香殿三间，在外壝南门之外，少西，南向。馔幕殿五间，在外壝南门之外，少东，南向。省馔殿一间，在外壝东门之外，少北，南向。外壝之东南为别院。内神厨五间，南向。祠祭局三间，北向。酒库三间，西向。献官斋房二十间，在神厨南垣之外，西向。外壝南门之外，为中神门五间，诸执事斋房六十间以翼之，皆北向。两翼端皆有垣，以扺东西周垣各为门，以便出入。斋班㕔五间在诸献官斋房之前，西向。仪鸾局三间、法物库三间，都监库五间，在外垣内之西北隅，皆西向。雅乐库十间，在外垣西门之内少南，东向。演乐堂七间，在外垣内之西南隅，东向。献官厨二间，在外垣内之东南隅，西向。涤养牺牲所，在外垣南门之外少东，西向内。牺牲房三间，南向及祭牲，用马一，苍犊一，羊豕鹿各九，其文舞曰崇徳之舞，武舞曰定功之舞。其后泰定四年闰九月，特加皇地祇黄犊一。将祀之夕，敕送新猎鹿二。至大三年冬至，正配位苍犊皆一。五方帝犊各一，皆如其方之色。大明青犊，夜明白犊皆一，马一，羊鹿野豕各十有八，兔十有二。四年四月，如之。 |
| 17 | 武宗至大三年十一月，有事于南郊，以太祖配，五方帝、日月星辰从祀。 |
| 18 | 先是，二年十月，尚书省及太常礼仪院言：「南郊之礼已行而未备，北郊之礼尚未举行。今年冬至祀天南郊，请以太祖配。明年夏至，祀地北郊，请以世祖配」。帝皆是之。 |
| 19 | 等谨按《祭祀志》曰：「至大二年十二月，右丞相等言南郊祭天于圜丘，大礼已举云云。是奉祖配天二年冬至，已行之矣。《纪》、《志》不载，盖脱误也。英宗至治二年九月，议南郊亲祀事。 |
| 20 | 中书平章玛鲁、御史中丞曹立、礼部尚书张埜、学士蔡文渊袁桷、邓文原、太常礼仪院使王纬田天泽、博士刘致等㑹都堂议：「一曰年分，按前代多三年一祀，今天子即位已及三年，当有㫖钦依。二曰神位。周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝，注谓：昊天上帝，冬至圜丘所祀天皇大帝也。又曰苍璧礼天。注云：此礼天以冬至，谓天皇大帝也。在北极，谓之北辰，又曰北辰，天皇耀魄宝也，又名昊天上帝，又名太一帝君，以其尊大，故有数名。今按晋书天文志，中宫鈎陈口中一星曰天皇上帝，其神耀魄寳，周礼所祀天神，正言昊天上帝郑氏以星经考之，乃谓即天皇大帝。然汉、魏以来，名号亦复不一。汉初，曰上帝，曰太一，曰皇天上帝，魏曰皇皇帝天，梁曰天皇大帝。惟西晋曰昊天上帝，与周礼合。唐、宋以来，坛上既设昊天上帝，第一等复有天皇大帝，其五天帝与太一天一等，皆不经见。本朝大徳九年，中书图议，止依周礼祀昊天上帝，至大三年图，议五帝从享，今议依前代通祭。三曰配位。孝经曰：孝莫大于严父，严父莫大于配天。又曰郊祀后稷以配天。此郊之所以有配也。汉、唐以下，莫不皆然。至大三年冬十月三日，奉㫖十一月冬至合祭南郊，太祖皇帝配。今议取㫖，四曰告配。礼器曰，鲁人将有事于上帝，必先有事于頖宫。注：告后稷也，告之者将以配天也。告用牛一。宋㑹要于致斋二日宿庙告配，凡遣官牺尊豆笾，行一献礼。至大三年十一月二十一日，质明行事。初献摄太尉，同太常礼仪院官赴太庙奏告，今议取㫖。五曰大裘冕。周礼司裘掌为大裘，以共王祀天之服。郑司农云：黒羊裘服以祀天，示质也。弁师掌王之五冕。注：冕服有六而言五者，大裘之冕盖无旒，不聫数也。礼记郊特牲曰：郊之祭也，迎长日之至也。祭之日，王被衮以象天，戴冕璪十有二旒，则天数也。陆佃曰：礼不盛服不充，盖服大裘以衮袭之也，谓冬祀服大裘，被之以衮。开元及开寳通礼，銮驾出宫，服衮冕至大次，质明，改服大裘冕而出次。宋㑹要：绍兴十三年，车驾自庙赴青城，服通天冠绛纱，祀日服大裘衮冕，今议用衮冕，六曰匏爵，郊特牲曰，郊之祭也，器用陶匏，以象天地之性也。注谓陶瓦器、匏用酌献酒。开元礼，开寳礼皆有匏爵。大徳九年，正配位用匏爵有坫。今议正位用匏，配位饮福用玉爵。七曰戒誓。唐通典引礼经，祭前期十日，亲戒百官及族人，太宰总戒羣官，唐前祀七日，宋㑹要十日。纂要，太尉南向，司徒亚终献，一品、二品从祀北向，行事官以次北向，礼直官以誓文授太尉读之。今天子亲行大礼，止令礼直局管勾读誓文，今议令管勾代太尉读誓，刑部尚书莅之。八曰㪚斋致斋礼经前期十日，唐、宋、金皆七日，散斋四日，致斋三日。国朝亲祀太庙七日，散斋四日于别殿，致斋三日于大明殿。今议依前七日，九曰藉神席，郊特牲曰莞簟之安，而蒲越藁鞂之尚。注蒲越藁鞂，藉神席也。汉旧仪高帝配天绀席，祭天用六彩绮席六重。成帝即位，丞相衡、御史大夫谭以为天地尚质，宜止勿修，诏从焉。唐麟徳二年，诏曰：自处以厚，奉天以薄，改用䄄褥。上帝以苍，其馀各视其方色，宋以褥加席上，礼官以为非礼。元丰元年，奉㫖不设国朝大徳。九年，正位藁鞂，配位蒲越，冒以青缯。至大三年，加青绫褥，青锦方坐。今议合依至大三年于席上设褥，各依方位，十曰牺牲，郊特牲曰：郊特牲而社稷太牢。又曰天地之牛，角茧栗，秦用骝驹。汉文帝五帝共一牲。武帝三年一祀，用太牢。光武采元始故事，天地共犊。隋上帝、配帝，苍犊。二，唐开元用牛。宋正位用苍犊一，配位太牢一。国朝大徳九年，苍犊二，羊豕各九。至大三年，马纯色肥腯一，牲正副一，鹿一十八，野猪一十八，羊一十八。今议依旧仪，神位配位用犊外仍用马，其馀并依旧日，已行典礼。十一日香鼎，大祭有三始烟为歆神，始宗庙则焫萧祼鬯，所谓臭阳达于墙屋也。后世焚香，盖本于此，而非礼经之正。至大三年，用陶瓦香鼎五十神座，香鼎香合案各一。今议依旧仪。十二曰割牲。周礼司士，凡祭祀，帅其属而割牲羞俎豆。又诸子大祭祀正六牲之体。礼运云：腥其俎，熟其淆，体其犬豕牛羊。注云：腥其俎，谓豚解而腥之，为七体也。熟其淆，谓体解而爓之，为二十一体也。体其犬豕牛羊，谓分别骨肉之贵贱以为衆俎也。七体谓脊两肩，两拍、两髀。二十一体，谓肩、臂、臑、膊、骼、正脊、脡脊、横脊、正胁、短胁、代胁并肠三、胃三，拒肺一、祭肺三也。。其后宋元丰三年详定礼文所言，古者祭祀用牲，有豚解，有体解。豚解则为七，以荐腥，体解则为二十一以荐熟。盖犬豕牛羊分别骨肉贵贱其解之为体则均也。皇朝马牛羊豕鹿，并依至大三年割牲用国礼。今议依旧仪。十三：曰大次、小次。周礼，掌次王旅上帝，张氊案设皇邸。唐通典：前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向。宋㑹要：前祀三日，仪鸾司帅其属设大次于外壝东门之内道北，南向。小次于午阶之东，西向。曲礼曰：践阼临祭祀。正义曰：阼，主阶也。天子祭祀，履主阶行事，故曰践阼。宋元丰详定礼文所言，周礼宗庙无设小次之文。古者人君临位于阼阶，盖阼阶者东阶也，惟人主得位主阶行事。今国朝太庙仪注，大次、小次皆在西，盖国家尚右，以西为尊也。今议依祀庙仪注，又续具议：一曰礼神玉。周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝。注：禋之言烟也，周人尚臭，烟气之臭闻者，积柴实牲体焉，或有玉帛。正义曰或有玉帛，或不用玉帛，皆不定之辞也。崔氏云，天子自奉玉帛牲体于柴上。引诗圭璧既卒，是燔牲玉也，盖卒者终也，谓礼神既终，当藏之也。正经既无燔玉，明证汉武帝祠太一胙，馀皆燔之无玉，晋燔牲币无玉，唐、宋乃有之。显庆中，许敬宗等修旧礼，乃云郊天之有四圭，犹宗庙之有圭瓉也。并事毕收藏，不在燔列。宋政和礼制言，古者祭祀无不用玉，周官典瑞掌玉器之藏，盖事已则藏焉，有事则出而复用，未尝有燔瘗之文。今议后大祀礼神之玉，时出而用，无得燔瘗，盖燔者取其烟气之臭闻，玉既无烟，又且无气，祭之日，但当奠于神座，既卒事则收藏之。二曰饮福。特牲馈食礼曰：尸九饭，亲嘏主人。少牢馈食礼曰，尸十二饭，尸嘏主人。嘏，长也，大也。行礼至此，神明已飨，盛礼俱成，故膺受长大之福，于祭之末也。自汉以来，人君一献才毕而受嘏。唐开元礼太尉未升堂而皇帝饮福。宋元丰三年，改从亚终献，既行礼，皇帝饮福受胙，国朝至治元年亲祀庙仪注，亦用一献毕饮福。今议从旧，三日升烟。禋之言烟也，升烟所以报阳也。祀天之有烟柴，犹祭地之瘗埋，宗庙之裸鬯。厯代以来，或先燔而后祭，或先祭而后燔，皆为未允。今议祭之日，乐六变而燔牲首，牲首亦阳也。祭终，以爵酒馔物及牲体燎于坛，天子望燎，柴用栢。四日仪注礼经出于秦火之后，残阙脱漏，所存无几。至汉诸儒，各执所见，后人所宗，惟郑康成、王子廱，而二家自相矛盾。唐开元礼杜佑通典五礼畧完至宋开寳礼并㑹要，与郊庙奉祀礼文，中间讲明，始备金国大率依唐宋制度，圣朝四海一家，礼乐之兴，正在今日。况天子亲行大礼，所用仪注，必合讲求大徳九年，中书集议，合行礼仪，依唐制，至治元年已有庙祀仪注，宜取大徳九年至大三年，并今次新仪，与唐制参酌，増损修之。侍仪司编排卤簿，太史院具报星位，分献官员数及行礼并诸执事官，合依至大三年仪制亚终献官取㫖。寻以太皇太后崩，南郊事复止。 |
| 21 | 泰定帝泰定四年闰九月，郊祀天地。 |
| 22 | 是年正月，御史台臣言：「自世祖迄英宗，咸未亲郊，陛下宜躬行郊祀」。诏遵世祖旧典，仍命大臣摄行祀事。文宗至顺元年十月，亲祀昊天上帝于南郊，以太祖配，将亲郊。十月，太常博士言：「亲祀仪注已具，事有未尽者，按前代典礼，亲郊七日，百官习仪于郊坛。今既与受戒誓相妨，合于致斋前一日告示与祭执事者，各具公服赴南郊习仪。凡与祭执事斋郎乐工，旧不设盥洗位，殊非涓洁之道。今合于馔殿斋班㕔前及斋宿之所，随宜设置盥洗数处，俱用锅釜温水置盆杓巾帨，令人掌管省，谕必盥洗然后行事，违者治之。祭日，太常院分官提调神厨，监视割烹上下灯烛籸燎，已前虽有剪烛提调籸盆等官，率皆虚应故事。或减刻物料，烛燎不明。又尝见奉礼賛赐胙之后，献官方退，所司便服彻俎，坛上灯烛一时俱灭，因而杂人登坛攘夺，不能禁止，甚为䙝慢。今宜禁约省牲之前，凡入壝门之人，皆服窄紫，有官者公服禁治四壝红门，宜令所司添造闗木锁钥，祭毕即令闗闭，毋使杂人得入，其藁鞂匏爵，事毕，合依大徳九年例焚之」。监察御史杨彬等言：「礼，享帝必以始祖为配，今未闻设配位，窃恐礼文有阙，又先祀一日，皇帝必备法驾出宿郊次，其扈从近侍之臣，未尝经厯，宜申戒敕，以达孚诚。命与中书议行。至是亲郊，始服大裘衮冕行事。祭祀志曰：南郊自世祖以来，毎难于亲其事，英宗始有意亲郊，而志弗克遂，至文宗始克举焉。器物仪注，至是益加详慎矣。 |
| 23 | 顺帝至正三年十月，亲祀上帝于南郊，以太祖配。先期告祭太庙，礼成，大赦天下，皆用旧典。十五年十一月，亲祀上帝于南郊，以皇太子阿裕寔哩达喇为亚献，摄太尉、右丞相鼎珠为终献。十月，右丞相哈玛尔言：「郊社之礼，以太祖配，皇帝出宫至郊祀所，便服乘马，不设内外仪仗、教坊队子，斋戒七日如旧仪。 |
| 24 | 文宗在位五年，亲郊一。 |
| 25 | |
| 26 | 顺帝在位三十二年，亲郊二。 |
| 27 | 郊祀仪物。 |
| 28 | 神位：昊天上帝位天坛之中，少北，皇地祇位次东，少却，皆南向。神席皆缘以缯，绫褥素座，昊天上帝色皆用青。皇地祇色皆用黄，藉皆以藁秸。配位居东，西向。神席绫褥锦方座，色皆用青，藉以蒲越。从祀圆坛第一等九位，青帝位寅，赤帝位已黄帝位，未白帝位申，黒帝位亥，主皆用栢，素质𤣥书，大明位邜，夜明位酉，北极位丑、天皇大帝位。戍用神位版，丹质黄书神席绫褥座，各随其方色，藉皆以藁秸。第二等内官位五十有四，鈎星、天柱、元枵、天厨、柱史位于子，其数五。女史、星纪、御女位于丑，其数三。自子至丑，神位皆西上。帝座星、嵗星、大理、河汉析木、尚书位于寅，帝座居前行，其数六。南上隂徳、大火、天枪、元戈、天牀，位于夘，其数五，北上。太阳、守相、寿星、辅星、三师位于神，其数五，南上天。一太一，内㕑荧惑、鹑尾、势星。天理位于已。天一、太一居前行，其数七，西上。北斗、天牢、三公、鹑火、文昌、内阶位于午，北斗居前行，其数六。填星鹑首四，辅位于未，其数三。自午至未，皆东上。太白、实沈位于申，其数二，北上。八榖、大梁、扛星、华盖位于酉，其数四。五帝内座、降娄、六甲、传舍位于戍，五帝内座居前行，其数四。自酉至戍，皆南上。紫㣲垣、辰星、陬訾，鈎陈位于亥，其数四，东上。神席皆藉以莞席，内壝外诸神位皆同。第三等中官百五十八位。虚宿、女宿、牛宿、织女、人星、司命、司非、司危、司禄、天津、离珠、罗堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位于子，虚宿、女宿、牛宿、织女居前行，其数十有七。月星、建星、斗宿、箕宿、天鸡、辇道、渐台、败𤓰、扶筐、匏𤓰、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正位于丑，月星、建星、斗宿、箕宿居前行，其数十有七。自子至丑，皆西上。日星、心宿、天纪、尾宿、罚星、东咸列肆天、市垣、斛星、斗星、车肆、天江、宦星、市楼、侯星、女牀、天龠位于寅，日星、心宿、天纪、尾宿居前行，其数十有七。南上。房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿、贯索、键闭、鈎钤、西咸、天乳、招揺、梗河、亢池、周鼎位于夘房宿七公、氐宿、帝席、大角、亢宿居前行，其数十有五，北上。太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提、常陈幸臣、谒者、三公、九卿内诸五侯郎位郎将进贤、平道天田位于辰，太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提居前行，其数十有六。南上。张宿、翼宿、明堂、四帝座、黄帝座、长垣、少微、灵台、虎贲、从官、内屏位于已，张宿、翼宿、明堂居前行，其数十有一，西上：轩辕、七星、三台、栁宿、内平、太尊、积薪、积水、北河位于午。轩辕七星、三台栁宿居前行，其数九。鬼宿、井宿、参宿、天尊五诸侯、钺星、坐旗、司怪、天闗位于未鬼宿、井宿参宿居前行，其数九。自午至未，皆东上。毕宿、五车、诸王、觜宿、天船、天街、厉石、天高、三柱、天潢、咸池位于申，毕宿、五车、诸王、觜宿居前行，其数十有一，北上。月星宿、胃宿、积水、天谗、卷舌、天河、积尸、大陵、左更天大将军南门位于酉，月星、昴宿、胃宿居前行，其数十有二。娄宿、魁宿、壁宿、右更、附路、阁道、王良、䇿星、天廐、土公、云雨、礔礰位于戍娄，宿壁宿居前行，其数十有二。自酉至戍皆南上。危宿、室宿、车府、坟墓、虚梁、盖屋、臼星、杵星、土功、功吏、造父、离宫、雷电、腾蛇位于亥，危宿、室宿居前行，其数十有三，东上。内壝外官一百六位。天垒城，离瑜、代星、斋星、周星、晋星、韩星、秦星、魏星、燕星、楚星、郑星位于子，其数十有二。越星、赵星、九坎、天田、狗国、天渊、狗星、鼈星、农丈人、杵星、糠星位于丑，其数十有一。自子至丑，皆西上。车骑将军、天福、从官、积卒、神宫、傅说、龟星、鱼星位于寅，其数八，南上。阵车、车骑、骑官、顿顽、折威、阳门、五柱、天门、衡星、库楼位于夘，其数十，北上。土司空、长沙、青丘、南门、平星位于辰，其数五，南上。酒旗、天庙、东瓯器府、军门、左右辖位于已。其数六，西上。天相、天稷、爟星、天纪、外厨、天狗、南河位于午，其数七。天社、矢星、水位、闗丘、狼星、弧星、老人星、四凟、野鸡、军市、水府、孙星、子星位于未，其数十有三。自午至未，皆东上天节、九州，殊口附耳。参镇九斿，玉井、军井、屏星、伐星，天厠，天矢。丈人位于申，其数十有二。北上：天园、天隂、天廪、天苑、天囷、刍藁、天庾、天仓、鈇质。天溷位于酉，其数十。外屏，大司空、八魁、羽林位于戍，其数四，自酉至戍，皆南上。哭星、泣星、天钱、天纲、北落、师门、败臼、斧钺、垒壁阵位于亥，其数八。东上内壝外衆星三百六十位，毎辰神位三十。自第二等以下神位版，皆丹质黄书。内官、中官、外官则各题其星名。内壝外三百六十位，惟题曰衆星位。凡从祀位皆内向十二次微左旋，子居子陛东。午居午陛西夘居夘陛南，酉居酉陛北。 器物之等，其目有八：一曰圭。币昊天上帝、苍璧，一有缫藉，青币一，燎玉一。皇地祇黄琮一，有缫藉，黄币一。配帝青币一，黄帝黄琮一，青帝青圭一，赤帝赤璋一，白帝白琥一，黒帝𤣥璜一，币皆如其方色。大明青圭有邸。夜明白圭有邸，天皇大帝青圭有邸，北极𤣥圭有邸，币皆如其玉色。内官以下皆青币。二曰尊罍。上帝、太尊、著尊、牺尊、山罍各一，在坛上东南隅，皆北向西上，设而不酌。象尊、壶尊各二，山罍四，在坛下午陛之东，皆北向，西上。皇地祇亦如之，在上帝酒尊之东，皆北向西上。配帝著尊、牺尊、象尊各二，在地祇酒尊之东，皆北向西上，设而不酌。牺尊、壶尊各二，山罍四，在坛下酉陛之北，东向。北上。五帝、日月、北极、天皇皆太尊一，著尊二，内官十二次，各象尊二、中官十二，次各壶尊二。外官十二次，各概尊二。衆星十二次，各散尊二。凡尊各设于神座之左而右，上皆有坫，有勺加幂，幂之绘以云，惟设而不酌者无勺。三曰笾、豆登俎。昊天上帝、皇地祇及配帝，笾豆皆十二，豋三、簋二、簠二，俎八，皆有匕筯玉币篚二，匏爵一，有坫，沙池一，青甆牲盘一，从祀九位，笾豆皆八，簠一，簋一，登一，俎一，匏爵一，有坫，沙池一，玉币篚一。内官位五十四，笾豆皆二、簋一、簠二，豋一，俎一，匏爵有坫，沙池币篚十，次次各一。中官百五十八，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵有坫。沙池币篚十二，次各一。外官位一百六，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵有坫，沙池币篚，十二，次各一。衆星位三百六十，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵，沙池币篚，十二次各一。此笾、豆、簠、簋、豋、爵、篚之数也。凡笾之设，居神位左，豆居右豋，簠簋居中，俎居后，笾皆用巾幂之，绘以斧。四曰酒齐，以太尊实泛齐，著中实醴齐。牺尊实盎齐，山罍实三酒，皆有上尊。马湩设于尊罍之前，注于器而幂之。设而不酌者，以象尊实醴齐，壶尊实沈齐，山罍二实三。酒皆有上尊以祀昊天上帝，皇地祇亦如之。以著尊实泛齐，牺尊实醴齐，象尊实盎齐，山罍实清酒，皆有上尊。马湩如前设之。设而不酌者，以牺尊实醍齐，壶尊实沈齐，山罍三实清酒，皆有上尊，以祀配帝。以太尊实泛齐，以著尊实醴齐，皆有上尊，九位同，以祀五帝、日月、北极天皇大帝，以象尊实醴齐，有上尊，十二次同，以祀内官。以壶尊实沈齐，有上尊，十二次同，以祀中官。以概尊实清酒。有上尊十二、次同，以祀外官，以散尊实昔酒，有上尊，十二次同以祀衆星。凡五齐之上尊，必皆实明水。山罍之上尊，必皆实元酒。散尊之上尊，亦实明水。五曰牲粢庶品，昊天上帝苍犊，皇地祇黄犊，配帝苍犊，大明青犊，夜明白犊，天皇大帝苍犊，北极元犊皆一，马纯色一，鹿十有八，羊十有八，野豕十有八，兎十有二，葢参以国礼。割牲为七体，左肩臂臑兼代脇长脇为一体，右肩臂臑兼代脇长脇为一体，左髀肫胳为一体，脊连背肤。短脇为一体，膺骨脐腹为一体，项为一体，马首报阳升烟则用之。毛血盛以豆，或青甆盘，馔未入置俎上，馔入，彻去。笾之实，鱼绣、糗饵、粉糍枣、乾䕩形盐、鹿脯、榛桃、菱茨。栗豆之实，芹菹、韭菹、菁菹、笋菹、脾折、兎醢、𨠑食鱼醢、豚拍、鹿臡、醓醢、糁食。凡笾之用八者，无糗饵、粉糍、菱栗。豆之用八者无脾折𨠑食兎醢、糁食。用皆二者，笾以鹿脯、乾枣，豆以鹿臡，菁菹用皆一者，笾以鹿脯，豆以鹿臡。凡簠、簋用皆二者，簋以黍、稷，簠以稻、粱。用皆一者，簋以稷，簠以黍，实登以太羮。六曰香烛洗位正位香鼎一，香合一，香案一，祝案一，皆有衣拜褥一，盥爵洗位一，罍一，洗一，白罗巾一，亲祀匜二，盘二。地祇配位咸如之。香用龙脑、沉香。祝版长各二尺四寸，濶一尺二寸，厚三分，木用楸栢。从祀九位，香鼎、香合、香案绫，拜褥皆九，褥各随其方之色。盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第二等，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第三等亦如之。内壝内盥爵洗位一，罍一，洗一，巾一。内壝外亦如之。凡巾皆有篚。从祀而下，香用沉檀降真，鼎用陶瓦。第二等十二次而下，皆紫绫拜褥十有二。亲祀御版位，一饮福位及大、小次，盥洗爵洗版位各一，皆青质金书。亚献、终献饮福版位一，黒质黄书御拜褥八，亚终献饮福位拜褥一，黄道䄄褥寳案二，黄罗销金案衣，水火鉴七，曰烛燎。天坛椽烛四，皆销金绛纱笼。自天坛至内壝外及乐县南北通道，绛烛三百五十，素烛四百四十，皆绛纱笼御位椽，烛六，销金绛纱笼。献官椽烛四，杂用烛八百，籸盆二百二十有架。黄桑条去肤一车，束之置燎坛以焚牲首。八日献摄执事亚献官一，终献官一，摄司徒一，助奠官二。大礼使一，侍中二。门下侍郎二，礼仪使二，殿中监二，尚辇官二，太仆卿二，控马官六。近侍官八，导驾官二十有四，典寳官四，侍仪官五，太常卿，丞八，光禄卿丞二，刑部尚书二。礼部尚书二，奉玉币官一，定撰祝文官一书，读祝册官二，举祝册官二。太史令一，御奉爵官一，奉匜盘官一，御爵洗官二，执巾官二，割牲官二，温酒官一。太史令一，大官丞一，良醖令丞二，廪牺令丞二，纠仪御史四，太常博士二，郊祀丞二，太乐令一，大乐丞一，司尊罍二，亚终献盥洗官二，爵洗官二，巾篚官二，奉爵官二，祝史四，太祝十有五，奉礼郎四，协律郎二，剪烛官四，礼直官管勾一，礼部㸃视仪卫官二。兵部清道官二，拱卫使二，大都兵马使二，斋郎百司天生二看，守籸盆军官一百二十。 |
| 29 | 亲祀南郊仪 |
| 30 | 斋戒：祀前七日，皇帝散斋四日于别殿，致斋三日。其二日于大明殿，一日于大次，有司停奏刑罚文字。致斋前一日，尚舍监设御幄于大明殿西序东向。致斋之日质明，诸卫勒所部屯门列仗。昼漏上水一刻，通事舍人引侍享执事文武四品以上官，俱公服诣别殿奉迎。昼漏上水二刻，侍中版奏请中严，皇帝服通天冠、绛纱袍。昼漏上水三刻，侍中版奏外办，皇帝结佩出别殿，乘舆，华盖伞扇侍卫如常仪，奉引至大明殿御幄，东向坐，侍臣夹侍如常。一刻顷，侍中前跪奏：臣某言，请降就斋」。俯伏兴。皇帝降座入室，解严。侍享执事官各还本司，宿卫者如常。凡侍祠官受誓戒于中书省。散斋四日，致斋三日。守壝门兵卫与大乐工人俱清斋一宿。光禄卿以阳燧取明火供㸑，以方诸取明水实尊。 告配祀前二日，摄太尉与太常礼仪院官㳟诣太庙，以一献礼奏告太祖法天启运圣武皇帝之室。寅刻，太尉以下公服自南神门东偏门入，至横街南，北向立定。奉礼郎賛拜，礼直官承𫝊在位皆再拜讫，各就位。礼直官诣太尉前賛请诣盥洗位，引太尉至盥洗位，盥手帨手，诣爵洗位，涤爵拭爵。请诣酒尊所酌酒，诣神座前，北向立，搢笏跪，三上香，授币奠币，执爵，祭酒，三祭酒于沙池讫，读祝。举祝官搢笏跪，对举祝版，读祝官跪读祝文毕，举祝官奠祝版于案，执笏兴，读祝官俯伏兴，礼直官賛出笏，俯伏，兴，再拜，复位。司尊、良醖令从降，复位，北向立。奉礼郎賛拜，礼直官承𫝊再拜毕，太祝捧祝币降自太阶，诣望瘗位，太尉以下俱诣坎位焚瘗讫，自南神门东偏门以次出。 车驾出宫，祀前一日，所司备仪从内外仗、侍祠官两行序立于崇天门外，太仆卿控御马立于大明门外，诸侍臣及导驾官二十有四人，俱于斋殿前左右分班立俟。通事舍人引侍中奏请中严，俯伏兴。皇帝服通天冠、绛纱。少顷，侍中版奏外办，皇帝出斋室，即御座。羣臣起居讫，尚辇进舆，侍中奏请皇帝升舆，华盖伞扇侍卫如常仪。导驾官导至大明门外，侍中进当舆前跪，奏请降舆乘马，导驾官分左右步导。门下侍郎跪奏请进发，俯伏兴，前称警跸。至崇天门外，门下侍郎跪奏请权停勅衆官上马，侍中承㫖称制可。门下侍郎传制称衆官上马，賛者承传，衆官出棂星门外上马，门下侍郎奏请进发，前称警跸，华盖伞扇仪仗与衆官分左右前引，教坊乐鼓吹不作。至郊坛南棂星门外，侍中传制衆官下马，賛者承𫝊，衆官下马下马讫，自卑而尊，与仪仗倒卷而北，两行驻立。驾至棂星门，侍中奏请皇上降马，步入棂星门，由西偏门稍西。侍中奏请升舆，尚辇奉舆，华盖扇如常仪。导驾官前导，皇帝乘舆至大次前，侍中奉请降舆，皇上降舆入就次，帘降，侍卫如式。通事舍人承㫖勅衆官各还斋次。尚食进膳讫，礼仪使以祝册奏请御署讫，奉出，郊祀令受之，各奠于坫。 陈设：祀前三日，尚舍监陈大次于外壝西门之道北，南向。设小次于内壝西门之外道南，东向。设黄道裀褥，自大次至于小次版位及坛上皆设之。所司设兵卫，各具器服守卫壝门，毎门兵官二员。外垣东西南棂星门外设跸街、清路诸军、诸军旗服各随其方之色。去坛二百步，禁止行人。祀前一日，郊祀令率其属扫除坛之上下。大乐令率其属设登歌乐于坛上稍南，北向，设宫县二舞位于坛南内壝南门之外如式。奉礼郎设御版位于小次之前，东向。设御饮福位于坛上午陛之西，亚终献饮福位于午陛之东，皆北向。又设亚终献、助奠门下侍郎以下版位于坛下御版位之后，稍南，东向，异位重行，以北为上。又设司徒、太常卿以下位于其东，相对北上，皆如常仪。又分设纠仪御史位于其东西二壝门之外，相向而立。又设御盥洗、爵洗位于内壝南门之内道西，北向。又设亚终献盥洗、爵洗位于内壝南门之外道西，北向。又设省牲馔等位如常仪。未后二刻，郊祀令同太史令俱公服，升设昊天上帝位于坛上北方，南向，席以藁秸，加神席褥座。又设配位于坛上，西方东向，席以蒲越，加神席褥座。礼神苍璧置于缫藉、青币设于篚。正位之币加燎玉置尊所，俟告洁毕权彻，至祀日丑前重设。执事者实柴于燎坛，及设笾豆、簠簋尊罍匏爵、俎坫等事，如常仪。 省牲器。祀前一日未后二刻，郊祀令率其属各扫除坛之上下，司尊罍、奉礼郎率祠祭郎，以祭器入设于位。郊祀令率执事者以礼神之主置于神位前。未后三刻，廪牺令、诸太祝、祝史以牲就位。礼直官分引太常卿、光禄卿丞、监祭、监礼官、大官令丞等诣省牲位，立定。礼直官引太常卿、监祭、监礼由东壝北偏门入，自夘陛升坛，视涤濯。司尊罍跪举幂，曰「洁告」。「洁毕，俱复位。礼直官稍前，曰「请省牲」。太常卿稍前省牲毕，退复位。次引廪牺令巡牲一匝，西向折身曰「充」。告充毕，复位。诸太祝俱巡牲一匝，复位，上一员出班，西向折身曰「腯」。告腯毕，复位。礼直官引太常卿、光禄卿丞、大官令丞、监祭、监礼诣省馔位，东西相向立。礼直官请太常卿省馔毕，退还斋所。廪牺令与诸太祝、祝史以次牵牲诣厨，授大官令。次引光禄卿、监祭、监礼等诣厨，省鼎镬，视涤溉毕，还斋所。晡后一刻，大官令率宰人以鸾刀割牲，祝史各取血及左耳，毛实于豆，仍取牲首贮于盘，俱置于馔殿，遂烹牲。刑部尚书莅之监实水纳烹之事。 习仪，祀前一日，未后三刻，献官诸执事各服其服，习仪于外壝西南隙地。其陈设、乐架、礼器等物，如行事之仪。 奠玉币：祀日丑前五刻，太常卿设烛于神座前，太史令、郊祀令各服其服升，设昊天上帝及配位神座，执事者陈玉帛于篚，置尊所。礼部尚书设祝册于案，光禄卿率其属入实笾豆簠簋、尊罍如式。祝史以牲首盘设于坛，大乐令率工人二舞入就位，礼直官分引监祭、监礼、郊祀令及诸执事官、斋郎入就位。礼直官引监祭监礼按视坛之上下，退复位。奉礼賛拜，礼直官承𫝊，监祭礼以下皆再拜讫，又賛各就位。大官令率斋郎出诣馔殿，俟于门外礼直官分引摄太尉及司徒等官入就位，符寳郎奉寳陈于宫县之侧，随地之宜。太尉之将入也，礼直官引博士，博士引礼仪使，对立于大次前。侍中版奏请中严，皇帝服大裘衮冕，侍中奏外办，礼仪使跪奏礼仪使臣某请皇帝行礼，俯伏兴。帘卷出次，礼仪使前导华盖扇如常仪，至西壝门外，殿中监进大圭，礼仪使奏请执大圭，皇帝执圭，华盖、伞扇停于门外。近侍官与大礼使皆后从皇帝入门，宫县乐作，请就小次，释圭，乐止。礼仪使以下分立左右少顷，礼仪使奏有司谨具，请行事，降神乐作《天成之曲》六成。太常卿率祝史捧马首诣燎坛，升烟讫，复位。礼仪使跪奏请就版位，俯伏兴。皇帝出次，请执大圭，至位东向立，再拜，皇帝再拜。奉礼賛衆官皆再拜讫，奉玉币官跪取玉币于篚，立于尊所。礼仪使奏请行事，遂前导宫县乐作，由南壝西偏门入，诣盥洗位，北向立，乐止。搢大圭，盥手。奉匜官奉匜沃水，奉盘官奉盘承水，执巾官奉巾以进，盥帨手讫，执大圭，乐作，至午陛，乐止。升阶，登歌乐作，至坛上，乐止。宫县《钦成之乐》作，殿中监进镇圭，礼仪使奏请搢大圭、执镇圭，请诣昊天上帝神位前，北向立。内侍先设缫席于地，礼仪使奏请跪奠镇圭于缫席，奉玉币官加玉于币，以授侍中，侍中西向跪进，礼仪使奏请奠玉币，皇帝受奠讫，礼仪使奏请执大圭，俯伏兴，少退，再拜兴，平立。内侍取镇圭授殿中监，又取缫藉置配位前。礼仪使前导请诣太祖皇帝神位前，西向立，奠镇圭及币，并如上仪，乐止。礼仪使前导请还版位，登歌乐作，降阶，乐止。宫县乐作，殿中监取镇圭、缫席以授有司，皇帝至版位，东向立，乐止。请还小次，释大圭。祝史奉毛血豆，升自午陛，以进正位，升自夘陛以进配位。太祝各迎奠于神座前，俱退立尊所。进馔，皇帝奠玉币还位，祝史取毛血豆以降。礼直官引司徒、大官令率斋郎奉馔入自正门，升殿如常仪。礼仪使跪奏请行礼，俯伏兴。皇帝出次，宫县乐作。请执大圭，前导由正门西偏门入，诣盥洗位，北向立，乐止。搢圭盥手如前仪。执圭诣爵洗位，北向立，搢圭。奉爵官跪取匏爵于篚，以授侍中，侍中以进，皇帝受爵，执罍官酌水洗爵，执巾官授巾拭爵讫，侍中受之，以授捧爵官，执圭，乐作，至午陛，乐止。升阶，登歌乐作，至坛上，乐止。诣正位酒尊所，东向立，搢圭。捧爵官进爵，皇帝受爵。司尊者举幂，侍中賛酌太尊之泛齐，以爵授捧爵官，执圭。宫县乐作奏《明成之曲》。请诣昊天上帝神座前，北向立，搢圭跪，三上香。侍中以爵跪进皇帝，执爵，三祭酒，以爵授侍中。大官丞注马湩于爵，以授侍中，侍中跪进皇帝，执爵亦三祭之，以爵授侍中，执圭，俯伏兴，少退立。读祝举祝官搢笏跪举祝册，读祝官西向跪读祝文讫，俯伏兴，举祝官奠祝于案，奏请再拜，皇帝再拜兴，平立。请诣配位酒尊所，西向立。司尊者举幂，侍中賛酌著尊之泛齐，以尊授捧爵官，执圭请诣太祖皇帝神位前西向立，宫县乐作。侍中賛进圭，跪，三上香、三祭酒及马湩讫，賛执圭，俯伏兴，少退，举祝官举祝，读祝官北向跪读祝文讫，俯伏兴，奠祝版讫，奏请再拜。皇帝再拜兴，平立，乐止。请诣饮福位北向立。登歌乐作，太祝各以爵酌上尊福酒，合置一爵，以授侍中，侍中西向以进。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜兴，奏请搢圭，跪受爵，祭酒啐酒以爵授侍中，侍中再以温酒跪进，礼仪使奏请受爵，皇帝饮福酒讫，侍中受虚爵兴，以授太祝。太祝又减神前胙肉加于俎，以授司徒，司徒以俎西向跪进皇帝受，以授左右。奏请执圭，俯伏兴，平立，少退。奏请再拜，皇帝再拜讫，乐止。礼仪使前导还版位，登歌乐作，降自午陛，乐止。宫县乐作，至位东向立，乐止。请还小次，至次释圭，文舞退，武舞进，宫县乐作，奏《和成之曲》，乐止。礼直官引亚终献官升自夘陛，行礼如常仪，惟不读祝，皆饮福而无胙，降自夘陛，复位。礼直官賛太祝彻笾豆，登歌乐作，奏寕成之曲，卒彻，乐止。奉礼賛赐胙，衆官再拜，在位者皆再拜。礼仪使奏请诣版位，出次执圭至位东向立，再拜，皇帝再拜。奉礼賛曰再拜，賛者承传，在位者皆再拜。送神乐作《天成之曲》一成，止。礼仪使奏礼毕，遂前导皇帝还大次，宫县乐作，出门乐止。至大次，释圭，望燎，皇帝既还大次，礼直官引摄太尉以下、监祭、监礼诣望燎位，太祝各捧篚诣神位前，进取燔玉、祝币、牲俎并黍稷、饭笾、爵酒，各由其陛降诣燎坛，以祝币、馔物置柴上，礼直官賛可燎，半柴，又賛礼毕，摄太尉以下皆出。礼直官引监祭礼、祝史、太祝以下从坛南，北向立定，奉礼賛曰「再拜」，监祭礼以下皆再拜，遂出。 车驾还宫，皇帝既还大次，侍中奏请解严，皇帝释衮冕，停大次，五刻顷，所司备法驾，序立于棂星门外，以北为上。侍中版奏请中严，皇帝改服通天冠、绛纱袍。少顷，侍中版奏外办。皇帝出次升舆，导驾官前导，华盖伞扇如常仪。至棂星门外，太仆卿进御马如式。侍中前奏请皇帝降舆乘马讫，太仆卿执御，门下侍郎奏请车驾进发，俯伏，兴退。车驾动称警跸，至棂星门外门下侍郎跪奏曰：「请权停勅衆官上马」。侍中承㫖曰「制可」，门下侍郎传制賛者承传，衆官上马毕，导驾官及华盖伞扇左右前导，门下侍郎跪请车驾进发，俯伏兴。车驾动，称警跸。教坊乐鼓吹振作。驾至崇天门棂星门外，门下侍郎跪奏曰：「请权停敇，衆官下马」，侍中承㫖曰：「制可」，门下侍郎俯伏兴，退，𫝊制賛者承传，衆官下马毕，左右前引入内，与仪仗倒卷而北，两行驻立。驾入崇天门，至大明门外降马升舆以入。驾既入，通事舍人承㫖敇，衆官皆退，宿卫官率卫士宿卫如式。 |
| 31 | 摄祀仪 |
| 32 | 斋戒：祀前五日质明，奉礼郎率仪鸾局设献官诸执事版位于中书省，献官诸执事位，俱藉以席，仍加紫绫褥。初献摄太尉设位于前堂阶上稍西，东南向。监祭御史二位一位在甬道上，西稍北，东向。一位在甬道上，东稍北，西向。监礼博士二位各次御史，以北为上。次亚献官、终献官、摄司徒位于其南，次助奠官，次太常卿、光禄卿，次太史令、礼部尚书、刑部尚书，次奉璧官、奉币官、读祝官、太常少卿、拱卫直都指挥使、次太常丞、光禄丞、大官令、良醖令、司尊罍，次廪牺令、举祝官、奉爵官、次大官丞、盥洗官、爵洗官、巾篚官次剪烛官，次与祭官。其礼直官分直于左右，东西相向，西设版位四列，皆北向，以东为上。郊祀令、大乐令、太祝、祝史次斋郎，东设版位四列，皆北向，以西为上。郊祀丞、大乐丞、协律郎、奉礼郎，次斋郎、司天生、礼直官引献官诸执事各就位。献官诸执事俱公服，五品以上就服其服，六品以下皆借紫服。礼直局管勾进立于太尉之右，宣读誓文曰：「某年某月某日，祀昊天上帝于圜丘，各扬其职。其或不敬，国有常刑。散斋三日宿于正寝，致斋二日于祀所。散斋日治事如故，不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文字，不决罸人，不与秽恶事。致斋日，惟祀事得行，其馀悉禁。凡与祀之官，已斋而阙者，通摄行事。读毕，稍前唱曰「七品以下官先退」。复賛曰「对拜」，太尉与馀官皆再拜，乃退。凡与祭者，致斋之宿，官给酒馔，守壝门兵卫及大乐工人，皆清斋一宿。 告配祀前二日，初献官与太常礼仪院官㳟诣太庙，奏告太祖皇帝本室，即还斋次。 迎香，祝祀前二日，翰林学士赴礼部书冩祝文，太常礼仪院官亦㑹焉，书毕于公廨，严洁安置。祀前一日质明，献官以下诸执事皆公服，礼部尚书率其属捧祝版，同太常礼仪院官俱诣阙廷，以祝版授太尉，进请御署讫，同香酒迎出崇天门外，香置于舆，祝置香案，御酒置辇楼，俱用金袱覆之，太尉以下官比上马，清道官率京官行于仪卫之先，兵马司巡兵执矛帜，夹道次之，金鼓又次之，京尹仪从左右成列前导，诸执事官东西二班行于仪仗之外，次仪鳯司奏乐，礼部官㸃视成列。太常礼仪院官导于香舆之前，然后控鹤舁舆案行。太尉等官从行至祀所，舆案由南棂星门入，诸执事官由左右偏门入，奉安御香祝版于香殿。 陈设祀前三日，枢密院设兵卫，各具器服守卫壝，门毎门兵官二员及外垣东西南棂，星门外设跸街，清路诸军、诸军旗服，各随其方色，去坛二百歩，禁止行人。祀前一日，郊祀令率其属扫除坛上下。大乐令率其属设登歌乐于坛上稍南，北向，编磬一虡在西，编钟一虡在东，击钟、磬者皆有坐杌。大乐令位在钟虡东，西向。协律郎位在磬虡西，东向，执麾者立于后。祝一在钟虡北稍东，敔一在磬虡北稍西。搏拊二：一在祝北，一在敔北。歌工八人，分列于午陛左右，东西相向坐，以北为上。凡坐者皆藉以席，加氊琴，一弦、三弦、五弦、七弦、九弦者各二，瑟四，龠二，篪二，笛二，箫二，巢笙四，和笙四、闰馀匏一、九曜匏一、七星匏一、埙二，各分立于午陛东西乐榻上，琴、瑟者分列于北，皆北向。坐匏、竹者分列于琴瑟之后，为二列重行，皆北向相对为首。又设圜钟宫县乐于坛南内壝南门之外，东方、西方，编磬起北，编钟次之。南方北方编磬起西，编钟次之。又设十二铸钟于编县之间，各依辰位。毎辰编磬在左，编钟在右，谓之一肆。毎面三辰，共九架，四面、三十六架。设晋鼓于县南，通街之东，稍南，北向。置雷鼔、单鼗、双鼗各二柄于北县之南，通街之左右植四楹。雷鼓于四隅，皆左鼙右应。北县之内，歌工四列。内二列在通街之东，二列于通街之西。毎列八人，共三十二人，东西相向坐，以北为上。柷一在东，敔一在西，皆在歌工之南。大乐丞位在北县之外，通街之东，西向。协律郎位于通街之西，东向。执麾者立于后，举节乐正立于东，副正立于西，并在歌工之北。乐师二员，对立于歌工之南。运谱二人，对立于乐师之南。照烛二人，对立于运谱之南。祀日分立于坛之上下，掌乐作乐止之标准。琴二十七，设于东西县内，一弦者三，东一、西二，俱为第一列。三弦、五弦、七弦、九弦者各六，东西各四列，毎列三人，皆北向坐。瑟十二，东西各六，共为列，在琴之后坐。巢笙十、箫十、闰馀匏一在东，七星匏一、九曜匏一，皆在竽笙之侧。竽笙十、龠十、篪十，埙八、笛十，毎色为一列，各分列于通街之东西，皆北向。又设文舞位于北县之前，植四表位于通街之东，舞行缀之间。导文舞执衙仗舞师二员，执旌二人，分列于舞者行缀之外。舞者八佾，毎佾八人，共六十四人，左手执龠，右手秉翟，各分四佾，立于通街之东西，皆北向。又设武舞，俟立位于东西县外，导武舞执衙仗舞师二员，执纛二人，执器二十人，内单鼗二、单铎二、双铎二、金绕二、钲二、金錞二，执扄者四人，扶錞二，相鼓二、雅鼓二，分立于东西县外，舞者如文舞之数，左手执干，右手执戚，各分四佾，立于执器之外。俟文舞自外退，则武舞自内进，就立文舞之位，惟执器者分立于舞人之外。文舞亦退于武舞俟立之位。太史令、郊祀令各公服，率其属升，设昊天上帝神位于坛上北方，南向。席以藁秸，加褥座，置璧于缫藉，设币于篚，置酌尊所。皇地祇神座坛上稍东，北方南向。席以藁秸加褥座，置玉于缫藉，设币于篚，置酌尊所。配位神座，坛上东方西向，席以蒲越，加褥座，置璧于缫藉，设币于篚，置酌尊所。设五方五帝、日月、天皇大帝、北极等九位，在坛之第一等席以莞，各设玉币于神座前。设内官五十四位于圜坛第二等，设中官一百五十九位于圜坛第三等，设外官一百六位于内壝内，设衆星三百六十位于内壝外，席皆以莞，各设青币于神座之首，皆内向。候告洁毕，权彻第一等玉币，至祀日丑前重设。执事者实柴于燎坛，仍设苇炬于东西，执炬者东西各二人，皆紫服。奉礼郎率仪鸾局设献官以下及诸执事官版位，设二献官版位于内壝西门之外道南，东向，以北为上。次助奠位稍却，次第一等至第三等分献官第四等、第五等分奠官，次郊祀令、大官令、良醖令、廪牺令、司尊罍，次郊祀丞、读祝官、举祝官、奉璧官、奉币官、奉爵官、太祝盥洗官、爵洗官、巾篚官、祝史次斋郎位于其后，毎等异位重行，俱东向北上。摄司徒位于内壝东门之外道南，与亚献相对。次太常礼仪使、光禄卿、同知太常礼仪院、太史令分献分奠官、佥太常礼仪院事、拱卫直都指挥使、太常礼仪院同佥院判、光禄丞位于其南，皆西向北上。监祭御史二位，一位在内壝西门之外道北，东向。一位在内壝东门之外道北，西向。博士二位各次御史以北为上。设奉礼郎位于坛上稍南午陛之东，西向。司尊罍位于尊所，北向。又设望燎位于燎坛之北，南向。设牲榜于外壝东门之外稍南，西向。太祝祝史位于牲后，俱西向。设省牲位于牲北，太常、礼仪使、光禄卿、大官令、光禄丞、大官丞位于其北，大官令以下位皆少却。监祭、监礼位在太常礼仪使之西，稍却，南向。廪牺令位于牲西南，北向。又设省馔位于牲位之北，馔殿之南。太常礼仪使、光禄卿丞、大官令丞位在东，西向。监祭、监礼位在西，东向，俱北上。祠祭局设正配三位，各左十有二笾，右十有二豆，俱为四行，登三、鉶三，簠簋各二，在笾豆闲，豋居神前，鉶又居前。簠左簋右居鉶前，皆藉以席。设牲首俎一，居中，牛羊豕俎七，次之，香案一，沙池、爵、坫各一，居俎前。祝案一，设于神座之右。又设天地二位，各太尊二、著尊二、犠尊二、山罍二于坛上东南，俱北向西上。又设配位著尊一、牺尊二、象尊二、山罍二，在二尊所之东，皆有坫，加勺幂，惟𤣥酒，有幂无勺，以北为上。马湩三器，各设于尊所之首，加幂勺。又设玉币篚二于尊所西，以北为上。又设正位象尊二、壶尊二、山罍四于坛下午陛之西。又设地祇尊罍与正位同，于午陛之东，皆北向，西上。又设配位牺尊二、壶尊二、山罍四，在酉陛之北，东向北上，皆有坫、幂，不加勺，设而不酌。又设第一等九位，各左八笾，右八豆，豋一在笾豆间，簠、簋各一，在豋前俎一，爵坫各一，在簠簋前，毎位太尊二，著尊二于神之左，皆有坫加勺幂，沙池玉币篚各一。又设第二等诸神，毎位笾二、豆二，簠簋各一、豋一、俎一于神座前，毎陛间象尊二，爵坫、沙池币篚各一，于神中央之座首。又设第三等诸神，毎位笾、豆、簠、簋各一，俎一于神座前。毎陛间设壶尊一、爵尊二，爵坫、沙池、币篚各一，于神中央之座首。又设内壝内诸神，毎位笾豆各一，簠簋各一，于神座前，毎道间概尊二，爵坫、沙池币篚各一，于神中央之座首。又设内壝外衆星三百六十位，毎位笾、豆、簠簋俎各一于神座前，毎道间散尊二，爵坫，沙池、币篚各一，于神中央之座前。自第一等以下皆用匏爵，先涤讫，置于坫上。又设正配位各笾一、豆一、簠一、簋一、俎四，及毛血豆各一、牲首盘一，并第一等神位毎位俎二于馔殿内。又设盥洗、爵洗于坛下夘阶之东，北向，罍在洗东加勺，篚在洗西，南肆，实以巾。爵洗之篚实以匏爵，加坫。又设第一等分献官盥洗、爵洗位，第二等以下分献官盥洗位，各于陛道之左，罍在洗左，篚在洗右，俱内向。凡司尊罍篚位各于其后。 省牲器见亲祀仪。 习仪见亲祀仪。 奠玉币：祀日丑前五刻，太常卿率其属设椽烛于神座四隅，仍明坛上下烛、内外籸燎。太史令、郊祀令各服其服，升设昊天上帝神座、藁秸、席褥如前。执事者陈玉币于篚，置于尊所。礼部尚书设祝版于案。光禄卿率其属入实笾、豆、簠簋，笾四行以右为上。第一行鱼绣在前，糗饵、粉糍次之。第二行，乾枣在前，乾䕩形盐次之。第三行鹿脯在前，榛实、乾桃次之。第四行菱在前，芡、栗次之。豆四行，以左为上。第一行芹菹在前，笋菹、葵菹次之。第二行菁菹在前，韮菹𩛆食次之。第三行鱼醢在前，免醢、豚拍次之。第四行鹿臡在前，醓醢、糁食次之。簠实以稻粱，簋实以黍稷，豋实以太羮、良醖今率其属入实尊、罍，太尊实以泛齐，著尊醴齐，牺尊、盎齐、象尊醍齐、壶尊、沈齐、山罍为下尊，实以𤣥酒，其酒齐皆以尚醴酒代之。大官丞设革囊马湩于尊所，祠祭局以银盒贮香筒瓦鼎设于案，司香官一员立于坛上，祝史以牲首盘设于坛上，献官以下执事官各服其服，就次所，会于齐班幂，拱卫直都指挥使率控鹤，各服其服，擎执仪仗，分立于外壝内东西诸执事位之后，拱卫使亦就位。大乐令率工人二舞自南壝东偏门以次入，就坛上下位。奉礼郎先入就位。礼直官分引监祭御史、监祀博士、郊祀令、大官令良醖令、廪牺令、司尊罍，大官丞、读祝官、举祝官、奉玉币官、太祝、祝史、奉爵官、盥爵洗官、巾篚官、斋郎，自南壝东偏门入，就位。礼直官引监祭监礼按视坛之上下祭器，纠察不如仪者。及其按视也，太祝先彻去，葢幂按视讫，礼直官引监祭、监礼退复位。奉礼郎賛再拜，礼直官承𫝊监祭礼以下皆再拜。奉礼郎賛曰「各就位」。大官令率斋郎以次出诣馔殿，俟立于南壝门外。礼直官分引三献官、司徒、助奠官、太常礼仪院使、光禄卿、太史令、太常礼仪院同知佥院、同佥院、判光禄丞，自南壝东偏门经乐县内入就位。礼直官进太尉之左賛曰：「有司谨具，请行事」。退复位。宫县乐作，降神《天成之曲》六成，内圜钟宫三成，黄钟角太簇徴、姑洗羽各一成，文舞崇德之舞。初乐作，协律郎跪，俛伏举麾，兴工鼔柷，偃麾，戛敔而乐止。凡乐作乐止皆仿此。礼直官引太常礼仪院使率祝史自夘陛升坛，奉牲首降自午陛，由南壝正门经宫县内诣燎坛北，南向立。祝史奉牲首升自南陛，置于戸内柴上，东西。执炬者以火燎柴，升烟燔牲首讫，礼直官引太常礼仪院使祝史捧盘血诣坎位瘗之。礼直官引太常礼仪院使、祝史各复位，奉礼郎賛再拜，礼直官承传，太尉以下皆再拜，兴，其先拜者不拜。执事者取玉币于篚，立于尊所。礼直官引太尉诣盥洗位，宫县乐奏黄钟宫《隆成之曲》，至位北向立，乐止。搢笏、盥手、帨手讫，执笏诣坛，升自午陛，登歌乐作，奏大吕宫《隆成之曲》，至坛上，乐止。诣正位神座前，北向立，宫县乐奏黄钟宫《钦成之曲》，搢笏跪，三上香，执事者加璧于币，西向跪以授太尉，太尉受玊币奠于正位神座前，执笏俛伏兴，少退立，再拜讫，乐止。次诣皇地祇位，奠献如上仪。次诣配位神主前，奠币如上仪。降自午陛，登歌乐作如升坛之曲，至位乐止。祝史奉毛血豆，入自南壝门诣坛，升自午陛，诸太祝迎取于坛上，俱跪奠于神座前，执笏，俛伏，兴退，立于尊所。 |
| 33 | 至大三年大祀，奠玉币仪与前少异，今存之，以备互考。祀日丑前五刻，设坛上及第一等神位，陈其玉币及明烛，实笾、豆、尊、罍，乐工各入就位毕，奉礼郎先入就位。礼直官分引分献官、监祭御史、监礼博士、诸执事、太祝、祝史、斋郎，入自中壝东偏门，当坛南重行西上，北向立定。奉礼郎赞曰「再拜」，分献官以下皆再拜讫，奉礼郎賛曰「各就位」。礼直官引子丑寅邜辰巳陛道分献官，诣版位，西向立北上。午未申、酉、戌亥陛道分献官诣版位，东向立，北上。礼直官分引监祭礼㸃视陈设，按视坛之上下，纠察不如仪者，退复位。太史令率斋郎出俟，礼直官引三献官并助奠等官入就位，东向立，司徒西向立，礼直官賛曰：「有司谨具，请行事」。降神六成，乐止。太常礼仪使率祝史二员，捧马首诣燎坛，升烟讫，复位。奉礼郎賛曰：「再拜」三献」，司徒等皆再拜讫，奉礼郎賛曰「诸执事者各就位。立定。礼直郎请初献官诣盥洗位，乐作，至位乐止。盥毕诣坛，乐作，升自夘陛至坛，乐止。诣正位神座前北向立，乐作，搢笏跪，太祝加玉于币，西向跪以授初献。初献受玉币奠讫，执笏，俛伏兴，再拜讫，乐止。次诣配位神座前立，乐作，奠玉币如上仪，乐止。降自夘陛，乐作，复位，乐止。初献将奠正位之币，礼直官分引第一等分献官诣盥洗位，盥毕，执笏各由其陛升，诣各神位前，搢笏跪，太祝以玉币授分献官，奠讫，俛伏兴，再拜讫，还位。初第一等分献官将升，礼直官分引第二等内壝内内壝外分献官盥毕，盥洗官俱从至酌尊所立定，各由其陛道诣各神位前奠，并如上仪。退，至酌尊所，伺候终献酌奠，诣各神首位前酌奠。祝史奉正位毛血豆由午陛升，配位毛血豆由夘陛升，太祝迎于坛上，进奠于正配位神座前，太祝与祝史俱退于尊所。 进熟。太尉既升奠玉币，大官令丞率进馔斋郎诣㕑，以牲体设于盘，马牛羊豕鹿各五盘，宰割体段，并用国礼，各对举以行。至馔殿，俟光禄卿出，实笾、豆、簠、簋，笾以粉糍，豆以糁食，簠以粱，簋以稷。斋郎止四员，奉笾豆簠簋者前行，举盘者次之，各奉正配位之馔以序立于南壝门之外，俟礼直官引司徒出诣馔殿，斋郎各奉以序从。司徒入自内壝正门，配位之馔入自偏门，宫县乐奏黄钟宫《寜成之曲，至坛下，俟祝史进彻毛血豆讫，降自邜陛以出。司徒引斋郎奉正位诣馔坛，升自午陛。大官令丞率斋郎奉配位及第一等之馔升自邜陛，立定。奉礼賛诸太祝迎馔，诸太祝迎于坛陛之间，斋郎各跪奠于神座前。设笾于糗饵之前，豆于醓醢之前，簠于稻前，簋于黍前，又奠牲体盘于爼上，斋郎出笏，俛伏兴，退立定，乐止。礼直官引司徒降自邜陛，大官令率斋郎从司徒亦降自邜陛，各复位。其第二等至内壝外之馔，有司陈设礼直官賛太祝搢笏立茅苴于沙地，出笏，俛伏兴，退立于本位。礼直官引太尉诣盥洗位，宫县乐作，奏黄钟宫《隆成之曲》，至位北向立，乐止。搢笏、盥手、帨手讫，出笏诣爵洗位，北向立，搢笏，执事者奉匏爵以授太尉，太尉洗爵拭爵讫，以爵授执事者。太尉出笏诣坛，升自午陛。登歌乐作，奏黄钟宫《明成之曲》，至坛上，乐止。诣酌尊所，西向立，搢笏，执事者以爵授太尉，太尉执爵，司尊罍举幂，良醖令酌太尊之泛齐。凡举幂酌酒，皆跪以爵授执事者。太尉出笏，诣正位神座前，北向立，宫县乐作，奏黄钟宫《明成之曲》，文舞《崇徳之舞》。太尉搢笏跪，三上香，执事者以爵授太尉，太尉执爵，三祭酒于茅苴，以爵授执事者。执事者奉爵，退诣尊所。大官丞倾马湩于爵，跪授太尉，亦三祭于茅苴，复以爵授执事者，执事者受虚爵以兴。太尉出笏，俛伏兴，少退，北向立，乐止。举祝官搢笏跪，对举祝版，读祝官搢笏跪读祝文。读讫，举祝官奠版于案，出笏兴，读祝官出笏，俛伏兴，宫县乐奏如前。曲举祝读祝官俱先诣皇地祗位前，北向立，大尉再拜讫，乐止。次诣皇地祗位并如上仪，惟乐奏大吕宫。次诣配位并如上仪，惟乐奏黄钟宫降自午陛，登歌乐作如前降神之曲，至位乐止。读祝举祝官降自卯陛，复位。文舞退，武舞进，宫县乐作，奏黄钟宫《和成之曲》，立定，乐止。礼直官引亚献官诣盥洗位，北向立，搢笏，盥手、帨手讫，出笏，请爵洗位，北向立，搢笏，执爵、洗爵、拭爵，以爵授执事者，出笏诣坛，升自邜陛至坛上酌尊所，东向立，搢笏授爵执爵，司尊罍举幂，良醖令酌著尊之醴齐，以爵授执事者，出笏，诣正位神座前，北向立。宫县乐作，奏黄钟宫《熙成之曲》，武舞《定功之舞》。搢笏跪，三上香，授爵执爵三祭酒于茅苴，复祭马湩如前仪。以爵授执事者，出笏俛伏兴，少退立，再拜讫，次诣皇地祗位、配位，并如上仪讫，乐止，降自邜位，复位。礼直官引终献官诣盥洗位，盥手、帨手讫，诣爵洗位，授爵执爵，洗爵，拭爵，以爵授执事者，出笏，升自邜陛，至酌尊所，搢笏授爵，执爵。良醖令酌牺尊之盎齐，以爵授执事者，出笏，诣正位神座前，北向立。宫县乐作，奏黄钟宫《熙成之曲》，武舞《定功之舞》，上香、祭酒、马湩，并如亚献之仪，降自邜陛。初终献将升坛时，礼直官分引第一等分献官诣盥洗位，搢笏、盥手、帨手，涤爵、拭爵讫，以爵授执事者，出笏，各由其陛诣酌尊所，搢笏，执事者以爵授分献官，执爵，酌大尊之泛齐，以爵授执事者，各诣诸神位前，搢笏跪，三上香，三祭，酒讫，出笏，俛伏兴，少退，再拜，兴，降复位。第一等分献官将升坛时，礼直官引第二等、第三等、内壝内内壝外衆星位分献官各诣盥洗位，搢笏、盥手、帨手、酌奠如上仪讫，礼直官各引献官复位，诸执事者皆退复位。礼直官賛太祝彻笾豆，登歌乐作，奏大吕宫《寜成之曲》，太祝跪以笾豆各一，少移故处，卒彻，出笏，俛伏，兴，乐止。奉礼郎賛曰「赐胙衆官再拜」，礼直官承𫝊，在位者皆再拜，平，立定。送神。宫县乐作，奏圜钟宫《天成之曲》，一成止。望燎，礼直官引太尉、亚献助奠一员，太常礼仪院使、监祭、监礼各一员等诣望燎位，又引司徒、终献、助奠、监祭监礼各一员及太常礼仪院使等官诣望燎位，乐作，奏黄钟宫《隆成之曲》，至位南向立，乐止。上下诸执事各执篚进神座前，取燔玉及币、祝版，日月已上，斋郎以爼载牲体黍稷，各由其陛降，南行经宫县乐，出东诣燎坛，升自南陛，以玉币、祝版、馔食致于柴上户内。诸执事又以内官以下之礼币皆从燎。礼直官賛曰「可燎」，东西执炬者以炬燎火半柴。执事者亦以地祗之，玉币、祝版、牲醴、黍稷诣瘗坎。焚瘗毕，礼直官引太尉以下官以次由南壝东偏门出。礼直官引监祭、监礼、奉玉币官、太祝、祝史、斋郎俱复坛南，北向立。奉礼郎賛曰「再拜」，礼直官承传，监祭、监礼以下皆再拜讫，各退出。大乐令率工人二舞以次出。礼直官引太尉以下诸执事官至斋，班幂前立，礼直官賛曰：「礼毕」。衆官员揖毕，各退于次。太尉等官、太常礼仪院使、监祭、监礼展视胙肉酒醴，奉进阙庭，馀官各退祭。祀志曰：「南郊之礼，其始为告祭，继而有大祀，皆摄事也，故摄祀之仪特详。 |
| 34 | 钦定续文献通考》卷六十六 |
该资料的标点符号由人工智能制作。此过程难免引入错误；若遇到标点错误，敬请自行修改。