《卷九莊十一年，盡二十二年》[查看正文] [修改] [查看歷史]

1	經十有一年，春，王正月。無傳。
2	夏，五月，戊寅，公敗宋師於鄑。鄑，魯地。傳例曰：「敵未陳曰敗某師。」○鄑，子斯反。
3	［疏］十一年「公敗宋師於鄑」。○正義曰：往年公敗宋師於乘丘，今為乘丘之役侵我，則是報復前怨，魯當無辭。亦不稱侵伐者，莊立以來，未嘗犯宋，宋黨齊伐我，故敗於乘丘。今復重來，更是宋之可責。非魯罪也。
4	秋，宋大水。公使吊之，故書。
5	冬，王姬歸於齊。魯主昏，不書齊侯逆，不見公。
6	傳十一年，夏，宋為乘丘之役故，侵我。公御之。宋師未陳而薄之，敗諸鄑。凡師，敵未陳曰敗某師，通謂設權譎變詐以勝敵，彼我不得成列，成列而不得用，故以未陳獨敗為文。○為乘，於偽反。陳，直覲反，下及注皆同。
7	［疏］注「通謂」至「為文」。○正義曰：設權譎變詐以勝敵者，謂若長勺之役，待齊人三鼓氣衰，乃擊之；定十四年槜李之役，越子患吳之整，使罪人屬劍自剄，吳師屬之目，越子因而伐之。此二者敵雖已陳，設權勝之，成列而不得用也。此及昭元年晉荀吳敗狄於大鹵，傳皆云「未陳而薄之」，是其未成列也。彼我不得成列，與成列而不得用，皆以未陳獨敗為文，言彼不能拒，而此獨克之也。昭五年，叔弓敗莒師于蚡泉，傳曰「莒未陳也」。此已發例，彼復發者，《釋例》曰：「魯敗宋莒，再發未陳之例者，嫌君臣有異也。」
8	皆陳曰戰，堅而有備，各得其所，成敗決於志力者也。
9	［疏］注「堅而」至「者也」。○正義曰：戰者，共鬥之辭。彼此成列，權無所施，故為各得其所，成敗決於志力者也。兩國交戰，必有勝負。或有未至成敗，各自收斂，故有言戰不言敗者。桓十年「齊侯、鄭伯來戰於郎」，十二年「及鄭師伐宋，丁未，戰於宋」，如此之類，交戰而未至於敗，故不書敗也。或有彼實未陳，應從未陳之例，亦書戰者，或有實敗而不書敗者，皆從告辭也。《釋例》曰：「令狐之役，晉人潛師夜起，而書戰者，晉諱背其前意，而夜薄秦師，以戰告也。河曲之戰，秦、晉交綏；長岸之戰，吳、楚兩敗，交綏並退，軍士未憖，吳楚俱病，莫肯以告。故皆書戰而不書敗也。邲之戰，上軍先陳，林父乃敗，故書戰又書敗也。
10	大崩曰敗績，師徒橈敗，若沮岸崩山，喪其功績，故曰敗績。○橈，乃孝反，一音乃巧反。沮，在呂反，壞也，一音子餘反。岸崩謂之沮。喪，息浪反。
11	［疏］注「師徒」至「敗績」。○正義曰：「師徒撓敗」，成二年傳文。《穀梁傳》曰：「高曰崩，厚曰崩。」解其師非高厚而稱崩意。沮訓壞也，沮岸，謂河岸崩也。師旅大敗，似岸崩、山崩也。績訓為功，喪其功績，故曰敗績。諸言敗績者，皆云某師敗績，唯成十六年言「楚子、鄭師敗績」者，《釋例》曰：「鄢陵之戰，楚師徒未大崩，楚子傷目而退，故指事而言也，言楚子身敗，非師敗也，故言楚子敗績。」僖十五年「晉侯及秦伯戰于韓，獲晉侯」。其君彼獲，而不書敗者，晉侯戎馬還濘而止，為秦所獲，師不大崩，故不書敗也。城濮之戰，傳稱楚左右師潰，子玉收其卒而止，故不敗。是二軍敗，而經書「敗績」。鄢陵之戰，傳稱子反曰「臣之卒實奔」，是一軍敗，而杜云師未大崩。然則績者是大崩之名，敗多存少，乃稱敗績；敗少存多，則不稱敗績也。
12	得俊曰克，謂若大叔段之比，才力足以服眾，威權足以自固。進不成，為外寇強敵，退復狡壯，有二君之難，而實非二君，克而勝之，則不言彼敗績，但書所克之名。○俊音俊，本或作俊。比，必利反。復，扶又反。狡壯，交卯反，下測亮反。難，乃旦反。
13	［疏］注「謂若」至「之名」。○正義曰：克訓勝也。戰勝其師，獲得其軍內之雄俊者，故云「得俊曰克」。《春秋》稱「克」者，唯有叔段一事而已。既非敵國相伐，又非君之討臣，而於戰陳之例別立此名。彼傳復云：「如二君，故曰克。」故具迹叔段之事以充之。凡例乃是舊典，非獨為段發，故云「叔段之比」。《釋例》與此盡同。
14	覆而敗之曰取某師，覆，謂威力兼備，若羅網所掩覆，一軍皆見禽制，故以取為文。
15	［疏］注「覆謂」至「為文」。○正義曰：取謂盡取，無遺漏之意也。哀九年「宋皇瑗取鄭師于雍丘」，傳稱：「皇瑗圍鄭師，每日遷舍，壘合，鄭師哭」。是自知盡死，無逃逸之路也。又曰「使有能者無死」，是其合軍之內，死生在宋也。取狀如此，而云覆而敗之，知其如羅網掩覆，一軍皆見禽制，故以取為文。服虔云：「覆，隱也，設伏而敗之。謂攻其無備，出其不意，敵人不知，敗之易，故曰取。」即如服言，與未陳何異？而別以為例，為之取也？荀吳敗狄於大原，於越敗吳於槜李，並攻其無備，出其不意，而經不言取。鄭二公子敗燕師於北制，鄭人大敗戎師，是設伏敗之，而傳不言取。服謂此為取何也？宋圍鄭師，壘合而哭，自知必敗，非敵人不知，而書取何也？
16	京師敗曰王師敗績于某。王者無敵於天下，天下非所得與戰者。然春秋之世，據有其事，事列於經，則不得不因申其義。有時而敗，則以自敗為文，明天下莫之得校。○京師敗，本或作京師敗績者，非。校音教。
17	［疏］注「王者」至「得校」。○正義曰：此亦周公舊凡，杜解舊凡之意。得有王師敗績者，以周公制禮，理包盛衰，故《周禮》載大喪及王師不功之事，故舊凡例有敗績之文。杜以尊卑逆順言之，天王不應有戰敗之事，遂申說凡例，故云：「無敵於天下，天下非所得與戰者。然春秋之世，據有其事。」成元年，王師敗績于茅戎，是事列於經，丘明不得不因申舊凡之義。蘇氏之說，義亦如此。沈氏不解杜意，以京師敗績非周公舊凡，是孔子新意，丘明為傳，不得不因申孔子新意之義。劉炫亦不達杜旨，謂杜與沈氏意同，非也。
18	秋，宋大水。公使弔焉，曰：「天作淫雨，害於粢盛，若之何不吊？不為天所愍吊。對曰：「孤實不敬，天降之災，又以為君憂，拜命之辱。」謝辱厚命。臧文仲曰：「宋其興乎！臧文仲，魯大夫。禹、湯罪己，其興也悖焉；悖，盛貌。○悖，蒲忽反，一作勃，同。桀、紂罪人，其亡也忽焉。忽，速貌。○紂，直久反。
19	［疏］「禹、湯罪己，桀、紂罪人」。○正義曰：《湯誥》云：「其爾萬方有罪，在予一人。」是罪己也。《泰誓》數紂之罪，云：「焚炙忠良，刳剔孕婦。」是罪人也。禹、桀之時書多亡矣，固亦應有此事。沈引《帝王世紀》云：「禹見罪人，下車泣之。」是罪己也。桀殺關龍逢，是罪人也。
20	且列國有兇，稱孤，禮也。列國，諸侯。無凶則常稱寡人。
21	［疏］注「列國」至「寡人」。○正義曰：列國，謂大國也。《曲禮》曰：「庶方小侯，自稱曰孤。諸侯與民言，自稱曰寡人。其在凶服，曰適子孤。」鄭玄云：「與臣言亦自謂寡人。」是無凶則常稱寡人，有凶則稱孤也。
22	言懼而名禮，其庶乎！」言懼，罪己；名禮，稱孤；其庶，庶幾於興。○「言懼而名禮」，絕句。或以「名」絕句者，非。既而聞之曰：「公子御說之辭也。」宋莊公子。○御，魚呂反，本或作禦。說音悅。臧孫達曰：「是宜為君，有恤民之心。」
23	［疏］「既而」至「之心」。○正義曰：謂御說明年為君之後，方始聞之，聞之時已為君，故云是人宜其為君也。傳以御說有禮，故以此言實之。
24	冬，齊侯來逆共姬。齊桓公也。○共音恭。
25	乘丘之役，在十年。公以金僕姑射南宮長萬，金僕姑，矢名。南宮長萬，宋大夫。○射，食亦反。長，丁丈反。
26	［疏］注「金僕姑，矢名」。○正義曰：用之射人，必知是矢；其名僕姑，其義未聞。
27	公右歂孫生搏之。搏，取也。不書獲，萬時未為卿。○歂，市專反。搏音博。
28	［疏］「公右顓孫生搏之」。○正義曰：《檀弓》云：「魯莊公及宋人戰于乘丘縣，賁父御，卜國為右。」車右與此不同者，《禮記》後人所錄，聞於所聞之口，其事未必實也。案傳云：「公子偃先犯宋師，公從而大敗之。」則本非交戰。《禮記》稱「馬驚，敗績，公隊，佐車授綏，御與車右皆死之」。必如《記》言，則是魯師敗績，安得稱「公敗宋師于乘丘？」傳、《記》不同，固當《記》文妄耳。
29	宋人請之，宋公靳之，戲而相愧曰靳。魯聽其得還。○靳，居覲反；服云，恥而惡之曰靳。
30	［疏］注「戲而」至「得還」。○正義曰：服虔云「恥而惡之曰靳」。傳稱「宋人請之」，若是恥惡其人，不應為之請魯。故杜以為「戲而相愧曰靳」。鄭玄注《禮記·儒行》云：「遭人名為儒，而以儒靳故相戲。」俗有靳故之語，知是戲而相愧之名也。《公羊傳》以為，宋萬「與閔公博，婦人皆在側。萬曰：『甚矣！魯侯之淑，魯侯之美！』閔公矜此婦人，妒其言，曰：『此虜也。魯侯之美惡乎至？』」何休云：「惡乎至，猶何所至。」「萬怒，搏閔公，絕其脰。」是其靳之事也。
31	曰：「始，吾敬子。今子，魯囚也，吾弗敬子矣！」病之。萬不以為戲，而以為已病，為宋萬弒君傳。
32	經十有二年，春，王三月，紀叔姬歸于酅。無傳。紀侯去國而死，叔姬歸魯。紀季自定於齊而後歸之。全守節義以終婦道，故繫之紀而以初嫁為文，賢之也。來歸不書，非寧，且非大歸。○酅音攜。
33	［疏］十二年注「紀侯」至「大歸」。○正義曰：《公羊傳》曰：「其言歸于酅何？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒歸于叔爾。」《穀梁傳》曰：「其曰歸何？吾女也。夫國喜得其所，故言歸焉爾。」杜略取彼意為說，《釋例》與此盡同，大意以其賢，愍其國亡，乃依附於叔，故書之耳。
34	夏，四月。
35	秋，八月，甲午，宋萬弒其君捷及其大夫仇牧。捷，閔公，不書，葬，亂也。萬及仇牧皆宋卿。仇牧稱名，不警而遇賊，無善事可褒。○警，居領反。
36	［疏］注「捷閔」至「可褒」。○正義曰：隱十一年《公羊傳》曰：「君弒，臣不討賊，非臣也；子不復讎，非子也。葬，生者之事也。《春秋》君弒，賊不討，不書葬，以為不繫乎臣子也。」《左氏》無此義，故杜明之。不書葬，為亂故也。凡葬，魯不會則不書，若使宋亂不葬，魯本無可會之理，兼見此義，故言亂也。萬及仇牧，並名見於經，知皆卿也。萬不書氏者，《釋例》曰：「宋萬，賈氏以為未賜族。案傳稱南宮長萬，則為已氏南宮，不得為未賜族也。推尋經文，自莊公以上諸弒君者，皆不書氏，閔公以下皆書氏，亦足明時史之異同，非仲尼所皆貶也。」是杜意以為史有詳略，無義例也。文八年，宋人殺其大夫司馬，傳曰：「司馬握節以死，故書以官。」然則有善可褒，當變文以見義，此仇牧書名，不警而遇賊，無善可褒，故不變其文。《公羊》書其「不畏彊禦」，故言此以異之。
37	冬，十月，宋萬出奔陳。奔例在宣十年。
38	傳十二年，秋，宋萬弒閔公于蒙澤。蒙澤，宋地。梁國有蒙縣。
39	［疏］注「蒙澤」至「蒙縣」。○正義曰：昭十三年，楚弒其君虔于乾谿，書地。此弒閔公于蒙澤，不書地者，《釋例》曰：「先儒旁采二傳，橫生異例。宋之蒙澤，楚之乾溪，俱在國內。閔公之弒，則以不書蒙澤國內為義，楚弒靈王，復以地乾谿為失所，明仲尼本不以為義例，則丘明亦無異文也。」是亦言史自詳略，無義例也。
40	遇仇牧于門，批而殺之。手批之也。○批，普迷反，又蒲穴反；《字林》云，擊也，父節反。遇大宰督于東宮之西，又殺之。殺督不書，宋不以告。○大音泰。立子遊，子遊，宋公子。
41	［疏］注「子游宋公子」。○正義曰：《世族譜》：「子游，雜人，不知何公之子。」
42	群公子奔蕭，公子御說奔亳。蕭，宋邑，今沛國蕭縣，亳，宋邑，蒙縣西北有亳城。○亳，步各反。南宮牛、猛獲帥師圍亳。牛，長萬之子。猛獲，其黨。○冬，十月，蕭叔大心叔，蕭大夫名。
43	［疏］注「叔蕭大夫名」。○正義曰：卿大夫采邑之長則謂之宰，公邑之長則曰大夫，此則是宋蕭邑大夫也。以此年有功，宋人以蕭邑別封其人為附庸。二十三年經書「蕭叔朝公」，附庸例稱名，故杜以叔為名。
44	及戴、武、宣、穆、莊之族，宋五公之子孫。以曹師伐之。殺南宮牛于師，殺子游于宋，立桓公。桓公，御說。猛獲奔衛；南宮萬奔陳，以乘車輦其母，一日而至。乘車，非兵車。駕人曰輦。宋去陳二百六十里，言萬之多力。○「南宮萬奔陳」，本或作「長萬」，「長」衍字也，下亦然。乘，繩證反，註同。宋人請猛獲于衛。衛人欲勿與，石祁子曰：「不可！石祁子，衛大夫。天下之惡一也，惡於宋而保於我，保之何補？得一夫而失一國，與惡而棄好，非謀也。」宋、衛本同好國。○好，呼報反，註同。衛人歸之。亦請南宮萬于陳，以賂。
45	［疏］「於陳，以賂。」正義曰：斷「以賂」為句，言用賂請于陳也。請猛獲於衛，不言以賂，蓋於衛無賂。
46	陳人使婦人飲之酒，而以犀革裹之。比及宋，手足皆見。宋人皆醢之，醢，肉醬。並醢猛獲，故言「皆」。○「亦請南宮長萬于陳以賂」絕句。飲，於鴆反。犀音西。裹音果。比，必利反。見，賢遍反。醢音海。
47	經十有三年，春，齊侯、宋人、陳人、蔡人、邾人會于北杏。北杏，齊地。○杏，戶猛反。
48	夏，六月，齊人滅遂。遂國在濟北蛇丘縣東北。○蛇音移。
49	秋，七月。
50	冬，公會齊侯，盟于柯。此柯，今濟北東阿，齊之阿邑。猶祝柯今為祝阿。○柯，古何反。
51	傳十三年，春，會于北杏，以平宋亂。宋有弒君之亂，齊桓欲脩霸業。
52	［疏］十三年傳注「宋有」至「霸業」。○正義曰：桓二年「會於稷，以成宋亂」者，為會之意，欲平除宋督弒君之賊。此云「平宋亂」者，宋萬已誅，宋新立君，其位未定，齊桓欲脩霸業，為會以安定之，非欲平除新君，故宋人聽命，來列于會也。
53	遂人不至。
54	夏，齊人滅遂而戍之。戍，守也。
55	冬，盟於柯，始及齊平也。始與齊桓通好。○好，呼報反。
56	宋人背北杏之會。○背音佩。十四年經、註同。
57	經十有四年，春，齊人、陳人、曹人伐宋。背北杏會故。
58	夏，單伯會伐宋。既伐宋，單伯乃至，故曰會伐宋。單伯，周大夫。
59	［疏］「十四年注既伐」至「大夫」。○正義曰：傳稱「諸侯伐宋，齊請師于周」，則伐事巳成，單伯始至，故云「會伐宋」，言來就宋地會之也。元年注云「單伯，天子卿也」，此云「周大夫」者，大夫亦卿之總號，故兩言之。
60	秋，七月，荊入蔡。入例在文十五年。
61	冬，單伯會齊侯、宋公、衛侯、鄭伯于鄄。鄄，衛地，今東郡鄄城也。齊桓脩霸業，卒平宋亂，宋人服從，欲歸功天子，故赴以單伯會諸侯為文。○于鄄，音絹。甄城，音絹，一音真，或音盭，又舉然反；或作鄄。
62	［疏］「單伯」至「於鄄」。○正義曰：《春秋》因魯史之文，魯史自書其事，會他國者皆言已往會之，不問君之與臣，會諸侯者，皆魯人在會字之上。若微人往會，則會上無字，直言其會，明魯往會之微人，不合書名，書其所為之事而已，十六年，「會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、滑伯、滕子同盟于幽」，是也。若魯人不與，而諸侯自會，則并序諸侯，言會于某，十五年，「齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯會于鄄」，是也。雖霸主召會諸侯，霸主之身列在諸侯之上耳，不言霸主會諸侯，以其俱是王臣，不得與諸侯為主故也；若霸主之國遣大夫往會諸侯，雖政在霸國，大夫名列諸侯之下，由非諸侯之主，列位從其班爵，文十四年，「公會宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯、晉趙盾，同盟於新城」，是也。若王臣在會，不問尊卑，皆列諸侯之上，僖八年，「公會王人、齊侯、宋公、衛侯、許男、曹伯、陳世子款盟于洮」，九年，「公會宰周公、齊侯、宋子、衛侯、鄭伯、許男、曹伯于葵丘」，是也。此會魯人不與，單伯宜列在諸侯之上，下言會于鄄耳。今會字乃在齊侯之上，是齊桓歸功天子，故赴以單伯會諸侯為文，所以尊天子、示名義也。此會魯自不與，魯所與者，皆魯人在上，史文以魯為主耳。當會之時，以大小為序，魯不在上也。《釋例》曰：「魯為《春秋》主，常列諸侯上，非其實次也。子帛，卿也，依魯大夫之比，列於莒上，故傳曰『魯故也』。叔孫豹曰『宋、衛，吾匹也』，又曰『諸侯之會，寡君未嘗後衛君』，是魯在衛上也。宋既先代之後，又襄公一合諸侯，以紹齊桓之伯，宋在齊上，則魯次宋也。」
63	傳十四年，春，諸侯伐宋，齊請師於周。齊欲崇天子，故請師。假王命以示大順。經書人，傳言諸侯者，總眾國之辭。
64	［疏］注「齊欲」至「之辭」。○正義曰：齊既以諸侯伐宋，而更請師於周者，齊桓始脩霸業，方欲尊崇天子，故請師，假王命以示大順耳，非慮伐不克而藉王威也。經書人，而傳言諸侯，先儒以為，諸如此輩，皆是諸侯之身。《釋例》曰：「傳滅入例，『衛侯毀滅邢。同姓，故名』。又云『穀伯綏、鄧侯吾離來朝。名，賤之也』。又云『不書蔡、許之君，乘楚車也，謂之失位』。此皆貶諸侯之例，例不稱人也。諸侯在事，傳有明文，而經稱人者，凡十一條，丘明不示其義。而諸儒皆據案生意，原無所出。貶諸侯而去爵稱人，是為君臣同文，非正等差之謂也。又澶淵，大夫之會，傳曰『不義其人』，案經皆去名稱人。至諸侯親城緣陵，傳亦曰『不書其人』，而經總稱諸侯，此大夫及諸侯經、傳所以為別也。通校《春秋》，自宣公五年以下百數十年，諸侯之咎甚多，而皆無貶稱人者，益明此蓋當時告命記註之異，非仲尼所以為例故也。」是言諸侯之貶，或書名，或沒而不書，必不得稱人，故以此經書人，傳言諸侯，為總眾國之辭。僖元年，齊師、宋師、曹師救邢，於例將卑師眾稱師，則三國皆大夫帥也，傳稱諸侯救邢，亦是總眾國之辭，與此同也。
65	夏，單伯會之，取成于宋而還。
66	鄭厲公自櫟侵鄭，厲公以桓十五年入櫟，遂居之。○櫟音歷。及大陵，獲傅瑕。大陵，鄭地。傅瑕，鄭大夫。傅瑕曰：「茍舍我，吾請納君。」與之盟而赦之。六月，甲子，傅瑕殺鄭子及其二子，而納厲公。鄭子，莊四年稱伯，會諸侯。今見殺，不稱君，無謚者，微弱，臣子不以君禮成喪告諸侯。○舍音舍。鄭子，子儀。初，內蛇與外蛇鬥於鄭南門中，內蛇死。六年而厲公入。
67	［疏］「六年而厲公入」。○服虔云：「蛇，北方水物，水成數六，故六年而厲公入。」
68	公聞之，問於申繻曰：「猶有妖乎？」對曰：「人之所忌，其氣燄以取之。妖由人興也。《尚書·洛誥》：「無若火始燄焰。」未盛而進退之時，以喻人心不堅正。○蛇，市奢反。繻音須。妖，於驕反。燄以，音艷。誥，古報反。人無釁焉，妖不自作。人棄常，則妖興，故有妖。」
69	［疏］「猶有」至「有妖」。○正義曰：公聞厲公之入，問於申繻曰：猶有蛇妖，而厲公得入乎？古者由、猶二字義得通用。申繻對公曰：人之所忌，謂子儀畏懼厲公，心不堅正，其畏忌之氣焰焰未盛而進退之時，以取此妖來應人也。蛇鬥之事，由人興也。若使人無釁隙焉，則妖孽不能自作。人棄其常，則妖自興，以此故有妖。棄常，謂既不能彊，又不能弱，失常度也。
70	厲公入，遂殺傅瑕。使謂原繁曰：「傅瑕貳，言有二心於已。○釁，許靳反。周有常刑，既伏其罪矣。納我而無二心者，吾皆許之上大夫之事，吾原與伯父圖之。上大夫，卿也。伯父謂原繁，疑原繁有二心。且寡人出，伯父無裏言。無納我之言。○里音里。入，又不念寡人，不親附已。寡人憾焉！」對曰：「先君桓公命我先人典司宗示石。桓公，鄭始受封君也。宗示石，宗廟中藏主石室。言已世為宗廟守臣。○憾，戶暗反。示石音石，藏主石函也。守，手又反。
71	［疏］注「桓公」至「守臣」。○正義曰：桓公初封西鄭，蓋其畿內之國。周禮，王子母弟有功者，得立祖王之廟，故桓公始封為君，即命臣使典宗示石。宗示石者，慮有非常火災，於廟之北壁內為石室，以藏木主，有事則出而祭之，既祭，納於石室。示石字從示，神之也。
72	社稷有主，而外其心，其何貳如之？茍主社稷，國內之民其誰不為臣？臣無二心，天之制也。子儀在位十四年矣，子儀，鄭子也。而謀召君者，庸非二乎？庸，用也。莊公之子，猶有八人，若皆以官爵行賂勸貳而可以濟事，君其若之何？臣聞命矣。」乃縊而死。○「莊公之子，猶有八人」，傳唯見四人：子忽、子亹、子儀並死，獨厲公在。八人名字，記傳無聞。縊，一賜反。○蔡哀侯為莘故，繩息媯以語楚子。莘役在十年。繩，譽也。○為莘，于偽反，下所巾反。語，魚據反。繩，食承反；《說文》作譝。譽音餘，又如字。
73	［疏］注「繩，譽也」。○正義曰：字書繩作譝字，從言，訓為譽。
74	楚子如息，以食入享，遂滅息，偽設享食之具。○食音嗣，注同。以息媯歸。生堵敖及成王焉，未言。未與王言。○堵敖，丁古反，下五羔反。杜云：楚人謂未成君為敖。《史記》作杜敖。楚子問之，對曰：「吾一婦人而事二夫，縱弗能死，其又奚言？」楚子以蔡侯滅息，遂伐蔡。欲以說息媯。○說音悅。秋，七月，楚入蔡。君子曰：「《商書》所謂『惡之易也，如火之燎于原，不可鄉邇，其猶可撲滅』者，其如蔡哀侯乎！」《商書·盤庚》。言惡易長而難滅。○易，以豉反，注同。燎，力召反。又力弔反。鄉，許亮反。樸，普卜反。般，步丹反，本又作盤。長，丁丈反。
75	「冬，會于鄄」，宋服故也。
76	經十有五年，春，齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯會于鄄。
77	夏，夫人姜氏如齊。無傳。夫人，文姜，齊桓公姊妹。父母在則禮有歸寧，沒則使卿寧。
78	［疏］注「夫人」至「寧卿」。○正義曰：文姜，僖公之女，故為桓公姊妹。《詩》美后妃之德，云「歸寧父母」，是父母在則禮有歸寧。襄十二年傳曰：「秦嬴歸于楚。楚司馬子庚聘于秦，為夫人寧，禮也。」是父母沒則使卿寧，兄弟不得自歸也。但不知今桓公有母以否，故杜不明言得失。
79	秋，宋人、齊人、邾人伐郳。宋主兵，故序齊上。○郳，五兮反。鄭人侵宋。
80	冬，十月。
81	傳十五年，春，復會焉，齊始霸也。始為諸侯長。○復，扶又反。長，丁丈反。
82	秋，諸侯為宋伐郳。郳，附庸，屬宋而叛，故齊桓為之伐郳。○為宋，於偽反。
83	鄭人間之而侵宋。○間，間廁之間，一本作聞。
84	經十有六年，春，王正月。
85	夏，宋人、齊人、衛人伐鄭。宋主兵也。班序上下，以國大小為次，征伐則以主兵為先，《春秋》之常也。他皆放此。
86	［疏］「十六年注宋主」至「放此」。○正義曰：往年齊桓始霸，未敢即尸其任，救患討罪。今為宋伐鄭，仍使宋自報怨，故宋主兵，序於齊上也。諸侯會，許男在曹滑之上，班序上下，以國大小為次，不以爵之尊卑也。隱五年，邾人、鄭人伐宋，附庸在伯爵之上，是以主兵為先也。歷檢上下皆然，知是《春秋》常法。《禮記·祭義》云：「有虞氏貴德而尚齒，夏后氏貴爵而尚齒，殷人貴富而尚齒，周人貴親而尚齒。」而《春秋》序會，不先同姓，而大國在上者，孔子脩《春秋》，有變周之文從殷之質故也。
87	秋，荊伐鄭。冬，十有二月，會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、滑伯、滕子，同盟于幽。書會，魯會之。不書其人，微者也。言同盟，服異也。陳國小，每盟會皆在衛下，齊桓始霸，楚亦始彊，陳侯介於二大國之間，而為三恪之客，故齊桓因而進之，遂班在衛上，終於《春秋》。滑國都費，河南緱氏縣。幽，宋地。○介音界。「為三恪」，苦各反；本或作「為三恪之客」。費，扶味反，又音秘。緱，古侯反，一音苦侯反。
88	［疏］注「書會」至「宋地」。○正義曰：《公羊傳》曰：「同盟者何？同欲也。」《穀梁傳》曰：「同者，同尊周也。」杜云服異者，亦是同其欲、同尊周也。書同盟者，當盟之時，告神稱同。《釋例》曰：「盟者，假神明以要不信，故載辭或稱同，以服異為言也。」是言載辭稱同也。二十七年，同盟于幽，傳曰：「陳、鄭服也。」文十四年，同盟于新城，傳曰：「從於楚者服，且謀邾也。」成五年，同盟於蟲牢，傳曰：「鄭服也。」七年，同盟於馬陵，傳曰：「尋蟲牢之盟，且莒服故也。」襄三年，同盟於雞澤，傳曰：「晉為鄭服，故合諸侯。」二十五年，同盟於重丘，傳曰：「齊成故也。」昭十三年，同盟于平丘，傳曰：「齊服也。」如此之類，皆是服異，故稱同也。《喪服》「繼父不同居」，傳曰：「嘗同居，乃為異居；未嘗同居，則不為異居。」《春秋》同盟亦猶是也。嘗同盟而異，乃稱服異；未嘗同盟，則不為服異。故盟不稱同也。僖二年，齊侯、宋公、江人、黃人盟于貫，傳曰：「服江、黃也。」定四年，陳、許、頓、胡、楚之屬國，皆來會于召陵，其下云：「公及諸侯盟于皋鼬。」二盟並不稱同，皆為未嘗同盟，非服異，故不稱同也。應稱同而不稱同者，僖五年，首止之盟，鄭伯逃歸。七年，盟於寧母，鄭伯使大子華聽命於會，而不稱同者，鄭心未服，故傳稱子華請去三族，管仲曰：「君其勿許！鄭必受盟。」是寧母之時，鄭未服也。八年，盟于洮，鄭伯乞盟，傳稱「請服也」，而洮盟不稱同者，鄭伯始請服耳，未列於會，故不稱同也。文十五年夏，晉郤缺帥師伐蔡，戊申，入蔡。其冬，諸侯盟于扈。傳稱「晉侯、宋公、衛侯、蔡侯、陳侯、鄭伯、許男、曹伯盟于扈」，則是蔡新來服，不稱同者，傳稱郤缺入蔡，以城下之盟而還。是則蔡巳先服，故不稱同也。宣十二年，同盟于清丘，傳曰：「恤病討貳。」十七年，同盟于斷道，傳曰：「討貳也。」成九年，同盟於蒲，傳曰：「為歸汶陽之田故，諸侯貳於晉。晉人懼，會於蒲，以尋馬陵之盟。」十五年，同盟于戚，傳曰：「討曹成公也。」十七年，同盟于柯陵，傳曰：「尋戚之盟也。」十八年，同盟於虛朾，傳曰：「謀救宋也。」此六盟皆非服異，稱同盟者，清丘、斷道與蒲，於時諸侯巳有二心，同心討貳，故稱同盟；戚與虛朾同心疾惡，故稱同盟；柯陵之盟，鄭人不服，欲令諸侯同心伐鄭，故稱同盟，猶襄十八年，諸侯同心疾齊，稱同圍齊。自此以前，陳在衛下，今在上，知齊桓始進之。《釋例·班序譜》，自隱至莊十四年四十三歲，衛與陳凡四會，衛在陳上；自莊十五年盡僖十七年三十五歲，凡八會，陳在衛上。故知是齊桓進之，遂班在衛上，終於《春秋》也。
89	邾子克卒。無傳。克，儀父名。稱子者，蓋齊桓請王命以為諸侯，再同盟。
90	［疏］注「克儀」至「同盟」。○正義曰：北杏之會，邾人在焉，今而稱子，故云蓋齊侯請王命以為諸侯，得為子爵見經也。隱元年，盟于蔑；桓十七年，盟于趡。是再同盟也。
91	傳十六年，夏，諸侯伐鄭，宋故也。鄭侵宋故。○「宋故也」，本或作「為宋故」。
92	鄭伯自櫟入，在十四年。緩告于楚。秋，楚伐鄭及櫟，為不禮故也。鄭伯治與於雍糾之亂者，在桓十五年。○為，於偽反。與音預。九月，殺公子閼，刖強鉏。二子，祭仲黨。斷足曰刖。○公子閼，安末反。案隱十一年，鄭有公孫閼，距此三十五年，不容復有公子閼。若非「閼」字誤，則「子」當為「孫」。刖音月，又五刮反。鋤，仕魚反。斷，丁管反。
93	［疏］注「二子」至「曰刖」。○正義曰：《周禮·司刑》：刖罪五百。《尚書·呂刑》：剕罰之屬五百。孔安國云：「刖足曰剕。」《釋言》云：「𧾷非，刖也。」李巡曰：「斷足曰刖也。」《說文》云：「刖，絕也。」則剕、刖是斷絕之名、斬足之罪，故云斷足曰刖。
94	公父定叔出奔衛。共叔段之孫。定，謚也。○父音甫。王音如字。共音恭。三年而復之，曰：「不可使共叔無後於鄭。」使以十月入，曰：「良月也，就盈數焉。」數滿於十。
95	［疏］注「滿於十」。○正義曰：《易·繫辭》云：「天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。」至十而止，是數滿於十也。閔元年傳曰：「萬，盈數也。」數至十則小盈，至萬則大盈。傳具載定叔事者，服虔云：「定叔之祖共叔段有伐君之罪，宜世不長，而云不可使共叔無後於鄭，言其刑之偏頗。鄭厲公以孽篡適，同惡相恤，故黨於共叔，欲令其後不絕，傳所以惡厲公也。」
96	君子謂「強鉏不能衛其足」。言其不能早辟害。
97	冬，「同盟於幽」，鄭成也。
98	王使虢公命曲沃伯以一軍為晉侯。曲沃武公遂並晉國，僖王因就命為晉侯。小國，故一軍。○並，如字；王，必政反。
99	［疏］注「曲沃」至「一軍」。○正義曰：桓八年傳稱曲沃武滅翼。其年冬，王命虢仲立晉哀侯之弟緡於晉，至是乃并之也。《晉世家》云：「曲沃武公伐晉侯緡，滅之，盡以是寶器賂獻於周僖王。僖王命曲沃武公為晉君，列為諸侯，於是盡并晉地而有之。曲沃武公巳即位二十七年矣。自桓叔始封曲沃以至武公滅晉，凡六十七歲，而卒代晉為諸侯。」是僖王命之事也。周禮，小國一軍。晉土地雖大，以初並晉國，故以小國之禮命之。
100	初，晉武公伐夷，執夷詭諸。夷詭諸，周大夫。夷，采地名。○詭，九委反。采，七代反，後放此。蒍國請而免之。蒍國，周大夫。○蒍，於委反。既而弗報，詭諸不報施於蒍國。○施，始豉反。故子國作亂，謂晉人曰：「與我伐夷而取其地。」使晉取夷地，遂以晉師伐夷，殺夷詭諸。周公忌父出奔虢。周公忌父，王卿士，闢子國之難。○難，乃旦反。惠王立而復之。魯桓十五年，經書「桓王崩」。魯莊三年，經書「葬桓王」。自此以來，周有莊王，又有僖王，崩、葬皆不見於經傳。王室微弱，不能復自通於諸侯，故傳因周公忌父之事而見惠王。惠王立在此年之末。○不見，賢遍反，下同。復自，扶又反。
101	［疏］注「魯桓」至「之末」。○正義曰：《史記·十二諸侯年表》云，莊王元年當魯桓十六年，即位十五年而崩。僖王元年當魯莊十三年，即位五年而崩。惠王元年當魯莊十八年，即位在十八年，而此年傳說惠王之立者，杜云「傳因周公忌父之事而見惠王，立在此年之末」，是杜以周公忌父此年出奔，至惠王立而得復，與《史記》不違。
102	經十有七年，春，齊人執鄭詹。齊桓始霸，鄭既伐宋，又不朝齊。詹為鄭執政大臣，詣齊見執，不稱行人，罪之也。行人例在襄十一年。諸執大夫，皆稱人以執之，大夫賤故。○詹，之廉反。始伯，音霸，又如字，本又作霸。
103	［疏］十七年注「齊桓」至「賤故」。○正義曰：僖七年傳曰「鄭有叔詹、堵叔、師叔」，先言詹，是詹最貴也。且傳稱鄭不朝也，以君不朝而詹被執，明詹是執政大臣，為不道君使朝，故執之也。若詹不至齊，則無由被執。知是詣齊見執，蓋聘齊也。昭八年，楚人執陳行人干徵師，殺之。傳曰：「罪不在行人也。」無罪乃稱行人，知不稱行人，罪之也。襄十一年，楚人執鄭行人良霄。傳曰：「書曰『行人』，言使人也。」言使人者，言非使人之罪也。書曰者，是仲尼新意，故指以為例也。執諸侯，有稱人稱侯之異；執大夫者，悉皆稱人以執之，為大夫賤故也。劉炫以此注云「詣齊見執」，《釋例》曰「詹本非出使」，謂二者自相矛盾。今知非者，齊以鄭不朝而責於鄭，鄭令詹請齊謝罪，齊人執之，故《釋例》云元非出聘之使。《集解》云「詣齊被執」，二文雖異，事實同耳。劉炫不尋此意，乃為規過，非也。
104	夏，齊人殲于遂。殲，盡也。齊人戍遂，玩而無備，遂人討而盡殺之，故時史因以自盡為文。○殲，子廉反。玩，五亂反。而盡，津忍反。
105	［疏］注「殲盡」至「為文」。正義曰：「殲，盡也」，《釋詁》文，舍人曰：「殲，眾之盡也。」時史惡其輕敵，而以自盡為文，罪齊戍也。《釋例》曰：「齊人殲于遂，鄭棄其師，亦時史即事以安文，或從赴辭，故傳亦不顯明義例也。」
106	秋，鄭詹自齊逃來。無傳。詹不能伏節守死以解國患，而遁逃茍免，書逃以賤之。○遁，徒遜反。
107	［疏］注「詹不」至「賤之」。○正義曰：伏節守死以解國患，當如昭元年叔孫豹之居位待罪也。逃，若匹夫逃竄，故云「書逃以賤之」。鄭詹自齊逃來，過魯而後歸鄭，故書之。
108	冬，多麋。無傳。麋多則害五稼，故以災書。○麋，亡悲反。
109	［疏］注「麋多」至「災書」。○正義曰：麋是澤獸，魯所常有，是年暴多，多則害五稼，故言多，以災書也。
110	傳「十七年，春，齊人執鄭詹」，鄭不朝也。
111	夏，遂因氏、頜氏、工婁氏、須遂氏饗齊戍，醉而殺之，齊人殲焉。饗，酒食也。四族，遂之彊宗。齊滅遂，戍之，在十三年。○頜，烏納反。又苦答反。婁，力侯反。饗，本作享。
112	【經】十有八年，春，王三月，日有食之。無傳。不書日，官失之。
113	［疏］十八年注「不書日，官失之」。○正義曰：經亦無朔字，當云不書朔與日，注不言朔，脫也。
114	夏，公追戎于濟西。戎來侵魯，公逐之於濟水之西。
115	秋，有<或蟲}。<或蟲}，短狐也。蓋以含沙射人為災。○<或蟲}，本又作蜮，音或；《本草》謂之射工。短弧，本又作斷，同，丁管反。弧又作狐，音胡。射人，食亦反。
116	［疏］注「蜮短」至「為災」。○正義曰：《穀梁傳》曰：「<或蟲}，射人者也。」《洪範五行傳》曰：「<或蟲}如鱉，三足，生於南越。南越婦人多淫，故其地多<或蟲}，淫女惑亂之氣所生也。」陸機《毛詩義疏》云：「<或蟲}，短狐也，一名射景，如鱉，三足，在江淮水中，人在岸上，景見水中，投人景則殺之，故曰射景，或謂含沙射人，入皮肌，其創如疥。」服虔云：「遍身濩濩，或或故為災。」沈氏云：「此有<或蟲}，傳重發例者，以螟螽與蜚同是害禾稼，此<或蟲}則害人，故傳特發之。」
117	冬，十月。
118	傳十八年，春，虢公、晉侯朝王，王饗醴，命之宥。王之覲群後，始則行饗禮，先置醴酒，示不忘古。飲宴則命以幣物。宥，助也，所以助歡敬之意，言備設。○醴，音禮。宥音又。
119	［疏］注「王之」至「備設」。○正義曰：「王饗醴，命之宥」者，王為之設饗禮，置醴酒，命之以幣物，所以助歡也。「宥，助」，《釋詁》文。《周禮·掌客》，王待諸侯之禮，上公三饗三食三燕，侯伯三饗再食再燕，子男壹饗壹食壹燕。三禮先言饗，是王之覲群后，始則行饗禮也。《酒正》辨五齊之名，一曰泛齊，二曰醴齊，三曰盎齊，四曰醍齊，五曰沈齊。鄭注云：「泛者，成而滓浮泛泛然。醴猶體也，成而汁滓相將，如今恬酒矣。盎猶翁也，成而翁翁然，蔥白色。緹者，成而紅赤。沈者，成而滓沈，如今造清矣。自醴以上尢濁。」然則以其尢濁，故先置之，示不忘古也。知者，《禮運》云「燔黍捭豚」，下即云「以燔以炙，以為醴酪」，是醴酒在先而有，故曰先置醴酒，云不忘古也。《詩·序》曰：「《鹿鳴》，燕群臣嘉賓也。既飲食之，又實幣帛筐篚，以將其厚意。」《聘禮》云：「若不親食，使大夫朝服致之，以侑幣致饗以酬幣，亦如之。」是饗禮有酬幣也。禮，主人酌酒於賓曰「獻」，賓答主人曰「酢」，主人又酌以酬賓曰「酬」，謂之酬幣，蓋於酬酒之時賜之幣也，所賜之物，即下「玉」、「馬」是也。傳稱饗醴、命宥，言其備設盛禮也。此注命之宥者，命在下以幣物宥助。僖二十八年「命晉侯宥」，注云：「命晉侯助以束帛，以將厚意。」皆命，不同者，以彼有命晉侯之事故也。
120	皆賜玉五瑴，馬三匹。非禮也。雙玉為瑴。○瑴音角，字又作鈺。
121	［疏］注「雙玉為瑴」。○正義曰：《蒼頡篇》「瑴」作「鈺」，雙玉為瑴，故字從兩玉。
122	王命諸侯，名位不同，禮亦異數，不以禮假人。侯而與公同賜，是借人禮。○借，子夜反。
123	［疏］注「侯而」至「人禮」。○正義曰：虢君不知何爵，稱公，謂為三公也。《周禮》，王之三公八命，侯伯七命，是其名位不同也，其禮各以命數為節，是禮亦異數也。今侯而與公同賜，是借人禮也。假、借同義，取者假為上聲，借為入聲；與者假、借皆為去聲。
124	虢公、晉侯、鄭伯使原莊公逆王后于陳。陳媯歸於京師，虢、晉朝王，鄭伯又以齊執其卿，故求王為援，皆在周，倡義為王定昏。陳人敬從。得同姓宗國之禮，故傳詳其事。不書，不告。○為王，于偽反。實惠後，陳媯後號惠后，寵愛少子，亂周室，事在僖二十四年，故傳於此並正其后稱。
125	夏，公追戎于濟西。不言其來，諱之也。戎來侵魯，魯人不知，去乃追之，故諱不言其來。
126	［疏］注「戎來」至「其來」。○正義曰：傳例，有鐘鼓曰伐，無曰侵。戎之來也，魯人不知，宜無鐘鼓，故故以侵言之。《釋例》曰：「戎之入魯，魯人不知，去而遠追，又無其獲。邊竟不備，候不在疆，所以為諱。諱此君之闕，亦所以示戒將來之君也。」
127	秋，有蜮，為災也。
128	初，楚武王克權，使鬥緡尹之。權，國名，南郡當陽縣東南有權城。鬥緡。楚大夫。○緡，亡巾反。
129	［疏］「鬥緡尹之」。○正義曰：尹訓正也。楚官多以尹為名，此滅權為邑，使緡為長，故曰尹也。
130	以叛，圍而殺之。緡以權叛。○以叛，絕句；本或作畔，俗字也。遷權於那處，那處，楚地，南郡編縣東南有那口城。○那處，那又作再阜，同，乃多反；下昌呂反，又昌慮反。編，必綿反，一音步典反。使閻敖尹之。閻敖，楚大夫。及文王即位，與巴人伐申而驚其師。驚巴師。巴人叛楚而伐那處，取之，遂門于楚。攻楚城門。閻敖游湧而逸。湧水在南郡華容縣。閻敖既不能守城，又游湧水而走。○湧音勇，水名。楚子殺之。其族為亂。冬，巴人因之以伐楚。
131	經十有九年，春，王正月。
132	夏，四月。
133	秋，公子結媵陳人之婦于鄄，遂及齊侯、宋公盟。無傳。公子結，魯大夫。《公羊》、《穀梁》皆以為魯女媵陳侯之婦，其稱陳人之婦，未入國，略言也。大夫出竟，有可以安社稷、利國家者，則專之可也。結在鄄聞齊、宋有會，權事之宜，去其本職，遂與二君為盟，故備書之。本非魯公意，而又失媵陳之好，故冬各來伐。○媵，以證反，又繩證反，送也。竟音境。好，呼報反。
134	［疏］「十九年注公子」至「來伐」。○正義曰：《公羊傳》曰：「媵者何？諸侯娶一國，則二國往媵之。媵不書，此何以書？為其有遂事書。大夫無遂事，此其言遂何？聘禮，大夫受命，不受辭，出竟有可以安社稷、利國家者，則專之可也。」《穀梁》文雖不明，其意亦為魯女。左氏無傳，取彼為說，故云《公羊》、《穀梁》皆以為魯女媵陳侯之婦。《穀梁傳》曰：「其曰陳人之婦，略之也。」以未入國，略而不言陳侯夫人。成九年，伯姬歸于宋，晉、衛、齊三國來媵，然則為人媵者，皆送至嫁女之國，使之從適而行。此鄄是衛之東地，蓋陳取衛女為婦，魯使公子結送媵向衛，至鄄，聞齊、宋為會，將謀伐魯，故權事之宜，去其本職，不復送女至衛，遂與二君會盟，故備書之也。送女至鄄，停女會盟，鄄是盟處，故言於鄄，非本期送女使至鄄也。既盟之後，遂不復送女。其盟本非公意，又失媵陳之好，故至冬而三國來伐。結之此盟，於魯無益，故無嘉善之文。文八年，冬，十月，壬午，公子遂會晉趙盾盟于衡雍。乙酉，公子遂會雒戎盟于暴。四日之間，不容反報，亦是專命而盟，患難俱解，故再稱名氏，珍而貴之。與此異也。宣十二年，宋華椒承群偽之言以誤其國，宋人被伐而貶華椒。今三國伐魯，不貶公子結者，結之為盟，本欲安社稷、利國家，與華椒事異，故不貶。
135	夫人姜氏如莒。無傳。非父母國而往，書奸。
136	［疏］注「非父」至「書奸」。○正義曰：此既無傳，不知何為如莒。婦人不以禮出，為姦，故曰書奸。
137	冬，齊人、宋人、陳人伐我西鄙。無傳。幽之盟魯使微者會，鄄之盟又使媵臣行，所以受敵。鄙，邊邑。
138	傳十九年，春，楚子禦之，大敗於津。禦巴人，為巴人所敗。津，楚地，或曰江陵縣有津鄉。還，鬻拳弗納。遂伐黃，鬻拳，楚大閽。黃，嬴姓國，今弋陽縣。○鬻音育。拳，求圓反。閽音昏，守門人也。嬴音盈，姓也，字從女。
139	［疏］注「黃嬴姓」。○正義曰：《世本》文。
140	敗黃師于踖陵。踖陵，黃地。○踖，在亦反，一音七略反。還，及湫，有疾。南郡鄀縣東南有湫城。○湫，子小反。鄀音若。夏，六月，庚申，卒。鬻拳葬諸夕室，夕室，地名。○夕，朝夕之夕。亦自殺也，而葬於絰皇。絰皇，塚前闕。生守門，故死不失職。○絰，田結反。絰皇，闕也。
141	［疏］注「絰皇」至「失職」。○正義曰：鬻拳自殺以殉，當是近墓之地。宣十四年傳稱楚子聞宋殺申丹，投袂而起，屨及於窒皇，劍及於寢門之外。則窒皇近於門外，當是寢門闕也。知此絰皇亦是冢前闕也。且此人生為大閽，職掌守門，明此亦是守門，示死不失職也。餘書無絰皇之名，蓋唯楚有此號也。
142	初，鬻拳強諫楚子，楚子弗從，臨之以兵，懼而從之。鬻拳曰：「吾懼君以兵，罪莫大焉。」遂自刖也。楚人以為大閽，謂之大伯，若今城門校尉官。○強，其丈反。大伯音泰。校，戶教反，字從木。
143	［疏］「以為大閽，謂之大伯」。○正義曰：《周禮·天官》「閽人掌守主宮之中門之禁」，鄭玄云：「閽人，司錯晨以啟閉者，刑人墨者使守門。」《秋官·掌戮》「墨者使守門，刖者使守囿」。則閽不使刖，而鬻奉得為閽者，《周禮·地官》之屬有司門，下大夫二人，掌授管鍵以啟閉國門，鄭玄云：「若今城門校尉，主王城十二門。」此注亦云「若今城門校尉官」，然則鬻拳本是大臣，楚人以其賢而使典此職，非為刑而役之。其為大閽者，當如《地官》之司門，非《天官》之閽人，亦主晨昏開閉，通以閽為名焉。謂之大伯，伯，長也，為門官之長也。
144	使其後掌之。使其子孫常主此官。君子曰：「鬻拳可謂愛君矣，諫以自納於刑，刑猶不忘納君於善。」言愛君，明非臣法也。楚能盡其忠愛，所以興。
145	［疏］注「言愛君，明非臣法也」。○正義曰：何休《膏肓》云：人臣諫君，非有死亡之急，而以兵臨君，開絪弒之路，左氏以為愛君。於義左氏為短。故注言此以釋何休之難。
146	初，王姚嬖于莊王，生子頹。王姚，莊王之妾也，姚姓也。○姚，羊消反。嬖，必計反。頹，徒回也。子頹有寵，蒍國為之師。及惠王即位，周惠王，莊王孫。取蒍國之圃以為囿。圃，園也。囿，苑也。○圃，必古反，又音布。囿音又。徐，于自反。苑，於阮反。
147	［疏］注「圃，園也；囿，苑也」。○正義曰：《塚宰職》云：「園圃毓草木。」鄭玄云：「樹果蓏曰圃，園其樊也。」《詩》云「折柳樊圃」，成十八年「築鹿囿」。然則圃以蕃為之，所以樹果蓏；囿則築墻為之，所以養禽獸。二者相類，故取圃為囿。
148	邊伯之宮近於王宮，王取之。邊伯，周大夫。○近，附近之近。王奪子禽、祝跪與詹父田，三子，周大夫。○跪，求委反。而收膳夫之秩，膳夫，石速也。秩，祿也。○收，式周反。故蒍國、邊伯、石速、詹父、子禽、祝跪作亂，因蘇氏。蘇氏，周大夫，桓王奪其十二邑以與鄭，自此以來遂不和。
149	秋，五大夫奉子頹以伐王，石速，士也，故不在五大夫數。不克，出奔溫。溫，蘇氏邑。蘇子奉子頹以奔衛。衛師、燕師伐周。燕，南燕。
150	冬，立子頹。
151	經二十年，春，王二月，夫人姜氏如莒。無傳。
152	夏，齊大災。無傳。來告以大，故書。天火曰災，例在宣十六年。
153	［疏］二十年注「來告」至「六年」。○正義曰：襄九年、三十年宋災，昭九年陳災，十八年宋、衛、陳、鄭災，皆不言大，知此來告以大，故書大也。
154	秋，七月。
155	冬，齊人伐戎。無傳。
156	傳二十年，春，鄭伯和王室，不克。克，能也。執燕仲父。燕仲父，南燕伯，為伐周故。○為伐，於偽反，下文同。
157	［疏］注「燕仲父南燕伯」。○正義曰：《譜》亦云南燕伯爵，不知所出。服虔亦云南燕伯爵。
158	夏，鄭伯遂以王歸，王處于櫟。秋，王及鄭伯入于鄔。鄔，王所取鄭邑。○鄔，烏苦反。遂入成周，取其寶器而還。冬，王子頹享五大夫樂及遍舞。皆舞六代之樂。○遍音遍。
159	［疏］注「皆舞六代之樂」。○正義曰：言樂及遍舞，則樂之所有，舞悉周遍，故知皆舞六代之樂也。《周禮》大司樂以樂舞教國子，舞《云門》、《大卷》、《大咸》、《大磬》、《大夏》、《大濩》、《大武》。鄭玄云，此周所存六代之樂也。傳記所說《雲門》、《大卷》，黃帝也；《大咸》，堯也；《大韶》，舜也；《大夏》，禹也；《大濩》，湯也；《大武》，周武王也。是為六代。奏黃鐘，歌大呂，舞《云門》，以祀天神；奏大蔟，歌應鐘，舞《咸池》，以祭地示；奏姑洗，歌南呂，舞《大磬》，以祀四望；奏蕤賓，歌林鐘，舞《大夏》，以祭山川；奏夷則，歌中呂，舞《大濩》，以享先妣；奏無射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖。
160	鄭伯聞之，見虢叔，叔，虢公字。曰：「寡人聞之：哀樂失時，殃咎必至。今王子頹歌舞不倦，樂禍也。夫司寇行戮，司寇，刑官。○樂音洛。殃咎，上於度反，下巨九反。君為之不舉，去盛饌。○去，起呂反。饌，仕眷反。
161	［疏］注「去盛饌」。○正義曰：《周禮·膳夫職》曰：「王日一舉，鼎十有二物，皆有俎，以樂侑食。大喪則不舉，大荒則不舉，大札則不舉，天地有災則不舉，邦有大故則不舉。」鄭玄云：「殺牲盛饌曰舉。」襄二十六年傳曰：「古之治民者，將刑，為之不舉，不舉則徹樂。」是不舉者，貶膳食，徹聲樂也。
162	而況敢樂禍乎？奸王之位，禍孰大焉？臨禍忘憂，憂必及之。盍納王乎？」虢公曰：「寡人之願也。」○奸音干。盍，胡獵反，何不也。
163	經二十有一年，春，王正月。
164	夏，五月，辛酉，鄭伯突卒。十六年，與魯大夫盟于幽。
165	秋，七月，戊戌，夫人姜氏薨。無傳。薨寢祔姑，赴於諸侯，故具小君禮書之。○祔音附。
166	［疏］二十一年注「薨寢」至「書之」。正義曰：經無所闕，禮具可知，杜為此注者，以先儒之說使莊公絕母子之親，故於此明之，知母子不絕。下葬注亦然。
167	冬，十有二月，葬鄭厲公。無傳。八月葬，緩慢也。
168	傳二十一年，春，胥命于弭。夏，同伐王城。鄭、虢相命，弭，鄭地。○弭，面爾反。鄭伯將王自圉門入，虢叔自北門入，殺王子頹及五大夫。鄭伯享王于闕西闢，樂備。闕，象魏也。樂備，備六代之樂。○圉，魚呂反。闢，蒲歷反。
169	［疏］注「闕象魏也」。○正義曰：定二年，雉門及兩觀災，注云：「兩觀，闕也。」《禮運》云：「昔者仲尼與於蠟賓，事畢，出遊於觀之上。」鄭玄云：「觀，闕也。」《釋宮》云：「觀，謂之闕。」郭璞云：「宮門雙闕。」《周禮·大宰》「正月之吉，縣治象之法於象魏，使萬民觀治象」，鄭玄云：「象魏，闕也。」哀三年魯災，傳稱季桓子御公立於象魏之外，命藏象魏，曰：「舊章不可亡也。」由此言之，則觀闕、象魏，其事一也。劉熙《釋名》云：「闕，在門兩旁，中央闕然，為道也。」然則其上縣法象，其狀巍巍然高大謂之象魏，使人觀之，謂之觀也。闕西辟者，辟是旁側之語也。服虔云：「西闢，西偏也。」當謂兩觀之內道之西也。
170	王與之武公之略，自虎牢以東。略，界也。鄭武公傅平王，平王賜之自虎牢以東，後失其地，故惠王今復與之。虎牢，河南成皋縣。○復，扶又反。
171	［疏］注「略界」至「皋縣」。○正義曰：《孟子》云：「仁政必自經界始。」昭七年傳曰：「天子經略，諸侯正封，封略之內，何非君土。」《孟子》經界即傳之經略。且云「封略之內」，封是竟，則知略是界也。武公，東鄭之始封君也。言武公之略，則是武公舊竟，若其由來不失，不須今日復與，故知後失其地，惠王今復與之。隱十一年，王取鄔、劉、蒍、邘之田于鄭，蓋桓王之世失之也。
172	原伯曰：「鄭伯效尤，其亦將有咎！」原伯，原莊公也。言效子頹舞遍樂。○效，戶教反。遍音遍。五月，鄭厲公卒。王巡虢守。巡守於虢國也。天子省方，謂之巡守。○守音狩，本或作狩，後放此，注同。
173	［疏］注「巡守」至「巡守」。○正義曰：《孟子》云：「諸侯朝天子曰述職，天子適諸侯曰巡守」。守者，守也。言諸侯為天子守土，天子時巡行之。《易》稱「后不省方」，故云「天子省方，謂之巡守」。
174	虢公為王宮于玤，玤，虢地。○玤，蒲頂反。王與之酒泉。酒泉，周邑。鄭伯之享王也，王以后之鞶鑒予之。后，王后也。鞶，帶而以鑑為飾也。今西方羌胡猶然，古之遺服。○鞶，步干反，又蒲官反，紳帶也。鑒，工暫反，鏡也。
175	［疏］注「後王」至「遺服」。○正義曰：鞶是帶也，鑒是鏡也，此與定六年傳皆鞶鑒雙言，則鞶鑒一物，故知以鏡飾帶，舉今羌胡之服以明之。
176	虢公請器，王予之爵。爵，飲酒器。鄭伯由是始惡於王。為僖二十四年鄭執王使張本。○惡，烏路反，又如字。使，所吏反。
177	［疏］「虢公」至「於王」。○正義曰：鄭伯謂厲公子文公也。服虔云：鞶鑒，王后婦人之物，非所以賜有功。爵，飲酒器，玉爵也，一升曰爵。爵，人之所貴者，言鄭伯以其父得賜，不如虢公，為是始惡於王，積而成怨，僖二十四年，遂執王使，此為彼張本。
178	冬，王歸自虢。傳言王之偏也。
179	經二十二年，春，王正月，肆大眚。無傳。赦有罪也。《易》稱「赦過宥罪」，《書》稱「眚災肆赦」，傳稱「肆眚圍鄭」，皆放赦罪人，盪滌眾故，以新其心。有時而用之，非制所常，故書。○眚，所景反。盪音蕩，本又作蕩。滌，徒歷反。
180	［疏］二十二年注「赦有」至「故書」。○正義曰：「肆大眚」者，肆，緩也；眚，過也。緩縱大過，是赦有罪也。大罪猶赦，則小罪亦赦之，猶今赦書大辟罪以下悉皆原免也。《易·解卦·象》云：「雷雨作，解。君子以赦過宥罪。」解卦坎下震上，震為雷，坎為雨，雷動雨下，而萬物解散，故君子以此卦象，而放赦有過、寬宥罪人也。《書》稱「眚災肆赦」，《舜典》文。孔安國云：「眚，過。災，害。肆，緩也。過而有害，當緩赦之。」「肆眚圍鄭」，襄九年傳文也。此諸言肆眚者，皆是放赦罪人，蕩滌眾故，除其瑕穢，以新其心也。必其國有大患，非赦不解，或上有嘉慶，須布大恩，如是乃行此事。故《釋例》曰：「天有四時，得以成歲。雷霆以振之，霜雪以齊之，春陽以煖之，雲雨以潤之，然後能相育也。天且弗違，而況於人乎！物不可終『否』，故受之以『同人』。同人者，與人同也。解天下之至結，成天下之亹亹，肆大眚之謂也。堯曰：『咨！爾舜！有罪不敢赦。』所以鬚待革命，有時而用之，非制所常，故書之也。」杜唯言有時用之，亦不知此時何以須赦。《穀梁傳》曰：「肆大眚，為嫌天子之葬也」。其意言文姜有罪，不合以禮而葬。若不赦，不復書葬，嫌天子許之，明須赦而後得葬，故為赦也。賈逵以文姜為有罪，故赦而後葬，以說臣子也。魯大赦國中罪過，欲令文姜之過因是得除，以葬文姜。杜不明說，要文姜出奔之日，尚稱夫人，夫人之名，未嘗有貶，何鬚以赦除之？此赦必不為文姜。但夫人以去年七月薨，十一月則當合葬，乃至此年正月經七月始葬，如此遲緩，必是國家有事，鬚赦解之，但不知其所由耳。
181	癸丑，葬我小君文姜。無傳。反哭成喪，故稱小君。
182	陳人殺其公子御寇。宣公太子也。陳人惡其殺太子之名，故不稱君父以國討公子告。○御音禦，本亦作御。惡，烏路反。
183	［疏］注「宣公」至「子告」。○正義曰：傳言大子，必是大子也。僖五年，晉侯殺其世子申生，稱君、稱世子，此不然者，《釋例》曰：「古者討殺其大夫，各以罪狀宣告諸侯，所以懲不義，重刑戮也。晉侯使以殺大子申生之故來告，衛殺孔達，傳載其辭，辭雖有臨時之狀，其告則常也。」然則殺大夫、公子，當以罪狀告人。此傳不說御寇之罪，則陳人不以罪告；而經書公子，是惡殺大子之名，故不稱君父，以國討公子告。
184	夏，五月。
185	［疏］「夏五月」。○正義曰：《釋例》曰：「年之四時，雖或無事，必空書首月，以紀時變，以明歷數。莊公獨稱『夏五月』，及經四時有不具者，丘明無文，皆闕繆也。」
186	秋，七月，丙申，及齊高傒盟于防。無傳。高傒，齊之貴卿，而與魯之微者盟，齊桓謙接諸侯，以崇霸業。
187	冬，公如齊納幣。無傳。公不使卿而親納幣，非禮也。母喪未再期而圖昏，二傳不見所譏，左氏又無傳，失禮明故。○見，賢遍反，又如字。
188	［疏］注「公不」至「明故」。○正義曰：《釋例》曰：「宋公使華元來聘，聘不應使卿，故傳但言聘共姬也；使公孫壽來納幣，納幣應使卿，故傳明言其得禮也。」是納幣當使卿，公不使卿，親納幣，非禮也。
189	傳二十二年，春，陳人殺其大子御寇，傳稱太子，以實言。陳公子完與顓孫奔齊。公子完，顓孫，皆御寇之黨。○顓音專。顓孫自齊來奔。不書，非卿。齊侯使敬仲為卿，敬仲，陳公子完。辭曰：「羈旅之臣，羈，寄也。旅，客也。幸若獲宥，及於寬政，宥，赦也。赦其不閑於教訓，而免於罪戾，弛於負擔，弛，去離也。○弛，失氏反。擔，丁暫反。離，力智反。君之惠也，所獲多矣。敢辱高位，以速官謗？敢，不敢也。○謗，布浪反。請以死告。以死自誓。《詩》云：『翹翹車乘，招我以弓，豈不欲往？畏我友朋。』」逸《詩》也。翹翹，遠貌。古者聘士以弓，言雖貪顯命，懼為朋友所譏責。○翹，祁堯反。乘，繩證反。使為工正。掌百工之官。飲桓公酒，樂。齊桓賢之，故就其家會，據主人之辭。故言飲桓公酒。○飲，於鴆反，注同。樂音洛，下注同。
190	［疏］注「齊桓」至「公酒」。○正義曰：春秋之世，設享禮以召君者，皆大臣擅寵，如衛公叔文子、宋桓魋之徒始為之耳，為之非禮法也。敬仲，羈旅之臣，且知禮者也，必不召公臨己，知是桓公賢之，自就其家會也。據敬仲為主人辭，故言飲公酒耳。
191	公曰：「以火繼之。」辭曰：「臣卜其晝，未卜其夜，不敢！」
192	［疏］「臣卜」至「不敢」。○正義曰：服虔云：「臣將享君，必卜之，示戒慎也。」此桓公自就其家，非敬仲發心請享，不得言將享必卜也。蓋桓公告其往日，乃卜之耳。言未卜其夜者，《詩》云：「厭厭夜飲，在宗載考。」鄭玄云：考，成也。夜飲之禮，在宗室同姓則成，於庶姓讓之則止，引此敬仲之事，云此之謂不成。是言敬仲非齊同姓，故不敢也。
193	君子曰：「酒以成禮，不繼以淫，義也；夜飲為淫樂。以君成禮，弗納於淫，仁也」。初，懿氏卜妻敬仲。懿氏，陳大夫。龜曰卜。○妻，七計反。
194	［疏］注「龜曰卜」。○正義曰：《曲禮》文也。《周禮》：「大卜掌三兆之法：一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其經兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百。」鄭玄云：「兆者，灼龜發於火，其形可占者，其象似玉、瓦、原之亹罅，是用名之焉。原，原田也。頌，謂繇也，每體十繇。」然則卜人所占之語，古人謂之為繇，其辭視兆而作，出於臨時之占，或是舊辭，或是新造，猶如筮者引《周易》，或別造辭，卜之繇辭，未必皆在其頌千有二百之中也。此傳「鳳凰于飛」下盡「莫之與京」；襄十年傳稱衛卜禦寇，姜氏問繇，曰「兆如山陵，有夫出征，而喪其雄」；哀九年傳稱晉趙鞅卜救鄭，遇水適火，史龜曰「是謂沈陽，可以興兵，利以伐姜，不利子商」，三者皆是繇辭，其辭也韻，則繇辭法當韻也。郭璞撰自所卜事，謂之「辭林」，其辭皆韻，習於古也。
195	其妻占之，曰：「吉！懿氏妻。是謂『鳳皇于飛，和鳴鏘鏘。雄曰鳳，雌曰皇。雄雌俱飛，相和而鳴鏘鏘然，猶敬仲夫妻相隨適齊，有聲譽。○和，如字，又戶臥反，注同。鏘，七羊反，本又作將將。
196	［疏］注「雄曰」至「聲譽」。○正義曰：《釋鳥》云：「鶠、鳳，其雌皇。」郭璞云：「瑞應鳥。」《說文》云：「鳳，神鳥也。天老曰：鳳之象也，鴻前麟後，蛇頸魚尾，鸛顙鴛思，龍文龜背，燕頷雞喙，五色備舉，出於東方君子之國，翱翔四海之外，過昆侖，飲砥柱，濯羽弱水，莫宿丹穴，見則天下大安寧。從鳥，凡聲。鳳飛則群鳥從之以萬數，故古文鳳作朋字。」《山海經》云：「丹穴之山有鳥焉，其狀如鶴，五采而文，名曰鳳皇；首文曰德，翼文曰順，背文曰義，膺文曰仁，腹文曰信。是鳥也，飲食則自歌自舞。」是說鳳皇之狀也。鳳皇雄雌俱飛，喻敬仲夫妻相隨。鏘鏘，鳴之聲，故以喻有聲譽也。
197	有媯之後，將育于姜。媯，陳姓。姜，齊姓。五世其昌，並于正卿。八世之後，莫之與京』。」京，大也。○並于，本或作「並為」，誤。
198	［疏］「五世」至「與京」。○正義曰：五世其昌，言其始昌盛也。並于正卿，位與卿並得為上大夫也。莫之與京，謂無與之比大，言其位最高也。五世、八世當是卜兆之間有其象。傳言其占之辭，不言其知之意，固非後學所得詳之。
199	陳厲公，蔡出也，姊妹之子曰出。
200	［疏］注「姊妹之子曰出」。○正義曰：《釋親》云：「男子謂姊妹之子為出。」言姊妹出嫁而生子也。
201	故蔡人殺五父而立之。五父，陳佗也。殺陳佗在桓六年。○佗，大多反。生敬仲。其少也，周史有以《周易》見陳侯者，周大史也。○少，詩照反。見，如字，又賢遍反。大音泰。
202	［疏］注「周大史也」。○正義曰：直言周史，知是大史者，《周禮》大史掌書，昭二年傳稱韓宣子觀書於大史氏，此以《周易》見陳侯，故知是大史也。以《周易》見者，自以知《周易》見陳侯，言己明《易》能筮，故陳侯使之筮也。
203	陳侯使筮之，蓍曰筮。○筮，上制反。蓍音尸。
204	［疏］注「蓍曰筮」。○正義曰：《曲禮》文也。其揲蓍求卦之法，則《易·繫辭》具焉。
205	遇觀坤下巽上，觀。○觀，古亂反，注皆同。之否。坤下乾上，否。觀六四爻變而為否。○否，備矣反，注皆同。
206	［疏］「遇觀之否」。正義曰：此注坤下巽上觀，坤下乾上否及六四爻變，諸如此輩，皆據《周易》之文知之。劉炫《規過》云：「觀之否者，為觀卦之否爻；屯之比者，屯卦之比爻，皆不取後卦之義。」今刪定以為不然。何者？以閔元年畢萬筮仕，遇屯之比，云「屯固比入」。僖十五年，晉獻公筮嫁伯姬，得歸妹之睽，云「士刲羊，亦無衁」，歸妹上六爻辭；又云「歸妹、睽孤，寇張之弧」，睽之上九爻辭；又云「歸妹之睽，猶無相也」。昭五年明夷之謙，云「明夷於飛」，「垂其翼」，又云「謙不足，飛不翔」。此之等類，皆取前後二卦以占吉凶，今人之筮亦皆如此。故賈、服及杜並皆同焉。劉炫茍異前儒，好為別見，以規杜氏，非也。沈云：遇者，不期而會之名。筮者所得卦之吉凶，非有宿契，逢遇而已，故謂之遇。劉炫云：下體坤，坤為地為眾，上體巽，巽為風為木，互體有艮，艮為門闕，地上有木而為門闕，宮室之象，宮室而可風化，使天下之觀焉，故謂之觀也。下體坤，坤為地，上體乾，乾為天，天不下降，地不上騰，天地不通其氣，上下否塞，故謂之否也。
207	曰：「是謂『觀國之光，利用賓于王』。此《周易》觀卦六四爻辭。《易》之為書，六爻皆有變象，又有互體，聖人隨其義而論之。○爻，戶交反。此其代陳有國乎？不在此，其在異國；非此其身，在其子孫。
208	［疏］「是謂」至「子孫」。○正義曰：「觀國之光，利用賓於王」二句，《周易》文也。此先云：「不在此，其在異國」，後云「非此其身，在其子孫」，所以在下覆結，先云「其在後乎」，後云「在異國」者，「其在異國」之下，更欲演說異國是大嶽姜姓，其言稍多，且須以結末，故進「其在後乎」於上，先解之也。「庭實旅百」以下，方解「利用賓于王」，則上句「故曰觀國」之下，未須賓王之句，而再言「利用賓于王」者，蓋以「觀國之光」即是朝王之事，直言觀光，以文不足，故連言賓王，但未解賓王之義，故於下更重解之。傳稱引《詩》斷章，則引《易》論事，《易》未必如本。此言「觀國之光」，謂所為筮者觀他人有國之光榮也，此有國之人，利用為賓客於王朝也，其意言見其子孫有國，作賓於王家耳，非其身也。「代陳有國」，言代陳正適子孫，有其國家，陳滅此興，是代之也。○注「此周」至「論之」。○正義曰：《易》之為書，揲蓍求爻，重爻為卦，爻有七、八、九、六。其七、八者，六爻並皆不變，卦下總為之辭，名之曰「彖」，《彖》者，才也，總論一卦之才德，若干「元亨利貞」之類皆是也。其九、六者，當爻有變，每爻別為其辭，名之曰「象」，象者，像也，指言一爻所象，若干「初九，潛龍勿用」之類皆是也。不變者聚而為彖，其變者散而為象。計每於一卦，當書兩體，但以此爻陰陽既同，唯變否有異，且每爻異辭，不可爻作二畫，從上可知，故不畫二也。傳之筮者指取《易》義，不為論卦，丘明不畫卦也。諸為注者皆言上體下體，若其畫卦示人，則當不煩此注，注亦不畫卦也。今書有畫卦者，當是後之學者，自恐不識，私畫以備忘，遂傳之耳。每爻各有象辭，是六爻皆有變象。二至四，三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體，聖人隨其義而論之，或取爻象或取駿體，言其取義為常也。
209	光遠而自他有耀者也。
210	［疏］「光遠」至「耀者也」。正義曰：《易》稱「觀國之光」，故解其光義，言光在此處，遠照於他物，從他物之上而有明耀者也。謂光能遠照，於他物有明，故下云「照之以天光」是也。
211	坤，土也。巽，風也。乾，天也。風為天於土上，山也。巽變為乾，故曰風為天。自二至四，有艮象。艮為山。○干，其然反。
212	［疏］「於土上山也」。○正義曰：六四之爻位在坤上，坤為土地，山是地之高者，居於土上，是為土上山也。又巽變為坤，六四變為九四，從二至四，互體有艮之象，艮為山，故言山也。
213	有山之材而照之以天光，於是乎居土上，山則材之所生。上有乾，下有坤，故言居土上，照之以天光。故曰：『觀國之光，利用賓於王。』四為諸侯，變而之乾，有國朝王之象。
214	［疏］「有山」至「於王」。○正義曰：山則材之所生，此人有山之材，言其必大富也。上天以明臨下，照之以天光，言天子臨照之也。於是乎又居於土上，既富矣，而彼天照又復居有土地，是為國君之象也。《易》位四為諸侯，變而為乾，乾為天子，是有國朝王之象，故曰「觀國之光，利用賓于王」。
215	庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰：『利用賓于王。』艮為門庭，乾為金玉，坤為布帛。諸侯朝王，陳贄幣之象。旅，陳也。百，言物備。○摯音至，本又作贄，同。
216	［疏］「庭實」至「於王」。○正義曰：《覲禮》，侯氏執圭見王，王受圭，禮成乃出。又入行享禮，獻國之所有。此說行享禮也。旅，陳也。庭之所實，陳有百品，言物備也。「奉之以玉帛」，謂執玉帛而致享禮。彼天之照，有地之材，天子賜之土田，國君獻國所有，天地之美備具焉，朝王之儀畢足矣，故曰「利用賓于王」。○注「艮為」至「物備」。○正義曰：《易·說卦》：艮為門闕，乾為金玉，坤為布帛。杜以門內有庭，傳言庭實，故改言艮為門庭耳。杜言「諸侯朝王，陳贄幣之象」者，謂陳之以行享禮也。《覲禮》，侯氏既見王，乃云：「四享皆束帛加璧，庭實唯國所有。」鄭玄云：「四當為三，《大行人職》曰，諸侯廟中將幣，皆三享，其禮差又無取於四也。初享或用馬，或用虎豹之皮；其次享三牲魚臘，籩豆之實，龜也，金也，丹、漆、絲、纊、竹、箭也，其餘無常貨，此物非一國所能有，唯國所有分為三享，皆以璧帛致之。」《禮器》云：「大饗其王事與。三牲魚臘，四海九州之美味也；籩豆之薦，四時之和氣也；內金，示和也；束帛加璧，尊德也；龜為前列，先知也；金次之，見情也；丹、漆、絲、纊、竹、箭，與眾共財也。其餘無常貨，各以其國之所有，則致遠物也。」《郊特牲》曰：「旅幣無方，所以別土地之宜，而節遠邇之期也；龜為前列，先知也；以鐘次之，以和居參之也。虎豹之皮，示服猛也；束帛加璧，往德也。」鄭玄《覲禮》之注所言出於彼也。杜言「贄幣」即鄭所謂「璧帛」也，此「奉之以玉帛」，執以致庭實耳。其玉帛不入王也，《覲禮》侯氏致享，執玉致命，王撫之而已，不受之也。又曰侯氏降授宰幣，是庭實之幣皆庭受之，唯馬受之於門外耳。「旅，陳」，《釋詁》文也。百者，言其物備也。
217	猶有觀焉，故曰：『其在後乎！』因觀文以博占，故言猶有觀，非在已之言，故知在子孫。○觀，古亂反。
218	［疏］注「因觀」至「子孫」。○正義曰：以卦名觀，故因觀文以博占也。觀者，視他之辭。此賓王之事，若所為筮者身自當有，則不應觀他。此卦猶有觀焉，觀非在已之言，其人觀他有之，故知在其子孫也。
219	風行而著於土，
220	［疏］「風行而著於土」。○正義曰：服虔云：巽在坤上，故為著土也。一曰巽為風，復為木，風吹木實落去，更生他土而長育，是為在異國。
221	故曰：『其在異國乎！』若在異國，必姜姓也。姜，大嶽之後也。姜姓之先為堯四嶽。○著，直略反。大嶽，音泰，下音岳。
222	［疏］注「姜姓」至「四岳」。○正義曰：《周語》稱堯命禹治水，「共之從孫四嶽佐之，胙四嶽國，命為侯伯，賜姓曰姜，氏曰有呂」。賈逵云：「共，共工也。從孫，同姓未嗣之孫。四岳官名大岳也，主四岳之祭焉。」然則以其主嶽之祀，尊之故稱大也。
223	山嶽則配天。物莫能兩大。陳衰，此其昌乎！」變而象艮，故知當興於大嶽之後。得大嶽之權，則有配天之大功，故知陳必衰。
224	［疏］注「變而」至「必衰」。○正義曰：六四爻變為九四，與二共為艮象，艮為山，故知興於山嶽之國。姜姓，大岳之後，知其將育于姜。地之高者，莫過於山，《詩》云「崧高雖嶽，駿極於天」，言其大能至天，故山嶽則配天也。且乾在上艮在下，亦是山嶽配天之象。此人子孫養於大嶽之後，官尊位貴，得大嶽之權，則其功德有配天之大。然天子其功配天，今縱得大嶽之權，唯諸侯耳，言配天者，以其功大，故甚言之。物莫能兩大，此有興兆，故名陳必衰也。
225	及陳之初亡也，昭八年，楚滅陳。陳桓子始大於齊；桓子，敬仲五世孫陳無宇。
226	［疏］注「桓子」至「無宇」。○正義曰：《史記·田完世家》：完卒，謚為敬仲。仲生稚孟夷，夷生湣孟莊，莊生文子須無，文子生桓子無宇，是為敬仲五世孫也。
227	其後亡也，哀十七年，楚復滅陳。○復，扶又反。成子得政。成子，陳常也，敬仲八世孫。陳完有禮於齊，子孫世不忘德，德協於卜，故傳備言其終始。卜筮者，聖人所以定猶豫，決疑似，因生義教者也。《尚書·洪範》通龜筮以同卿士之數。南蒯卜亂而遇元吉，惠伯答以忠信則可。臧會卜僭，遂獲其應。丘明故舉諸縣驗於行事者，以示來世，而君子志其善者、遠者。他皆放此。○豫音預，本亦作預。蒯，居怪反。僭，子念反。應，應對之應。縣音玄。
228	［疏］注「成子」至「放此」。○正義曰：沈氏云：「《世家》：『桓子生武子啟及僖子乞。乞卒，子常代之，是為田成子。』是於敬仲為七世，言八世者，據其相代在位為八世也。」成子弒簡公，專齊政，是莫之與大也。成子生襄子磐，磐生莊子白，白生大公和，和遷齊康公於海上，和立為齊侯。和孫威王稱王，四世而秦滅之。作傳之時，完之子孫巳盛，故傳備言其終始也。《世家》云「敬仲之如齊，以陳字為田氏」，《左傳》終始稱陳，田必非敬仲所改，未知何時改耳。《左傳》之初，至此始有卜筮，故杜於此通說之。《曲禮》曰：「卜筮者，先聖王之所以使民決嫌疑，定猶與也。」是先王立之本意也。因而生義教，謂教人以行義行善，則德協於卜；行惡則遇吉反凶，必以行義乃可卜也。《洪範》曰：「汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。」謀及卿士而以卜筮同之，是通龜筮以同卿士之數也。南蒯卜為亂，不信則不可；臧會卜為僣，不信乃遂吉，二事相反，故特引之，言卜筮應人行也。南蒯在昭十二年，臧會在昭二十五年。南蒯筮而言卜者，卜筮通言耳。杜引《洪範》者，欲明龜筮未必神靈，故云以同卿士之數，言龜筮所見，纔與卿士同耳。又引南蒯者，明吉凶由行，不由卜筮，欲使人脩德行不可純信卜筮也。又引臧會者，吉凶亦由卜筮，不可專在於行，欲使人敬龜筮也。故丘明舉縣驗於行事者，以示來世脩德行，敬龜筮。言驗於行事者，南蒯則行驗而龜筮不驗，臧會則行不驗而龜筮驗。言君子志其善者遠者，善者謂勸人脩德行、敬龜筮是也；遠者謂舉其大綱，勸人為善，長久遠道，非有臨時應驗。此遠者即上善者，指其事謂之善，指其教謂之遠。劉炫云：「計春秋之時，卜筮多矣，丘明所載唯二十許事，舉其縣驗於行事者，其不驗者不載之。」君子之人，當記其忠之善者，知之遠者，他皆放此。