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《十v26慈濟篇第六~27上戒功篇第七》[查看正文] [修改] [查看歷史]
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《廣弘明集卷之二十六》 | |
| 1 | 盧木齋 藏書清華 大學 圖書 館𡒉北平木齋 圖書 舘臧書 |
| 2 | 唐 釋道宣 撰 |
《慈濟篇第六》 | |
《慈濟篇第六·序》 | |
| 1 | 若夫慈濟之道終古式瞻厚命之方由來所重故蠢蠢懐生喁喁哨𩔖莫不重形愛命増生惡死卽事可覩豈待言乎然有性涉昏明情含嗜欲明者恕已為喻不加惱於含靈昏者利已為懐無存慮於物命故能安忍苦楚縱蕩貪癡以多殘為聲勢以利欲為功德是知坑趙六十餘萬終伏劒於秦邦膳必方丈為常窮刑戮於都市至如禍作殃及方悔咎原徒思顧復終無獲已然則釋氏化本止殺為先由斯一道取濟羣有故慈為佛心慈為佛室慈善根力隨義而現有心慈德通明起慮而登色界况復慈定深勝兵毒所不能侵慈德感徴蛇虎為之馴擾末代門學師心者多不思被忍辱之衣示福田之相縱恣饕餮以酒肉為身先飲啖異於流俗踐陟同於賢聖經誥明示不得以佛為師譏醜塵㸃滅法在於斯矣沉復蠶衣肉食聞沈侯之極誡醖釀屠宰見梁帝之嚴懲觀其勸勗之文統其慇懃之至足令心寒形懐豈臨履之可擬乎故上士聞之足流涕而無已下愚詳此等長風之激空林且夫生死推遷匪旦伊夕隨業受報淪歷無窮不思形神之疲勞而重口腹之快利終糜碎於大地何所補於精靈乎所以至人流慟常慘慼於狂生大士興言慨怨魂於煩惱撫膺弔影可不自憐一旦苦臨於何逃責旣未位於正聚何以抵於三途行未登於初地終有懐於五怖輒舒事𩔖識者思之 |
《慈濟篇第六·究竟慈悲論 沈約》 | |
| 1 | 釋氏之教義本慈悲慈悲之要全生為重恕已因心以身觀物欲使抱識懐知之𩔖愛生忌死之羣各遂厥宜得無遺失而俗迷日久淪惑難變革之一朝則疑怪莫啓設教立方每由漸致又以情嗜所深甘腴為甚嗜深於情尤難頓革是故開設三淨用伸權道及𣵀槃後說立言將謝則大明隱惻貽厥將來夫肉食蠶衣為方未異害命夭生事均理一瀹繭爛蛾非可忍之痛懸庖登俎豈偏重之業而去取異情開抑殊典尋波討源良有未達漁人獻鮪肉食同有其緣枲妾登絲蠶衣共頒其分假手之義未殊通閉之詳莫辯訪理求宗未知所適外典云五畒之宅樹之以桑則五十者可以衣帛矣雞豚犬彘勿失其時則七十者可以食肉矣然則五十九年已前所衣宜布矣六十九年已前所食宜𬞞矣輕煖於身事旣難遣甘滋於口又非易㤀對而為言非有優劣宜枲麻果菜事等義同攘寒實腹曾無一異偏通繒纊當有别途請試言之夫聖道隆深非思不洽仁被羣生理無偏漏拯麤去甚教義斯急繒衣肉食非已則通及晚說大典弘宣妙訓禁肉之㫖載現于言黜繒之義斷可知矣而禁淨之始猶通蠶革蓋是敷說之儀各有次第亦猶闡提二義俱在一經兩說參差各隨教立若執前迷後則闡提無入善之途禁淨通蠶則含生無頓免之望難者又以闡提入道聞之後說蠶革宜禁曽無槩理大聖弘㫖義豈徒然夫常住宻奥傳譯遐阻泥洹始度咸謂已窮中出河西方知未盡闗中晚說厥義彌暢仰尋條流理非僃足又案𣵀槃初說阿闍世王大迦葉阿難三部徒衆獨不來至旣而二人並來唯無迦葉迦葉佛大弟子不容不至而經無至文理非僃盡昔𣵀槃未啓十數年間廬阜名僧已有𬞞食者矣豈非乗心闇踐自與理合者哉且一朝裂帛可以終年烹牢待膳亘時引日然則一嵗八蠶已驚其驟終朝未肉盡室驚嗟拯危濟苦先其所急敷說次序義實在斯外聖又云一人不耕必有受其飢者故一人躬稼亦有受其飽焉桑野漁川事雖非已炮肉裂繒咸受其分自𣵀槃東度三肉罷緣服膺至訓操槩彌遠促命有殫長𬞞靡惓秋禽夏卵比之如浮雲山毛海錯事同於腐鼠而繭衣纊服曾不懐疑此蓋慮窮於文字思迷於弘㫖通方深信之客庶有鑒於斯理斯理一悟行迷克反斷蠶肉之因固𬞞枲之業然則含生之𩔖幾於免矣 |
《慈濟篇第六·與何胤論止殺書 齊周顒》 | |
| 1 | 普通年中何胤侈於味食必方丈後稍欲其甚者使門人議之學士鍾岏曰䱉之就晡驟於屈伸蟹之將糖躁擾彌甚仁人用意深懐如怛至不悴不榮曽芻蕘之不若無馨無臭與瓦礫其何筭有汝南周顒貽胤《書》曰：丈人所以未極遐蹈惑在於不全菜耶剉折之升鼎俎網罟之興載冊其來實遠誰敢干議觀聖人之設膳羞乃復為之品節蓋以茹毛飲血與生民共始縱而勿裁將無崖畔善為士者豈不以恕已為懐是各靜封疆罔相陵轢況乃變之大者莫過死生生之所重無過性命性命之於彼極切滋味之於我可賒而終身朝晡資之以永嵗彼就怨酷莫能自伸我業長久吁哉可畏且區區微卵脆薄易矜歂彼弱麑顧歩宜愍觀其飲啄飛沈使人憐悼況可甘心撲搋加復恣意吞嚼至乃野牧成羣閒豢重圏量肉揣毛以俟支剝如土委地僉謂常理可為愴息事豈一途若云三世理誣則幸矣良快如使此道果然而受形未息一徃一來生死常事雜報如家人天如客過客日少在家日多吾修信業未足長免則傷心之慘行亦自𫝹丈人於血氣之𩔖雖不身殘至於升鳧沈鯉不能不取僃屠門財貝之一經盜手猶為廉士所棄生性之一啓鸞刀寧復慈心所忍騶虞雖飢非自𣦸之草不食聞其風豈不使人多愧恥胤獲書納之遂絶血味注百論十二門論行於法俗 |
《慈濟篇第六·敘梁武斷殺絶宗廟犧牲事》 | |
| 1 | 并表請 |
| 2 | 梁髙祖武皇帝臨天下十二年下詔去宗廟犧牲修行佛戒𬞞食斷欲上定林寺沙門僧祐龍華邑正栢超度等上啓云京畿旣是福地而鮮食之族猶布筌網並驅之客尚馳鷹犬非所以仰稱皇朝優治之㫖請丹陽琅瑘二境水陸並不得蒐捕勑付《尚書》詳之議郎江貺以為聖人之道以百姓為心仁者之化以躬行被物皇德好生協于上下日就月將自然改俗一朝抑絶容恐愚民且獵山之人例堪跋涉捕水之客不憚風波江寧有禁卽達牛渚延陵不許便往陽羨取生之地雖異殺生之數是同空有防育之制無益全生之術兼都令史王述以為京邑翼翼四方所視民漸至化必被萬國今祈寒暑雨人尚無怨況去俗入眞所以可悅謂斷之為是左丞謝幾卿曰不殺之禮誠如王述所議然聖人為教亦與俗推移卽之事迹恐不宜偏斷若二郡獨有此禁更似外道謂不殺戒皆有界域因時之宜敬同議郎江貺議尚書臣亶僕射臣昂全瑩已下並同貺議帝使周舍難貺曰禮云君子遠庖厨血氣不身翦見生不忍其死聞聲不食其肉此皆卽目興仁非闗及遠三驅之禮向我者舍背我者射於是依王述議遂斷又勑太醫不得以生𩔖合藥公家織官紋錦並斷仙人鳥獸之形以為褻衣截剪有乖仁恕至廼祈告天地宗廟以去殺之理被之含識郊廟皆以麪為牲牷其饗萬國用菜𬞞去生𩔖其山川諸祀則否乃勑有司曰近以神實愛民不責無識所貴誠信非尚血膋凡有水旱之患使歸咎在上不用牲牢止告知而已而萬姓祈求諂黷為事山川小祇難期正直晴雨或乖容市民怨愚夫滯習難用理移自今祈請報答可如俗法所用以身賽咎事自依前前臣曰夫神道茫昧求諸不一或尚血腥之祀或歆藴藻之誠設教隨時貴其為善其誠無忒何往不通若祭享理無則四代之風為爽神明實有三世之道為弘語其無不待牲牷之潔據其有宜存去殺之仁周文禴祭由來尚矣茍有明德神其吐諸而以麪為牲於義未達方之紋錦將不矛盾乎 |
《慈濟篇第六·誡殺家訓 顔之推》 | |
| 1 | 儒家君子離庖厨見其生不忍其死聞其聲不食其肉髙柴曽晳一作折像未知內教皆能不殺此皆仁者自然用心也含生之徒莫不愛命去殺之事必勉行之見好殺之人臨死報驗子孫殃禍其數甚多不能具錄耳且示數條於末 |
| 2 | 梁時有人常以雞卵白和沐云使髮光每沐輒破二三十枚臨終但聞髮中啾啾數千雞雛之聲 |
| 3 | 江陵劉氏以賣鱓為業後生一兒頭具是鱓自頸已下方為人耳 |
| 4 | 王克為永嘉郡有人餉羊集賔欲醼而羊繩解來投一客先跪兩拜便入衣中此客竟不言之固無救請須㬰宰羊者為炙先行至客一臠入口便下皮內周行遍體痛楚號叫方復說之遂作羊鳴而死 |
| 5 | 梁時有人為縣令經劉敬躬亂縣廨被焚寄寺而住民將牛酒作禮縣令以牛繫刹柱屛除形像鋪設牀座於堂上接賔未殺之頃牛解徑來至階而拜縣令大笑命左右宰之飲噉飽酒便臥簷下投醒卽覺體痒爬搔癮疹因爾成癩十餘年𣦸 |
| 6 | 楊思達為西陽郡值侯景亂時復旱儉飢民盗田中麥思達遣一部曲守視所得盜者輒截手腕凡戮十餘人部曲後生一男自然無手 |
| 7 | 齊國有一奉朝請家甚豪侈非手殺牛則噉之不美年三十許病篤大見牛來舉體如被刀刺叫呼而終江陵髙偉隨吾入齊凡數年向幽州淀中捕魚後病每見羣魚齧之而死 |
《慈濟篇第六·斷酒肉文四首 梁武帝》 | |
| 1 | 弟子蕭衍敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官夫匡正佛法是黑衣人事廼非弟子白衣所急但經教亦云佛法寄囑人王是以弟子不得無言今日諸僧尼開意聽受勿生疑閉內懐忿異凡出家人所以異於外道者正以信因信果信經所明信是佛說經言行十惡者受於惡報行十善者受於善報此是經教大意如是若出家人猶嗜飲酒噉食魚肉是則為行同於外道而復不及何謂同於外道外道執斷常見無因無果無施無報今佛弟子酣酒嗜肉不畏罪因不畏苦果卽是不信因不信果與無施無報者復何以異此事與外道見同而有不及外道是何外道各信其師師所言是弟子言是師所言非弟子言非𣵀槃經言迦葉我今日制諸弟子不得食一切肉而今出家人猶自噉肉戒律言飲酒犯波夜提猶自飲酒無所疑難此事違於師教一不及外道又外道雖復邪僻持牛狗戒旣受戒已後必不犯今出家人旣受戒已輕於毁犯是二不及外道又外道雖復五熱炙身投淵赴火窮諸苦行未必皆噉食衆生今出家人噉食魚肉是三不及外道又外道行其異學雖不當理各習師法無有覆藏今出家人噉食魚肉於所親者乃自和光於所疎者則有隱避如是為行四不及外道又外道各宗所執各重其法乃自髙聲大唱云不如我道眞於諸異人無所忌憚今出家人或復年時已長或復素為物宗噉食魚肉極自艱難或避弟子或避同學或避白衣或避寺官懐挾邪志崎嶇覆藏然後方得一過噉食如此為行五不及外道又復外道直情逕行能長已徒衆惡不能長異部惡今出家人敢食魚肉或為白衣弟子之所聞見內無慚愧方飾邪說云佛教為法本存遠因在於卽日未皆悉斷以錢買肉非己自殺此亦非嫌白衣愚癡聞是僧說謂眞實語便復信受自行不善増廣諸惡是則六不及外道又外道雖復非法說法法說非法各信經書𣦸不違背今出家人噉食魚肉或云肉非巳殺猶自得噉以錢買肉亦復非嫌如是說者是事不然𣵀槃經云一切肉悉斷及自死者自死者猶斷何況不自死者楞伽經云為利殺衆生以財網諸肉二業俱不善死墮叫呼獄何謂以財網肉陸設罝罘水設網罟此是以網網肉若於屠殺人間以錢買肉此是以財網肉若令此人不以財網肉者習惡律儀捕害衆生此人為當專自供口亦復别有所擬若别有所擬向食肉者豈無殺分何得云我不殺生此是灼然違背經文是七不及外道又復外道同其法者和合異其法者苦治令行禁止莫不率從今出家人或為師長或為寺官自開酒禁噉食魚肉不復能得施其教戒裁欲發言他卽譏刺云師向亦爾寺官亦爾心懐內熱默然低頭靣赤汗出不復得言身旣有瑕不能伏物便復摩何直爾止住所以在寺者乖違受道者放逸此是八不及外道又外道受人施與如巳法受烏戒人受烏戒施受鹿戒人受鹿戒施烏戒人終不覆戒受鹿戒施鹿戒人終不覆戒受烏戒施今出家人云我能精進我能苦行一時覆相誑諸白衣出卽飲酒開衆惡門入卽噉肉集衆苦本此是九不及外道又外道雖復顛倒無如是衆事酒者是何臭氣水穀失其正性成此别氣衆生以罪業因緣故受此惡觸此非正眞道法亦非甘露上味云何出家僧尼猶生耽嗜僧尼授白衣五戒令不飲酒令不妄語云何翻自飲酒違負約誓七衆戒八戒齋五篇七聚長短律儀於何科中而出此文其餘衆僧故復可可至學律者彌不宜爾且開放逸門集衆惡本若白衣人甘此狂藥出家人猶當訶止云某甲汝就我受五戒不應如是若非受戒者亦應云檀越酒是惡本酒是魔事檀越今日幸可不飲云何出家人而應自飲尼羅浮陀地獄身如段肉無有識知此是何人皆飲酒者出家僧尼豈可不深信經教自棄正法行於邪道長衆惡根造地獄苦習行如此豈不內愧猶服如來衣受人信施居處塔寺仰對尊像若飲酒食肉如是等事出家之人不及居家何故如是在家人雖飲酒噉肉無犯戒罪此一不及居家人在家人雖復飲酒噉肉各有丘窟終不以此仰觸尊像此是二不及居家人在家人雖復飲酒噉肉終不吐泄寺舍此是三不及居家人在家人雖復飲酒噉肉無有譏嫌出家人若飲酒噉肉使人輕賤佛法此是四不及居家人在家人雖復飲酒噉肉門行井竈各安其鬼出家人若飲酒噉肉臭氣熏蒸一切善神皆悉遠離一切衆魔皆悉歡喜此是五不及居家人在家人雖復飲酒噉肉自破財産不破他財出家人飲酒噉肉自破善法破他福田是則六不及居家人在家人雖復飲酒噉肉皆是自力所辦出家人若飲酒噉肉皆他信施是則七不及居家人在家人雖復飲酒噉肉是常業更非異事出家人若飲酒噉肉衆魔外道各得其便是則八不及居家人在家人雖復如此飲酒噉肉猶故不失世業大耽昏者此則不得出家人若飲酒噉肉若多若少皆斷佛種是則九不及居家人不及外道不及居家略出所以各有九事欲論過患條流甚多可以例推不復具言今日大德僧尼今日義學僧尼今日寺官宜自警戒嚴淨徒衆若其懈怠不遵佛教猶是梁國編户一民弟子今日力能治制若猶不依佛法是諸僧官宜依法問京師頃年講大𣵀槃經法輪相續便是不斷至於聽受動有千計今日重令法雲法師為諸僧尼講四相品四中少分諸僧尼常聽𣵀槃經為當曽聞此說為當不聞若已曾聞不應違背若未曾聞今宜憶持佛經中究竟說斷一切肉乃至自死者亦不許食何況非自死者諸僧尼出家名佛弟子云何今日不從師教經言食肉者斷大慈種何謂斷大慈種凡大慈者皆令一切衆生同得安樂若食肉者一切衆生皆為怨對同不安樂若食肉者是遠離聲聞法若食肉者是遠離辟支佛法若食肉者是遠離菩薩法若食肉者是遠離菩提道若食肉者是遠離佛果若食肉者是逺離大𣵀槃若食肉者障生六欲天何況𣵀槃果若食肉者是障四禪法若食肉者是障四空法若食肉者是障戒法若食肉者是障定法若食肉者是障慧法若食肉者是障信根若食肉者是障進根若食肉者是障𫝹根若食肉者是障定根若食肉者是障慧根舉要為言障三十七道品若食肉者是障四眞諦若食肉者是障十二因緣若食肉者是障六波羅蜜若食肉者是障四弘誓願若食肉者是障四攝法若食肉者是障四無量心若食肉者是障四無礙智若食肉者是障三三昩若食肉者是障八解脫若食肉者是障九次第定若食肉者是障六神通若食肉者是障百八三昩若食肉者是障一切三昩若食肉者是障海印三昩若食肉者是障首楞嚴三昩若食肉者是障金剛三昧若食肉者是障五眼若食肉者是障十力若食肉者是障四無所畏若食肉者是障十八不共法若食肉者是障一切種智若食肉者是障無上菩提何以故若食肉者障菩提心無有菩薩法以食肉故障不能得初地以食肉故障不能得二地乃至障不能得十地以無菩薩法無菩薩法故無四無量心無四無量心故無有大慈大悲以是因緣佛子不續所以經言食肉者斷大慈種諸出家人雖復不能行大慈大悲究竟菩薩行成就無上菩提何為不能忍此臭腥修聲聞辟支佛道鴟鴉嗜䑕蝍蛆甘螮以此而推何可嗜著至於豺犬野犴皆知嗜肉人㝡有知勝諸衆生近與此等同甘臭腥豈直常懐殺心斷大慈種凡食肉者自是可鄙諸大德僧諸解義者講𣵀槃經何可不慇懃此句令聽受者心得悟解又有一種愚癡之人云我止噉魚實不食肉亦應開示此處不殊水陸衆生同名為肉諸聽講者豈可不審諦受持如說修行凡食肉者如前說此皆是遠事未為近切諸大德僧尼當知噉食衆生者是魔行噉食衆生是地獄種噉食衆生是恐怖因噉食衆生是斷命因噉食衆生是自燒因噉食衆生是自煑因噉食衆生是自炮因噉食衆生是自炙因噉食衆生是自割因噉食衆生是自剝因噉食衆生是斷頭因噉食衆生是斷手因噉食衆生是斷足因噉食衆生是破腹因噉食衆生是破背因噉食衆生是刳腸因噉食衆生是碎髓因噉食衆生是抉目因噉食衆生是割鼻因噉食衆生是截耳因噉食衆生是貧窮因噉食衆生是下賤因噉食衆生是凍餓因噉食衆生是醜陋因噉食衆生是聾因噉食衆生是盲因噉食衆生是瘖因噉食衆生是瘂因噉食衆生是跛因噉食衆生是蹇因噉食衆生是瘡因噉食衆生是瘍因噉食衆生是疥因噉食衆生是癬因噉食衆生是瘤因噉食衆生是癭因噉食衆生是瘑因噉食衆生是疵因噉食衆生是癰因噉食衆生是癤因噉食衆生是痔因噉食衆生是疽因噉食衆生是瘻因噉食衆生是癩因噉食衆生是致蚤因噉食衆生是致虱因噉食衆生是致蚊因噉食衆生是致䖟因噉食衆生是遭毒蟲因噉食衆生是遭惡獸因噉食衆生是病瘦因噉食衆生是寒熱因噉食衆生是頭痛因噉食衆生是心痛因噉食衆生是腹痛因噉食衆生是胷痛因噉食衆生是背痛因噉食衆生是手痛因噉食衆生是足痛因噉食衆生是髓痛因噉食衆生是腸痛因噉食衆生是筋縮因噉食衆生是胃反因噉食衆生是脉絶因噉食衆生是血流因噉食衆生是咽塞因噉食衆生是㗋痛因噉食衆生是風病因噉食衆生是水病因噉食衆生是四大不調適因噉食衆生是五臓不調適因噉食衆生是六腑不調適因噉食衆生是癲因噉食衆生是狂因噉食衆生乃至是四百四病一切衆病因噉食衆生是熱因噉食衆生是惱因噉食衆生是受壓因噉食衆生是遭水因噉食衆生是遭火因噉食衆生是遭風因噉食衆生是遭偷因噉食衆生是遭劫因噉食衆生是遭賊因噉食衆生是鞭因噉食衆生是杖因噉食衆生是笞因噉食衆生是𥆴因噉食衆生是罵因噉食衆生是辱因噉食衆生是繫因噉食衆生是縛因噉食衆生是幽因噉食衆生是閉因噉食衆生是生苦因噉食衆生是老苦因噉食衆生是病苦因噉食衆生是死苦因噉食衆生是怨憎會苦因噉食衆生是愛别離苦因噉食衆生是求不得苦因噉食衆生是五受隂苦因噉食衆生是行苦因噉食衆生是壊苦因噉食衆生是苦苦因噉食衆生是想地獄因噉食衆生是黒繩地獄因噉食衆生是衆合地獄因噉食衆生是叫喚地獄因噉食衆生是大叫唤地獄因噉食衆生是熱地獄因噉食衆生是大熱地獄因噉食衆生是阿鼻地獄因噉食衆生是八寒八熱地獄因乃至是八萬四千鬲子地獄因乃至是不可說不可說鬲子地獄因噉食衆生乃至是一切餓鬼因噉食衆生乃至是一切畜生因當知餓鬼有無量苦當知畜生有無量苦畜生暫生暫死為物所害生時有無量怖畏死時有無量怖畏此皆是殺業因緣受如是果若欲具列殺果展轉不窮盡大地草木亦不能容受向來所說雖復多途舉要為言同一苦果但苦中自有輕重所以今日致衆苦果皆由殺業惱害衆生略舉一隅粗言少分諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官復當應思一大事若使噉食衆生父衆生亦報噉食其父若噉食衆生母衆生亦報噉食其母若噉食衆生子衆生亦報噉食其子如是怨對報相噉食歷劫長夜無有窮已如經說有一女人五百世害狼兒狼兒亦五百世害其子又有女人五百世斷鬼命根鬼亦五百世斷其命根如此皆是經說不可不信其餘相報推例可知諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官又有一大事當應信受從無始已來至于此生經歷六道僃諸果報一切親緣遍一切處直以經生歷死神明隔障是諸眷屬不復相識今日衆生或經是父母或經是師長或經是兄弟或經是姊妹或經是兒孫或經是朋友而今日無有道眼不能分别還相噉食不自覺知噉食之時此物有靈卽生忿恨還成怨對向者至親還成至怨如是之事豈可不思暫争舌端一時少味永與宿親長為怨對可為痛心難以言說白衣居家未可適道出家學人被如來衣習菩薩行宜應深思諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官又復當思一事凡噉食衆生是一切衆生惡知識是一切衆生怨家如是怨家遍滿六道若欲修行皆為障難一理中障難二事中障難何者是理中障難以業因緣自生障難令此行人愚癡無慧不知出要無有方便設值善知識不能信受設復信受不能習行此是理中障難事中障者此諸怨對或在惡鬼中或在毒獸中或在有大力神中或在大力龍中或在魔中或在天中如是處處來作留難設令修行遇善知識深心信受適欲習行便復難起或引入邪道或惱令心亂修戒修定修慧修諸功德常不清淨常不滿足皆是舊怨起諸對障此是事中障難如是之事又宜深思但以一噉食衆生因緣能遠離一切佛法有如是種種過患貪毒亦如是瞋毒亦如是癡毒亦如是三毒等分皆同過患相與宜深自覺察善思方便 |
《慈濟篇第六·斷酒肉文 梁武帝·又》 | |
| 1 | 弟子蕭衍又復敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官北山蔣帝猶且去殺若以不殺祈願輒得上教若以殺生祈願輒不得教想今日大衆已應聞知弟子已勒諸廟祝及以百姓凡諸羣祀若有祈報者皆不得薦生𩔖各盡誠心止修𬞞供蔣帝今日行菩薩道諸出家人云何反食衆生行諸魔行一日北山為蔣帝齋所以皆請菜食僧者正以幽靈悉能鑒見若不菜食僧作菜食往將恐蔣帝惡賤佛法怪望弟子是諸法師當見此意 |
《慈濟篇第六·斷酒肉文 梁武帝·又》 | |
| 1 | 弟子蕭衍又敬白大德僧尼諸義學者一切寺三官弟子蕭衍於十方一切諸佛前於十方一切尊法前於十方一切聖僧前與諸僧尼共伸約誓今日僧衆還寺已後各各檢勒使依佛教若復有飲酒噉肉不如法者弟子當依王法治問諸僧尼若披如來衣不行如來行是假名僧與盜賊不異如是行者猶是弟子國中編户一民今日以王力足相治問若為外司聽察所得若為寺家自相糺舉不問年時老少不問門徒多少弟子當令寺官集僧衆鳴犍槌捨戒還俗著在家服依𣵀槃經還俗筞使唯㝡老舊者最多門徒者此二種人最宜先問何以故治一無行小僧不足以改革物心治如是一大僧足以驚動視聽推計名德大僧不應有此設令有此當依法治問其餘小僧故自忘言今日集會此是大事因緣非直一切諸佛在此非直一切尊法在此非直一切聖僧在此諸天亦應遍滿虛空諸仙亦應遍滿虛空護世四王亦應在此金剛蜜迹大辯天神功德天神韋䭾天神毗紐天神摩醯首羅散脂大將地神堅牢迦毗羅王孔雀王封頭王富尼跋陀羅伽王阿修羅伽王摩尼跋陀羅伽王金毗羅王十方二十八部夜叉神王一切持呪神王六方大護都使安國如是一切有大神足力有大威德力如是一切善神遍滿虛空五方龍王娑竭龍王阿耨龍王難陀龍王跋難陀龍王伊那滿龍王如是一切菩薩龍王亦應遍滿在此天龍夜叉乾闥婆王阿修羅王迦樓羅王緊那羅王摩睺羅伽王人非人等如是一切有大神足力有大威德力八部神王皆應在此今日土地山川房廟諸神亦應仄塞虚空如是幽顯莫不鑒觀唯無瑕者可以戮人唯自淨者可以淨人弟子今日唱言此事僧尼必當有不平色設令刳心擲地以示僧尼丏數片肉無以取信古人有言非知之難其在行之弟子蕭衍雖在居家不持禁戒今日當先自為誓以明本心弟子蕭衍從今已去至于道場若飲酒放逸起諸婬欲欺誑妄語噉食衆生乃至飲於乳蜜及以酥酪願一切有大力鬼神先當苦治蕭衍身然後將付地獄閻羅王與種種苦乃至衆生皆成佛盡弟子蕭衍猶在阿鼻地獄中僧尼若有飲酒噉魚肉者而不悔過一切大力鬼神亦應如此治問増廣善衆清淨佛道若未為幽司之所治問猶在世者弟子蕭衍當如法治問驅令還俗與居家衣隨時役使願今日二部僧尼各還本寺匡正佛法和合時衆皆令聽經法者如說修行不可復令斷大慈種使佛子不續若有犯法破戒者皆依僧制如法治問若有容受不相舉治者當反任罪又僧尼寺有事四天王迦毗羅神猶設鹿頭及羊肉等是事不可急宜禁斷若不禁斷寺官任咎亦同前科别宣意是義論竟宣意如此 |
《慈濟篇第六·斷酒肉文 梁武帝·又》 | |
| 1 | 弟子蕭衍敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官向已粗陳魚肉障累招致苦果今重復欲通白一言閻浮提壽云百二十至於世間罕聞其人遷變零落亦無宿少經言以一𫝹頃有六十刹那生老無常謝不移時暫有諸根俄然衰滅三途等苦倐忽便及欲離地獄其事甚難戒德清淨猶懼不免況於毁犯安可免乎雖復長齋菜食不勤方便欲免苦報亦無是處何以故爾此生雖可不犯衆罪後報業强現無方便三途等苦不能遮止況復飲酒噉食衆生諸僧尼必信佛語宜自力勵若云菜食為難此是信心薄少若有信心宜應自强有決定心菜食何難菜𬞞魚肉俱是一惑心若能安便是甘露上味心若不安便是臭穢下食所以𣵀槃經言受食之時令作子肉想如俱非惑豈須此法且置遠事止借近喻今已能𬞞食者厭惡血腥其於不能𬞞食者厭惡菜茹事等如此宜應自力迴不善惑以為善惑就善惑中重為方便食菜子想以如是心便得決定凡不能離魚肉者皆云菜𬞞冷令人虛乏魚肉溫於人補益作如是說皆是倒見今試復粗言其事不爾若久食菜人榮衛流通凡如此人法多患熱榮衛流通則能飲食以飲食故氣力充滿是則菜𬞞不冷能有補益諸苦行人亦皆菜𬞞多悉患熱𩔖皆堅强神明清爽少於昬疲凡魚為生𩔖皆多冷血腥為法増長百疾所以食魚肉者神明理當昬濁四體法皆沈重無論方招後報有三途苦卽時四大交有不及此豈非惑者因心各有所執甘魚肉者便謂為溫為補此是倒見事不可信復有一種人食菜以為冷便復解素此是行者未得菜意菜與魚肉如水與火食菜纔欲得力復噉魚肉魚肉腥臊能滅菜力所以惑者云菜為性冷凡數解素人進不得菜𬞞之力退不得魚肉邪益法多羸冷少有堪能是諸僧尼復當知一事凡食魚肉是魔境界行於魔行心不決定多有留難內外衆魔共相嬈作所以行者思𫝹魚肉酒是魔漿故不待言凡食魚肉嗜飲酒者善神遠離內無正氣如此等人法多衰惱復有一種人雖能菜食恃此憍慢多於瞋恚好生貪求如是之人亦墮魔界多於衰惱又有一種人外行似熟內心麤惡見人勝已常懐忿嫉所行不善皆悉覆相如是等人亦行魔界雖復菜𬞞亦多衰惱若心力決正𬞞食苦到如是等人多為善力所扶法多堪能有不直者宜應思覺勿以不決定心期決定人諸大德僧尼有行業已成者今日已去善相開導令未得者今去皆得若已習行願堅志力若未曽行願皆改革今日相與共為菩提種子勿怪弟子蕭衍向來所白右牒僧尼合一千四百四十八人並以五月一十二日五更一唱到鳳莊門二十三日旦光宅寺法雲於華林殿前登東向髙座為法師瓦官寺慧明登西向髙座為都講唱大𣵀槃經四相品四分之一陳食肉者斷大慈種義法雲解釋輿駕親御地鋪席位於髙座之北僧尼二衆各以次列坐講畢耆闍寺道澄又登西向髙座唱此斷肉之文次唱所傳之語唱竟又禮拜懴悔普設中食竟出 |
《慈濟篇第六·敘梁武帝與諸律師唱斷肉律》 | |
| 1 | 二十三日會其後諸僧尼或猶云律中無斷肉事及懴悔食肉法其月二十九日又勑請義學僧一百四十一人義學尼五十七人於華林華光殿使莊嚴寺法超奉誠寺僧辯光宅寺寶度等三律師升髙座御席地施座餘僧尼亦爾制旨問法超等三律師曰古人云止沸莫若去薪息過莫若無言弟子無言乃復甚易但欲成人之美使佛種相續與諸僧尼共弘法教兼卽事中亦不得默已故今集會於大衆前求律中意聞諸僧道律中無有斷酒肉法又無懴悔食肉法諸律師從來作若為聞導使人致有此疑法超奉答律教是一而人取文下之旨不同法超所解律雖許噉三種淨肉而意實欲永斷何以知之先明斷十種不淨肉次令食三種淨肉末令食九種淨肉如此漸制便是意欲永斷法超常日講恒作如此說制又問僧辯法師復作若為開導僧辯奉答僧辯從來所解大意亦不異法超但教有深淺階級引物若論噉三種淨肉理當是過但教旣未極所以許其如此制又問寶度法師復若為開導寶度奉答愚短所解只是漸教所以律文許噉三種淨肉若𣵀槃究竟明於正理不許食肉若利根者於三種淨肉教卽得悉不食解若鈍根之人方待後教制又問法超法師向答是文外意若依律文作若為判奉答常日解義只作向者所說制問僧辯法師意復云何同超法師不奉答同法超所鮮制問法超法師從來作此解律諸律師並皆噉肉為不噉肉法超奉答不知餘人並若為法超從來自不食肉制問僧辯法師復食肉不僧辯奉答昔恒不食肉中年疾病有時暫開制問寶度法師復云何奉答本住定林未移光宅二處不得進肉若在餘處為疾病亦不免開問講律時噉肉不奉答講時必有徒衆於徒衆中不敢問不敢有兩義為不敢食為不敢不食制又問僧辯法師常日講律時為當許徒衆食肉為當不許若不許噉肉有食肉者應驅遣去若許者作若為說奉答若約教解不全言不許若論其意未嘗開許問今正問約教時為許為不許答約教不遮問不遮是許為是不許答引其向理許其得食三種淨肉問見殺亦可不見聞殺亦可不聞疑作若為得免答若見因緣不假疑聞因緣亦不假疑唯遇得者疑問以錢買魚肉是疑不答若理中理自是疑問不得以理中見答若理中為論衆僧不應市魚肉今所問事中是疑不答若約教非疑問市中人為誰殺答乃為買者殺但買者不作此想問買肉者此人旣不昬亂豈得不知是為買者殺而不作此想答于時作現死肉心問為自死詺作死為殺詺作死答此㫖是理中言約教辯只得如此問法師旣為人講說為人明導為人法城云何言只得如此但問作意使人買時作若為意答買自死者意問若自死者處處應有寺中亦應有自死者何假往屠肉家買答理中居然是疑問若理中居然是疑者云何得不疑肉食僧辯無復對制又問此肉為當作肉味為當作菜味僧辯奉答猶作肉味問為是慈心故食肉無慈心故食肉答此非慈心問若非慈心豈得非殺耶答理中常應不得約事故如此問律教欲使人出離不答令人出離問食肉得出離不答不得問若爾云何令食肉答為淺行者說引其令深問為具足戒者說為不具者說答為具足者說問旣為具足者說不為童𫎇云何今答食肉而是引其令深答初教如此非是極教問云何初教教具足戒人答僧辯所解正自齊此制又問律教起何時僧辯奉答起八年已後至𣵀槃問若如此𣵀槃經有斷肉楞伽經有斷肉央掘摩羅經亦斷肉大雲經縛象經並斷肉律若至𣵀槃云何無斷肉事答律接續初教所以如此問律旣云接續初教至於𣵀槃旣至𣵀槃則應言斷肉答若制教邊此是接續初教通於五時不言一切皆同僧辯解正齊此問法師旣是大律師為衆開導今日大衆取判法師不得言齊此齊此亦不得住不齊此亦不得住只問此是優波離律不答是問佛般泥洹時優波離旣親在座云何律文不斷食肉答此是接續前近教問若言接近教近教亦不明食肉且𣵀槃前迦葉巳持修行不食肉法律若異此則非優波離律是異部家律云何用此講說以化羣僧僧辯不復奉答制問寶度法師說旣同德同行云何解此語寶度奉答若律中事是優波離所出經事悉是阿難所出問若爾律中事便當皆不出經答若經中事牽律律中事牽經問佛說經時有所制約便集以為律何處方復牽律若經皆牽律是則說經應在律後答只言經中有明戒處愚謂應相闗涉問若論相涉三藏義何嘗不相涉修多羅中亦有毗尼與毗曇毗尼中亦有修多羅與毗曇毗曇中亦有修多羅與毗尼不言無此義但問法師今所講律是優波離律義不違經不答今所講是優波離律與經不違問若是優波離律不違經者則斷肉義不應異𣵀槃答𣵀槃經顯斷肉律文雖不明而優波離意未嘗開肉問律旣是具教優波離旣不開肉律何得無文法師此解殊為進退只可為寺中沙彌式叉摩尼說不得以此答弟子答寶度愚解止自極此制又問下座諸律師復云何解龍光寺道恩奉答律文不斷𣵀槃經方斷肉問法師所講是誰律答是佛律問所引乃極弘曠只未知此律是優波離律不答優波離仰述佛律問優波離悉集佛所說不答集前四時不集𣵀槃時問若爾迦葉那得語阿難道佛從何處說法至𣵀槃時集修多羅藏語優波離道佛從何處說法至𣵀槃時集毗尼藏云何得言唯取前四時不取𣵀槃答𣵀槃時不復制戒問湼槃云夫食肉者斷大慈種我從今日制諸弟子不得復食一切肉一切悉斷及自死者如此制斷是戒非戒道恩不復奉答制又問諸律師親自講律諸大法師盡講大𣵀槃經云何有時解素素是何義若不解是素解則非素素若使得不素戒旣是淨亦可得使淨為不淨不諸經律師親違此教外書所云自踰短垣竊簡書法正是此義宣武寺法寵奉答閉穢門稱為素開穢門稱不素問若爾衆僧云何開穢門答實自不應得開但貪欲情深所以如此問云何懺悔答懇惻至心是為懺悔若能懺悔是大丈夫問諸學人卽時懺悔不故如弟子請諸法師動至千數導師唱導令懺悔者于時諸法師懺悔已不答那得不懺問若懺竟出寺更食肉不答居然不食但其中有無明多者或亦不免更食問出寺更食何如發初作者輕重答一種問云何一種初直爾而食後已經於諸佛前誓方復更噉云何一種答初人無慚愧後人有慚愧乃得有勝初人義問若爾但先道慚愧痛打前人而道我慚愧汝我打汝我慚愧汝我食汝答如大邪見人無慚愧其旣知慚愧故知羞不慚者問先道慚愧而猶噉食此是知而故犯非謂慚愧若使先時不知或是過誤後方起愧乃是慚愧豈非知而故犯其罪大於不知又復慚愧不得重犯如其重犯復是違破初心論此為罪所以彌大答經有成文耆婆云汝有慚愧故罪可滅慚愧卽是清白法問法師是得經言不得其意此明若作罪後方知慚愧此為白法不言發初慚愧而故作罪以為白法答經又道慚愧為上服若爾便有非上服義問義亦如此若正作罪雖云慚愧終無所益若作罪後能生慚愧者乃是上服法寵無復答法寵奉答事畢三律師並下又敕始興寺景猷升高座讀楞伽央掘摩羅經所明斷肉經文今載如左 |
| 2 | 大般𣵀槃經四相品上第七曰此品今月二十三日㑹已唱此文法雲法師解說今二十九日不復重唱爾時迦葉菩薩白佛言世尊食肉之人不應施肉何以故我見不食肉者有大功德佛讚迦葉善哉善哉汝今乃能善知我意護法菩薩應當如是善男子從今日始不聽聲聞弟子食肉若受檀越信施之時應觀是食如子肉想迦葉菩薩復白佛言世尊云何如來不聽食肉善男子夫食肉者斷大慈種迦葉又言如來何故先聽比丘食三種淨肉迦葉是三種淨肉隨事漸制迦葉菩薩復白佛言世尊何因緣故十種不淨乃至九種清淨而復不聽佛告迦葉亦是因事漸次而制當知卽是現斷肉義迦葉菩薩復白佛言云何如來稱讚魚肉為美食耶善男子我亦不說魚肉之屬為美食也我說甘蔗粳米石蜜一切榖麥及黑石蜜乳酪酥油以為美食雖說應畜種種衣服所應畜者要是壊色何況貪著是魚肉味迦葉復言如來若制不食肉者彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀盂器如是等物亦不應受善男子不應同彼尼乾所見如來所制一切禁戒各有異意故聽食三種淨肉異想故斷十種肉異想故一切悉斷及自𣦸者迦葉我從今日制諸弟子不得復食一切肉也迦葉其食肉者若行若住若坐若臥一切衆生聞其肉氣悉生恐怖譬如有人近師子已衆人見之聞師子臭亦生恐怖善男子如人噉蒜臭穢所惡餘人見之聞臭捨去設遠見者猶不欲視況當近之諸食肉者亦復如是一切衆生聞其肉氣悉皆恐怖生畏死想水陸空行有命之𩔖悉捨之走咸言此人是我等怨是故菩薩不習食肉為度衆生示現食肉雖現食之其實不食善男子如是菩薩清淨之食猶尚不食況當食肉善男子我𣵀槃後無量百嵗四道聖人悉復𣵀槃正法滅後於像法中當有比丘似像持律少讀誦經貪嗜飲食長養其身其所被服麤陋醜惡形容憔悴無有威德放畜牛羊擔負薪草頭鬚髮爪悉皆長利雖服袈裟猶如獵師細視徐行如猫伺䑕常唱是言我得羅漢多諸病苦眠臥糞穢外現賢善內懐貪嫉如受瘂法婆羅門等實非沙門現沙門像邪見熾盛誹謗正法如是等人破壊如來所制戒律正行威儀說解脱果離不淨法及壞甚深秘密之教各自隨意反說經律而作是言如來皆聽我等食肉自生此論言是佛說互共諍訟各自稱是沙門釋子善男子爾時復有諸沙門等貯聚生榖受取魚肉手自作食執持油瓶寶蓋革屣親近國王大臣長者占相星宿勤修醫道畜養奴婢金銀琉璃硨磲碼碯玻𭹳眞珠珊瑚琥珀璧玉珂貝種種果蓏學諸𠆸藝畫師泥作造書教學種植根栽蠱道呪幻和合諸藥作倡𠆸樂香花治身摴蒲圍碁學諸工巧若有比丘能離如是諸惡事者當說是人眞我弟子爾時迦葉復白佛言世尊諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷因他而活若乞食時得離肉食云何得食應清淨法佛言迦葉當以水洗令與肉别然後乃食若其食器為肉所汙但使無味聽用無罪若見食中多有肉者則不應受一切現肉悉不應食食者得罪我今唱是斷肉之制若廣說者則不可盡𣵀槃時到是故略說是則名為能隨問答 |
| 3 | 楞伽阿跋多羅寶經卷第四曰爾時大慧菩薩以偈問言 |
| 4 | 彼諸菩薩等志求佛道者酒肉及與葱飲食為云何唯願無上尊哀愍為演說愚夫所貪嗜臭穢無名稱虎狼所甘嗜云何而可食食者生諸過不食為福善唯願為我說食不食罪福 |
| 5 | 大慧菩薩說偈問已復白佛言唯願世尊為我等說食不食肉功德過惡我及諸菩薩於現在未來當為種種希望肉食衆生分别說法令彼衆生慈心相向得慈心已各於住地清淨明了疾得究竟無上菩提聲聞緣覺自地止息已亦得速成無上菩提惡邪論法諸外道輩邪見斷常顛倒計著尚有遮法不聽食肉況復如來世間救䕶正法成就而食肉耶佛告大慧善哉善哉諦聽諦聽善思𫝹之當為汝說大慧白佛唯然受教佛告大慧有無量因緣不應食肉然我今當為汝略說謂一切衆生從本已來展轉因縁常為六親以親想故不應食肉驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉屠者雜賣故不應食肉不淨氣分所生長故不應食肉衆生聞氣悉生恐怖如旃陀羅及譚婆等狗見憎惡驚怖羣吠故不應食肉又令修行者慈心不生故不應食肉凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故不應食肉令諸呪術不成就故不應食肉以殺生者見形起識深味著故不應食肉彼食肉者諸天所棄故不應食肉令口氣臭故不應食肉多惡夢故不應食肉空閒林中虎狼聞香故不應食肉令飲食無節故不應食肉令修行者不生厭離故不應食肉我常說言凡所飲食作食子肉想作服藥想故不應食肉聽食肉者無有是處復次大慧過去有王名師子蘇陀婆食種種肉遂至食人臣民不堪卽便謀反斷其俸祿以食肉者有如是過故不應食肉復次大慧凡諸殺者為財利故殺生屠販彼諸愚癡食肉衆生以錢為網而捕諸肉彼殺生者若以財物若以鉤網取彼空行水陸衆生種種殺害屠販求利大慧亦無不殺不求不想而有魚肉以是義故不應食肉大慧我有時說遮五種肉或制十種今於此經一切種一切時開除方便一切悉斷大慧如來應供等正覺尚無所食況食魚肉亦不教人以大悲前行故視一切衆生猶如一子是故不聽令食子肉爾時世尊欲重宣此義而說偈言 |
| 6 | 曽悉為親屬鄙穢不淨雜不淨所生長聞氣悉恐怖一切肉與葱及諸韮蒜等種種放逸酒修行常遠離亦常離麻油及諸穿孔牀以彼諸細蟲於中極恐怖飲食生放逸放逸生諸覺從覺生貪欲是故不應食由食生貪欲貪令心迷醉迷醉長愛欲生𣦸不解脫為利殺衆生以財網諸肉二俱是惡業𣦸墮叫呼獄若無殺想求則無三淨肉彼非無因有是故不應食彼諸修行者由是悉遠離十方佛世尊一切咸訶責展轉更相食死墮虎狼𩔖臭穢可厭惡所生常愚癡多生旃陀羅獵師譚婆種或生陀夷尼及諸肉食性羅刹猫狸等遍於是中生縛象與大雲央掘利摩羅及此楞伽經我悉制斷肉諸佛及菩薩聲聞所訶責食已無慚愧生生常癡冥先說見聞疑已斷一切肉妄想不覺知故生食肉處如彼貪欲過障礙聖解脫酒肉葱韮蒜悉為聖道障未來世衆生於肉愚癡說言此淨無罪佛聽我等食食如服藥想亦如食子肉知足生厭離修行行乞食安住慈心者我說常厭離虎狼諸惡獸恒可同遊止若食諸血肉衆生悉恐怖是故修行者慈心不食肉食肉無慈慧永背正解脫及違聖表相是故不應食得生梵志種及諸修行處智慧富貴家斯由不食肉 |
| 7 | 央掘摩羅經第一卷曰上座迦葉捨種種甘膳之食捨肉味食受持修行不食肉法第二卷云文殊師利白佛言世尊因如來藏故諸佛不食肉耶佛言如是一切衆生無始生死生生輪轉無非父母兄弟姊妹猶如𠆸兒變易無常自肉他肉則是一肉是故諸佛悉不食肉復次文殊師利一切衆生界我界卽是一界所食之肉卽是一肉是故諸佛悉不食肉文殊師利白佛言世尊珂貝蠟蜜皮革繒綿非自界肉耶佛告文殊師利勿作是語如來遠離一切世間如來不食若言習近世間物者無有是處若習近者是方便法若物展轉來者則可習近若物所出處不可習近若展轉來離殺者手則可習近文殊師利白佛言今此域中有一皮師能作革屣有人買施是展轉來佛當受不復次世尊若自死牛牛主從旃陀羅取皮持付皮師皮師用作革屣施持戒人此展轉來可習近不佛告文殊師利若自死牛牛主持皮用作革屣施持戒人為應受不若不受者是比丘法若受者非慈悲然不破戒 |
| 8 | 唱經竟制又語諸僧道諸小僧輩看經未遍互言無斷肉語今日此經言何所道所以唱此革屣文者本意乃不在此正為此二十三日法雲法師講𣵀槃斷肉事于時僧正慧超法寵法師難云若經文究竟斷一切肉乃至自死不得食者此則同尼乾斷皮革不得著革屣若開皮革得著革屣者亦應開食肉法雲法師乃已有通釋而二法師難意未了于時自仍通云若是聖人故自不著此物若中行人亦不著此著此皆是下行人所以不同尼乾者語有所含若無麻紵之鄉亦有開皮革義論有麻紵處大慈者乃實應不著但此事與食肉不得頓同凡著一革屣經久不壊若食噉衆生就一食中便害無量身命況日日餐咀數若恒沙亦不可得用革屣以並斷肉于時諸僧乃無復往復恐諸小僧執以為疑方成巨弊所以唱此不受革屣文正欲釋一日所疑非闗前制凡噉肉者是大罪障經文道昔與衆生經為父母親屬衆僧那不思此猶忍食噉衆生已不能投身餓虎割肉貿鷹云何反更噉他身分諸僧及領徒衆法師諸尼及領徒衆者各還本寺宣告諸小僧尼令知此意制說此語竟僧尼行道禮拜懺悔設會事畢出其晚又勑員外散𮪍常侍太子左衛率周捨曰法寵所言慚愧而食衆生此是經中所明羅刹婦女云我𫝹汝我食汝法寵此心卽是經之羅刹又勑捨云僧辯所道自死肉若如此說鴟鴉鳩鴿觸處不死那不見有一自死者麞鹿雉兔充滿野澤亦不曽見有一自死者而覓死肉其就屠殺家覓死魚必就罾網處若非殺生豈有死肉經言買肉與自殺此罪一等我本不自為正為諸僧尼作離苦因緣又勑捨云衆生所以不可殺生凡一衆生具八萬户蟲經亦說有八十億萬戶蟲若斷一衆生命卽是斷八萬户蟲命自死衆生又不可食者前所附蟲雖已滅謝後所附蟲其數復衆若煑若炙此斷附蟲皆無復命利舌端少味害無量衆生其中小者非肉眼能觀其中大者灼然共見滅慈悲心増長惡毒此實非沙門釋子所可應行又勑捨云衆僧食肉罪劇白衣白衣食肉乃不免地獄而止是一罪至於衆僧食肉旣犯性罪又傷戒律以此為言有兩重罪若是學問衆僧食肉者此為惡業復倍於前所以如此旣親達經教為人講說口稱慈悲心懐毒害非是不知知而故犯言行旣違卽成詭妄論學問人食肉則罪有三重所以貴於解義正為如說修行反復噉食魚肉侵酷生𩔖作惡知識起衆怨對墜墮地獄疾於䂎矛善惡報應必也不亡凡出家人實宜深思又勑捨云聲聞受律儀戒本制身口七支一受之後乃至睡眠悶等律儀恒生𫝹𫝹得未曽有律儀所以爾者睡眠等非起惡心故不損不失乃至常生若起欲殺心於聲聞法雖不失身口戒而於戒有損非唯損不殺戒亦兼汗餘戒至於手挾齒齧動身口業則失身口戒爾時律儀無作卽斷不續旣失不殺戒亦損汚餘戒所以爾者旃陀羅人為屠肉時為何等人殺正為食肉者若食肉者卽有殺分於不殺戒卽成有缺若謂於善律儀受殺生分於不殺戒無所缺者是不善律儀人持八戒齋是惡律儀猶應相續若惡律儀人持八戒齋惡律儀不復相續者是知善律儀人受諸殺分是不殺戒卽時便缺别解脱戒不復解脱惡律儀人無論持八戒齋但起一𫝹善心惡律儀卽斷若一𫝹不斷多𫝹亦應不斷若多𫝹斷是知一𫝹時斷善律儀人其事亦爾無論受諸殺分有少殺分不殺律儀卽時亦斷菩薩人持心戒故自無有食衆生理若缺聲聞戒終不免地獄等苦 |
| 9 | 《廣弘明集》卷之二十六 |
《音釋廣第二十六》 | |
| 1 | 喁魚凶切衆口向上貌噍在笑切噍食之類也瀹以灼切湯中薄熟出之也繭古典切蚕衣也肫徒渾切小豕也彘直側切豕也枲胥里切有子麻也䱇常演切魚名轢郎擊切車相踐也歂視專切搋丑皆切拳加物豢胡慣切圈榖養獸也蒐所留切春獵也索也膋力彫切腸中脂也禴以灼切祭名臠力兗切塊切肉也爬蒲巴切也𤻘疹𤻘音隱疹章忍切𤻘疹支小起也齧五結切噬也蛆子魚切螂蛆蟲名䗖丁計切瘍音羊傷頭瘡也瘤力周切疣也瘑古禾切秃瘡糺古酉切彈也犍槌梵語也此云鐘或之磬隨有瓦木鐵石鳴者皆曰犍槌犍巨寒地槌音地刳空胡切剖也嬈爾紹切苛擾也詺彌正切辨别物名也蓏魯果切蔓生曰蓏蠱果五切蠱道左道惑人也摴抽居切摴蒲戯也屣所綺切貿莫侯切𥎞祖管切鋌也 |
《廣弘明集卷第二十七上》 | |
| 1 | 唐 釋道宣 撰 |
《戒功篇第七》 | |
| 1 | 情寄懲約縱則驕陵欲階聖檢匪斯不震 |
《戒功篇第七·序》 | |
| 1 | 夫羣生所以久流轉生死海者良由無戒德之舟檝者也若乘戒舟鼓以慈棹而不能横截風濤逺登彼岸者無此理也故正教雖多一戒而為行本其由出必由户何莫由斯戒矣是以創起道意先識斯門於諸心境籌度懐行其狀如何故論云夫受戒者慈悲為務於三千界內萬億日月上至非想下及無間所有生𩔖並起慈心不行殺害或盡形命或至成佛長時𩔖通統周法界此一𫝹善功滿虗空其德難量惟佛知際不殺旣爾餘業例然由斯戒德故能逺大所以上天下地幽顯聖賢莫不憑祖此緣用為基趾經不云乎戒如大地生成住持出有心發是曰生也聖道良資是曰成也法延六萬是曰住也保住三業是曰持也諸餘善法蓋闕此功有入此門便稱聖種乖斯妄立是謂凡流長沒苦海出濟無日自法移東夏千齡過半在魏嘉平方聞戒法自爾迄今道俗流布然大聖垂教知幾厥先故使俗士憲章則有具有𡙇道人律儀有小有大所以五戒八戒隨量制開對境無非戒科約分在其力用是謂接俗之化不可定其時緣出家據道異於俗流備足時緣無開階級雖復位分大小兩學就行齊均上下五衆約過品𩔖乃殊結正同存一戒戒者警也常御在心清信所存聞諸視聽故撮舉數四知奉法之有人焉 |
《戒功篇第七·與隱士劉遺民等書》 | |
| 1 | 彭城劉遺民以晉太元中除宜昌柴桑二縣令值廬山靈邃足以往而不反遇沙門釋慧遠可以服膺丁母憂去職入山遂有終焉之志於西林澗北别立禪坊養志閒處安貧不營貨利是時閒退之士輕舉而集者若宗炳張野周續之雷次宗之徒咸在㑹焉遺民與羣賢遊處研精玄理以此永日遠乃遺其書 |
| 2 | 釋慧遠 |
| 3 | 每尋疇昔遊心世典以為當年之華苑也及見老莊便悟名教是應變之虗談耳以今而觀則知沈冥之趣豈得不以佛理為先茍㑹之有宗則百家同致君諸人竝為如來賢弟子也䇿名神府為日已久徒積懐遠之興而乏因籍之資以此永年豈所以勵其宿心哉意謂六齋日宜簡絶常務專心空門然後津寄之情篤來生之計深矣若染翰綴文可託興於此雖言生於不足然非言無以暢一詣之感因驥之喻亦何必遠寄古人於是山居道俗日加䇿勵遺民精勤徧至具持禁戒宗張等所不及專𫝹禪坐始涉半年定中見佛行路遇像佛於空現光照天地皆作金色又披袈裟在寶池浴出定已請僧讀經願速捨命在山一十五年自知亾日與衆别已都無疾苦至期西靣端坐歛手氣絶年五十有七光作篤終誡曰皇甫謐遺論佩《孝經》示不㤀孝道蓋似有意小兒之行事今卽土為墓勿用棺槨子雍從之周續之等築室相次各有芳績如别所云 |
《戒功篇第七·與蕭諮議等書 梁元帝》 | |
| 1 | 蓋聞圓光七尺上映眞珠之雲靣門五色㫄臨珊瑚之地化為金案奪麗水之珍變同珂雪高玄霜之彩豈不有機則感感而遂通有神則智智而必斷故碧玉之樓升堂未易紫紺之殿入室為難必須五根之信以信為首六度之檀以檀為上故能捨財從信去有卽空率斯而談良可知矣竊以瑞像放光倐將旬日蹈舞之深形於寤寐抃躍之誠結於興寢稍覺十字之蒸嗤何曾之饌五鼎之味笑主偃之辭黿羮麟脯空聞其說羊酪猩脣曷足云也困于酒食未若過中不餐螺蚳登俎豈及春𬞞為淨欲吾子三日潔齋自寅至戌一中而已自有米如玉銳鹽類虎形雲夢之芹遼東之藻十斤之梨千樹之橘青筍紫薑固栗霜𬃷適口克腸無索弗獲八功德水並入法流四王俱至偕讓弘道同志為友豈不盛歟蕭繹䟽 |
《戒功篇第七·答湘東王書 梁簡文帝》 | |
| 1 | 十八日晚於華林閤外省中得弟九月一日書甚慰懸想秋節淒清比如常也州事多少無足疲勞濠梁之氣不異恒日差盡怡恱時有樂事遊士文賔比得談賞終宴追隨何如近日注漢功夫轉有次第思見此書有甚飢惄吾𫎇受菩薩禁戒簉預大士此十二日便於東城私懺十七日旦早入寶雲壁門照日銅龍吐霧紅泉含影青蓮吐芳法侣成羣金山滿座身心快樂得未曾有昨旦平等寺法會中後無礙受持天儀臨席睟容親證拜伏雖多疲勞頓遣剃頂之時此心特至心口自謀併欲剪落無疑馬援遣蝨之談不辭應氏赤壺之諷僧璡典議不異昔日竟日問璡殊均子路探鉤取名名曰因理皇情印可今便奉行昨晡後方還所住徐摛𢈔吾羌恒日夕鏡遠在直時來左右但不得倜儻殊異盤下之時稍習節文欲避酒泉之職尹王相去旣爾彌伸款對臨汝侯比多屬疾來宫小稀其間信使差得其簡曄兼詹事暕為洗馬時伸話言數語論辯句之侯東撫復成離闊衡山九嶷尋應引邁臨歧有歎望水興嗟但吾自至都已來意志忽怳雖開口而笑不得眞樂不復飲酒垂二十旬次公醒狂自成無理知耆艾數信述吾經過適憶途遵江夏路出西浮日月易來已涉秋暮而韋述有長沮之弊必笑之災術異葛仙形均荀序弟復資其糧餼特為經營轉禍為福事均北叟分别已來每増慨憶歎因月積想逐時旋每有西郵事同撫䏶相見之期未知何日瞻言玉嶺靜對金闗懐勞之深未常弭歇善自保惜及此不多綱䟽 |
《戒功篇第七·與梁朝士書 釋曇瑗》 | |
| 1 | 光宅寺曇瑗白竊惟至人垂誨各赴機權故外設約事三千內陳律儀八萬誠復楷訓異門無非懲惡孔定刑辟以詰姦宄釋敷羯磨用擯違法二聖分教别有司存頃見僧尼有事每越訟公府且內外殊揆科例不同或內律為輕外制成重或內法為重外網更輕凡情僶俛肆其阿便若茍欲利已則捨內重而附外輕若在陷他則棄內輕而依外重非唯穢黷時宰便為頓乖理制幸屬明令公匡弼社稷和爕隂陽舟檝大乗柱石三寶遐邇向風白黑兼慶貧道忝居僧例頗曾採習毗尼累獲僧曹送事訪律詳決尋佛具切戒國有憲章絓僧家諍執未審依何折斷謹致往牒佇奉還㫖庶成約法永用遵模釋曇瑗呈 |
《戒功篇第七·與瑗律師書 釋惠津》 | |
| 1 | 惠津和南竊聞尋師萬日以禮見知而津伏奉未淹過𫎇優接昔鄒陽上書乃可引為上客宋玉陳賦則一賜以良田且復康會來吳才堪師表摩騰入漢行合律儀者哉故知道寄人弘德不孤立儔今訪古並非其例豈可虛佩寵靈坐安隆渥便是名踰分外譽超身表但法輪初啓請業者如雲非直四海同風天下慕義遂令負笈之徒排肩自遠歸仁之士繼踵來儀華隂成市曾何足云舉袂如帷豈得獨髙前代況乃闡禪定之初門開智慧之燈炬信實傾河倒海宣說不窮先進者陷於金城後生者摧其利齒可號熏修戒善能令十地瓔珞守持身行則使八正莊嚴允穆聖凡叶和幽顯加有懐鉛握錐之好聚螢流麥之勤或剖蜯求珠開河出寶而惠津一介無取內外靡聞學謝懸鍾言慚散枌同斯曲木空廁直蘭𩔖此蒹葭謬參玉樹乃知滄溟汪濊不待毫滴之珠華嶽穹崇寧俟遊塵之壞譬兹秋鳳如彼春林墜獨葉不預百枝落一毛何闗六翮正言身名仰委觸途慿累區區寸誠喻如皎日不意三邊有務四郊多壘致使虧贊講筵請益成廢及言悲鯁寧可具披所冀難静障除更敦諮受不任戀結行遣祇承惠津和南 |
《戒功篇第七·答淨律師書 釋曇瑗》 | |
| 1 | 信來枉告良用撫然余學慚技癢人非准的中間雖曾講授不異管內闚天豈足作範後昆踵武前哲蓋身疾弗瘳門人引去一師盛業廢而莫傳五十之年忽焉將至長夜永懷惆悵何已每有好事者日相請逼遂以罷老復成自勵如法師數子本出名家洛下竒才當今利齒必欲探覈論部任持律藏方為美器日見絶塵復有海表竒僧聚中開士皆學無常師不遠而至訪道質疑足稱一時之樂不意胡兵犯蹕虜馬飲江塔廟焚如義徒道殣卽日京華故老倚席不談乃復爰訪幽阿令其訓導久廢無次何以誨人故乃荆棘生乎口中雌黄謬於舌杪矣煎水求冰未足為喻佇能近顧方陳寸款瑗白 |
《戒功篇第七·天台山顗禪師所受菩薩戒文 隋煬帝》 | |
| 1 | 弟子基承積善生長皇家庭訓早趨胎教夙漸福履攸臻妙機須悟恥﨑嶇於小徑希優遊於大乗笑息止於化城誓舟航於彼岸開士萬行戒善為先菩薩十受專持最上喻造宫室先必基址徒架虛空終不能成孔老釋門咸資鎔鑄不有軌儀孰將安仰誠復能仁奉為和尚文殊㝠作闍黎而必藉人師顯傳聖授自近之遠感而遂通波崙罄髓於無竭善財亾身於法界經有明文非徒臆說深信佛語幸遵時導禪師佛法龍象戒珠圓淨定水清澄因静發慧安無礙辯先物後已謙挹成風名稱遠聞衆所知識弟子所以䖍誠遥注命檝遠迎每慮緣差值諸留難亦旣至止心路豁然及披雲霧卽銷煩惱以年月日於揚州金城設千僧㑹敬受菩薩戒戒名為孝亦名制止方便智度歸宗奉極作大莊嚴同如來慈普諸佛愛等視四生猶如一子云云旣受戒已便舉法名詺帝為總持菩薩也帝頂受已白曰大師禪慧內融導之以法澤可奉名為智者斯同梁髙舉約法師之徽號矣 |
《戒功篇第七·統略淨住子淨行法門序 釋道宣》 | |
| 1 | 夫淨住之來其流尚矣祖述法王開化導達之方綂引羣生履信成濟之務也是以正法存没畢乗信毁之功神用昏明終藉惰勤之力竊聞輪王興運肇於有劫之初法主膺期開於濁惑之始其故何耶良有以也諒由淳薄結於夙心故使機感隆於視聽自教流震土六百餘年道俗崇仰其蹤可悉至於知機明略弘贊被時垂清範於遺黎導成規於得信者斯文在斯可宗鏡矣昔南齊司徒竟陵王文宣公蕭子良者崇仰釋宗深達至教注釋經論鈔略詞理掩邪道而闢正津弘一乗而揚士衆世稱筆海時號智山或通夢於獨尊諡天王之嘉稱或冥授於經唄傳神度之英規其德難詳輒從葢闕以齊永明八年感夢東方普光世界天王如來樹立淨住淨行法門因其開衍言淨住者卽布薩之翻名布薩天言淨住人語或云増進亦稱長養通道及俗俱禀修行所謂淨身口意如戒而住故曰淨住也子者紹繼為義以三歸七衆制御情塵善根增長紹續佛種故曰淨住子也言淨行法門者以諸業淨所以化行於世了諸法門故有性相差别始於懐鈆終於絶筆凡經七旬兩袠都了遂開筵廣第盛集英髦躬處元座談敘宗致十衆雲合若赴華隂之𭏟四部激揚同謁靈山之㑹咸曰聞所未聞清心傾耳故江表通德體道乗權綜而習之用開靈府陳平隋綂被及闗河傳度不虧僃于藏部後進學寡識昧前修曾不披尋任情抑斷號曰偽經相從捐擲斯徒衆矣可為悲夫余以暇景試括檢之文寔菁華理存信本矣故知今所學教全是師心心何可師一至如此是以智度論云佛滅度後凡所製述弘贊佛經者並號阿毗達磨卽十二部經之所攝也聖教明訣理絶凡謀但以初學惑昧未能瞻及輙又隱括略成一卷撮梗概之貞明摘扶疎之茂美足以啓初心之跬步標後銳之前蹤又圖而讚之廣于寺壁庶使愚智齊曉識信牢强萬載之道遐開七衆之基成立敬而信者是稱淨行之人宗而行之不亾淨住之目貽厥諸友知其意焉 |
《戒功篇第七·淨住子淨行法門三十一條并王融頌 蕭子良》 | |
《戒功篇第七·淨住子淨行法門 蕭子良·皇覺辨德門一》 | |
| 1 | 九十六種道而佛道為最上勝者非無其義夫立名所以表德非德無以顯名有名未必具德有德名非虛唱是知名有眞假德有虛實豈可道俗混同竊名假實而不辨析者乎今覩殊教異軌分衢舛迹未嘗不有其名而闕其德不無其稱而求其用是知有名無德者外道也有德有名者佛道也譬若濟海託舟踐途寄足故經云直心是道場無虗假故發行是道場能辦事故如是四弘六度俱稱道場藉如此之勝因獲若斯之妙果所以解脫去其累般若窮其照相好表其容法身顯其德語其至仁則三𫝹齊想言其自在則無畏獨步談其累功則十力為用仰其妙極則不共之法神通方便無量法門洞達三世了照萬有卓然明顯英聖超羣故號如來十號具足旣自覺於生死昬夜又復起於未覺悟者斯可謂有其名德無不包具其美德無不僃故知形端則影直聲調則響和未見貌醜鑒鏡有悅目之華體矬照水發溢羣之觀書云不登山無以知天之髙不測水無以知地之厚也凡如斯之異學皆漏於佛之大道矣故經云世間亦有常樂我淨出世亦有常樂我淨世間者有名無義出世者有名有義故六師結誓經問佛名德佛答云最正覺自得不染一切法一切智無畏自然無師保至獨無等倫自獲於正道如來天人尊一切智無畏今各旣知至德有歸邪正異趣善惡分逕凡聖路隔幸得信因果悟非常順智流入正道諸聖並能悼川上之不追悟交臂之潛往病生滅之無窮慕我淨之恒樂凡我咸已仰風餐化割愛辭榮豈得不懔然增到形命相競者乎故當清和其性哀愍有形等心存濟以法惠施不犯不取有求不逆常志大乗內外相副是名具足清淨度門 |
| 2 | 頌曰紫實昧朱狂斯濫哲舛逕揚鑣分源競枻麗景或幽澄舒每缺水激波生煙深火滅情端徒總理向空徹不有明心誰驅聖轍 |
《戒功篇第七·淨住子淨行法門 蕭子良·開物歸信門二》 | |
| 1 | 如來愍𫝹衆生愛同一子何嘗不以善權方便弘濟益之津乎所以垂形丈六表現靈儀隨方應感法身匪一及其金容託體相好莊嚴顯發衆生欣樂瞻覩行則大千震動衆魔懾伏住則洞達諸定外道歸化坐則演示方等釋梵諮仰臥則開一實道三乗禀德言則三塗静苦笑則四生受樂聞聲者證道見形者解脫當此之時豈不盛哉今者雖禀精靈昬惑障重進不覩分衛國城退不聞八音辯說將由罪業深厚煩惱牢固非唯恐不見前佛後佛來聖近賢深憂惡道無由可絶發如此意實有切情之悲運如是想不覺痛心之苦豈容順默使流晏安苦海沈淪沸火而不自拔者乎當須慷慨凛厲挫情折意生增上心懺悔滅罪去諸塵累乃可歸信自不堅强其志亾身捨命捍勞忍苦衘悲惻愴者將恐煩惱熾火無由而滅無明重闇開了未期譬如牢獄重囚具嬰衆苦抱長枷牢大械帶金鉗負鐵鎖捶撲其軀膿瘡穢爛周遍形骸臭惡纏帀而欲以此狀求見國主貴臣雖復一心無怠懇誠嘉到恐升髙殿踐王筵亦無由而果假令愍𫝹欲覩為難何以故以其具諸罪惡不離苦具故若去枷脱鎻洗垢嚴服王不我礙自然而現今欲歸信亦復如斯將見如來相好光明者先當淨身口意洗除心垢六塵愛染永滅不起十惡重障淨盡無餘業累旣除表裏俱淨方可運明想於迦維標清心於寶刹去諸塵勞入歸信門必然仰覩法身無礙如囚脱枷鎻自然見於王我今除煩惱亦必覩諸佛若不如是雖復慇懃倍切直恐障礙難通豈可不五體投地如太山崩一心歸信無復疑想奉為至尊皇太子七廟聖靈龍神八部一切劇苦衆生敬禮十方一切三世諸佛求哀懺悔旣悔已後常行柔軟調和心堪受心不放逸心寂滅心眞正心不雜心無貪恡心勝心大心慈悲安樂心善歡喜心度一切心守䕶衆生心無我所心如來心發如是等廣勝妙心專求多聞修離欲定奉戒清淨𫝹報恩德常懷悅豫不捨衆生 |
| 2 | 頌曰生浮命舛識罔情違業雲結影慧日潛暉逶迤修道極夜無歸登山小魯泛海難沂參珉見璧辨礫知璣迷其未逺匪正何依 |
《戒功篇第七·淨住子淨行法門 蕭子良·滌除三業門三》 | |
| 1 | 身口意三禍患之首故經云有身則苦生無身則苦滅旣知其患苦則應挫而滅之滅苦之要莫過懺悔懺悔之法先當潔其心静其慮端其形整其貌恭其身肅其容內懐慚愧鄙恥外發書云禮無不敬敖不可長又曰過而能改是謂無過經云於一切衆生敬之如親想各自省其過然後懺悔衆等從無始世界巳來至於此生由於身意造諸苦業並緣愚癡多違至教遂乃憍慢懈怠形用不恭眠坐放逸行動輕傲或入出僧坊登上堂殿禮拜旋遶形不卑恭或於父母師長上中下座善友知識前服用不端動止乖法非禮而觀用違體製或盜三寶財及親屬物一切他有抄掠强奪欺誑增減非分相陵或婬佚恣縱非時非處罔隔禽獸不避親族或造五逆水火焚澆攻略坑陷加毒無罪或剠劓刖刵考掠斫射傷毁斬截殘害剝裂屠割炮燒煑炙燖瀹諸如此罪或為婬欲或為財利或為慳貪或為癡我無慚賢愚不愧聖達今思此過若影隨形怖懼慚愧悲惻懺悔痛苦懺悔已有相加害者從今已去為眞善友生生相向以法示誨願十方佛特加攝𫝹悔身業障永更不造次懺口業此是患苦之門禍累之始《書》曰：一言可以興邦一言可以喪國又曰言行君子之樞機樞機一發榮辱之主經云不得離間惡口妄言綺語諂曲華詞構扇狡亂故知有言之患招報實重廣如自愛經彰斯業相又如經云失命因緣尚不妄語何況戲笑構扇是非常以直心懺悔口業次懺意業意為身口之本罪福之門書云檢七情務九思思無邪動必正七情者喜怒憂懼憎愛惡欲者也九思者視思明聽思聰色思溫貌思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見利思義此皆所以洗除胷懐去邪務正經云不得貪欲瞋恚愚癡邪見故知萬惡川流事由心造何以知其然若瞥緣心起故口發惡言言由意顯便行重罪今欲緘其言而正其身者未若先挫其心而次折其意故經云制之一處無事不辦旣心㑹於道身過不遏而止意順於理口失不防而滅然身口業麤易可抑絶意造細微難可壑盡廣如諸經說其相狀 |
| 2 | 頌曰樂由生滅患以身全業資意造事假言筌利衰畢倚榮辱兹纏燕驥匪躡周錯徒鐫惑端夙緒愛境旌懸不勤一至何階四禪 |
《戒功篇第七·淨住子淨行法門 蕭子良·修理六根門四》 | |
| 1 | 經云罪無定相隨因緣造旣是因緣而生今亦隨因緣而滅前已懺其重惡則三業俱明又欲莊嚴容體則須六根清淨同知心之驅役諸識亦猶君之總䇿諸臣故書云君人者懔乎如朽索之御六馬言其畏敬御物不及於亾驗之此事曉然俱了但以萬境森然感發內外更相因倚構接心識故經云心王若正則六臣不邪須各慚愧制馭根識如法句經心意品說昔有道人河邊學道但𫝹六塵曽無寧息龜從河出水狗將噉龜龜縮頭尾四脚藏於甲中不能得便狗去還出便得入水道人因悟我不及龜放恣六情不知𣦸至輪轉五道皆由意根故須總明六根罪業我從無始已來眼根因緣隨逐諸色見勝美之事不能修學見不善之業隨順履行獲此𩀱眼其淨甚少惟見無慚無恥之色不見賢聖神通方便作用之色雖有𩀱目與盲不異是大可恥一也我從無始已來耳根因緣隨逐外聲聞說正善信忠勸美不能修學反生憤結聞邪惡事歡然順行緣此因故唯聞一切不善音聲不聞清淨正法之聲十方諸佛常說妙法我今不聞生聾不異是大可恥二也我從無始已來鼻根因緣若聞正教戒德妙香初不樂聞反生妨礙聞諸惡欲邪媚之香深心耽著由此業故墮大地獄生在邊地不聞賢聖五分之香不聞三乗四攝等香使我輪迴常與善隔是大可恥三也我從無始已來舌根因緣造過特多貪著厚味不淨說法致此罪緣常淪生死是大可恥四也我從無始已來身根因緣多造衆罪自重輕他增長癡愛由此業故得下賤報於佛勝緣無由攀附是大可恥五也我從無始已來意根因緣僃造衆惡至人經教拔苦出要心不希行更生違拒乃學異論規圖罪種致無正信求名求利増長我見乖僻尤重臨死之時方悔虚過此大可恥六也 |
| 2 | 頌曰傾都麗佳繞梁之曲肥馬輕裘蕙肴芳醁晦黑滋生昬嚚競欲貌蕩魂浮身甘意觸靈龜攝根晴葵衛足蟲草或虞人如不勗 |
《戒功篇第七·淨住子淨行法門 蕭子良·生老病𣦸門五》 | |
| 1 | 尋夫遠劫已來三業所纏六根所惑染愛潤業沈沒迄今生老病𣦸實為大苦故經云一身死壞復受一身生𣦸無數盡天下草木斬以為籌計吾故身不能數矣所以達人興厭髙升界繫之表愚夫貪生恒淪𣦸生之獄故須識過可得長辭如胞胎經云衆生受胎冥冥漠漠狀若浮塵在胎十月四十二變識微苦毒楚痛難忍臭處迫迮劇於牢獄飢渇寒熱過於餓鬼母飽急塞母飢悶絶食冷如冰食熱如火飲多如漂大海行急如墮險谷坐久如土鎮笮立久如懸廁屋下熏上壓無時不苦及將欲生倍復艱難如赤身赴刃叫聲震烈雖具此苦復多不全若一日百日一月十月或在胞胎墮落或出生母子喪命當思此生實是大苦次思老苦經云年耆相熟形變色衰坐起苦極餘命無幾𣵀槃經云譬如燈炷唯賴膏油膏油旣盡光炷非久人亦如是唯賴壯膏壯膏旣盡衰老之炷何得久住又如折軸無所復用如遭霜花人不欲視又經云是日已過命亦隨減如少水魚斯有何樂當思此老復為大苦次思病苦皆由風寒冷熱食飲不節四時變改則水石乖扶孫守真按：乖，原作●缺字：⿻千龷，餘同不贅。況此假合之體危脆之形望免四大不虧百一無惱豈可得也及至苦患切身心煩愁塞求生不差求死不絶痛楚百端窮憂自結屎尿臭處妻子為之改容形骸不攝𠊓人為之變色況單身寄病誰肯提携故經云慈父孝子至病𣦸時不能相救此至言也實為大苦次思𣦸苦經云死者盡也氣絶神逝形體蕭索人物一綂無生不終又經云去處懸遠而無伴侣無所破壞見者愁毒等經又云獨生獨𣦸身自當之幽冥幽冥會見無期是以聖人以身為患豈復以死更受生乎往來五道勞我精神誓斷貪源絶其生本是故死苦實由此身如來出家立言此意 |
| 2 | 頌曰穠華易遷繁蕉不實星髮鮐肌鄰光愒日二豎潛言十●缺字：⿳一从工空術生之往矣髙松蕭瑟卽化翻靈從緣墜質噬臍有譏嗟然何汨 |
《戒功篇第七·淨住子淨行法門 蕭子良·剋責身心門六》 | |
| 1 | 身為苦本自所造集於生死中復增惡業不能改悔隨順佛語是故特須深自剋責經云見人之過口不得言已身有惡則應發露書云聞人之過如聞父毋之名耳可得聞口不得言又云君子顯其過經云讚人之善不言已美書云君子揚人之美不伐其善經云恕已可為譬勿殺勿行杖書云已所不欲勿施於人今以經書交映內外之教其本均同正是音殊名異若使理乖義越者則不容有此同致所以稱內外者本非形分但以心表為言也經云佛為衆生說法斷除闇惑猶如良醫隨疾授藥書云天道無親唯仁是與若出家之人觀空無常厭離生死行出世法是則為內乖此為外在家之人歸崇三寶持戒修善奉行禮義是則為內乖此為外今內外道俗共知內美之稱由心外惡之名在行豈得不捨外惡勤修內善若欲修行先自剋責當知求進是假名退檢是實法欲渉千里者必裹糧衛足而致也欲升彼岸者必聚智糧具戒足而登也所以能果者實由退檢覺察校試輕重故能却斷無明退截老死愚闇滅則慧光發四相遷則戒德顯故知廉退者進之兆也貪進者退之萌也夫求而獲者虗則實愛情深故有傾危墮墜之苦此外道之法也退而獲者實則意無深戀故得常安𣵀槃之樂斯佛道之法也今者但應退檢不及以自責躬若志求進必損我傷物退檢檢失則彼我兼利當知剋責心口是八正之路檢察身行是解脫之蹤是故如上善自剋責則無善而不歸也 |
| 2 | 頌曰瞻彼進德莫敢惑遑顧咨小智徒以太康豈無通術跋此榛荒雖有重離迹照螢光循情內負撫事外傷層羅一舉空𫝹髙翔 |
《戒功篇第七·淨住子淨行法門 蕭子良·檢覆三業門七》 | |
| 1 | 剋責之情猶昧審的之旨未彰故以事檢心校所修習旣知不及彌増悚恧何謂檢校檢我此身從旦至中從中至暮從暮至夜從夜至曉乃至一時一刻一𫝹一頃有幾心幾行幾善幾惡幾心欲摧滅煩惱幾心欲降伏魔怨幾心𫝹三寶四諦幾心𫝹苦空無常幾心𫝹報父母恩慈幾心願代衆生受苦幾心發𫝹菩薩道業幾心欲布施持戒幾心欲忍辱精進幾心欲禪寂顯慧幾心欲慈濟五道幾心欲勸勵行所難行幾心欲超求辨所難辨幾心欲忍苦建立佛法幾心欲作佛化度羣生上已檢心次復檢口如上時刻從旦已來已得演說幾句深義已得披讀幾卷經典已得理誦幾許文字已得幾過歎佛功德已得幾過稱菩薩行已得幾過稱讚隨喜已得幾過迴向發願次復檢身如上時刻已得幾過屈身禮佛幾拜巳得幾過屈身禮法禮僧已得幾過執勞掃塔塗地已得幾過燒香散華然燈已得幾過拂除塵垢正列供具已得幾過懸幡表刹合掌供養已得幾過遶佛恭敬幾十百帀如是檢察㑹理甚少違道極多白淨之業裁不足言煩惱重障森然滿目闇礙轉積解脱何由如上檢察自救無功何有時閒議人善惡故須三業自相訓責知我所作幾善幾惡 |
| 2 | 頌曰渾風𬗟沒旅俗膠加競文內疾誰靦心瑕再惟情反三省身華貴危窮濫貧懾豪奢邅迴六蔽紛綸七邪不圖厥始逸馬難𦊨 |
《戒功篇第七·淨住子淨行法門 蕭子良·訶詰四大門八》 | |
| 1 | 四大謂地水火風也 |
| 2 | 上已檢校所行多諸廢惰由此四大招致懈怠是故訶詰令其覺悟夫三界遐曠六道繁滋莫不依因四大相資成體聚則為身散則歸空然風火性殊地水質異各稱其分皆欲求適求適非一所以乖忤易動故一大不調四大俱疾乍増乍損痾疹續生風輕而地重水冷而火熱互相煎惱無時得安經喻四虵信哉可患又此四大無慚無恥無恩無義我今恐其不安所以資給所須然彼四大初無愧感何以知之至如悲風霜殞嚴冬雪零便須綿纊衣裘臥褥溫室若季夏鬱蒸熇赫炎烈復須輕絺廣室風扇牙簟《春秋》改節氣候清爽復須輕輭服御乃至食則甘肥珍餚𠑽滿飲則瓜果溫漿冷水隨時資給安苦求樂此皆四大所須而我供贍未曽拒逆而此四大求索無慚不知有無有則𠑽給不厭無則恐迫令得如飢須食不可暫闕脫致乖違內愁外戰増發火大不知我艱辛不恕我空乏唯欲貪求無有休息是名無慚云何無恥汝之所須無窮我隨給汝不少雖然當受初無愧容我旣役智盡謀以相資贍而汝初無矜𫝹於我於少日中不須衣食云何無恩今旣得我如此供給未嘗為我造作善事獲我衣食飽暖怡懌反更思𫝹作一切惡少時禪誦禮拜卽生懈怠云何無義此四大身不可期懐不可委信我今為汝種種供須反復横起種種愛著驅逼於我行殺盗婬我旣愚癡不能制革還相隨順生諸疾病或遭王法牢獄鞭杖為汝所招我旣嬰苦汝亦無利猶復不知更求更索從今日去不復隨汝流轉老病生死大海汝當隨我行道作諸善業方可給汝隨病衣食𧼈得支身以除飢渇汝當善自驅䇿令我早得五分法身常化遊行自在無礙 |
| 3 | 頌曰迅矣百齡綿兹六入出沒昬疑興居愛習矻矻予求營營爾給匪德日歸惟殃斯集貪人敗𩔖無厭自及昭回不希玄𭏟何泣 |
《戒功篇第七·淨住子淨行法門 蕭子良·出家順善門九》 | |
| 1 | 上已檢校所行知乖道實遠剋責自咎則進趣有途前雖道俗總論混知其過然在家罪重出家罪輕但出家之人行業階差生熟難辨然阡陌而觀亦粗見其迹今出家者未登聖境而期望之人恒引聖責凡良由大教勝遠尊之者責重法律精微信之者望深何以知然今欲見雅形妙相之體當覩儀容端麗之人欲觀仁義盛德之風當尋有禮有義之行何常見衆多之口競譏棄諸外道正以不足及言所以息議在於衆僧動為論端實由我法清勝嫉之者多我法髙逺毁之者衆書云城髙則𧘂生道尊則魔盛今乍聞詰誚之言乃足驚怪就理而尋非無義而發試為檢其所修比其所習福之深濃罪之厚薄可加意察之夫父母是孝戀難遣而能辭親妻子恩染難奪而能割愛勢位物情所競而能棄榮飢苦是人所難忍而能節食滋味是人所貪嗜而甘厭𬞞澀翹勤是人所厭怠而能精苦七珍是人所恡惜而能捨離錢帛是人所蓄聚而能棄散奴僮是人所資侍而自給不使五色是人所欣覩而棄之不顧八音是人所競聞而絶之不聽飾玩細滑人所保著而能精麤無礙安身養體人所共同而能忘形捨命眠臥是人所不免而晝夜不寢為業恣口朋遊人所恒習而處静自檢白衣飲饌不知紀極而進食如毒白衣日夜無所不甘而已限以晷刻虗腹白衣則華屋嫓偶而已塚間離著又行住坐臥如是法禮拜圍遶如是法讀誦講說如是法食飲便利如是法受供行施如是法修道習行如是法略說如上無非有法數則三千威儀廣則說不可盡餘如出家功德經說 |
| 2 | 頌曰澡身浴德晦迹埋名將安寶地誰留化城道場曠謐禪逕閒清風瓢弗響震轍徒驚嘯傲焉慮脫落何營長捐有結永寘無生 |
| 3 | 《廣弘明集》卷之二十七上 |
《音釋廣第二十七上》 | |
| 1 | 艥卽涉切舟䊮也謐莫橘切抃毗面切拊手也嗤抽知切笑也猩師庚切猩猩能言獸也蚳丈飢切蛤屬惄乃歷切飢餓也睟雖遂切潤澤貌璡子鄰切摛抽知切倜他歷切倜儻卓異也嶷疑其切九嶷山名餼於旣切饋客芻米也郵疑求切境上行書舍也䏶部禮切股也懲持陵切戒也宄古委切姦在內為宄僶音閔僶俛謂心力所不堪勉强為之也黷徒谷切垢濁也爕悉協切和也絓胡臥切枌符分切榆也濊烏廢切汪濊深廣貌覈下革切謂考之使實也殣渠吝切餓殍也謚神至切誄行之號以易名也袠直皆切書卷編文也髦謨袍切俊也菁咨盈切菁華精英也跬犬蘂切半歩也鑣恐嬌切馬御也懾質涉切懼也逶迤逶邕危切迤音移逶迤委曲貌剠渠京切墨刑也劓疑器切刑劓也刖魚噘切斷足也刵而志切斷耳也燖徐廉切陽中淪肉也瀹弋約切肉菜湯薄𤍠出之也瞥匹蔑切過目也鍇目駭切也江謂好鐵為鍇鐫遵全切刻也笮陟格切壓也愒許葛切又去劍切●缺字：⿳一从工微夫切巫祝也靦他典切慚也孫守真按：靦，原作●缺字：⿰靣見，餘同不贅。邅張連切行不進貌𦊨盗邪切兎網也疹丑刃切熇虗驕切炎氣也矻古骨切矻矻勞也晷矩鮪切日影也嫓匹詣切配也 |
| 2 | 北平木齋 圖書 舘臧書 |
URN: ctp:ws687956
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