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爾雅》

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夫小辨破言,小言破義,小義破道,道小不通,通道必𥳑,是故循弦以觀於樂,足以辨風矣,《爾雅》以觀於古,足以辨言矣。此《大戴禮·小辨篇》孔子對哀公之言也。揚雄之對郭威,見《西京雜記》。張揖之表《廣雅》,皆據此為《爾雅》所由名,故以為周公所作;或以為孔子所增,又以為子夏所益、叔孫通所補、沛郡梁文所考。俱見張揖〈上廣雅表〉。今案:周公〈謚法解〉有云勤勞也,肇始也,怙恃也,典常也,康虛也,惠愛也,綏安也,考成也,懷思也。則謂周公所作者相應矣。孔子作《易傳》曰:師眾也,比輔也,晉進也,遘遇也。又曰:師者眾也,履者禮也,頤者養也,晉者進也,遘者遇也,震者動也。則謂孔子所增者相應矣。子夏作〈喪服〉傳,其親屬稱謂,同作《易傳》其字義訓詁同,如元始也,芾小也,俱見於陸氏《釋文》、李氏《集解》所引。則謂子夏所益者相應矣。惟叔孫所補、梁文所考,不能一一指實耳。
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《爾雅》本二十篇,今惟存十九篇。見《漢書·藝文志》攷之諸書所引,如《易·疏》引《爾雅》杻謂之梏,械謂之桎。《詩·疏》引《爾雅》丈夫曰索,婦人曰嫠。《周禮·疏》引《爾雅》飛曰雌雄,走曰牝牡。《史記集解》引《爾雅》四尺謂之仞,倍仞謂之尋。《史記索隱》引《爾雅》婺女謂之須女,熒惑謂之執法。以及《說文解字》引《爾雅》𣄴薄也,《後漢書註》引《爾雅》云:矕視也。《文選註》引《爾雅》云:劭美也,邀遮也,摟牽也,棘戟也,芥草也,翥舉也,葢戴覆也。又《左傳疏》引〈釋詁〉云:由用也。《禮記疏》引〈釋詁〉云:隱痛也。《詩·疏》引〈釋言〉云:斯盡也。或舉書名、或舉篇名,皆非今十九篇所載,則邵二雲謂似有佚句而無關篇者,是也。然愚謂《易》《十翼》之〈序卦〉自為一篇,《書》百篇之古序亦自為篇。案:《詩詁訓傳·正義》孔氏引有《爾雅》序篇云:〈釋詁〉〈釋言〉通古今之字古與今異言也。〈釋訓〉言形貌也。《爾雅·釋詁》邢氏《正義》亦引《爾雅序篇》云:〈釋詁〉〈釋言〉通古今之字,古與今異言也。同引一篇截去二語,則似本有序篇一篇,不知何時佚矣。
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註《爾雅》者,犍為文學劉歆、樊光、李巡、孫炎、郭璞。今郭氏行而諸家廢,其顯為郭所駮者有四:一〈釋詁〉病也條下,一覭髳茀離也條下,一〈釋蟲〉莫貈蟷蜋蛑條下,一蟔蛄蟴條下,皆孫叔然註也。顯為郭所用者二:一、〈釋草〉蘻狗毒條下,一、〈釋畜〉囘毛在膺條下,則樊光註也其犍為舍人劉歆李巡遂無復一語之及疏《爾雅》者自《五經正義》所引顧氏某氏謝氏而外據《釋文·敘錄尚有梁沈旋陳施乾二家據邢氏序又有孫炎此人與作註之孫炎不同。天頭:幹臣案:晁氏公武曰:舊有孫炎高璉疏皇朝以其淺略命邢昺杜鎬等別著此。高璉二家今亦無從得其說似亦作註疏之過也又《說文繫傳》哀字引裴瑜讀《酉陽雜俎》九頭鳥引裴瑜說此亦釋《爾雅》之人也今之註疏皆未引《文選·校獵賦》儲積𠔏●缺字:⿰亻侍《註》引郭舍人移珍來享註作犍為舍人《齊民要術》引者二其一斪斸謂之定引舍人註云斪斸,鋤也一名定一名菥蓂大薺引舍人註云薺有小故言大薺又《羣經音義》一條《爾雅》勞來之勞音邏犍為舍人註曰勞力極也來强事也疑今本誤以註作經文今之註疏亦未引案或云:犍為舍人或云:郭舍人或云:舍人攷陸氏《釋文》則稱犍為郡文學卒史臣舍人漢武帝時待詔周春靄因待詔二字謂卽東方朔傳中之郭舍人孔●缺字:⿱䀠丌;即「𥈪」从「丌」不从「开」孔顨軒?因郭字謂卽《西京雜記》之郭威字文偉。錢曉徵則謂《廣韻》有舍姓舍人乃其人姓名非官稱也。
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〈釋器〉魚曰斮之疏李巡本作魚曰作之〈釋地〉謂之四海《疏》云:李巡本下更有三句云:八蠻在南方六戎在西方五狄在北方此亦傳本之異者而《釋文》皆未採犍為舍人本〈釋言〉原作𧔞蓋作害窕作跳〈釋訓〉條條作攸攸恍恍作僙僙赫赫作奭奭傲作毁饎作喜敏作畝,〈釋草〉瓠作觚中馗作中鳩,杜作牡,〈釋木〉荎作柢,著作都,橰作臯,謂作彚。〈釋蟲〉相作桑奚相〈釋魚〉活東作𩓵東〈釋鳥〉母作蕪鴾母〈釋獸〉猶作鬻,寓作虞寓屬〈釋畜〉騱作雞,翑作狗,樊光本〈釋詁〉毗作庇,儴作攘孫炎同〈釋言〉狥作𢓈,淩作凌,舫作坊,泭作坿。〈釋訓〉躍躍作濯濯,儵儵作攸攸,臯臯作浩浩,愮愮作遙遙。〈釋宮〉歧作𭍾歧旁〈釋草〉瓝作駮,芛作葦。〈釋木〉著作屠荎著檕作槅,臯作𣓌,炕作抗,干作杆。李巡本〈釋詁〉詁作故樊光同〈釋言〉虹作降,握作幄。〈釋器〉康作光,點作沾,箷作䈕。〈釋天〉荐作薦。〈釋地〉醫作毉,牧作田。〈釋水〉般作股,〈釋獸〉麝作澤云澤父獸名孫炎本〈釋詁〉㕟作快,〈釋言〉桄作光邢引逜作迕,恨作很。〈釋器〉冰作凝,點作坫。〈釋天〉余作舒,〈釋鳥〉與作鸒樊光同〈釋畜〉駩作犉。云與牛同稱。此皆《釋文》所分採者,宋時陸師農作《爾雅新義》頗似王荆公《字說》而其本有與今本小異者。如〈釋天〉之四氣和謂之玉燭與《尸子》合與李善註合,知今本作四時者非也〈釋草〉之蒙王女與葥王三蔧菉芻合,知今本作玉者非也又如〈釋邱〉之堂途作當塗。〈釋草〉之權橐舍作權橐含,皆勝今本。郭註〈釋詁〉未詳者二十有九〈釋草〉未詳者二十有一〈釋木〉〈釋蟲〉未詳者各七〈釋鳥〉未詳者六〈釋魚〉〈釋獸〉未詳者各二其云未聞其義未詳所出者,尚不在此限,然據經文字句參以註家異說亦有差錯不一者如鯉鱣鰋鮎,註以一字為句據舍人曰:鯉一名鱣。孫炎曰:鰋一名鮎。則各以二字為句也萹苻止濼貫眾,註以三字為句,據《本草》云:貫眾一名貫節、一名貫渠、一名百頭、一名虎卷一名萹苻、一名伯萍一名、藥藻似一草而三名,又以各二字為句也。至〈釋鳥〉之鶨䳢老鳸鴳,《註》以老字屬上,而樊光本以老字屬下。據賈逵《左傳註》有行鳸唶唶宵鳸嘖嘖老鳸鴳鴳之語以屬下者為是。〈釋鼠〉之鼨鼠豹文鼮鼠《註》以豹文屬下《說文》則以豹文屬上。據唐盧若虛與辛怡諫辨之言,似屬上者為是。郭註與《水經註》同引光武事,未知所出。〈釋木〉之朹繫梅樓朻者聊註下三字另行云未詳監本考證則以下三字連上朹繫梅三字,據朱朝英《毛詩》略記云《說文》朻高木也。是朹樹之高者名為聊也,似連上者為是此亦講句讀者所宜知也。
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「台」訓「我」又訓「予」,皆一義。攷《商書》七篇,稱「台」者四,〈湯誓〉曰:夏罪其如台。〈盤庚上〉曰:卜稽曰其如台,〈高宗彤日〉孫守真按:〈高宗肜日〉?曰:乃曰其如台,〈西伯戡黎〉曰:今王其如台《史記》於〈殷本紀〉所引〈湯誓〉〈高宗彤日〉〈西伯戡黎〉皆以柰何詁之,似短言之曰如台長言之卽曰若之何矣而《爾雅》台字凡再見俱無何訓此似有所未僃。
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《爾雅》有一字具兩義卽以一字包兩訓者如台朕賚畀卜陽予也。賚卜畀賜予之予台朕陽則予我之予也從申神加弼崇重也從申加重疊之重也神弼崇則尊重之重也載謨食詐僞也載謨人為之僞食詐則不信之僞也本錢辛楣說,必解此而後可讀〈釋詁〉註似未盡了〈釋詁〉鴻代也。鴻卽洪。〈康誥〉乃洪〈大誥〉迨鄭《註》洪代也最為確義〈釋言〉桄充也。桄通光。〈堯典〉光被四表,孔《傳》:「光充也」,亦屬古義。
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〈釋詁〉之謟郭音慆而《釋文》載「沈:勑檢反」,是沈本必誤作謟字也。〈釋草〉薦黍蓬,郭「作見反」,《釋文》載「沈:平兆反」,是沈本必別作藨字也。惜徒僃其音而不詳其字。
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《龍龕手鑒》僧行均所著引《爾雅註》云:噊事之危也。又引《爾雅》註云心不欲見而見曰遻當卽今噊危也遻見也條下註文不知何本。
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〈釋宮〉閍謂之門,當作廟門謂之閍。按〈禮器〉為祊乎外,《正義》引〈釋宮〉作廟門謂之祊,〈郊特牲〉索祭祝於祊,《註》:廟門曰祊,《正義》亦曰:〈釋宮〉文。則此本作廟門謂之閍閍與祊通,作閍者倒置門字而又脫去廟字故耳。孫守真按:略不出九陽神功第3招·字形結構兼音義·字形結構換聲符+字形結構換部首部件爾。感恩感恩南無阿彌陀佛又衖門謂之閎,其下又云:所以止扉謂之閎,重文似有誤字。按《釋文》云:本亦作閣。《說文》閣所以止扉,則所以止扉謂之閎當是所以止扉謂之閣,《註》未甚了然。
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繴謂之罿孫守真按:原作●缺字:⿱𠔿童,餘同不贅。罬謂之罦絇謂之救律謂之分四句連文似四器同類。孔檢討据唐高郢律筒賦曰:碧鮮之竹採而為筒定名以律式成厥功厥功伊何所指必捷下彼高鳥紛如墜葉謂律亦取鳥之器此解似新而實穩否則律管當附釋樂矣第於謂之分未豁故於謂之分無解舊說要不可易。
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金鏃翦羽謂之鏃骨鏃不翦羽謂之志註但言今之婢翦與今之骨骲而不詳其名按《周禮》夏官司弓矢云殺矢鍭矢用諸近射恆矢痺矢用諸散射鄭《註》殺矢言中則死鍭矢象焉鍭之言候也,二者皆可以司候射敵之近者恆矢安居之矢也痺矢象焉二者皆可以散射也。又曰:凡矢之制殺矢之屬參分一在前二在後恆矢之屬軒輖中所謂志也。据此則所謂鍭矢志矢皆可徵。鄭《註》軒輖中本《儀禮·旣夕》記其文云:翭矢一乘骨鏃短衞志矢一乘軒輖中亦短衞。
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天氣下地不應曰雺地氣發天不應曰霧。《釋文》云:雺或作霧,又云:霧本又作●缺字:⿱雨⿰矛𡕙;或⿱雨⿸敄月字義淆譌特甚。按:鄭《註》〈洪範〉曰:蒙作雾,《史記·宋世家》引〈洪範〉蒙作霧是雺卽霧也。下句今本之霧當從《釋文》別本作●缺字:⿱雨⿰矛𡕙;或⿱雨⿸敄月。《玉篇》云:●缺字:⿱雨⿰矛𡕙;或⿱雨⿸敄月武付切,地氣發天不應也。《說文》上作霚《註》曰:天氣下地不應下作霧,《註》曰:地氣發天不應,傳寫者顚倒其詞,遂致誤。下文濟謂之霽,亦當從《說文·雨部》霋字,《註》曰:霽謂之霋。此雖不出《爾雅》,當亦引《爾雅》也。不然,宋世家引〈洪範〉文曰:霽,鄭《注》作濟本一字非兩訓《爾雅》為重文矣。
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《周禮》春官司巫祭祀則𠔏墮主及道布鄭《註》道布者為神所設也中霤禮曰以功布為道布屬于几也。據此,則凡祭亦設布而《爾雅》祭星曰布者按《淮南子》言羿除天下之害而死為宗布。高誘《註》:司命傍布也。又曹氏之裂布,《註》:楚人名命為曹,今俗閒以始織布繫著其傍謂之曹布。
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是禷是禡師祭也,旣伯旣禱,馬祭也。似有四名,實止二祭。按《說文》調字引旣伯旣禱作旣禡旣禱蓋禡為師祭通作貉禡,亦為馬祭,通作伯。《周禮》春官甸祝掌四時之田表貉之祝號杜子春讀貉為百爾所思之百書亦或為禡又肆師凡四時之大甸獵祭表貉則為位鄭康成貉讀為十百之百又夏官大司馬遂以蒐田有司表貉註鄭司農云:貉讀為禡禡謂師祭也書亦或為伯據此則禡也貉也伯也或祭師或祭馬祖三字實一義兩祭均一名也。《疏》以伯為長,失之。
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小山岌大山峘孫守真按:峘,原作●缺字:⿰山亙,餘同不贅。《疏》謂小山高過於大山者名●缺字:⿰山亙,非謂小山名岌大山名●缺字:⿰山亙也。大山宮小山霍《疏》又申之曰謂山形若此者霍名,非謂大山名宮小山名霍也。按恆為北岳,霍為南岳。錢氏坫據《晉書地道記》恆山北行四百五十里得恆山岌號飛狐口以此證●缺字:⿰山亙為恆之訛,甚確。又《文選》〈長笛賦〉〈吳都賦〉《註》引《爾雅》小山別大山曰嶰,今本嶰字,《山海經》郭《註》引《爾雅》榮不實謂之蓇,今本乃英字。《玉篇》引《爾雅》室中謂之跱,今本乃時字,則字之譌者亦多矣。又如西至於邠國謂之四極,《說文·水部》引此作西至汃國,亦府巾切。疑卽邠字而譌其半也。洗大棗,梁昭明太子〈七契〉有河東洗犬隴右蹲鴟之句,疑卽大字而多其點也。
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荺茭荄根𣡀橐含華荂也。郭《註》以荺茭為句,荄根為句,𣡀橐含為句,華荂也為句。錢曉徵據《說文》以茭為茇,以𣡀為●缺字:⿰木隻,以橐為●云:荺茅根也,茭草根也,荄韭根也。連四字為句,皆根之異名。●缺字:⿰木隻亦華也,●亦華也,含亦華也。連六字為句,皆華荂之異名。此說是。
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草木蟲魚鳥獸有同名而異物同字而異義者如〈釋草〉中莜蓨之與苗蓨,字相通也。蕨攗之與芵茪,音相轉也離南活莌與倚商活脫考之古音無不相合也。若〈釋草〉有果臝而〈釋蟲〉亦有果蠃,〈釋草〉有蒺藜而〈釋蟲〉亦有蒺藜,〈釋鳥〉有天雞而〈釋蟲〉亦有天雞。此同名之顯然者。至於〈釋草〉之莪蘿與〈釋蟲〉之䖸羅,〈釋草〉之葖蘆萉與〈釋蟲〉之蜚蠦蜰,皆取音同。〈釋草〉有菋荎藸,〈釋木〉亦有菋荎著,〈釋木〉有諸慮名山櫐,〈釋蟲〉亦有諸慮名奚相,〈釋蟲〉有密肌繼英,〈釋鳥〉亦有密肌繫英。郭《註》或疑為重出,殆非也。又如〈釋山〉之獨者為蜀,而〈釋蟲〉之獨行亦為蜀,皆從「獨」義也。〈釋草〉之戎葵為蜀葵而雞之大者亦為蜀雞皆從大義也。
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狄臧槔資綦,郭本聯五字為句,據陸師農本,則上二字句、下三字句,均未悉其義也。櫬梧樸枹者,謂舍人本聯六字為句。據師農本則上二字句下四字句亦各明其義也舍人六字句,謂作彚,見《釋文》。而各本異讀俱非本經正義,則莫如騋牝驪牡元駒褭驂一條康成註《周禮》庾人七尺以上為騋,引《爾雅》騋牝驪牡元駒褭驂八字全文,《周禮釋文》云:牝驪絕句,牡元絕句,及註《禮記》〈檀弓上〉戎事乘驪,又引《爾雅》曰:騋牝驪牡元五字為句則古之讀可知矣惟郭《註》以騋牝驪牡為句而讀始歧《說文》又引騋牝驪牡四字而文益訛解者殆無所據案《爾雅·釋獸》麋牡麔牝麎其子䴠鹿牡麚牝麀其子麛,皆先言牡,次言牝,後言子。《釋文》云:孫改上為牡,則必改下為牝,疑元本乃騋一讀,牡驪一讀,牝元一讀,駒褭驂一讀;非參攷各本,不能定也。
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〈釋草〉之例皆上一字讀,下二字讀。〈釋蟲〉之例亦上一字讀,下二字讀;然有不盡然者,如薃侯莎,《說文》云:莎薃侯也,則當於侯字絶句。蛂蟥蛢,《說文》云:蛢𧑐蟥以翼鳴者〈攷工記〉鄭《註》以為發皇屬發皇卽蛂蟥也,則當以蛂蟥為句。郭《註》拘於常例,遂不知有變例、而强為之詞,殆非也。又如蟦蠐螬蝤蠐蝎,郭亦以上五字句貫下一字,故《疏》云:上文蝎蛣蠅,郭云:木中蠧,下文蝎桑蟲,郭云:卽蛣𧌑,然則蟦蠐也,蠐螬也,蝤蠐也,蛣𧌑也,桑蟲也,蝎也一蟲而六名也。今案:孫炎及《本草》則螬係蟦蠐名蝎係蝤蠐名兩蟲分明不誤,故陳藏器說蠐螬靑黃色身短足長背有毛筋從夏入秋蛻為蟬,蝤蠐白色身長足短口黑無毛至春羽化為天生,二物判然,以為一物,必誤矣。經鼁𪓰二字誤當作鼀𪓰《註》去蚊二字誤,當作王蚥。按:洪焱祖作《爾雅翼》音釋曰:鼀,《爾雅》音圥,似鼀本从圥不从去,鄭樵《通志·六書略》謂王蚥為蟾蠩,似蚊本作蚥,去本作王。《說文》曰:圥𪓰詹諸也。𪓰𪓿詹諸也。鼀或从酋作𪓰是𪓰字卽鼀字,皆音促,不音秋,亦不音去。《釋文》謂鼁音去、𪓰音秋,誤也。但據《說文》,則當作鼀元𪓰𪓿詹諸也,今但存鼀𪓰二字,實止一字,殆不可解。
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天頭:幹臣案:傅肱《蟹譜》總論蟛蚏者三二月之閒盛出於海塗今之通泰其類實繁然有同蟛蚏差大而毛好耕穴田畝中謂之蟛蜞毒不可食蔡道明謨食之幾死呂亢十二種蟹圖記其四曰蟛螖卽吳人呼為蟛𧑅者也𧑅一作蚏或作蚎其十二曰蟛蜞蓋大於螖小於常蟹者也然傳肱於蟛蚏則與蟹䗻蠘蝤蛑並云皆有佳味又曰:吳俗尢所嗜尚於蟛蜞則云壽不可食是可食者蟛螖,不可食者蟛蜞也。
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《大戴記·勸學篇》有蟹二螯八足凡三句《爾雅·釋魚篇》只有螖蠌小者蟧一句晉人笑蔡謨食蟚蜞而委頓曰卿讀《爾雅》不熟,幾為〈勸學〉死,此語殆不可解,且郭《註》前一說用《埤蒼》以為螺屬則此句螖蠌並非蟹也後說引或曰:卽蟚螖也亦不過似蟹耳何曾有分別孰可食孰不可食耶?
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孫本將且二字沈集合為𤖛見《釋文》奘駔也條下合二為一也郭《註》鸉字,今本分為「楊鳥」二字,分一為二也。郭本釋言皇華也,陸師農本則云華皇也,《釋文》亦先出華字後出皇字二字又顚倒不一也,況一梅也,時英梅之梅朹檕梅之梅,與梅柟之梅,三物而一名。一荼也荼苦荼之荼荼委葉之荼與檟苦荼之荼,亦三物而一名。〈釋蟲〉之螒天雞鳥之鶾亦天雞,釋寓之鼳鼠身釋鼠之鼳則鼠名卽識字豈能盡識乎。
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〈釋魚〉之鲇,《釋文》謂舍人本無此字〈釋草〉之其葉蕸《釋文》謂眾家並無此句,又〈釋魚〉之珧,眾家皆作濯謝眾家皆作射,果眾家本皆作裹,此又不知郭何所据而獨異也。
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〈釋畜〉末云:馬八尺為駭牛七尺為犉羊六尺為羬彘五尺為䝈狗四尺為獒,雞三尺為鄆。此六名卽六畜也。五畜皆釋而彘畜不釋,此閒似有闕文。或云:前釋獸忽〈釋畜〉有豕子豬䝐豶幺幼奏者豱豕生三豵二師一特所寢橧四豴皆白豥其跡刻絶有力䝈牝豝此三十五字應置羊屬之後、狗屬之前。此最確。
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〈釋鳥〉之冬鳸竊黃下衍桑鳸竊脂四字。〈釋畜〉之黑喙騧上脫黃馬二字。〈釋天〉之疾雷為霆霓,羨一霓字。邵編修作《正義》,郝戸部作《義疏》,皆詳辨,而邵直刪補之班孟堅《白虎通義·三綱六紀篇》引禮親屬《記》曰:男子先生稱兄後生稱弟女子先生為姊後生為妹今《爾雅·釋親》文也而云禮親屬記應仲遠《風俗通義·聲音篇》引《禮·樂記》大者謂之產其中謂之仲小者謂之箹今釋樂文也而云禮〈樂記〉《公羊》宣十二年傳何《註》:舟中之指可掬也,引《禮》天子造舟諸侯維舟卿大夫方舟今〈釋水〉文也而謂之禮。案張揖上《廣雅·表》言《爾雅》秦叔孫通撰置《禮記》似《爾雅》亦有數篇列在《禮記》如〈夏小正〉〈明堂記〉〈曾子問〉之類,其後以為專書而遂各還本書耳又《周禮》夏官校人執駒註鄭司農云:二歲曰駒三歲曰駣。賈《疏》謂《爾雅》文今案:《爾雅》中卻無此兩語。
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郭本不盡從古本而今本又稍訛郭本校以《釋文》乃定如〈釋詁〉之厎廢。按《釋文》乃底厎上丁禮反,下之視反,有厎字無廢字。〈釋訓〉之怟怟按《釋文》乃怟忯一从氐一从氏作忯字非怟字又如濩煮之也本鑊字犀謂之剒本剒字斥山之文皮本斥厈軹首蛇本枳字外為隈之隈本鞫字淸且瀾之瀾本灡字,及〈釋草〉之澤烏蘾蘾乃薞之訛。莩麻母莩乃荸之訛,蕭荻,荻乃荻之訛。卷斾草斾乃施之訛。〈釋木〉之杭魚毒杭乃杭之訛。座椄慮李,座乃痤之訛。〈釋蟲〉之蜸蠶,蠶乃蚕之訛。〈釋鳥〉之輿鵛鷋輿乃鸒之訛。鶨䳢老䳢乃之訛。楊鳥白鷢乃鸉白鷢之訛。皆有《釋文》可考。其《註》之訛者,如〈釋詁〉信也《註》汭訛作泗疾雷為霆,《註》激訛作擊。再成銳上為融邱,《註》鑯訛作纖。灉反入,《註》復還訛復入。權黃華《註》𦱒訛作菽。鉤𦿡姑,《註》𤫱訛作𤬏。芐地黃《註》脫去怙字柏椈《註》脫去白字無枝為檄《註》櫂訛為擢鼀𪓰詹諸《註》蚥訛為蚊,鷑鳩鳩鵧《註》䳎訛作鵙狂茅鴟《註》𪁪《註》作鵵貜父善顧《註》眄訛作盼。鼫鼠《註》䶂訛作鼩。犤牛《註》㹄訛作𤛵。羊牡羒《註》羝訛作羒。蜀子雓《註》雛訛作雞。凡此皆由刊刻註疏者大率疏略而,繙閱《釋文》者又不契勘也。
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《爾雅》大半釋《詩》,而郭《註》所引《詩》有與今本異者,如〈釋詁〉之權輿,引〈秦風〉作「胡不承權輿」。幠有也,引〈閟宮〉詩作遂幠大東介善也引〈板〉詩作介人維藩陽予也引《魯詩》澤陂作陽如之何悝憂也引〈十月之交〉詩作悠悠我悝祓福也引〈卷阿〉詩作祓祿康矣。剡利也引〈大田〉詩作以我剡耜。酋終也,引〈卷阿〉詩作嗣先公爾酋矣。〈釋言〉肅噰聲也,引有瞽詩作肅噰和鳴猷若也引〈小星〉詩作寔命不猷俅戴也引〈𮈔衣〉詩作戴弁俅俅猷可也引〈陟岵〉詩作猷來無棄。〈釋器〉珪大尺二寸謂之玠,引〈崧高〉詩作錫爾玠珪。〈釋天〉西風謂之泰風,引〈柔桑〉詩作泰風有隧〈釋水〉水草交為湄引〈巧言〉詩作居河之湄。〈釋草〉瓠棲瓣引〈碩人〉詩作齒如瓠棲。〈釋鳥〉晨風鸇,引〈秦風〉作鴪彼晨風。〈釋畜〉黃白騜引〈東山〉詩作騜駁其馬皆似雜齊、魯、韓之詩。晉以前《註》家有引《古文尚書》者無引孔氏僞書者,惟郭《註》《爾雅》頗異〈釋詁〉徯待也,引《書》曰:徯我后此太甲中語也。然猶可解曰或引自《孟子》昌當也。引《書》曰:禹拜昌言此〈大禹謨〉文也,然猶可解曰當引〈皋陶謨〉。至〈釋鳥〉之鳥鼠同穴而引孔氏《尚書傳》云:𠔏為雌雄,〈釋畜〉之狗四尺為獒而引孔氏《傳》云:犬高四尺曰獒,則謂之未見孔《傳》,似未可矣。他若茂勉也,引《書》曰:茂哉茂哉疏以為〈皋陶謨〉則誤此乃古〈太誓〉文。也釗見也引逸《書》曰:釗我周王或以為〈武成〉語,亦誤此用鄭《註》《書·禹貢》所引允征之文也故前不曰逸書而此獨曰逸書至引逷矣西土之人今〈牧誓〉作逖,引天威棐忱,今〈康誥〉作畏引偁爾戈,今〈牧誓〉作稱。引翌日乃瘳,今〈金縢〉作翼。引至於大坯,今〈禹貢〉作伾。引無或侜張為幻,今〈無逸〉作民無或胥譸張為幻。此或据孫樊舊註、雜用今古駮文,未必別有異本在永嘉以後也。
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《愚一錄》卷九終         嘯園藏板
URN: ctp:ws692596

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