《卷十九》[查看正文] [修改] [查看历史]

1	小宗伯之职，掌建国之神位，右社稷，左宗庙。库门内、雉门外之左右。故书「位」作「立」。郑司农云：「立读为位，古者立、位同字。古文《春秋经》『公即位』为『公即立』。」
2	［疏］「小宗」至「宗庙」○释曰：建，立也。言立邦之神位者，从内向外，故据国中神位而言，对下经在四郊等为外神也。言「右社稷，左宗庙」者，案：《匠人》亦云「左宗庙，右社稷」。彼掌其营作，此掌其成事位次耳。案《礼记·祭义》注云：「周尚左。」又案桓公二年，「取郜大鼎，纳于大庙」。何休云：「质家右宗庙，尚亲亲；文家右社稷，尚尊尊。」若然，周人右社稷者，地道尊右，故社稷在右，是尚尊尊之义。此据外神在国中者，社稷为尊。故郑注《郊特牲》云：「国中神莫大于社。」《祭义》注「周尚左」者，据内神而言。若据衣服尊卑，先王衮冕，先公鷩冕，亦贵于社稷，故云「周尚左」。各有所对，故注不同也。○注「库门」至「即立」○释曰：郑知「库门内、雉门外」者，后郑义以雉门，为中门周人外宗庙，故知雉门外、库门内之左右也。先郑云「古者立、位同字」者，是古者假借字同也。云古文《春秋》者，《艺文志》云《春秋》古经十二卷，是此古文经所藏之书。文帝除挟书之律，此本然后行于世，故称古文。
3	兆五帝于四郊，四望、四类亦如之。兆，为坛之营域。五帝，苍曰灵威仰，太昊食焉；赤曰赤熛怒，炎帝食焉；黄曰含枢纽，黄帝食焉；白曰白招拒，少昊食焉；黑曰汁光纪，颛顼食焉。黄帝亦于南郊。郑司农云：「四望，道气出入。四类，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之。」玄谓四望，五岳、四镇、四窦。四类，日、月、星、辰，运行无常，以气类为之位。兆日于东郊，兆月与风师于西郊，兆司中、司命于南郊，兆雨师于北郊。○仰，如字，刘五郎反。熛，必消反。枢，昌朱反。纽，女久反。拒，居禹反，沈又音巨。汁，音叶，刘子集反。
4	［疏］「兆五」至「如之」○释曰：自此以下云外神。从尊至卑，故先云五帝。此不云大帝者，此文上下唯论在四郊，以对国中右社稷、左宗庙，其大帝与昆仑自相对，而在四郊之内，有自然之圆丘及泽中之方丘，以其不在四郊，故不言也。○注「兆为」至「北郊」○释曰：云「兆，为坛之营域」者，案《封人》云「社稷之壝」，谓壝土为之，即此坛之营域，一也。不言坛者，举外营域有坛可知。云「五帝，苍曰灵威仰」之等，此于《大宗伯》释讫，但彼据礼神玉币而言，此据坛域处所而说，故两处各言之也。司农云「四望，道气出入」者，案上注，司农以为日、月、星、海，后郑不从矣。今此云「道气出入」，与上注不同者，以无正文，故两注有异。若然，云道气出入，则非日、月、星、海，谓五岳之等也。故后郑就足之，还为五岳之属解之。先郑云「四类，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之」者，案《史记》云：「九皇氏没，六十四民兴。六十四民没，三皇兴。」彼虽无三皇、五帝之文，先郑意三皇已祀之，明并祭五帝、三王可知。后郑不从者，以其兆五帝已下，皆据外神大昊、句芒等配祭而已，今辄特祭人帝于其中，非所宜，故不从。是以取五岳之属易之也。后郑注云「四类，日、月、星、辰」者，以其言类，明以气类而为位以祭之，故知是日月之等。知「兆日于东郊」者，案《祭义》云「大明生于东」，故《觐礼》亦云「拜日于东郊」，《玉藻》又云「朝日于东门之外」也。又知兆月于西郊者，月生于西。知风师亦于西郊者，以其五行金为旸，土为风，风虽属土，秋气之时，万物燥落由风，故风亦于西郊也。云「兆司中、司命于南郊」者，以其南方盛阳之方，司中、司命又是阳，故司中、司命在南郊也。云「兆雨师于北郊」者，以其雨是水，宜在水位，故知雨师在北郊。天子四望，诸侯三望，境内山川，案僖三十一年，夏四月，「犹三望」，服氏云：「三望，分野星，国中山川。」又上文先郑云「四望，日、月、星、海」，后郑必知望祭中无天神者，案哀六年云：「初，楚昭王有疾，卜曰，河为祟。王弗祭。大夫请祭诸郊。王曰：三代命祀，祭不越望。江、汉、睢、漳，楚之望也。」《尔雅》又云「梁山，晋望」，又案《尚书》云「望于山川」，则知望祭中无天神可知。若天神日月之等，当入四类之内也。若然，《尚书》云「望于山川」，必知四望非山川，是五岳四窦者，以其下云「兆山川丘陵」之等，山川既在下，故知此四望是五岳之属，山川之大者也。
5	兆山川、丘陵、坟衍，各因其方。顺其所在。
6	［疏］「兆山」至「其方」○释曰：案《大司徒职》，地有十等，此不言林泽原隰，亦顺所可知，故略不言也。
7	掌五礼之禁令与其用等。用等，牲器尊卑之差。郑司农云：「五礼，吉、凶、军、宾、嘉。」
8	［疏］注「用等」至「军嘉」○释曰：云「用等，牲器尊卑之差」者，谓若天子大夫已上大牢，士少牢，诸侯之大夫少牢，士特牲之等。其器，谓若少牢四敦，特牲二敦，士二豆、三俎，大夫四豆、五俎，诸侯六豆、七俎，天子八豆、九俎。其馀尊、罍、爵、勺及飨食之等，各依尊卑之差。先郑云「五礼，吉、凶、宾、军、嘉」者，《大宗伯职》文。
9	辨庙祧之昭穆。祧，迁主所藏之庙。自始祖之后，父曰昭，子曰穆。○昭，常遥反。
10	［疏］「辨庙祧之昭穆」○释曰：案《礼记·王制》云：「天子七庙，三昭、三穆，与大祖之庙而七；诸侯二昭、二穆，与大祖之庙而五；大夫一昭、一穆，与大祖之庙而三；士一庙。」案《祭法》「适士二庙」，《王制》不言之者，取自上而下，降杀以两，故略而不言二庙者，故此总云庙祧之昭穆。诸侯无二祧，谓始封大祖庙为祧，故《聘礼》云「不腆先君之祧」，是大祖为祧也。○注「祧迁」至「曰穆」○释曰：案《祭法》注，祧之言超，超然上去意。以其远庙为祧，故云上去意也。周以文武为二祧，文王第称穆，武王第称昭。当文武，后穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云迁主所藏之庙曰祧也。云「自始祖之后，父曰昭，子曰穆」者，周以后稷庙为始祖，特立庙不毁，即从不窋已后为数，不窋父为昭，鞠子为穆。从此以后，皆父为昭，子为穆，至文王十四世，文王第称穆也。
11	辨吉凶之五服、车旗、宫室之禁。五服，王及公、卿、大夫、士之服。
12	［疏］「辨吉」至「之禁」○释曰：云「吉凶之五服」者，皆据人数而云五也。又云「车旗、宫室之禁」者，谓若《典命》云：「国家宫室、车旗、衣服、礼仪，以九、以七、以五为节。」言禁令者，谓五服及车旗、宫室，皆不得上僭下逼，当各依品命为法。○注「五服」至「之服」○释曰：案《尚书》「五服五章才」，郑注云：「十二也，九也，七也，五也，三也。」又云「子欲观古人之象日月星辰」，注云：「此十二章，天子备有。公自山而下。」《孝经》云「非先王之法服」，注云：「先王制五服，日月星辰服，诸侯服山龙」云云，皆据章数而言。今此注五服，以为王及公、卿、大夫、士之服，不据章数为五者，以其丧服自天子达于士，唯一而已，不得数服为五，则知吉之五服，亦不得数服，故皆据人为五也。
13	掌三族之别，以辨亲疏。其正室皆谓之门子，掌其政令。三族，谓父子孙，人属之正名。《丧服小记》曰：「亲亲以三为五，以五为九。」正室，适子也，将代父当门者也。政令，谓役守之事。○适，丁历反。
14	［疏］「掌三」至「政令」○释曰：此三族，谓父子孙一本而言，推此而往，其中则兼九族矣。云「辨亲疏」者，据己上至高祖，下至玄孙，傍至缌麻，重服者则亲，轻服者则疏也。云「正室皆谓之门子」者，还据九族之内，但是适子正体，主皆是正室，亦谓之门子。○注「三族」至「之事」○释曰：云「三族谓父子孙」者，此据已上亲父，下亲孙，是父子孙，此即亲亲以三是也。云「以三为五」者，谓此父子孙之三，以父亲祖，以子亲孙，则五也。云「以五为九」者，谓以祖亲曾高，以孙亲曾玄，即是以五为九也。若然，不言以五为七，乃云以五为九者，「齐衰三月」章云「为曾祖」。郑注云：「服之数尽于五，则高祖宜缌麻，曾祖宜小功也。据祖期，则曾祖宜大功，高祖宜小功也。高祖曾祖皆有小功之差，则曾孙玄孙为之服同也。重其衰麻，尊尊也；减其日月，恩杀也。」以此而言，曾祖高祖服同齐衰三月，则为曾孙玄孙，服同缌麻三月。以尊卑服同，故经云以五为九，不须言以五为七也。云「政令，役守之事」者，案《诸子职》云：「掌国子之倅，若有甲兵之事，致于大子，惟所用之。」是其役事。案《宫伯职》云「掌士庶子」，又有八次八舍宿卫之事，是其守之事，故总云「政令役守之事也。
15	毛六牲，辨其名物，而颁之于五官，使共奉之。毛，择毛也。郑司农云：「司徒主牛，宗伯主鸡，司马主马及羊，司寇主犬，司空主豕。」○毛六，戚如字，刘莫报反。
16	［疏］「毛六」至「奉之」○释曰：言「辨其名物」者，若六牲皆有名，若马、牛、羊、豕、犬、鸡。物，色也，皆有毛色，若宗庙用騂之等。云「颁之于五官」者，六卿应言六官，而云五者，以其天官贰王治事，尊而不使奉牲，故五官也。云「使共奉之」者，谓充人养之，至祭日之旦，在庙门之前，颁与五官，使共奉之，助王牵入庙，即《祭义》所云「卿大夫赞币而从之」。彼虽诸侯法，可况天子也。○注「毛择」至「主豕」○释曰：先郑云「司徒奉牛」已下，皆案职知之，若《大司徒》有牛人，即云奉牛牲；《宗伯职》有鸡人，即云供鸡牲；《司马职》有羊人，校人掌马，即云共羊牲、奉马牲；《司寇职》有犬人，即云奉犬牲。是以先郑依而用焉。唯司空职亡，先郑知主豕者，《五行传》「听之不聪，则有豕祸」，是豕属北方，司空冬官，故奉豕牲也。
17	辨六齍之名物与其用，使六宫之人共奉之。「齍」读为「粢」。六粢，谓六谷：黍、稷、稻、粱、麦、菰。○菰，音孤。
18	［疏］「辨六」至「奉之」○释曰：六谷，云「名物」者，谓六谷各有名，其色异，故云名物也。云「与其用」者，六谷所用，若六牲、六彝，所用不同，故须辨之。云「使六宫之人共奉之」者，黍、稷、簠、簋，是妇人所奉之事，故使六宫之人奉之。六宫之人，谓若《世妇职》云女宫之宿戒者也。○注「齍读」至「麦菰」○释曰：读齍为粢者，《尔雅·释草》：「粢，稷也。」粢字从米，以次为声，其齍字从皿，以齐为声，从皿不如从米，故读粢也。云「六粢：黍、稷、稻、粱、麦、菰」者，约《食医》「和王六食」云黍稷稻粱麦菰而言。
19	辨六彝之名物，以待果将。六彝，鸡彝、鸟彝、斝彝、黄彝、虎彝、蜼彝。「果」读为「祼」。○斝，音假，又音嫁。蜼，音诔，又卢水反。
20	［疏］注「六彝」至「为祼」○释曰：上二经皆云「使共奉之」，此及下经不云使共奉之，而云「以待」，文不同者，上二者官众，故云使共奉；此及下文并是司尊彝一职之事，又是春官当司所主，故直云以待也。祼言「将」者，将，送也，谓以圭瓒酌之，送与尺及宾，故云将。六彝之名，出《司尊彝》也。云「果读为祼」者，诸文皆云祼，故读从之，其实祼更读为灌。
21	辨六尊之名物，以待祭祀、宾客。待者，有事则给之。郑司农云：「六尊，献尊、象尊、壶尊、著尊、大尊、山尊。」○献，素何反。著，直略反。大，音泰。
22	［疏］「辨六」至「宾客」○释曰：案《司尊彝》，唯为祭祀陈六彝、六尊，不见为宾客陈六尊，此兼言宾客，则在庙飨宾客时陈六尊，亦依祭礼四时所用。唯在外野飨不用祭祀之尊，故《春秋左传》云「牺象不出门」也。若然，案《郁人》云「掌祼器，凡祭祀宾客之祼事」，则上六彝亦为祭祀宾客而辨之。而不言祭祀宾客者，举下以明上，故略而不言。○注「待者」至「山尊」○释曰：云「待者，有事则给之」者，所须则祭祀宾客是也。上经六彝亦云以待，郑不言者，上经不言祭祀宾客，先郑亦略而不言，亦就此以待祭祀宾客而解之。先郑解六尊，亦据《司尊彝》而言也。
23	掌衣服、车旗、宫室之赏赐。王以赏赐有功者。《书》曰「车服以庸」。
24	［疏］「掌衣」至「赏赐」○释曰：衣服，谓若《司服》衮冕以下。唯有大裘不可以赏赐，以其诸侯，不合用之。是以鲁祭天用衮冕，则二王后祭天亦不得用大裘也。云「车旗」者，谓若《巾车》金路、象路、革路、木路及夏篆已下，亦得依所乘者赐之。唯玉路不得赐，与大裘同。是以鲁用殷之大路也。○注「王以」至「以庸」○释曰：引《书》者，《尚书·舜典》文。孔云：「赐以车服，旌其能用。」
25	掌四时祭祀之序事与其礼。序事，卜日、省牲、视涤濯饔爨之事，次序之时。
26	［疏］注「序事」至「之时」○释曰：云「序事，卜日、省牲」之等者，此以经云「掌四时祭祀之序事」，谓次第先后，故取上《大宗伯》「凡祀大神，享大鬼，祭大祇，帅执事而卜日」已下之事，下亦有「省牲」已下，故取以证序事。唯饔爨之言，出于《特牲》，即《大宗伯》云「牲镬」，一也。
27	若国大贞，则奉玉帛以诏号。号，神号、币号。郑司农云：「大贞，谓卜立君，卜大封。」
28	［疏］「若国」至「诏号」○释曰：此国大贞，则《大卜》所云凡国大贞，卜大迁之等，视高作龟者是也。○注「号神」至「大封」○释曰：此言卜事而云「神号」者，案《大祝》有神号、币号。又案下《天府职》云：「季冬陈玉，以贞来岁之媺恶。」郑云：「问事之正曰贞。」谓问于龟。《大卜》职大贞之属。陈玉，陈礼神之玉。龟有天地四方，则玉有六器者与？此既言玉帛，明亦有六币以礼神也。先郑云「大贞谓卜立君，卜大封」，《大卜》文。不言大迁者，引文略也。
29	大祭祀，省牲，视涤濯。祭之日，逆齍，省镬，告时于王，告备于王。逆齍，受饎人之盛以入。省镬，视亨腥孰，时荐陈之晚早。备谓馔具。○饎，昌志反。亨，普庚反，刘普孟反。
30	［疏］「大祭」至「于王」○释曰：此云省牲、视涤濯、省镬，与《大宗伯》文同，谓佐大宗伯。其大宰省牲者，察其不如法。其逆齍，即《大宗伯》莅玉齍者是也。大宗伯莅之，小宗伯迎之，是相佐也。其告时、告备，是其专职耳。○注「逆齍」至「馔具」○释曰：知「齍受饎人之盛以入」者，案《少牢》，饎爨在庙门之外，明天子、诸侯饎爨亦在庙门外。今言迎齍，明于庙门之外迎入，向庙堂东实之于簠簋也。云「省镬，视亨腥孰」者，案《礼运》云：「腥其俎，孰其淆。」郑云：「腥其俎，豚解而腥之；孰其淆，体解而爓之。」此谓祭宗庙朝践馈献节，彼下文更有体其犬豕牛羊，谓室中馈孰亦须镬，郑不言，略也。云「时荐陈之晚早」者，陈谓祭前陈馔于堂东，荐谓荐之于神坐，皆有晚早。云「备谓馔具」者，此馔具，即堂东所陈。陈备即告，告王祭时已至，当行事也。
31	凡祭祀、宾客，以时将瓒果。将，送也，犹奉也。祭祀以时奉而授王，宾客以时奉而授宗伯。天子圭瓒，诸侯璋瓒。○瓒，才但反。
32	［疏］注「将送」至「璋瓒」○释曰：云「祭祀以时奉而授王」者，案《小宰职》云：「凡祭祀，赞玉币爵之事，祼将之事。」注云：「又从大宰助王也。将，送也。祼送，送祼，谓赞王酌郁鬯以献尸，惟人道宗庙有祼。」此小宗伯又奉而授王者，此据授王。彼《小宰》据授尸，谓瓒既在王手，小宰乃赞王授尸，故二官俱言也。云「宾客以时奉而授宗伯」者，《大宗伯》云「大宾客摄而载祼」者是也。云天子用圭瓒者，《玉人》云：「祼圭尺有二寸」者是也。云诸侯用璋瓒者，此谓未得圭瓒之赐者。故《王制》云：「诸侯赐圭瓒，然后为鬯。未赐圭瓒，则资鬯于天子。」是用璋瓒，谓未得圭瓒赐者也。是以《祭义》云「君用圭瓒灌，大宗用璋瓒亚灌」。郑云：「大宗亚灌，容夫人有故。」是诸侯亦用圭瓒也。若然，天子用圭瓒，则后亦用璋瓒也。其诸侯未得圭瓒者，君与夫人同用璋瓒也。
33	诏相祭祀之小礼。凡大礼，佐大宗伯。小礼，群臣之礼。
34	［疏］「诏相」至「宗柏」○释曰：云「诏相祭祀之小礼」者，谓王有故，不亲行事，使臣摄祭，则为小礼，故郑云「群臣之礼」。云「凡大礼，佐大宗伯」者，《大宗伯》所云者，小宗伯佐之也。此经所云，既未至职末，辄言此者，此已下皆小宗伯专行事，不佐大宗伯，故于中言之，以结上也。
35	赐卿大夫士爵，则傧。赐犹命也。傧之，如命诸侯之仪。《春秋》文元年，天王使毛伯来锡公命。传曰：「锡者何？赐也。命者何？加我服也。」
36	［疏］「赐卿」至「则傧」○释曰：诸侯尊，故大宗伯傧；卿大夫士卑，故小宗伯傧之。○注「赐犹」至「服也」○释曰：云「赐犹命也」者，但命谓以简策以辞命之，并加以服，赐自是以车马赐之，则赐、命别矣。而言赐犹命者，欲见赐命相将之物，故《觐礼》赐侯氏以车马，及命书与箧服同时也。云「如命诸侯之仪」者，仪法虽同，礼数则异也。引《公羊传》者，欲见赐、命相将之事。
37	小祭祀掌事，如大宗伯之礼。大宾客，受其将币之赍。谓所赍来贡献之财物。○赍，子兮反，本又作赍。
38	［疏］「小祭」至「之礼」○释曰：小祭祀谓王玄冕所祭，则小宗伯专掌其事，其法如大宗伯也。○注「谓所」至「财物」○释曰：此谓诸侯来朝觐，礼毕，每国于庙贡国所有，行三享之礼。诸侯以玉币致享，既讫，其庭实之物，则小宗伯受之以东，故云「受其将币之赍」也。
39	若大师，则帅有司而立军社，奉主车。有司，大祝也。王出军，必先有事于社及迁庙，而以其主行。社主曰军社，迁主曰祖。《春秋传》曰：「军行祓社衅鼓，祝奉以从。」《曾子问》曰：「天子巡守，以迁庙主行，载于齐车，言必有尊也。」《书》曰：「用命赏于祖，不用命戮于社。」社之主盖用石为之。奉谓将行。○祓，孚物反，刘音废。从，才用反。齐车，侧皆反。
40	［疏］「若大」至「主军」○释曰：言「大师」者，大起军师以征代。云「帅有司而立军社」者，谓小宗伯帅领有司大祝而立军社，载于齐车以行。云「奉主车」者，谓迁庙主亦载于齐车以行也。○注「有司」至「将行」○释曰：郑知有司是大祝者，是《大祝职》云「大师设军社」故也。郑知「王出军必先有事于社及迁庙，而以其主行」者，见《大誓》及《王制》，将出军，皆云「类于上帝」，「宜于社」。又《曾子问》云：「以迁庙主行，载于齐车」，故知也。云「社主曰军社」者，以其载社在于军中，故以军社言之。云「迁主曰祖」者，此经直云奉主车，虽不云祖，郑意欲取《尚书》「赏于祖」为证，故先言迁主曰祖也。引《春秋》者，定四年，召陵之会，将会，卫子行敬子言于灵公曰：「会同难，其使祝佗从。」祝佗曰：「君以军行，祓社衅鼓，祝奉以从。若君行师从，卿行旅从，祝不出境。」祝佗言此者，欲见召陵之会是朝聘吉行，大祝不合行意。时灵公抑遣行，祝佗遂行。引者，欲见此经有司立军社是大祝之事也。引《曾子问》者，欲见军行，天子、诸侯皆用迁庙木主行之意也。《尚书》者，是《甘誓》，启与有扈战于甘之野，誓士众之辞。引之者，欲见军行须军社迁主也。云「社之主盖用石为之」者，案许慎云：「今山阳俗祠有石主。」彼虽施于神祠，要有石主，主类其社，其社既以土为坛，石是土之类，故郑注社主盖以石为之。无正文，故云「盖」以疑之也。云「奉谓将行」者，以《曾子问》云「载于齐车」，又《尚书》「用命赏于祖」，故知奉谓将行也。
41	若军将有事，则与祭有司将事于四望。军将有剩竁将与敌合战也。郑司农云：「则与祭，谓军祭表祃军社之属，小宗伯与其祭事。」玄谓与祭有司，谓大祝之属，盖司马之官实典焉。○与，音预，注「则与」、「与其祭」、「与祭」、「与执事」同。
42	［疏］「若军」至「四望」○释曰：其「四望」者，谓五岳、四镇、四渎。王军将有事，与敌合战之时，则小宗伯与祭，有司大祝之等，祭四望之神以求福，但四望之神，去战处远者不必祭之，王之战处，要有近之者祭之，故以四望言之也。○注「军将」至「典焉」○释曰：先郑以「与祭」以上绝读之，若然，则与祭者，与祭何神乎？其有司将事于四望，则有司自有事于四望矣，不干小宗伯，辄于此言之，见何义也。于义不然，故郑合为一事解之也。郑知有司是大祝者，案《大祝职》云：「大师，国将有事于四望」，与此义同，故知有司大祝。知司马实典之者，以其军事是司马所掌，故知司马实典主其事也。无正文，故云「盖」以疑之也。
43	若大甸，则帅有司而饁兽于郊，遂颁禽。「甸」读曰「田」。有司，大司马之属。饁，馈也。以禽馈四方之神于郊，郊有群神之兆。颁禽，谓以予群臣。《诗传》曰：「禽虽多，择取三十焉，其馀以予大夫、士，以习射于泽官而分之。」○甸，音田，出注，下「甸役」同。饁，于辄反，刘于法反。
44	［疏］「若大」至「颁禽」○释曰：言「大甸」者，天子四时田猎也。云「则帅有司而饁兽于郊」者，谓田在四郊之外，田讫，以禽兽馈于郊者，将入国，过四郊，四郊皆有天地日月山川之位，便以兽荐于神位以歆神。非正祭，直是野饁兽于郊。云「遂颁禽」者，因事曰遂，以在郊饁兽讫，入至泽宫中而射，以主皮行班馀获射之礼，故云遂颁禽。○注「甸读曰田有司大司马之属饁馈也以禽馈」至「分之」○释曰：甸者，以郊外曰甸，猎在甸地，故云甸。今读曰「田」者，义将两兼，非直猎在甸地，亦得取田义，以其似治田去不秀实，故以田言之。云「有司，大司马之属」者，以其军事是司马之事，故《大司马职》云「徒弊致禽，饁兽于郊」，故知大司马之属。但小宗伯不可帅大司马身，故知所帅者司马之属官，故以「之属」言之也。云「四方之神」者，即天地山川之等。云「郊有群神之兆」者，上文兆五帝于四郊，四类、四望亦如之，兆山川丘陵各于其方，是群神之兆也。引《诗传》者，证颁禽之义，《书传》亦云焉。
45	大灾，及执事祷祠于上下神示。执事，大祝及男巫、女巫也。求福曰祷，得求曰祠，讄曰「祷尔于上下神祇」。郑司农云：「小宗伯与执事共祷祠。」○讄，音诔。
46	［疏］「大灾及执事祷祠于上下神示」○释曰：云「大灾」者，谓国遭水火及年谷不熟，则祷祠于上下天地神祇。○注「执事大祝及男巫女巫」至「祷祠」○释曰：郑知执事之中大祝及男巫女巫者，见《大祝职》云：「国有大故、天灾，则弥祀社稷。」《司巫》云：「国大灾，则帅巫而造巫恒。」《男巫职》中虽无事，其司巫所帅者，即帅男巫也。《女巫职》云：「凡邦之大灾，歌哭而请。」是以郑君历而言焉，以充事也。云「求福曰祷，得求曰祠」，两言之者，欲见初祷后得福则祠之也。
47	王崩，大肆，以秬鬯渳；郑司农云：「大肆，大浴也。杜子春读『渳』为『泯』。以秬鬯浴尸。」玄谓大肆，始陈尸，伸之。○渳，亡婢反，杜音泯，亡忍反，李亡辨反。
48	［疏］注「郑司」至「伸之」○释曰：先郑与子春所解，皆不释「肆」字，故后郑就足之。特解肆为「始陈尸伸之」者，肆，训为陈、为伸故也。必用秬鬯者，以死者人所恶，故以秬鬯浴尸，使之香也。《大祝职》云：「大丧，始崩，以肆鬯渳尸。」《小祝》又云「大丧赞渳」。彼二官已掌之，此言之者，察其不如仪也。
49	及执事莅大敛、小敛，帅异族而佐；执事，大祝之属。莅，临也。亲敛者，盖事官之属为之。《丧大记》曰：「小敛，衣十九称，君、大夫、士一也。大敛，君百称，大夫五十称，士三十称。」异族佐敛，疏者可以相助。○敛，力验反，下及注同。称，尺证反。
50	［疏］注「执事」至「相助」○释曰：郑注执事是大祝之属者，案《大祝职》云：「大丧赞敛。」明大祝执事，小宗伯莅之。云「亲敛者，盖事官之属为之」者，以其诸处更不见主敛事者，事官又主工巧之事，以无正文，故疑事官之属为之也。引《丧大记》者，以天子之丧，大小敛称数无文，故约诸侯法，推出天子敛之称数也。案《丧大记》注：「小敛十九称，法天地之成数。」故尊卑同。至于袭与大敛乃异，大敛五等诸侯同百称，天子盖百二十称也。天子大夫士，约与诸侯之卿大夫士同，以其执贽同，故禄与庙数及袭敛亦无嫌也。云「异族佐敛，疏者可以相助」者，此异族据姓而言之。
51	县衰冠之式于路门之外；制色宜齐同。○县，音玄。衰，七雷反。
52	［疏］「县衰」至「之外」○释曰：式，谓制及色，故郑云「制色宜齐同」。知式中兼有色者，案《礼记·问丧》云：「斩衰貌若苴，齐衰貌若枲。」齐斩之衰，其色亦如貌，故郑知式中兼有色也。但冠不据色，是以《丧服传》云「冠六升，锻而勿灰」，明不色如苴也。县衰冠，《太仆》云：「县丧首服之法于宫门。」注云：「首服，谓免髽笄裛广狭长短之数。」与此不同，故彼别县之也。
53	及执事视葬献器，遂哭之；执事，盖梓匠之属。至将葬，献明器之材，又献素献成，皆于殡门外。王不亲哭，有官代之。
54	［疏］「及执」至「哭之」○释曰：此文承衰冠之下、卜葬之上，谓既殡之后事，故《礼记·檀弓》云：「既殡，旬而布材与明器。」云「执事视葬献器，遂哭之」，谓献明器之时，小宗伯哭此明器，哀其生死异也。○注「执事」至「代之」○释曰：郑知执事是梓匠之属者，以其明器所为，是工巧之事，梓人、匠人见主工巧，故知是梓匠也。言「之属」者，冬官总主人工事，故以之属兼之。但无正文，故云「盖」以疑之也。云「至将葬，献明器之材」者，亦约《檀弓》云「既殡，旬而布材」，故知将葬献材也。又知「献素献成，皆于殡门外」者，见《士丧礼》云：「献材于殡门外，西面北上，綪，主人遍视之如哭椁，献素、献成亦如之。」注云：「形法定为素，饰治毕为成。」是其事也。云「王不亲哭，有官代之」者，按《士丧礼》，主人亲哭，以无官。此王不亲哭，以其有官，有官即小宗伯哭之是也。
55	卜葬兆，甫竁，亦如之；兆，墓茔域。甫，始也。郑大夫读「竁」皆为「穿」，杜子春读「竁」为「毳」，皆谓葬穿圹也。今南阳名穿地为竁，声如腐脆之脆。○竁，昌绢反，李依杜昌锐反，郑大夫音穿。腐，房甫反。脆之脆，七岁反，旧作脺，误，刘清劣反，或仓没反，字书无此字，但有膬字，音干劣反，今注本或有作膬字者，则与刘音为协，沈云《字林》有脺，音卒，脺者，牛羊脂，膬者，耎易破，恐字误，案：如沈解，义则可通，声恐未协，脺已下皆非郑义。
56	［疏］「卜葬」至「如之」○释曰：王丧七月而葬。将葬，先卜墓之茔兆，故云「卜葬兆」也。云「甫竁」者，既得吉而始穿地为圹，故云甫竁也。云「亦如之」者，亦如上明器哭之。但明器材哭于殡门外，此卜葬地在圹所，则哭亦与在殡所哭之相似，故云亦如之。○注「兆墓」至「之脺」○释曰：《孝经》云：「卜其宅兆。」注「兆」以为龟兆解之。此兆为墓茔兆者，彼此义得两合，相兼乃具，故注各据一边而言也。「郑大夫读竁皆为穿」，此经唯有一竁，而云「皆」，在下《冢人》甫竁皆为穿也。杜子春读竁为毳，毳亦是穿，当时有此语，后郑从之，故云「皆谓葬穿圹」也。云「今南阳名穿地为竁，声如腐脆之脆」者，时南阳郡人名穿地为竁，竁之声如腐脆之脆，则以竁为脆也。
57	既葬，诏相丧祭之礼；丧祭，虞祔也。《檀弓》曰：葬曰虞，弗忍一日离也。是日也，以虞易奠。卒哭曰成事，是日也，以吉祭易丧祭。明日祔于祖父。○离，力知反。
58	［疏］注「丧祭」至「祖父」○释曰：郑知丧祭是虞祔也者，以文承卜葬之下、成葬之上，其中唯有虞祔而已，故以虞祔解之也。《檀弓》曰「葬日虞，弗忍一日离也」者，自始死至葬前，未忍异于生，故无尸而设奠，象生时荐羞于坐前也。既葬，送形而往，迎魂而反，日中而虞。虞者，郑注《士虞礼》云「虞，安也，所以安神」是也。葬之朝，为大遣奠，反，日中而虞，是不忍一日使父母精神离散，故云不忍一日离也。云「是日也，以虞易奠」者，以《士虞礼》云：「男，男尸，女，女尸，为神象，鬼事之。」是以虞易奠也。云「卒哭日成事，是日也，以吉祭易丧祭」者，案《士虞礼》，「三虞卒哭，俱用刚日」。云哀荐成事，故《檀弓》记人解《士虞礼》云「卒哭曰成事」，祭以吉为成，故云是日也。以吉祭易丧祭，虞祭是也。云「明日祔于祖父」者，引之，证经丧祭为虞祭，又为祔祭。士之礼，葬用柔日，假令丁日葬，葬日第一虞，隔戊日，己日为第二虞，后虞改用刚，用庚日。卒哭亦用刚日，隔辛日，壬日为卒哭。祭其祔祭又用柔日，则癸日为祔祭。是士从始虞至祔日，总用七日。以此差之，大夫五虞，诸侯七虞，天子九虞，相次日数可知耳。此丧中自相对，虞为丧祭，卒哭即为吉祭，以卒去无时哭，哀杀，故为吉祭。若丧中对二十八月复平常为吉祭，则禫祭已前皆为丧祭也。若然，丧中自相对，虞为丧祭，卒哭为吉祭。而郑云「丧祭虞祔」，并祔祭亦为丧祭者，此郑欲引《檀弓》并祔祭总释，故丧中之祭，总为丧祭而言。其实卒哭既为吉祭，祔祭在卒哭后，是吉祭可知也。
59	成葬而祭墓，为位。成葬，丘已封也。天子之冢，盖不一日而毕。位，坛位也。先祖形体托于此地，祀其神以安之。《冢人职》曰：「大丧既有日，请度，甫竁遂为之尸。」
60	［疏］「成葬」至「为位」○释曰：云「成葬」者，谓造丘坟已讫，以王之灵柩托于此土，故祭后土之神，使安佑之。当设祭位于墓左也。○注「成葬」至「之尸」○释曰：「成葬，丘已封也」者，案《冢人》以爵等为丘封之度，据彼有丘封之文，故依而言之。云「天子之冢，盖不一日而毕」者，案《檀弓》云：「有司以几筵舍奠于墓左，反，日中而虞。」注云：「所使奠墓有司来归乃虞也。」则虞祭在奠墓后。以其王之坟盖高四尺，故日中虞祭，待奠墓有司来归。此上文既云「诏相丧祭」，则虞祭讫矣。于下乃云「成葬祭墓为位」，则虞祭不待奠墓有司来归者，由天子之冢高大，盖不一日而毕，故设经丧祭在成葬之上也。引《冢人职》者，证祭墓为位时，冢人为尸，以祭后土也。
61	凡王之会同、军旅、甸役之祷祠，肄仪为位。肄，习也。故书「肄」为「肆」，「仪」为「义」，谓若今时肄司徒府也。小宗伯主其位。○肄，以志反，习也；沈音四，李似二反。
62	［疏］「凡王」至「为位」○释曰：言王有会同、军旅、甸役之事，皆有祷祠之法。云「肄仪为位」者，数者祷祠，皆须豫习威仪乃为之，故云肄仪也。当习威仪之时，则小宗伯为位也。
63	国有祸灾，则亦如之。谓有所祷祈。
64	［疏］「国有」至「如之」○释曰：祸灾，谓国遭水火凶荒，则有祷祈之事，故云「亦如之」。
65	凡天地之大灾，类社稷宗庙，则为位。祷祈礼轻。类者，依其正礼而为之。
66	［疏］「凡天」至「为位」○释曰：天灾，谓日月食、星辰奔殒。地玄，谓震裂。则类祭社稷及宗庙。则亦小宗伯为位祭之。○注「祷祈」至「为之」○释曰：凡言「类」者，皆谓依事类而为之。但求福曰祷，祷轻，得求曰祠，祠礼重，则祠者依正祭之礼也。则祷礼轻者，虽依正礼，祭馔略少。
67	凡国之大礼，佐大宗伯；凡小礼，掌事，如大宗伯之仪。
68	［疏］「凡国」至「之仪」○释曰：凡言「大礼」者，王亲为之者。「小礼」者，群臣摄而为之者。小礼，小宗伯专掌其事，是法如大宗伯之仪，但非王亲行，则谓之小礼也。
69	肆师之职，掌立国祀之礼，以佐大宗伯。佐，助也。
70	［疏］「肆师」至「宗伯」○释曰：肆师是宗伯之考，每事皆佐宗伯。此经与下为目，其立国祀之礼，则下经所云「立大祀」已下是也。
71	立大祀，用玉帛牲牷；立次祀，用牲币；立小祀，用牲。郑司农云：「大祀，天地。次祀，日月星辰。小祀，司命已下。」玄谓大祀又有宗庙，次祀又有社稷、五祀、五岳，小祀又有司中、风师、雨师、山川、百物。○牷，音全。
72	［疏］「立大」至「用牲」○释曰：此则佐宗伯之事。案大宗伯有禋祀已下，并宗庙六享之事，此肆师陈用玉帛牲牷之等。○注「郑司」至「百物」○释曰：司农云「大祀天地」至「司命」以下，先郑据《大宗伯》直据天神大次小而言，唯天神中兼言地而已。其于地示，不言次小，人鬼之中又不言大次小，故后郑就足之耳。后郑云「大祀又有宗庙」者，以其先郑于大祀中无人鬼，故后郑特举之。云「次祀又有社稷、五祀、五岳」者，此后郑特举社稷已下者，以先郑次祀中不言「血祭社稷」已下故也。云「小祀又有司中、风师、雨师、山川、百物」者，此后郑见先郑天神小祀中唯云司命以下，其言不备，故具之山川百物，就足先郑地示小祀耳。若然，后郑直云「大祀又有宗庙」，更不言宗庙次小祀者，但宗庙次祀即先公是也。不言之者，已于《酒正》云「次祀，鷩冕毳冕所祭」，已其于彼故也。又不言宗庙小祀者，宗庙小祀，其神不明，马君虽云「宗庙小祀，殇与无后」，无明文，故后郑亦不言也。经言立大祀用玉帛牲牷者，天神中，非直有升烟玉帛牲，亦有礼神者也。地示中，非直瘗埋中有玉帛牲，亦兼有礼神玉帛牲也。宗庙中无烟瘗埋，直有礼神币帛与牲，又不见有礼神之玉，或可以灌圭为礼神之玉，亦通一涂。「立次祀用牲币」者，天神日月星辰，地示血祭社稷五祀五岳是也。宗庙次祀已下与大祀同，亦直有礼神币帛而已。
73	以岁时序其祭祀，及其祈珥。序，第次其先后大小。故书「祈」为「几」。杜子春读几当为祈，珥当为饵。玄谓「祈」当为「进禨」之「禨」，「珥」当为「恤」。禨恤者，衅礼之事。《杂记》曰：「成庙则衅之。雍人举羊升屋，自中，中屋南面，刲羊，血流于前，乃降。门夹室皆用鸡，其恤皆于屋下。割鸡，门当门夹，室中室。」然则是禨谓羊血也。《小子职》曰「掌珥于社稷，祈于五祀」是也。亦谓其宫兆始成时也。《春秋》僖十九年夏，「邾人执鄫子，用之」。《传》曰：「用之者何？盖叩其鼻以恤社也。」○及其祈，及注禨，同巨既反，或区依反。珥，而志反，注恤同。刲，苦圭反。侠室，古洽反，刘古协反。
74	［疏］「以岁」至「祈珥」○释曰：言「岁时序其祭祀」者，即上「立大祀」已下至「小祀」，皆依岁之四时，次序其大小先后也。「及其刉珥」，谓衅礼之事，用毛牲即曰刉，用羽牲即曰恤。○注「序第」至「社也」○释曰：云「序，第次其先后」者，不必先大后小，天地人之鬼神，各有大次小，或小而应先，或大而应后，各自当其时以祭之，故云第次其先后也。云「故书祈为几，杜子春读几当为祈，珥为饵」者，皆无义所取，故郑不从之也。玄谓祈当为进禨之禨者，案《礼记·玉藻》，沐毕云「进禨」，郑以为沐而饮酒曰禨，彼禨为禨福之义，此直取音读不取其义。云「珥当为恤」者，经言珥是玉珥，非取血之义，故读从《杂记下》血傍为之也。云「《杂记》曰：成庙则衅之。雍人举羊升屋，自中」者，谓升上其屋，当屋脊之中央。云「门夹室皆用鸡」者，谓庙门及两厢夹室三处皆用鸡。「其恤皆于屋下」者，谓三处皆不升屋，而在屋下杀鸡也。云「割鸡，门当门夹，室中室」者，中谓当室中央。云「然则是禨谓羊血也」者，郑既引《杂记》之恤，欲破经珥及子春饵之意也。云「《小子职》曰，掌珥于社稷，祈于五祀是也」者，引证血傍为之，以证恤义也。其「祈」字犹不从，故彼注引《秋官·士师》曰「凡刉恤则奉大牲」，毛牲曰刉，羽牲曰恤，此刉恤正字与？若然，刉既正字而读从进禨者，且从故书禨音耳，至《士师》别为正解也。云「《春秋传》曰」者，《公羊传》文。引之者，谓证恤是取血以衅之事。
75	大祭祀，展牺牲，系于牢，颁于职人。展，省阅也。「职」读为「枳」。枳，可以系牲者。此枳人谓充人及监门人。○职，刘之弋反，戚音弋，注「枳」同。监，古衔反。
76	［疏］「大祭」至「职人」○释曰：《肆师》以将有天地宗庙大祭祀，牧人以牲与充人之时，肆师省阅其性，看完否及色堪为祭牲，乃系于牢，颁付于职人也。○注「展省」至「门人」○释曰：郑读职为枳者，但三百六十官皆有职司，若言职，则无所指斥，若为枳为声，谓置臬之时，枳枳然作声，故读从枳，可以系牲者也。云「此枳人谓充人及监门人」者，案《充人》云：「祀五帝，系于牢，刍之三月。凡散祭祀之牲，系于国门，使养之。」故知枳人是此二官也。言此枳人对彼枳人，不要是充人监门人也。《牛人》所云「枳人」者，彼郑注充人并牧人在其中矣。此有监门人者，谓兼祭诸神司中之等。
77	凡祭祀之卜日，宿为期，诏相其礼，视涤濯亦如之。宿，先卜祭之夕。
78	［疏］「凡祭」至「如之」○释曰：言「凡祭祀之卜日」，谓天地宗庙之等，将祭前，有散齐七日、致齐三日，十日矣。若然，卜日吉，则齐。今云「祭祀之卜日，宿为期」，则是卜前之夕，与卜者及诸执事者，以明旦为期也。云「诏相其礼」者，谓肆师诏告相助其卜之威仪，及齐戒之礼。云「视涤濯亦如之」者，谓祭前之夕，视涤濯祭器，亦诏相其礼，故云亦如之。
79	祭之日，表齍盛，告洁；展器陈告备；及果，筑鬻。相治小礼，诛其慢怠者。粢，六谷也，在器曰盛。陈，陈列也。果筑鬻者，所筑鬻以祼也。故书「表」为「剽」。剽、表皆谓徽识也。郑司农云：「筑者，筑香草，煮以为鬯。」○果，古乱反，下同。鬻，音煮。相，息亮反，下「相其礼」及注同。剽，芳遥反，或祊遥反。识，式志反，又昌志反。
80	［疏］「祭之」至「怠者」○释曰：云「祭之日，表齍盛，告洁」者，当祭之日，具其黍稷等，盛于簠簋，陈于庙堂东，又以徽识表其名，又告洁净。云「展器陈，告备」者，谓祭日旦，于堂东陈祭器，实之既讫，则又展省视之而告备具，故云展器陈告备也。云「及果，筑鬻」者，谓于宗庙有祼。案：《礼记·杂记》筑郁「臼以掬，杵以梧」，而筑郁金，煮以和秬鬯之酒，以泲之而祼矣。云「相治小礼」者，谓群臣行事，则肆师相治之。云「诛其慢怠」者，谓执事之人有惰慢懈怠者，则诛责之。○注「粢六」至「为鬯」○释曰：《尔雅》云：「粢，稷也。」彼特训粢为稷者，以稷为五谷之长，其总而言之，六谷皆是粢，故此经据六谷为粢，故郑云「粢，六谷也」。案《食医》和王六食：黍、稷、稻、粱、麦、菰。六食，即《膳夫》云六谷，一物。故郑云六谷也。郑司农云「筑煮，筑香草，煮以为鬯」者，此言筑鬻。《郁人》云「祼事和郁鬯」，谓取郁金煮和秬鬯之酒，泲以祼神及宾客，故二郑俱言之。云「皆谓徽识也」者，以剽、表字虽不同，俱是徽识也。于六粢之上，皆为徽识小旌，书其黍稷之名以表之。馀馔不表，独此表之者，以其馀器所盛各异，睹器则知其实。此六谷者，簠盛稻粱，簋盛黍稷，皆有会盖覆之，睹器不知其实，故特须表显之也。但郁人自掌郁，此又掌之者，彼官正职，此肆师察其不如仪者也。
81	掌兆中、庙中之禁令。兆，坛茔域。
82	［疏］「掌兆」至「禁令」○释曰：案《小宗伯》云「兆五帝于四郊」已下，则四郊之上神兆多矣。皆掌，不得使人于犯神位，七庙亦然，故云「掌其禁令」也。○注「兆，坛茔域」○释曰：凡为坛者，四面皆茔域围之，若宫墙然，故云「兆坛茔域」也。
83	凡祭祀礼成，则告事毕。大宾客，莅筵几，筑鬻，此王所以礼宾客。
84	［疏］「大灾」至「筑鬻」○释曰：案《大行人》云：「上公再祼而酢，侯伯一祼而酢，子男一祼不酢。」《大宗伯》云：「大宾客摄而载祼。」则此官主以筑郁金煮之，和鬯酒也。筵几云莅，玄谓司几筵设之，肆师临之也。○注「此王」至「宾客」○释曰：言此以对彼，彼则上经筑鬻，礼宗庙神也。
85	赞果将。酌郁鬯，授大宗伯载祼。
86	［疏］注「酌郁」至「载祼」○释曰：此据《大宗伯职》而言。案《小宰》亦云「宾客赞祼」者，容有故相代也。
87	大朝觐，佐傧，为承傧。
88	［疏］注「为承傧」○释曰：此言大朝觐为承傧，谓大会同朝觐时。若四时常朝，则小行人为承傧，《小行人》所云者是也。
89	共设匪瓮之礼，设于宾客之馆。《公食大夫礼》曰：若不亲食，使大夫以侑币致之。豆实实于瓮，簋实实于筐。「匪」，其「筐」字之误与？礼不亲飨，则以酬币致之，或者匪以致飨。○瓮，于贡反。食，音嗣，下同。误与，音馀，下「侯与」同。
90	［疏］「共设」至「之礼」○释曰：此肆师不掌饮食而共设者，肆师主礼事，谓依礼使掌客之等及诸官告设之也。○注「设于」至「致飨」○释曰：郑知设于宾客之馆者，凡待宾客之礼，飨食在庙，其器不用匪瓮。今言共设篚瓮，明是王不亲飨食，于宾馆设之可知。引《公食礼》者，欲见此经与彼同。同是不亲食之事，又欲破「篚」从「筐」之事也。云「字之误与」者，无正文，约同彼，故云「与」以疑之也。云「礼不亲飨，则以酬币致之」者，此亦《公食大夫礼》文。云「或者匪以致飨」者，郑君向引《公食大夫》须破「匪」从「筐」，又言飨礼者，飨礼亡，无妨致飨时用匪不用筐，但无正文，故云「或」以疑之也。
91	飨食，授祭。授宾祭肺。
92	［疏］注「授宾祭肺」○释曰：飨大牢以饮宾，献依命数。食者，亦亨大牢以食宾，举依命数。云「授祭」者，祭谓祭先造食者。案《膳夫》云「授王祭」，则此授祭者非授王可知，故郑云「授宾祭肺」也。必知祭肺者，有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。肺，周所祭，故知祭者祭肺也。
93	与祝侯禳于畺及郊。侯禳，小祝职也。畺五百里，远郊百里，近郊五十里。
94	［疏］「与祝」至「及郊」○释曰：侯者，候迎善祥。禳者，禳去殃气。故肆师与小祝为此侯禳二事于畺及郊。凡侯禳从内向外，应先言郊，后言畺。令先言畺，到言之者，可远则远，可近则近，任当时之宜，故到文以见义也。○注「侯禳」至「十里」○释曰：知「畺五百里」者，王畿千里，中置国城，面五百里，故《大司马》云「方千里曰国畿」也。知「远郊百里」者，《司马法》文。知「近郊五十里」者，案《尚书·君陈序》云「分正东郊成周」，郑彼注云「成周在近郊五十里」。案今河南、洛阳相去则然。以其汉法，于王城置河南县，于成周置洛阳县，相去见五十里，是近郊五十里，故云东郊也。
95	大丧，大渳以鬯，则筑鬻；筑香草，煮以为鬯，以浴尸。香草，郁也。
96	［疏］「大丧」至「筑鬻」○释曰：上《小宗伯》「大丧以鬯渳」，则肆师与之筑郁金香草，和鬯酒以浴尸，使之香也。
97	令外内命妇序哭；序，使相次秩。
98	［疏］「令外」至「序哭」○释曰：案下注，六乡以出，及朝廷卿大夫妻，皆为外命妇。其内命妇，即下经内命女是也，谓三夫人已下至女御也。○注「序，使相次秩」○释曰：哭法以服之轻重为先后。若然，则内命妇为王斩衰居前，诸臣之妻从服齐衰者居后也。
99	禁外内命男女之衰不中法者，且授之杖。外命男，六乡以出也。内命男，朝廷卿大夫士也。其妻为外命女。《丧服》，为夫之君齐衰不杖。内命女，王之三夫人以下。不中法，违升数与裁制者。郑司农云：「三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，此旧说也。《丧大记》曰：『君之丧，三日，子、夫人杖，五日既殡，授大夫、世妇杖。』无七日授士杖文。」玄谓受杖日数，王丧依诸侯与？七日授士杖，《四制》云。○衰，七雷反，注同。中，丁仲反，注同。为夫，于伪反，下「为取」同。
100	［疏］「禁外」至「之杖」○释曰：外内命男女，为王虽有齐斩不同，其衰皆有升数多少及裁制，故禁之使依法也。云「且授之杖」者，外内命男及内命女皆为王斩者，有杖授之。其外命女为王齐衰无杖，故云「且」，见不定之义也。○注「外命」至「制云」○释曰：云内外男女者，无正文，郑以意言之。以王宫为正，朝廷在王宫内，为内命男，故以六乡六遂及公邑大夫等皆为外命男。其妻总为外命女者，此对三夫人已下既为内命女，则此朝廷及六乡以外卿大夫妻为外命女可知。云「丧服为夫之君齐衰不杖」者，是《丧服》「不杖齐衰」章文。云「内命女，王之三夫人以下」者，通九嫔、二十七世妇、八十一御妻，皆为王斩衰而杖也。云「不中法，违升数与裁制」者，诸臣妻为夫之君义服，衰六升。诸臣为王义服斩衰，衰三升半，冠六升。三夫人已下为王正服斩衰，衰三升。是其数也。言「裁制」者，据《丧服》云「凡衰外削幅，裳内削幅，幅三袧」已下，具有裁制。司农所云「三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖」，虽云旧说，仍是《四制》之文也。玄谓王丧依诸侯者，王丧，诸臣等无授杖之日数，以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹，故授杖日数亦宜同也。以《檀弓》云「天子崩三日，祝先服」，郑注云「祝佐含敛，先病」，明子与夫人亦服矣，则天子之子及后亦服矣。「五日官长服」，注「官长，大夫、士」，明天子三公已下及三夫人已下亦服矣。但服杖俱时，有服即杖矣，唯天子服授杖亦当七日矣。是以王丧约同诸侯之法也。
101	凡师甸用牲于社宗，则为位。社，军社也。宗，迁主也。《尚书传》曰：「王升舟入水，鼓钟亚，观台亚，将舟亚，宗庙亚。」故书「位」为「莅」。杜子春云：「莅当为位，书亦或为位。宗谓宗庙。」○甸，音田，下「大甸」同。
102	［疏］「凡师」至「为位」○释曰：师谓出师征伐，甸谓四时田猎。二者在外，或有祈请，皆当用牲社及宗时皆肆师为位祭也。○注「社军」至「宗庙」○释曰：云「社，军社也」者，在军不用命戮于社，又君以军行，祓社衅鼓，故名军社也。郑知宗迁主者，《曾子问》云「师行必以迁庙主行，载于齐车」，故知迁主也。《尚书传》曰「王升舟」已下者，谓说武王于文王受命十一年观兵之时，武王于孟津渡河，升舟大水在前，鼓锺亚，亚王舟后。观台亚者，观台可以望气祥，亚鼓锺后。将舟亚者，以社主主杀戮，而军将同，故名社主为将，将舟在亚观台后。宗庙亚者，宗庙则迁主也，亚在将舟后。引之者，证在军有社及宗之意也。《异义》：「《公羊》说，天子有三台：有灵台，所以观天文；有时台，以观四时施化；有囿台，所以观鸟兽鱼鳖。诸侯卑，无灵台，不得观天文，有时台、囿台。《左氏》说，天子有灵台，诸侯有观台。」若然，文王时已有灵台，今武王而曰观台者，郑君之意，观台则灵台，对文有异，散文则通。
103	类造上帝，封于大神，祭兵于山川，亦如之。造犹即也。为兆以类礼即祭上帝也。类礼，依郊祀而为之者。封谓坛也。大神，社及方岳也。山川，盖军之所依止。《大传》曰：「牧之野，武王之大事也。既事而退，柴于上帝，祈于社，设奠于牧室。」○造，七报反，注「造犹」同。牧，戚音目，刘音茂。
104	［疏］「类造」至「如之」○释曰：上经「用牲于社宗」，据在军。下云「师不功」，据败退后。即此经，据克胜后事告天及社之事。○注「造犹」至「牧室」○释曰：诸文皆云「造于祢，类于上帝」。造属于祢。此以类造同云「于上帝」，则造与类同属于上帝，故郑云造犹即，与造门之造同也。云「为兆以类礼即祭上帝」者，若依国四郊，则自有寻常兆域，今战讫而祭，故须新为坛兆，故郑云为兆也。郑知类礼依郊祀而为之者，此直是告祭非常，非是祷祈之所祭，故知依正礼郊祀而为之。谓四时迎气于四郊，皆是也。云「大神，社及方岳」，知者，以其命所报告，皆是出时告者，以出时类于上帝，宜于社，造于祢，今「大神」文在「上帝」下，而云封祭之，明是社也。知兼有方岳者，见《小宗伯》云「军将有事于四望」，谓将战时，今战讫所告，明兼祭方岳，方岳即四望也。云「山川盖军之所依止」者，以其山川众多，不可并祭，军旅思险阻，军止必依山川，故知祭军所依止者也。云《大传》者，《礼记·大传篇》。云「牧之野，武王之大事也」者，《牧誓》序云：「时甲子昧爽，武王与受战于牧野。」郑注云：「纣近郊三十里名牧。」是武王伐纣之事，故云大事。云「既事而退」者，武王与纣于牧地战，纣败退，入纣都，自焚于宣室。武王入纣都，既封建，乃退向牧地。而柴于上帝者，以实柴祭帝，即此经类于上帝，一也。云「祈于社」者，即此经封于大神，一也。云「设奠于牧室」者，谓祭行主文王于牧野之室，于此文无所当，连引之者，欲见此经亦当有祭行主。不言者，文不备也。
105	凡师不功，则助牵主车。助，助大司马也。故书「功」为「工」。郑司农「工」读为「功」。古者工与功同字。谓师无功，肆师助牵之，恐为敌所得。
106	［疏］「凡师」至「主车」○释曰：「师不功」，谓战败。云「助牵主车」者，主中有二，为社之石主、迁庙木主也。○注「助助」至「所得」○释曰：知「助，助大司马也」者，案《大司马职》云「若师不功，则厌而奉主车」，故知此肆师助大司马也。若然，案《小宗伯》云「立军社，奉主车」，谓未败时。若败，即大司马奉之。
107	凡四时之大甸猎，祭表貉，则为位。貉，师祭也。貉读为十百之百。于所立表之处，为师祭，祭造军法者，祷气势之增倍也。其神盖蚩蚘，或曰黄帝。○貉，莫驾反，郑音陌，后「表貉」皆同。蚘，音尤。
108	［疏］「凡四」至「为位」○释曰：案《大司马》，仲冬教大阅，教战讫，入防。将田，既陈，乃设驱逆之车。有司马表貉于陈前，此时肆师为位而祭也。○注「貉师」至「黄帝」○释曰：知「貉，师祭也」者，《尔雅》云「是类是祃」，故知貉为师祭也。云「貉读为十百之百」者，郑以声读之，必名此祭为貉者，以其取应十得百，为十倍之义。云「祭造军法」者，凡言祭者祭先，明是先世创首造军法者也。云「祷气势之增倍也」者，谓祷祈使师有气势，望得所获增益十倍，还释貉字之意也。云「其神盖蚩尤，或曰黄帝」者，案《史记》，黄帝与蚩尤战于涿鹿之野，俱是造兵之首。案《王制》云：「天子将出，类乎上帝。」注云：「帝谓五德之帝。」是黄帝以德配类，则貉祭祭蚩尤。是以《公羊》说曰：「师出曰祠，兵入曰振旅。祠者，祠五兵矛、戟、剑、楯、弓、鼓及祠蚩尤之造兵者。」谨案：《三朝记》曰「蚩尤，庶人之强者」，何兵之能造。故郑云或曰黄帝也。故《礼说》云「黄帝以德行」。蚩尤与黄帝战，亦是造兵之首。故汉高亦祭黄帝、蚩尤于沛庭也。
109	尝之日，莅卜来岁之芟；芟，芟草，除田也。古之始耕者，除田种谷。尝者，尝新谷，此芟之功也。卜者，问后岁宜芟不。《诗》云：「载芟载柞，其耕泽泽。」○芟，色衔反。柞，侧百反。
110	［疏］「尝之」至「之芟」○释曰：秋祭曰尝，以其物新熟可尝而为祭名也。正当尝祭日，肆师莅卜来岁之芟者，以其馀事卜，则大宗伯莅卜，或大卜莅卜，此及下三事皆肆师莅卜也。则陈龟、贞龟、命龟、示高、作龟，使卜师、卜人之等为之。○注「芟芟」至「泽泽」○释曰：芟，芟草。对柞是杀木。引《诗》者，欲见载芟即此经芟也。云「载柞」者，柞是除木。于经虽无所当，欲见有草则芟之、有木则柞之，皆是治田以稼种，故并言之也。云「其耕泽泽」者，既除草木，则耕之。泽泽，和柔也。
111	獮之日，莅卜来岁之戒；秋田为獮，始习兵，戒不虞也。卜者，问后岁兵寇之备。○獮，思浅反。
112	［疏］「獮之」至「之戒」○释曰：谓肆师正当出獮田之日，则卜来岁之戒不虞之事。○注「秋田」至「之备」○释曰：「秋田曰獮」，《大司马职》文。云「始习兵，戒不虞」者，郑解不于春芟夏苗莅卜来岁之戒，必于秋獮之日为戒者，以其春教振旅，夏教茇舍，非正习兵，秋教治兵之日，故于是戒不虞世。言不虞者，虞，度也，以兵寇之事来否不可亿度，当豫戒备之，故郑云「卜者，问后岁兵寇之备」也。
113	社之日，莅卜来岁之稼。社祭土，为取财焉。卜者，问后岁稼所宜。
114	［疏］「社之」至「之稼」○释曰：类上文尝獮是秋，则此社亦是秋祭社之日也。言「莅卜来岁之稼」者，祭社有二时，谓春祈秋报。报者，报其成熟之功。今卜者，来岁亦如今年宜稼以不。但春稼秋穑，不言穑而言稼者，秋穑由于春稼，故据稼而言之。○注「社祭」至「所宜」○释曰：案《郊特性》云：「社祭土而主阴气也。取财于地，取法于天。」又《孝经纬》云：「社者，五土之总神。」故云社祭土而取财焉。
115	若国有大故，则令国人祭，大故，谓水旱凶荒。所令祭者，社及禜酺。○禜，音咏。酺，音蒲，又音步。
116	［疏］注「大故」至「禜酺」○释曰：知大故是水旱凶荒者，以其命国人祭，明大故是天下皆有，故知水旱凶荒。凶荒，谓年谷不熟。知所命祭是社及禜酺者，经云命国人祭，案《地官》，州祭社，党祭禜，族祭酺。于六遂之中，亦县祭社，鄙祭禜，酂祭酺，皆是国人所祭之事也。
117	岁时之祭祀亦如之。《月令》「仲春命民社」，此其一隅。
118	［疏］「岁时」至「如之」○释曰：云「岁时之祭祀」者，上经据祷祈，非时祭，故此经见其常祭也。云「亦如之」者，亦命国人祭也。○注「月令」至「一隅」○释曰：凡言「岁时」者，谓岁之四时。《月令》唯见一时，故郑云此其一隅也。若然，《月令》唯言春者，特举春祈而言，举一隅可以三隅反，则馀三时亦祭也。
119	凡卿大夫之丧，相其礼。相其适子。
120	［疏］注「相其适子」○释曰：郑知相适子者，庶子无事，适子则有拜宾送宾之事。且卿大夫适子，为天子斩衰，故知所相者适子也。
121	凡国之大事，治其礼仪，以佐宗伯。治，谓如今每事者更奏白王，礼也。故书「仪」为「义」。郑司农云「义」读为「仪」。古者书「仪」但为「义」，今时所谓「义」为「谊」。
122	［疏］「凡国」至「宗伯」○释曰：案《小宗伯》已云「佐宗伯」，此又言之者，但肆师与小宗伯，中下大夫，命数是一，故二人同佐宗伯无嫌也。案：《大宗伯》云「治其大礼」，《小宗伯》云「相治小礼」，此又云「治其礼仪」者，谓佐大、小宗伯治之，谨习其事也。
123	凡国之小事，治其礼仪而掌其事，如宗伯之礼。
124	［疏］「凡国」至「之礼」○释曰：此一经于职末总结之也。
125	郁人掌祼器。祼器，谓彝及舟与瓒。
126	［疏］注「祼器」至「与瓒」○释曰：知祼器中有彝及舟者，此经下文云「和郁鬯以实彝」。又见《司尊彝》云：「春祠、夏禴，祼用鸡彝、鸟彝，皆有舟。」秋冬及追享、朝享皆云焉，故知有彝舟也。知有瓒者，案《礼记·王制》云：「诸侯赐圭瓒，然后为鬯。」《尚书序》云：「平王锡晋文侯秬鬯圭瓒。」皆与秬鬯相将，即下文祼玉是也。故知祼器中有瓒瓒，则兼圭瓒、璋瓒也。
127	凡祭祀、宾客之祼事，和郁鬯，以实彝而陈之。筑郁金，煮之以和鬯酒。郑司农云：「郁，草名，十叶为贯，百二十贯为筑，以煮之鐎中，停于祭前。郁为草若兰。」○焦中，子遥反，刘似消反，本又作鐎，音同，李又即修反。
128	［疏］「凡祭」至「陈之」○释曰：天地大神，至尊不祼。至于山川及门社等事，在鬯人亦无祼事。此云祭祀，唯据宗庙耳。其宾客祼，则《大行人》云公再祼之等是也。云「和郁鬯」者，谓和鬯人所造秬黍之鬯酒也。为宗庙宾客用郁者，则肆师筑郁金草，煮之以和鬯酒，更和以盎齐，泲之以实彝，陈于庙中飨宾客及祭宗庙之处也。○注「筑郁金煮之以和鬯酒」至「若兰」○释曰：郑知筑郁金草煮之者，见《肆师》云「筑䰞」，故知之也。司农云「十叶为贯，百二十贯为筑」者，未知出何文。云「以煮之鐎中，停于祭前」者，此似直煮郁停之，无鬯酒者，文略，其实和鬯酒也。云「郁为草若兰」者，兰则兰芝，以其俱是香草，故比类言之。案《王度记》云：「天子以鬯，诸侯以薰，大夫以兰芝，士以萧，庶人以艾。」此等皆以和酒。诸侯以薰，谓未得圭瓒之赐，得赐则以郁耳。《王度记》云「天子以鬯」及《礼纬》云「鬯草生庭」，皆是郁金之草，以其和鬯酒，因号为鬯草也。
129	凡祼玉，濯之，陈之，以赞祼事。祼玉，谓圭瓒璋瓒。
130	［疏］「凡祼玉濯之陈之以赞祼事」○释曰：此祼玉即圭璋是也。故《玉人》、《典瑞》皆云祼圭，尺有二寸。《礼记·郊特牲》云：「灌以圭璋，用玉气也。」○注「祼玉谓圭瓒璋瓒」○释曰：案《礼记·祭统》云：「君用圭瓒祼尸，太宗用璋瓒亚祼。」郑云：「太宗亚祼，容夫人有故摄焉。」若然，王用圭瓒，后用璋瓒可知，故郑并言之也。
131	诏祼将之仪与其节。节，谓王奉玉送祼早晏之时。
132	［疏］「诏祼」至「其节」○释曰：云「祼将之仪」者，即是奉玉送祼之威仪。云「节」者，即早晚时节，故两言之。○注「节谓」至「之时」○释曰：云「奉玉」，谓王与后祼时，奉瓒而酌郁鬯。云「送祼」者，谓送之以授尸，尸得祭之，哜之，奠之不饮，故上文司农云「停于祭前」也。
133	凡祼事，沃盥。
134	［疏］「凡祼事沃盥」○释曰：凡，言非一。若宾客，则大宗伯祼；若祭祀，王及后祼。皆郁人沃以水盥手及洗瓒也。
135	大丧之渳，共其肆器；肆器，陈尸之器。《丧大记》曰：「君设大盘造冰焉，大夫设夷盘造冰焉，士并瓦盘，无冰，设床示亶笫，有枕。」此之谓肆器。天子亦用夷盘。○造，七报反，下同。并，薄冷反。示亶，章善反。沈又音但。笫，侧几反。
136	［疏］注「肆器」至「夷盘」○释曰：肆训为陈，故郑云谓陈尸之器也。云「《丧大记》云君设大盘造冰焉，大夫设夷盘造冰焉」者，此谓二月已后至八月，郑注《丧大记》「造犹内」也。引汉礼，大盘广八尺，长丈二，深三尺，赤中。夷盘小焉。云「士并瓦盘无冰」者，则盛水以寒尸。《士丧礼》君赐冰，用夷盘。云「设床示亶笫有枕」者，此谓陈尸之床，设冰于其下。云「天子亦用夷盘」者，《凌人职》云：「大丧共夷盘冰。」此夷盘则诸侯大盘之类，与大夫夷盘同名耳，大小则异也。
137	及葬，共其祼器，遂狸之。遣奠之彝与瓒也，狸之于祖庙阶间，明奠终于此。○狸，亡皆反。遣，弃战反。
138	［疏］注「遣奠」至「于此」○释曰：知葬共祼器据遣奠时者，以葬时不见有设奠之事，祖祭已前奠小，不合有彝器。奠之大者，唯有遣奠，故知于始祖庙中，厥明将葬之时设大遣奠，有此祼器也。此即《司尊彝》云「大丧存奠彝」者是也。以奠无尸，直陈之于奠处耳。言「狸之于祖庙阶间」者，此案《曾子问》，无迁主者，以币帛皮圭以为主命行，反遂狸之于祖庙两阶之间。此大遣奠在始祖庙，事讫，明亦狸之于阶间也。云「明奠终于此」者，自此已前，不忍异于生，设奠食，象生而无尸。自此已后，葬讫反，日中而虞则有尸，故《士虞礼》云「男，男尸；女，女尸」。以神事之谓之祭，异于生，故云「明奠终于此」也。
139	大祭祀，与量人受举斝之卒爵而饮之。斝，受福之嘏，声之误也。王酳尸，尸嘏王，此其卒爵也。《少牢馈食礼》：「主人受嘏诗怀之，卒爵，执爵以兴，出。宰夫以笾受啬黍，主人尝之，乃还献祝。」此郁人受王之卒爵，亦王出房时也。必与量人者，郁人赞祼尸，量人制从献之脯㸋，事相成。○斝，古雅反。嘏，古雅反。酳，侯吝反，又音胤。㸋音烦。
140	［疏］「大祭」至「饮之」○释曰：此大祭祀云受嘏，谓祭宗庙者也。云「与量人受举嘏之卒爵而饮之」者，谓王酳尸后，尸嘏王之节也。○注「斝受」至「相成」○释曰：郑知斝是受福之嘏，非天子奠斝殷爵名者，案《郊特牲》云：「举斝角，诏妥尸。」其时无郁人、量人受爵饮之法，唯有受嘏时受王卒爵饮之礼，故破斝为受福之嘏也。云「王酳尸，尸嘏王，此其卒爵也」者，此约《少牢特牲礼》，故郑即引《少牢》以为证也。云「《少牢馈食礼》主人受嘏诗怀之，卒爵」者，天子诸侯，祭有二灌，朝践馈献，大名二献之事，乃有阴厌，迎尸入户，尸食讫，王酳尸，大夫、士无馈献已前之事，直有阴厌已后酳尸之事。天子诸侯祭礼亡，故阴厌已后，取《少牢》、《特牲》续之。今献郁人、量人之节，当大夫献祝及佐食之时。云「主人受嘏诗怀之」者，谓阴厌后，迎尸入，升席，坐，尸食讫，主人酳尸，尸酢主人，在尸东，西面受尸酢，时尸命祝嘏主人以大福，遂以黍稷肺授主人。诗，承也。主人承之，内于怀中，挂于季指，乃拜而饮卒爵也。云「执爵以兴，出。宰夫以笾受啬黍」者，啬黍，即所敛聚黍稷肺授之者也。云「主人尝之，乃还献祝。此郁人受王之卒爵，亦王出房时也」者，大夫士有献祝及佐食，无献郁人、量人法；天子有献郁人、量人之礼，无祝及佐食之事。但其节同故引为证也。云「必与量人者，郁人赞祼尸者，即上文「赞祼事，诏祼将之仪」是也。云「量人制从献之脯㸋者，案《量人》云「凡祭祀、飨宾，制其从献脯㸋之数量」是也。云「事相成」者，前祼后献，祭事乃成，故云事相成也。
141	鬯人掌共秬鬯而饰之。秬鬯，不和郁者。饰之，谓设巾。
142	［疏］「鬯人」至「饰之」○释曰：云「掌共秬鬯」者，此直共秬黍之酒，无郁也，故注云「不和郁者」也。郑知「饰之谓设巾」者，此上下虽无设巾之事，案《幂人》云「以疏布巾幂八尊，以画布巾幂六彝。凡王巾皆黼。」凡尊皆有巾幂，明秬鬯之酒尊亦设巾可知。故知所饰者，设巾也。
143	凡祭祀，社壝用大罍，壝，谓委土为墠坛，所以祭也。大罍，瓦罍。○壝，唯癸反，刘欲鬼反。罍，音雷，或郎追反。墠，音善，又音禅。
144	［疏］注「壝谓」至「瓦罍」○释曰：「壝谓委土为墠坛，所以祭」者，谓四边委土为壝，于中除地为墠，墠内作坛，谓若三坛同墠之类也。此经云「社壝」，谓若《封人》及《大司徒》皆云「社壝」，皆直据外壝而言也。知大罍是瓦罍者，瓬人为瓦簋据外神，明此罍亦用瓦，取质略之意也。
145	禜门用瓢赍，禜，谓营酂所祭。门，国门也。《春秋传》曰：「日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，于是乎禜之；山川之神，则水旱疫疠之不时，于是乎禜之。」鲁庄二十五年秋，大水，鼓，用牲于门。故书「瓢」作「剽」。郑司农读剽为瓢。杜子春读赍为粢。瓢，谓瓠蠡也。粢，盛也。玄谓赍读为齐，取其瓠，割去柢，以齐为尊。○禜，音咏。瓢，婢遥反。赍，音齐，在兮反，杜音资。酂，作管反。瓠，匹召反。蠡，力兮反，或郎戈反。去，起吕反。柢，音帝。
146	［疏］注「禜谓」至「为尊」○释曰：郑知禜谓营酂者，欲见祭神非一，取营酂而祭之义故也。郑知门是国门者，《礼记·祭法》云：「天子祭七祀」，有国门，故知也。《春秋传》者，昭元年子产辞。彼先云山川，后云日月，此先云日月者，郑君所读《春秋》先日月，与贾、服传不同故也。彼无不时，此有之者，郑以义增之，非传文。引之者，证禜是营酂而祭之义。引庄二十五年传者，证有门之义。但彼讥伐鼓用牲，其大水祭门是也。「玄谓赍读为齐」者，以其割齐为尊，亦取质略之意，故不从子春也。
147	庙用修，凡山川四方用蜃，凡祼事用概，凡疈事用散。祼，当为「埋」字之误。也。故书「蜃」或为「谟」。杜子春云：「谟当为蜃，书亦或为蜃，蜃，水中蜃也。」郑司农云：「修、谟、概、散，皆器名。」玄谓庙用修者，谓始禘时，自馈食始。修、蜃、概、散，皆漆尊也。「修」读曰「卣」，卣，中尊，谓献象之属。尊者彝为上，罍为下。蜃，画为蜃形。蚌曰合浆，尊之象。概，尊以朱带者。无饰曰散。○修，音卣，羊久反，又音由，中鐏也。裸，音埋，出注。概，古爱反。疈，孚逼反。散，素旱反，注及下注同。献，素何反。蚌，步项反。曰合，音含，本亦作含。浆，如字，本又作将。
148	［疏］注「祼当」至「曰散」○释曰：郑破祼为埋者，若祼则用郁，当用彝尊，不合在此而用概尊，故破从埋也。埋，谓祭山林。则山川用蜃者，大山川。「司农云修、谟、概、散，皆器名」者，先郑从古云谟，后郑亦不从之矣。「玄谓庙用修者，谓始禘时」者，谓练祭后迁庙时。以其宗庙之祭，从自始死已来无祭，今为迁庙，以新死者木主入庙，特为此祭，故云始禘时也。以三年丧毕，明年春禘为终禘，故云始也。云「自馈食始」者，天子诸侯之祭自灌始，有朝践、馈献，乃有馈食进黍稷。大夫士礼无馈献已前事，直有馈食始，即《特牲》、《少年》皆云馈食之礼是也。今以丧中为吉，祭不可与吉时同，故略同大夫士礼。且案《大宗伯》，宗庙六享，皆以祼为始，当在郁入用彝，今不用郁，在鬯人用卣尊，故知略用馈食始也。若然，郑知义迁庙在练时者，案文二年《谷梁传》云：「作主坏庙有时日，于练焉坏庙。坏庙之道，易檐可也，改涂可也。」尔时木主新入庙，禘祭之。是以《左氏》说，凡君薨，祔而作主，特祀主于寝，毕三时之祭，期年然后烝、尝、禘于庙。许慎云：《左氏》说与《礼》同。郑无驳，明用此礼同，义与《谷梁传》合。贾、服以为三年终禘，遭烝尝则行祭礼，与前解违，非郑义也。郑知「修、蜃、概、散，皆漆尊也」者，以称散，凡物无饰曰散，直有漆，明概、蜃之等，漆外别有饰，故知皆尊也。郑以修从卣者，《诗》与《尚书》及《尔雅》皆为卣，修字于尊义无所取，故从卣也。云「卣，中尊，谓献象之属」者，案《下司尊彝职》云：「春祠夏礿，祼用鸡彝、鸟彝，朝践用两献尊，馈献用两象尊，皆有罍。诸臣之所酢。」是尊者彝为上，罍为下，献象之属在其中，故云中尊献象之属。更云「彝为上，罍为下」者，欲推出卣为中尊之意也。云「之属」者，秋冬及追享、朝享皆彝为上罍为下，著尊、壶尊之等在其中也。云「蜃，画为蜃彩」者，亦谓漆画之。云「蚌曰合浆，尊之象」者，蚌蛤，一名含浆。含浆则是容酒之类，故画为蜃而尊名也。云「概，尊以朱带者」，玄、纁相对，既是黑漆为尊，以朱带落腹，故名概。概者，横概之义，故知落腹也。云「无饰曰散」者，以对概蜃献象之等，有异物之饰，此无，故曰散。云「疈事」者，即《大宗伯》云「疈辜祭四方百物」者也。
149	大丧之大渳，设斗，共其衅鬯。斗，所以沃尸也。衅尸以鬯酒，使之香美者。郑司农云：「衅读为徽。」○设斗，依注，音主。
150	［疏］注「斗所」至「为徽」○释曰：郑云「衅尸以鬯酒，使之香美」者，案《肆师》云「大丧筑䰞」，则此鬯酒中兼有郁金香草，故得香美也。司农云「衅读为徽」者，以鬯衅尸，故以徽为庄饰义也。
151	凡王之齐事，共其秬鬯。给淬浴。○淬，七内反。
152	［疏］注「给淬浴」○释曰：郑知王齐以鬯为洗浴，以其鬯酒非如三酒可饮之物，大丧以鬯浴尸，明此亦给王洗浴，使之香美也。
153	凡王吊临，共介鬯。以尊适卑曰临。《春秋传》曰：「照临弊邑。」郑司农云：「鬯，香草，王行吊丧被之，故曰介。」玄谓《曲礼》曰：「挚，天子鬯。」王至尊，介为执致之，以礼于鬼神与？《檀弓》曰：「临诸侯，畛于鬼神，曰有天王某父。」此王适四方，舍诸侯祖庙，祝告其神之辞，介于是进鬯。○介，音界。被，豆彼反，又皮尊反。为执，于伪反。与，音馀。畛，之忍反，致也。父，音甫，本又作甫。
154	［疏］「凡王」至「介鬯」○释曰：介，副也。王吊临诸臣，则有副使从行者。天子所往，停在诸侯之庙，祝致辞告庙，介使则进此鬯于神前，故云介鬯。○注「以尊」至「进鬯」○释曰：云「以尊适卑曰临」者，欲解临非如《杂记》云「上客临」，彼谓哭临也。此王吊诸侯、诸臣，故以「以尊适卑」解之。引《春秋》者，昭三年齐晏婴辞。引之者，证以尊适卑称临之义。司农云「鬯，香草」者，见《王度记》云「天子以鬯，诸侯以薰」，《礼纬》亦云「鬯草生庭」，故知鬯香草也。此真是秬鬯，无香草，故后郑不从也。云「王行吊丧被之，故曰介」者，先郑之意，以介为被，似若《春秋》被练之义，故云被之。后郑亦不从。「玄谓《曲礼》曰」者，《下曲礼》文。云「挚，天子鬯」者，彼挚下与天子鬯、诸侯圭卿羔已下为目，此天子以鬯为挚，若卿羔之类。但天子至尊，不自执，使介为执致之。「以礼于鬼神与」者，无正文，盖置于神前，故云「与」以疑之。云「《檀弓》曰」者，此亦《下曲礼》文。言《檀弓》者，误案彼注云「畛，致也」，谓使祝告至于鬼神。王至尊，臣不名君，故云「某父」，且字也。