《沖虛至德真經四解卷之十五》 |
1  | 和光散人高守元集 |
《力命》 |
| 1 | 張曰：命者，必然之期，素定之分也。雖此事未驗，而此理已然。若以壽夭存於御養，窮達係於知力，此感於天理也。盧曰：命者，必定之分，非力不成。力者，進取之力，非命不就。有其命者，必資其力，有其力者，或副其命。亦有力之不能致者，无命也；侍命而不力求者，候時也，信命不信力者，失之遠矣；信力不信命者，亦非當也。政和：力有智愚，命有窮達，得喪之差，莫相為對。不貳其心，所以立命。范曰：古人有常言曰：莫知致而至 |
| 2 | 者，命也。又曰：不知吾所以然而然者，命也。夫命之在天，未形有分，且然无問固，豈力之所能制哉？唯知其无可奈何而安之，非有德者不能與此。 |
| 3 | 力謂命曰：若之功奚若我哉？命曰：汝奚功於物而欲比朕？力曰：壽夭、窮達、貴賤、貧富，我力之所能也。命曰：彭祖之智，不出堯舜之上，而壽八百；顏淵之才，不出眾人之下，而壽四八；仲尼之德，不出諸侯之下，而困於陳、蔡；殷紂之行，不出三仁之上，而居君位。季札無爵於吳，田恒專有齊國。夷、齊餓於首陽，季氏富於展禽。若是汝力之所能，奈何壽彼而夭此，窮聖而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？力曰：若如若言，我固無功於物，而物若此邪？此則若之所制邪？命曰：既謂之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，自窮自達，自貴自賤，自富自貧， |
| 4 | 不知所以然而然者，命也，豈可以制也？ |
| 5 | 朕豈能識之哉？朕豈能識之哉？ |
| 6 | 此篇明萬物皆有命，則智力無施。《楊朱篇》言人皆肆情，則制不由命。義例不一，似相違反。然治亂推移，愛惡相攻，情偽萬端，故要時競，其獎孰知所以？是以聖人兩存而不辯。將以大扶名教，而致弊之由不可都塞。或有恃詐力以干時命者，則楚子問鼎於周，無知亂適於齊。或有矯天真以殉名者，則夷齊守餓西山，仲由被醢於衛。故列子叩其二端，使萬物自求其中。苟得其中，則智動者不以權力亂其素分，矜名者不以矯抑虧其形生。發言之旨，其在於斯。嗚呼，覽者可不察哉。 |
| 7 | 盧曰：命者，天也。力者，人也。命能成之，力能運之，故曰運命也。《莊子》曰：知不可奈何，安之若命。是力不能運也。孔子曰：五十而知天命。不知命無以為君子也。然歷國應聘而思執鞭之士，是不忘力也。 |
| 8 | 政和：命在天，力在人，力若可致也。然在天者有非人所能勝，則君子不謂力，命在所聽也。然在人者有非天所能違，則君子不謂命。壽夭、窮達、貴賤、貧富，萬物之所受，蓋有制之者矣。為其不敢迕也，故直而推之。為其不可遏也，故曲而任之。既非力之所能使，亦非命之所能違，自然而已。孰弊弊然以多識為事？故曰：朕豈能識之哉？ |
| 9 | 范曰：時無止也，故年有大小，彭祖、顏淵，壽夭之所不同也。分無常也，故勢有得失。仲尼、殷紂，窮達之所以不同也。季札無爵於吴，田恒專有齊國，其貴賤固異矣。自道觀之，有所謂等貴賤者。夷、齊餓於首陽，季氏富於展禽，其貧富固異矣。自道觀之，有所謂同貧富者。自然之分，殆不可得而致知，故直而推之，俾其各正而無私；曲而任之，俾其委順而無迎。壽夭、窮達、貴賤、貧富咸其自取，使之者其誰耶？惟達命之情者不務，知之所無奈何，故死生亦大矣。不得與之變，而況得喪禍福之所介，夫孰足以患心已？ |
| 10 | 北宮子謂西門子曰：朕與子並世也，而人子達；並族也，而人子敬；並貌也，而人子愛；並言也，而人子庸；並行也，而人子誠；並仕也，而人子貴；並農也，而人子富；並商也，而人子利。朕衣則桓褐，食則粢蠣，居則蓬室，出則徒行。子衣則文錦，食則粱肉，居則連欐，出則結駟。在家熙然有棄朕之心，在朝諤然有傲朕之色。請謁不相及，遨游不同行，固有年矣。子自以德過朕邪？西門子曰：予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此厚薄之驗歟？ |
| 11 | 謂德有厚薄也。 |
| 12 | 盧曰：吾所造皆達，汝所造皆窮，德之厚薄可見矣。 |
| 13 | 而皆謂與予並，汝之顏厚矣。北宮子無以應，自失而歸。中塗遇東郭先生。先生曰：汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？北宮子言其狀。東郭先生曰：吾將舍汝之愧，與汝更之西門氏而問之。曰：汝奚辱北宮子之探乎？固且言之。西門子貝：北宮子言世族、年貌、言行與予並，而賤貴、貧富與予異。子語之曰：予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此將厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。東郭先生曰：汝之言厚薄，不過言才德之差，吾之言厚薄，異於是矣。夫北宮子厚於德，薄於命；汝厚於命，薄於德。汝之達，非智得也；北宮子之窮，非愚失也。皆天也，非人也。 |
| 14 | 此自然而然，非由人事巧拙也。 |
| 15 | 而汝以命厚自矜，北宮子以德厚自愧，皆不識夫固然之理。西門子曰：先生止矣。予不敢復言。聞理而服。 |
| 16 | 盧曰：西門子求之而遂，命也。北宮子求之不遂，亦命也。不知命則有自矜之色，自知命則無憂愧之心。得與不得，非智愚，非才德也。西門子不敢復言者，知命之遂不敢恃德也。 |
| 17 | 北宮子既歸，衣其裋褐，有狐貉之溫；進其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若廣廈之蔭；乘其蓽輅，若文軒之飾。終身逌然，不知榮辱之在彼也，在我也。 |
| 18 | 一達於理，則外物多少不足以槩意也。 |
| 19 | 盧曰：知命則不憂不愧，亦不知德之厚薄也。 |
| 20 | 東郭先生聞之曰：北宮子之寐久矣，一言而能寤，易怛也哉。 |
| 21 | 盧曰：寐者，言未覺也，及其寤也，乃怛之常耳。 |
| 22 | 政和：世族、言行、年貌、相若，而貴賤、貧富、窮達相異，北宮子非愚失也，西門子非智得也，失者以德厚自愧，得者以命厚自矜，皆在物一曲，不通乎道，非東郭其孰覺之？予不敢復言，特知其非是而已。悟則其意也消於道也其庶幾乎？ |
| 23 | 范曰：命在天，德在己。古之君子修其在己者，俟其在天者，雖造事而達，吾不以命厚而有所矜；雖造事而窮，吾不以德厚而有所愧。安時處順，衰樂不能入也。北宮子衣則裋褐，食則粢糲，居則蓬室，出則徒行，可謂窮矣，彼不知其厚於德也，乃以是而自愧。西門子衣則文錦，食則粱肉，居則連欐，出則結駟，可謂達矣，彼不知其薄於德也，乃以是而自矜。詎識夫固然之理哉？東郭先生辭而闢之，然後聞言而悟者無深愧之色，聞理而服者去躬矜之行。施於身者不願人之文繡也，衣其裋褐有狐貉之溫，豈固以惡衣為恥哉？飽於內者不願人之膏粱也，進其茙菽有稻粱之味，豈固以惡食為恥哉？堂高數仞，我得志弗為也，雖庇其蓬室若廣廈之蔭矣，從車千乘，我得志弗為也，雖乘其蓽輅若文軒之飾矣。終身逌然不知榮辱之在彼也，在我也。則又遊券之內，行乎無名。其視物之儻來適去，猶觀雀蚊蚋虻之相過乎前耳。詎足以易吾之素履邪？非知命不能進此。 |
| 24 | 管夷吾、鮑叔牙二人相友甚戚，同處於齊。管夷吾事公子糾，鮑叔牙事公子小白。齊公族多寵，嫡庶並行。 |
| 25 | 齊僖公母弟夷仲年生公孫無知，僖公愛之，令禮秩同於太子也。 |
| 26 | 國人懼亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯； |
| 27 | 糾，襄公之次弟子。 |
| 28 | 鮑叔奉公子小白奔莒。 |
| 29 | 小白，糾之次弟。 |
| 30 | 既而公孫無知作亂， |
| 31 | 襄公立，絀無知秩服，遂殺襄公而自立。國人尋殺之。 |
| 32 | 齊無君，二公子爭入。管夷吾與小白戰於莒，道射中小白帶鉤，小白既立。 |
| 33 | 小白即桓公也。 |
| 34 | 脅魯殺子糾，召忽死之，管夷吾被囚。 |
| 35 | 齊告魯曰：子糾兄弟，弗忍加誅，請殺之。召忽、管仲、讎也，請得而●醢之。不然，將滅魯。魯患之，遂殺子糾。召忽自殺，管仲請囚也。 |
| 36 | 鮑叔牙謂桓公曰：管夷吾能，可以治國。桓公曰：我讎也，願殺之。鮑叔牙曰：吾聞賢君無私怨，且人能為其主，亦必能為人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之。遂召管仲。魯歸之齊，鮑叔牙郊迎，釋其囚。桓公禮之。 |
| 37 | 鮑叔親迎管仲於堂阜，而脫其桎梏，於齊郊而見桓公也。 |
| 38 | 而位於高、國之上，鮑叔牙以身下之， |
| 39 | 高國，齊之世族。 |
| 40 | 任以國政，號曰仲父。桓公遂霸。管仲嘗歎曰：吾少窮困時，嘗與鮑叔賈，分財多自與；鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。吾嘗三仕，三見逐於君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時也。吾嘗三戰三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無恥，知我不羞小節而恥名不顯於天下也。生我者父母；知我者鮑叔也。此世稱管鮑善交者，小白善用能者。然實無善交，實無用能也。實無善交實無用能者，非更有善交，更有善用能也。 |
| 41 | 此明理無善交用能，非但管鮑桓公而已。 |
| 42 | 盧曰：言其命之所應用，則因交而獲申，非是更別有善交用能也。然則恃才獲用者，命也。因交而達者，力也。非唯天時，抑有人謀。人力而遂者，皆歸於命。命之來也，鮑叔不得不盡力，桓公不得不用之，皆命矣夫。 |
| 43 | 召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不得不舉；小白非能用條，不得不用。 |
| 44 | 此皆冥中自相驅使，非人力所制也。 |
| 45 | 盧曰：皆命成於力，力成於命，非有私焉。 |
| 46 | 范曰：管伸之於齊，其視鮑叔則友也，其視桓公則君也。分財自與而不以為貴，謀事窮困不以為愚，仕而三遂不以之為不肖，戰而三北不以之為怯，幽囚受辱不以為無恥，則鮑叔之於夷吾，固得夫善交之道矣。始有莒道之戰，而射中帶鉤；終有堂阜之迎，而釋其桎梏；位居高國之上，號稱仲父之尊；九合諸侯，一匡天下，則桓公之於夷吾，固得夫用能之。道矣。管鮑善交而實無善交者，桓公善用能而實無善用能者，舍是而求，豈更有善交、更有善用能者哉？是則莫之為而常自然，殆有不可得而致知者。 |
| 47 | 及管夷吾有病，小白問之，曰：仲父之病病矣。可不諱。云 |
| 48 | 言病之甚，不可復諱而不言也。 |
| 49 | 盧曰：將死，不可諱言。 |
| 50 | 至於大病，則寡人惡乎屬國而可？夷吾曰：公誰欲歟？小白曰：鮑叔牙可。曰：不可。其為人也，潔廉善士也，清己而已。其於不己若者不比之人， |
| 51 | 欲以己善齊物也。 |
| 52 | 一聞人之過，終身不忘。不能棄瑕錄善。使之理國，上且鉤乎君，下且逆子民。 |
| 53 | 必引君令，其道不弘。道苟不弘，則逆民而不能納矣。 |
| 54 | 其得罪於君也，將弗久矣。小白曰：然則孰可？對曰：勿已，則隰朋可。非君然而可也。其為人也，上忘而下不叛， |
| 55 | 居高而自忘，則不憂下之離散。 |
| 56 | 愧其不若黃帝，而哀不己若者。 |
| 57 | 慚其道之不及聖，矜其民之不逮己，故能無棄人也。 |
| 58 | 盧曰：自忘其高，自愧無德，則進善之志深矣。不如己者，哀而憐之，則下人不離叛矣。 |
| 59 | 以德分人謂之聖人， |
| 60 | 化之使合道，而不宰割也。 |
| 61 | 以財分人謂之賢人。 |
| 62 | 既以與人，己愈有也。 |
| 63 | 以賢臨人，未有得人者也； |
| 64 | 求備於人，則物所不與也。 |
| 65 | 以賢下人者，未有不得人者也。 |
| 66 | 與物升降者，物必歸。 |
| 67 | 其於國有不聞也，其於家有不見也。 |
| 68 | 道行則不煩聞見，故曰：不瞽不聾，不能成功。 |
| 69 | 勿已，則隰朋可。 |
| 70 | 郭象曰：若有聞見，則事鍾於己，而羣下無所措其手足，故遺之可也。未能盡其道，故僅之可也。 |
| 71 | 盧曰：不責物之常情，是不聞於國也；不求人之小過，是不見於家也。 |
| 72 | 然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始。厚薄之去來，弗由我也。 |
| 73 | 皆天理也。 |
| 74 | 盧曰：夷吾之情，非有厚薄，此公薦也。薦之則為厚，不薦則為薄，此皆力也。桓公既不用鮑叔，鮑叔之命也；用隰朋，隰朋之命也。使鮑叔無命，而夷吾不施力焉；而隰朋無命，夷吾雖施力亦無益也。 |
| 75 | 政和：謂之有者以別於所無，而謂之無者蓋以名其莫之有也。世稱管鮑善交而曰實無善交，蓋言其善與人交不可跂及。其為交也，莫之或有矣。故曰：實無善交者。而又繼之曰：非更有善交也。稱小白善用能者而曰實無善用能，蓋言其善用能不可跂及。其善用能也，莫之或有矣。故曰：實無善用能。而又繼之曰：非更有善用能也。天下之事，時勢適然者，不得不然。召忽之死子糾之勢不得不死也；小白之用夷吾時，不得不用也。鮑叔舉夷吾於小白，至夷吾屬齊國之事，則違鮑叔而薦隰朋，是皆視時與勢，非私我與彼者。當其時，順其勢，厚薄終始，吾何容心焉耳？鮑叔之與人，則和而同，故於交友之際則能全之；鮑叔之行己，則清而失之隘，故於理國之事則不足以有任。管仲厚之於始而薄之於終，亦何有於我哉？曰賢君無私怨者，明人君以天下為公；曰不羞小節而恥不顯於天下者，明人臣當自重。以天下之任、以德分人者，善貸且成，故謂之聖人，然聖人之實不盡於此。以財分人者，利下之事，故謂之賢人，然賢人之實不盡於此。 |
| 76 | 范曰：老氏曰：容乃公，公乃王。公也，王也，名生於實。惟公則可以為公，惟王則可以為王。若鮑叔之為人，不己若者有所不比，一聞人之過，終身不忘，豈所謂能容者哉？若隰朋之為人，上忘而下不叛，愧不若黃帝，而哀不己若者。其於國有不聞，其於家有不見，則得夫容，乃公之道矣。管仲之對桓公，以鮑叔為不可以屬國，非固薄之也，不得不薄；以隰朋為可以屬國，非固厚之也，不得不厚。薄厚之去來，詎可容心於其間哉？一本乎自然而已。 |
| 77 | 鄧析操兩可之說，設無窮之辭，當子產執政，作《竹刑》。竹刑，簡法。鄭國用之。數難子產之治。子產屈之。子產執而戮之，俄而誅之。 |
| 78 | 此傳云子產誅鄧析《左傳》云駟喘殺鄧析，而用其《竹刑》。子產卒後二十年，而鄧析死也。 |
| 79 | 然則子產非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子產，不得不屈；子產非能誅鄧析，不得不誅也。 |
| 80 | 此章義例與上章同也。 |
| 81 | 盧曰：作法者，力也。受戮者命也。用其法者，亦力也。誅其身者，亦命也。力其事者，才也。才不遇者，亦命也。 |
| 82 | 政和：不得不用《竹刑》者，時也。不得不誅鄧析者，勢也。 |
| 83 | 范曰：謹按《左氏春秋》：昭公二十年，子產卒。定公九年，駟喘殺鄧析而用其《竹刑》。此則言子產殺鄧析者是直寓言以明理而已。 |
| 84 | 可以生而生， |
| 85 | 或積德履仁，或遇時而通，得當年之歡，騁於一己之志，似由報應，若出智力也。 |
| 86 | 天福也； |
| 87 | 自然生耳，自然泰耳，未必由仁德與智力。然交復信順之行，得騁一己之志，終年而無憂虞，非天福如之何也？ |
| 88 | 可以死而死， |
| 89 | 或積惡行暴，或饑寒窮困，故不顧刑戮，不賴生存，而威之以死，似由身招，若應事而至者也。 |
| 90 | 天福也。 |
| 91 | 自然死耳，自然窮耳，未必由凶虐與愚弱。然肆凶虐之心，居不賴生之地，而威之以死，是之死得死者，故亦曰天福者也。 |
| 92 | 盧曰：居可生之時而得其生者為天福也，居可死之時而得其死者亦天福也。如夷吾求生於齊桓之時，而得遂其生者，信為天福也；如鋤麑之觸槐以取喪，不辱君命不傷賢才，得遂其死，垂名不朽，亦天福也。 |
| 93 | 可以生而不生， |
| 94 | 居榮泰之地，願獲長年而早終。 |
| 95 | 天罰也； |
| 96 | 願生而不得生者，故曰天罰。 |
| 97 | 可以死而不死， |
| 98 | 居困辱之地，而不願久生而更不死也。 |
| 99 | 天罰也。 |
| 100 | 輕死而不死，復是天罰。 |
| 101 | 盧曰：居榮泰之地，處崇高之位，是可以生而不得生，如董賢之類是也；居困辱之地，處屯苦之中，是可以死而不得死，如人競之類是也。求之不遂，皆為天罰也。 |
| 102 | 可以生，可以死，得生得死，有矣； |
| 103 | 此之生而得生，此之死而得死。 |
| 104 | 不可以生，不可以死，或死或生，有矣。 |
| 105 | 此義之生而更死，之死而更生者也。此二者可上義已該之而重出，疑書誤。 |
| 106 | 然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所無奈何。 |
| 107 | 生死之理，既不可測，則死不由物，生不在我，豈智之所如？ |
| 108 | 盧曰：不由於物，亦不由我，知不能運，力不能成，然後可以任命矣。 |
| 109 | 政和：以順而至者謂之福，以逆而降者謂之罰。可以生而生，可以死而死，皆順其常然，故謂之天福。言天之所福，應順而至也。可以生而不生，可以死而不死，皆逆其固然，故謂之天罰。言天之所罰，緣類而降也。然或可以生而死，或可以死而生，若是者，命之行也，孰知其故哉？故雖智者大迷，而唯達者知通焉。 |
| 110 | 范曰：生也死之徒，死也生之始，孰知其紀？惟原始反終而知死生之說者達命之情，不務智之所無奈何。 |
| 111 | 故曰：窈然無際，天道自會；漠然無分，天道自運。 |
| 112 | 無際無分者，是自然之極，自會自運者，豈有役之哉？ |
| 113 | 天地不能犯， |
| 114 | 天地雖大，不能違自然也。 |
| 115 | 聖智不能干， |
| 116 | 聖神雖妙，不能逆時運也。 |
| 117 | 鬼魅不能欺。 |
| 118 | 鬼魅雖妖，不能詐真正也。 |
| 119 | 自然者默之成之， |
| 120 | 默，無也。 |
| 121 | 平之寧之， |
| 122 | 平寧無所施為。 |
| 123 | 將之迎之。 |
| 124 | 功無遺喪，似若將迎。 |
| 125 | 盧曰：若合道成命，天地不能違，聖智不能干。運用合理，應變如神，鬼魅所不能欺，何況於人事乎？ |
| 126 | 政和：窈者，言深而難見。漠者，言蕩而難名。妙體無體，故窈然無際，而其道以自然而會；妙用無用，故漠然無分，而其道以自然而運。若是則生死之變，孰知其故哉？天地不能犯者，言天地雖大，而自然之理所不能違也，聖智不能干者，言聖智雖妙，而自然之理所不能逆也；鬼魅不能欺者，言鬼魅雖幽，而自然之理所不能罔也。蓋自然者默而成之，有乎不言。其無為也，寂然不動，故平之寧之，則處靜息迹而不累於有；其有為也，感而遂通天下之故，故將之迎之，則應物不藏而不蔽於無。 |
| 127 | 范曰：窈者，幽之極，漠者，定之至，言天道窈然至幽，而物莫能窺，故曰自會而已。無有際限，天道漠然至定而物莫能撓，故曰自運而已。無有分別，天地雖大，有所不能犯；聖智雖妙，有所不能干；鬼魅雖妖，有所不能欺。生生死死，咸有自然。默之者不假乎辯說也，成之者無事於贅虧也。平之而已，則無欠無餘；寧之而已，則勿攖勿擾。有以將之，斯能處適去之順；有以迎之，斯能安適來之時。知其不可奈何，而安之若是。非至命者疇克爾。 |
