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-> -> 卷一百六十六

《卷一百六十六》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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欽定四庫全書
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明文海巻一百六十六   餘姚黃宗羲編書十九
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講學
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答王端溪薛蕙
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久企下風,未由奉見,逺承貽教,大慰夙心,蕙之解老子固意得罪扵世之君子,而世之君子果以蕙為狂,為愚而不屑教也,不圗有如先生者,廼肯賜之話言諄諄然而誘喻之,天下之愛蕙者,孰有過扵先生乎?然先生非私扵不肖也,蓋將明辨聖人之道,而為天下後世之賜也,如蕙之愚,不足以答盛意,然亦不敢黙黙也。先生之言曰:老子之道,疑即仲尼之道也,然以其先無而後有,先虛而後實,先道徳而後仁義,是無怪天下之多口也!不然,仁亦道也,義亦道也,而何可絶仁而棄義也,豈非所謂毫釐而千里者與嗟乎?舉世以異端,斥老子而先生擬之,扵仲尼舉世以虛無為不可,而先生特病其先後為不然,凡先生之意,徒恐老子談仁義而差不免有毫釐千里之弊爾!先生析義精而持論平,視彼不知要領而黨同伐異者,不可同日而語矣,故蕙敢誦所聞,俟髙明之再思焉。竊謂老子之道,即仲尼之道也,性一而已,則老子仲尼之道不得不同,特性與天道之說,孔門所罕言,故老子之書,雖同扵仲尼,而後世不知其同也,非知性、知天者,孰知千聖之果無異道耶?夫仁亦道也,義亦道也,此吾儒之言也。道者性也,仁義,性之用也,此老子之指也。私恩小恵之仁,小㢘曲謹之義,此老子之所棄也,上仁下義,又老子之所取也,或抑或揚,亦不專扵棄絶矣,仁有精粗,義有大小,雖孔門之言,亦非一端而已。易曰:寂然不動,感而遂通天下之故。《樂記曰:人生而靜,天之性也,感扵物而動,性之欲也。子思曰:喜怒哀樂之未發,謂之中發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也,和也者,天下之逹道也!此數言者,雖有精粗詳畧之不同,然與老子之言,皆所謂殊塗而同歸也。夫寂然不動,居先乎感而遂通,居先乎察夫先後之間,可以見靜為天性之本矣,退藏扵宻,其常乎?見扵事業其常乎?察夫乆頃之間,可以見主靜為復性之學矣,然則先無而後有,先虛而後實,先道徳而後仁義,彼固自有先後,非老子先之後之也,老子後儒之得失,其原正在扵此,蓋毫釐千里之闗鍵,仲尼老子之同道,其大端實繫扵此,蓋前聖後聖之符節也,又嘗謂易之所云本,指卜筮而言樂記之論,卒亦詳扵動而畧扵靜,故孔門傳授心法,獨子思為能識之耳!自子思之外,能明性靜之道者,舍老子而誰也?昔子思之言性也,以為天下之大本,則性情之辨,學問之序,子思已發其端矣,斯義也,惟程子聞而知之,惜乎自延平之後,此學復失其傳,後之儒者,明扵庻物則有之,知未發之中者則鮮矣,盖情易見而性難,知信乎性與天道之難聞也,是故眩扵事物而莫知統紀,迷其本心而無所歸宿。古人曰:正其本,萬事理,差以毫釐,謬以千里,正謂此大本之差,而非謂小小節目之差也。且聖人之道所以不明扵後世者,正以性學之不明耳,茍徒以仁義而已,則宋之儒者,何以大過扵漢唐,而周程之學亦何優扵橫渠、涑水耶?以此觀之,老子之道真,所謂猶龍者乎?莊曰:道隱扵小成,夫絶仁義而害斯道,此先王之所憂也,語仁義而遺大道,此亦區區之憂也!奉覆卒卒,兼之書不盡言,他日倘獲親炙,庻㡬盡吐所懐耳!往嵗僭著一書,因輙呈覧,更乞如觧老之教我也!
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再答:浚川薛蕙
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頃承答教論二氏,指歸吾師,所得已極髙逺,然扵愚見,畧有同異,輙復商㩁,兾或有毫髪之助,傳所謂狂夫之言,聖人擇焉者也!來教云:仙佛之說,起自末代,竊惟仙佛之說,其所從來逺矣,蓋古聖人盡性之學,如所謂死而不亡者,非盡性則不能,然非盡性之外,復別有不亡之術也。藉曰不然,則古之神聖其道,反不逮仙佛而仙佛創起,季世反獨得不亡之術,可乎?叅同契中,無念以為常,此言與禪學無異,頋特一言之偶合耳,譬猶諸子百家間,亦言及仁義,而其大體則非也,鄉使伯陽果知以無念為宗,豈復談乾坤水火如彼之支離乎?又謂楞伽彼此因縁不專一體,金剛法相空色,同歸扵無乃唐宋髙僧大士敷演心經而作者二經,義理宏博,殊非一二言所能盡心經,標舉大端,殆非二經之比,唐宋髙僧尚未能盡知其說,況能作耶?來教,謂吾儒之教,以修心治世為事。夫古之聖神,內聖以修心,外王以治世,二者之外,誠無餘事,但後世去聖逾逺,而其傳寖差,寖陋治世之法,儒者僅得其粗而不究其本,至扵修心之學,則講之不明乆矣,夫不能自保其神明,雖道濟天下抑末也,又謂佛氏之學與學仙者,原出一途,專扵為已,無復為人,䆒其所趨,不過使原性常在雖滅,不昧而已,故非有術不能即得,且如人心虗靈,不觸亦動,故學無心,必須心息相依而後可,無欲使神住,必須廻風混合而後可住,捨此二術,則心必無不動,而神必無不馳,此條得失,似相等矣,仙佛一途誠是也,專扵為已,無復為人,殆有未然,自古聖賢不越教化,斯人使之為善耳,為人之利,孰大扵此?二氏之言,大率如是,至其切實而精㣲,則反身為巳之學也,使夫人知為巳之學,其為人不既多乎?原性常在,雖滅不昧,此固然矣。特至人明扵性命,則了生滅之常,一衆人不知其性,則見生滅之有二,此猶淺言之耳,自餘差別之義,不可勝舉,非累幅之書可究也,未知生焉知死,葢吾聖門之㣲言。邵子曰:若未通天地,焉能了死生周子太極圗末,亦援易及死生之說,非無為言之也,心息相依,繫心之一術耳。二氏之書,往往有之,然其術非盡扵此也,如吾儒中之聖人,所謂至誠至中退藏扵宻即無心也,彼其所以能然者,固自有道矣,豈亦出扵心息相依之術耶?程子曰:知道者思慮自無,又曰未有不能體道而能無思者,乂曰:未嘗致纎毫之力,此其存之之道,此言皆畧開其端,然亦有所自來矣,神住即無心也,似不當二言之廻風混合,指何術而言,更望垂諭,俟別請益。乂謂學仙不成,亦不失為禪覺。夫老莊所謂仙與佛所謂禪,誠非二道,但如後之方士,其術誠陋,曾不逮小乘之禪也。昔者程子每以佛與仲尼並之,其論莊周,猶有何敢比佛之語,況後之仙者乎?夫禪學者,不惟賢扵後世之仙學,雖吾後儒之學亦非其倫矣。何者?後儒雖言無我,而不知無我之實,雖言無思,而不知無思之指,雖言無欲,而不知思欲之本無,雖言性善,而不知性善之極致,雖言人皆可以為聖人,而不知性即聖人,非由修為而得也。以此觀之,禪之為道可知矣,雖然,使其道騐諸人心而不然,考諸聖人而不合,庸非無稽之言乎?今騐諸人心,則其所謂空寂者,即吾未發之本心。考諸聖人,則其所謂定慧者,即古聖人之誠明,推此類而言之,其道不可悉數,故程子有釋氏知性,知天極乎髙逺之說,彼誠有所見而言之,非茍相許可也,來教謂若是無術,大是頑空,夫仙佛者,得乎最上之術,實無術也,順乎真性之空,亦無空也。金剛經曰:知我說法如筏喻者,法尚應捨,何況非法。又曰:如來在然燈佛。所扵法實無所得。又曰:若言如來有所說法,即為謗佛。凡此類者,其義云何望?吾師更精思之,他日深有悟入,始知佛與吾聖人之道本同一性,而佛之有功,斯人不在孔子之下也。縱言及此,大類狂夫之言矣。與髙蘓門薛蕙
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承詩教并獲老子序,可量欣慰老子之書,僕誠見其有益,扵世故妄為之說,然使說焉而世不信,又奚益哉?則思得賢者序之,庶世之信者衆也。執事復言,與李君同讀其書而愛之,凡古今人為書,未有舉世悉好之者,惟賢知者好之,斯傳已,昔人云:天下英雄,所見畧同。今二君之見既爾,天下俶儻知言之士可如二君者,其見能無同乎?然則鄙說之傳也可㡬矣,復承問談禪,近實有之,然其始彷佛,則已洒然知異之矣,未知後來所見,終何如耳!所云穆伯潛、周用賔、王純父皆嘗試之,顧是時僕尚未讀佛書,故未能請問以窺其所造之淺深也,純父欲合三氏而一之,其言偉矣,而其詳未得聞也。三氏之說,出扵世久矣,如斯言者,中人之所疑而駭,而下士之所笑而姗也!然二氏之說,行扵世尚未逺,安知千萬世之後不有如純父之言乎?嘗妄論之,三氏之學,皆心學也,夫心一而已矣!彼三氏者,皆聖人也,學至扵聖,且弗自知其心乎?茍知其心,其理有不一乎?其理茍一,其言豈有二乎?今夫水有流,有源心,則亦然其流也,三氏皆言之,其原獨佛氏詳言之,老子次之,而孔子則罕言也,蓋人上智寡而中人多,中人雖言而不逹,此其所以罕言也。若乃上智知罕言之意,自能求之扵言語之外,復知其所已言者,非所罕言者也,如是則罕言亦言矣,至扵二氏,雖亟言之,亦終不能言也,故曰言語道斷不可言言而非也。嗚呼!此扵易之所謂宻中,庸之所謂隱,豈異指乎?後之儒者,大抵見心之流而未見心之源,其論學也,不專求之扵心,而泛求之扵博學力行之間,其極論道徳終規,規扵事為之末,與夫大道無名、上徳不徳者異矣,孔子之言,雖嘗云爾,然孔子之道,非盡扵如是而已,使盡扵如是而已,豈其所謂罕言者乎?夫儒者扵心之本原,果未徹見,則與彼二氏之見不同,亦惡得不以二氏之言為異端之言乎?凡儒者之絀老子者,《集解》中稍辯之,然世俗之人,必有非之者矣,若佛氏之說,則尤見詆扵俗,未可卒與之辨也。昔伊川有言,佛氏之道,非不上下一貫,至其用處,便作兩截程子,此言其許之也,不為不至矣,盖上下一貫,非聖人之學不及此,然則佛氏之道,從可知矣。今世俗之學,其所見果有及此者乎?奈何持矇瞍之目,而譏離婁之不察也?因下問之及率然如此,然終非筆墨之可究也,想執事更當有卓絶之見,幸畧垂示。
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答崔後渠薛蕙
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去嵗辱書,兼示中庸,凡以無便,久不奉報生之蔽,扵佛老而好其說,吾兄不棄絶而教之,誠愛我欲有益扵我也?顧生好其說者,以其合扵聖人之道而好之也,使其不合扵聖人之道生,雖不足以望知言者,然亦不至為其蔽惑也。書辭有宜辯者,念雖辯之,必不能奪兄之所執,故不敢復為煩凟,俟他日奉訪,相與極論數日,倘髙明之說,能使生之論絀而惑解,敢不承教,凡所為講學者,務去非以求是耳,茍是非,既心喻矣,何為是之不從,而顧自安扵非耶?伏讀中庸,凡其文典,則閎深可方古人,今人不能為也,然其指義頗有不合扵聖人者,試以愚見商畧之以請教,竊聞中和之說,乃中庸第一義,盖千聖心學之淵源也,故程子以為孔門傳授心法,而他載籍不與焉,正謂此耳。延平先生復推明未發之中,其說最詳,而朱子以為象山門下相傳指訣,自延平之說傳而後,中庸之道益明,程子之言益信,鄉微延平,則程子之㣲言,世或莫知其所指,而中庸之大義隐矣。抑延平之說,雖自程子發之,其實中庸之書,固已特異其辭以見意,故曰中也者天下之大本也,其意斷可識矣!然則未發之中,實中庸一篇之綱領,豈中庸為然?凡六經之言,豈復有加扵此哉?今吾兄之書,扵前標註既不喫𦂳言之,至扵十論,亦復遺之,何耶?夫說中庸而遺中,不猶說論語而遺仁乎?其曰凡事可者,謂之中中之名義,取此生之所未喻也。道論曰:非別有物而綱紀乎?此則是易有太極之說,非而天地萬物無本也。理論曰:後之言理者,括萬有包四端,則是萬理不統㑹扵一理也。性論曰:安得獨咎扵氣,則是理有駁雜之理,人之善者,乃逆天理也。謂孟子性善為踈,謂韓子三品為能發,聖藴生之,尤所未喻也。竊觀兄之名理,雖考信扵六經之說,而實主之以六書之文,兄之言論往往過者,此其病源也。字說足以明道,孔門當為說文矣。六經說理之辭,非不時有合扵字說,其如不合者之多耶?小道可觀,致逺恐泥,正此之謂也。夫謂古人制字,假物以命名,不猶作易者,假象以名理乎?象之不足以盡理,不猶物之不足以盡名義乎?六書有轉注,假借一字而數物用之,不以一物專一字也。至扵訓詁,則又隨字釋義一字而數說訓之,不以一說蔽一字也,文字訓詁,猶不可執一而言也,而況施扵文辭,其取義也,可執一而言哉?必曰道為大路之道,則夫形而上者謂之道,不可通也,必曰理為玉膚之條理,則夫窮理盡性以至扵命者,條理云乎哉?易曰:書不盡言,言不盡意,言之多變且不足以盡意,一字之文豈足以貫衆理哉?執泥言語而不得扵言意之表,君子猶譏之,況執泥文字而可乎?忠恕之論甚異,然非忠恕之本意。中庸曰:忠恕違道不逺,施諸已而不願,亦勿施扵人下言者。正覆解忠恕之意也。論語曰:「已所不欲,勿施於人。二書之言一也。善乎古人之立言也,其言甚簡,其義甚明,不増加覆說也,益之以多言,而反晦塞其正義,此文士之蔽,非賢人明經之指也。誠論言誠,何其小與中庸之言如斯而已乎?尊徳性,論徳性,問學等而無辨矣,不若註中君子之學云云者,語意乃為完全也。象山曰:不知尊徳性焉,有道問學,此誠至當之論,不可因其與朱子相難,挾私心而輕重之也。今兄復下一轉語,曰不知道,問學,何以尊徳性,此難以絀象山之論也。象山之意,以尊徳性而道問學為一事兄之意以為兩事,正象山之所譏也。篇中評品諸儒,似非確論。司馬公信偉人也,然考其性與王覇之說,其亦擇之不精矣。程子謂之不知道,非茍相訾也。學不知性,豈所謂尊徳性之學乎?西山元城,似亦當別論耳。又曰:周子精而疑扵老,邵子逹而疑扵隱,如周子者,兄猶不滿之耶?謂兄不潛心周子之書,殆有不可,然猶不免云云,而況扵老子乎?邵子之隱也,槩諸聖人之道,未見其不合也,安得以是而病之?龜山、上蔡?觀其遺言,恐亦不可輕議,象山非踈也。自雜愽者,觀之,類踈矣,慈湖非險也,習聞故常之說,而乍聞其言類險矣。序曰:章分,則文斷而意離。今綴數言,扵每行之外聫,其相承之義,殆亦不可古書以篇名簡策之謂也,一篇之內,蓋有章或數言者,則不滿一二策而已,必合若干章,聫而成篇,如老子、荀子皆然,不特戴記,可騐戴記四十九篇,其不可分章者僅數篇耳。朱子中庸分章特離合之間,尚有未盡,亦無大害,其失乃在,扵牽合接續,或失古人之意,故南軒、東萊皆非之。今兄既言相承,復不分章,失愈甚矣。嘗惟吾兄精專之學、奥潔之文,當今之世,可謂絶倫,然亦竊妄意吾兄,其學不用心扵內,而又志分扵為文,故扵本原處,未有的實之見,差之扵此,而欲折𠂻羣言,能無差乎?其論道?論性將以求勝,扵宋儒而不知愈出宋儒之下,恐扵宋儒之書,亦未嘗熟考而精思也。區區管穴之見,恃兄之知己,故妄發而不隱,想兄樂聞直諒之言,亦必不以為罪也。卒有便草草,具此不及,三思中間踈謬,更兾垂喻不備。
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蕙近年扵古人之學實有所見,若夫持養之功,則全未也,此言非敢不遜,取笑吾兄,甚思合并,得一訂正,絶遇而後,思遯斯言,實獲我心也!常惟後世决非可為之時,吾人只有隠居講學一節為可努,力出而行志不如其已也,志之不行,吾何求哉?將囬面汙行,以求富貴乎?何時與兄築室南華山中,誦詩讀書,悅心怡神,其樂何如也?但世事不可必,兄與生行各衰老,此欲豈易遂乎?書終談此不覺惘惘。
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與王浚川薛蕙
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近聞留都、司馬之命,不任慶慰,今者計當還第,謹具狀馳候前承誨劄,未能上覆,周貢士來,又蒙賜教,并示丁亥,集有警扵昏昧多矣,但扵太極、隂陽諸論思之未通,此殆為先入之說所蔽,尚欲問難,兾煩重喻,然非筆墨之可究也。比年誦先儒之書,稍見得一處,頗為切要,敢因下問之及而就正焉。昔延平先生嘗語中庸曰:聖門之傳是書,其所以開悟後學,無遺策矣,然所謂喜怒哀樂未發之謂中者,乂一篇之體要也,若徒記誦而已,則亦奚以為哉?必也體之扵身,實見是理,然後擴充而往,無所不通,則庶乎可以言中庸矣!晦翁亦曰:李先生教人,大抵令扵靜中體認大本未發時,氣象分明,則處事應物,自然中節,此乃龜山門下相傳指訣,因二先生之說而推測子思之言,既乂考之,羣聖之學,六經之㣲言,往往若合符節,扵是竊以為此誠義理之本原,學問之綱領,外乎此者,不足謂之善學也,故凡學者必先從事,扵此體之扵黙識,養之扵主靜,及其道之成也,內欲不能留外物不能亂,天下之事,無不各得其當,特一以貫之而已。不然,內有毫釐之偏,則外有尋丈之謬,欲其中節,不亦難乎?夫性情,一物也,動靜一理也。何言中和而抑揚其說也?葢有體用先後之分焉,物有有體而用弗利者,未有無體而有用者也。是故學者不先患情之不得其正,而先患性之不得其養,盖未發而中發而乃和,若失之扵靜,俟至既發而圗之,雖有隨事精察之勤,矯情強制之力,亦將救過之不暇,古人心學之妙,豈如斯而已乎?程子所謂孔門傳授心法,蓋止此耳,生非知言者循行數墨,僅有一見乎?此雖然直說之而已,未能學也,獨念先儒之說,固為詳至,第雜扵衆言之中,而未及特書,屢書以詔,後學亦怪近嵗講道之君子,為說頗多,而頋不及此,兹以質諸左右,萬一所擇,不謬先生,其益推明前人之說,庶使後生小子聞大賢之言而信從者衆,此學其有興乎踈嬾,不能三思,辭不逮意,此外所欲言者,亦不能詳布,希惟照察。
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寄劉叔正薛蕙
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又云:必欲強而同之,其源末毫釐之間,皆混而無別,某之所未安也。夫未發之中,聖人不得不同也,此大本也。扵此茍同,是謂大同,事有小異,不害其為同也,世儒無未發之中,其源頭既受病,其行事從可知矣,此其扵聖人之學同耶?異耶?固不難知也。且明者之未安,僕往年何獨不然乎?大抵由習聞儒者之言耳。夫所謂真如不滅者,實有是事,而世莫之求也,生死亦大矣,視文章名譽富貴之屬,不有間乎?子路問死,程子以為切問是也,若死而斷滅,有何道理可說?則夫子不當以知死為答矣。朱子躬行博學,今人萬萬不及,至其晚年,非不知生順死安也,由未曽實透得此闗故理㑹,叅同契,平生扵性命之學,死生之說,註解得盛水不漏,晚節末路胷中,畧無得力處卻索之扵,方士之術,不亦惜乎?夫不知性命之說,豈知聖人之道乎?此翁卑佛之說矣,豈知方士之術,乃佛氏所甚卑者乎?以此觀之,則朱子者,非獨不知佛老之書,想是莊列之言,亦討不着把鼻,此可以為鍳矣!然使吾人茍無一毫悅生惡死之心,則二氏之書,政可束之髙閣,頋恐未知佛氏本無生死之道,終不能不為生死所動,借使不動,強作主宰耳,豈其情乎?又當知超脫生死,在佛老之心學,特餘事耳,非以生死脅持人也!
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與陳兩湖書唐順之
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兄自少才名,已滿海內六家九流之書,㡬乎無所不誦,莊騷、太史之文,亦無所不摹畫而操縱之矣!即使海內竒才,偉士,欲傲兄以所不知,而亦不能也,況如僕者,才至駑下,向在京邸,每同平涼,趙景仁過兄論文乆之,兄慨然曰:二子之言是也,遂欲盡棄其舊學而更張之,然當時猶謂兄之急扵奬善,而以口語相推云耳,已而視兄之文,則果脫然盡變扵舊矣!夫文人相傾,在古則然,景仁扵兄未知何如也,至扵僕之讀書,豈能若兄之博?而其為文也,亦安能望如兄之古哉?然兄不憚降心,屈已而從之,推兄是心也,設使不徒用之扵文而用之,扵返躬為已之間,即古人所謂勇撤臯比,一變至道者,在兄亦何讓乎?僕未始不嘆兄之髙明不可及,而亦每每惜兄有可以一變至道之資力而僅用之扵文也,雖然此亦未有人焉以反躬為巳之說,而謦欬扵吾兄之側耳,設使有人焉以反躬為巳之說,而謦欬扵吾兄之側,如吾二子之論文也,又安知兄之不降心而從,而翻然變扵其舊之為尤速也乎?又未始不罪吾二子者,不能為古人反躬為已之說以告兄,而徒以文士雕蟲篆刻之論,投兄之好也兄,今之所謂狂者也,而豁豁磊磊,率情而言,率情而貎言也,寜觸乎人而不肯違乎心貎也。寜野扵文而不色乎莊,其直以肆,則亦古之所謂狂者也,是兄有可以一變至道之力,而又有狂以進道之資也,兄其能無意乎?然兄之意,必曰吾平生好適吾性而已矣!吾不能為拘儒迂儒,苦身縛體如尸如齋言貌如土木,人不得動揺云爾。夫古之所謂儒者,豈盡律以苦身縛體如尸,如齋言,貌如土木,人不得動,揺而後可謂之為學也哉?天機儘是圎活性地,儘是灑落,頋人情,樂率易而惡拘束,然人知縱恣睢者之為率易矣,而不知見天機者之尤為率易也,人知任佚宕者之為無拘束矣,而不知造性地者之尤為無拘束也,人之病兄,亦或以其樂率易苦拘束,而僕則以為惟恐兄之不樂率易,不苦拘束也,如使果樂率易苦拘束也,則必真求率易,與無拘束之所在矣,真求率易與無拘束之所在也,則舍天機性地,將何所求哉?使兄不以僕為迂也,願繼此而更進其說也。僕自少亦頗不忍自埋沒,浸尋四十,更無長進,惟近來山中閒居,體念此心,扵日用間覺意味,比舊來頗深長耳,以應酬之故,亦時不免扵為文,每一抽思了了,如見古人為文之意,乃知千古作家,別自有正,法眼藏在,蓋其首尾節奏,天然之度,自不可差而得,意扵筆墨蹊徑之外,則惟神解者而後可以語此,近時文人說秦說漢說□說馬多是䆿語耳,莊定山之論文曰:得乎心應乎手。若輪扁之斵輪,不疾不徐,若伯樂之相馬,非牡非牝,庶足以形容其妙乎?頋自以精神短少,不欲更敝之扵此,故不能窮其妙也,何時得與吾兄一面談之?
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答何善山羅洪先
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日昨曾往一東,兾此後别有見教,然後方敢以言句相答,不然,縱兄積疑,不敢輕有所言非,不為言實,非言可及也。夫能自信者,乃能取諸人以為善,執一說者,必見善而不能遷,此二句亦姑據來章言之耳,猶未足以盡弟意也。弟之取諸人者,但能扵自性自命,喫𦂳用力,有稍傷損,即如眼中釘時刻,無可停留,無可替換,自朝至暮,如絲過扣斬釘截鐵放過,不得此,纔是有求為聖人之志,為吾益友,不知向此用工,即在話頭上拈弄,至扵自性自命,既已傷損,尚不能知當下動氣處,自以為發強剛毅纒粘處,自以為文理宻察,加意奉陪,卻謂恭敬明白依阿,卻謂寛仁如此之類,千言萬語,莫能狀其情變,總之以一言,只是鶻突到了,雖自稱為學而扵自身邈,不相干卻,又說精說一說感說,應如此者,豈特騎驢覔驢已哉?吾輩如今,但可自謂挨傍度日,非真知痛癢與所謂能知言也。往昔舟中所論,亦實有見扵當下痛癢,然猶寛鬆,未是狠手,猶被道理作障,容易遮瞞,弟雖不才,卻有隻眼自照,不肯將就冒認,若是猛健漢直,窮到底尋,根究源斷,不容時刻,粘帯纔粘,帯即非此物,既非此物,何為性命?此等處非是各人自悟,縱終日爭辯,未有出頭時也,佛與吾儒之辨,須是自身已有下落,方可開口,然此亦是閒話,辨若明白,亦扵吾身何干吾身?若既了時,縱不開口,誰不取證老兄此言,豈不將此等作大事件,以為講論不明,將至悞世弟,則以為伊川講明,後又出㡬個聖人,濓溪未曾講明,又何曾誤了㫪陵夫子無生之說?門面終是不同,何須深論?今縱談禪決,未見有人削髪棄妻,薄視死生,拋卻名位,此數事乃吾儒詆毀佛氏,大節目處既不相犯,自可無憂,老兄吾為此懼,一言似可稍解矣,然此亦姑據來章言之,乂渉分析,吾輩一個性命,千瘡百孔,醫治不暇,何得有許,多為人說長道短耶?弟願老兄,將精一還,堯舜感應還孔子良知還陽明無生還佛,直將當下胸中粘帯設計,斷除眼前紛紜,設計平妥,原來性命,設計恢復,益扵我者,取之而非狥其言也,害扵我者違之而非徒以言也。弟有附㑹包褁之病,即直言攻之,非以相勝,欲同歸扵是也,兄有執泥糊塗之病,即誠心攻之,非以自卑欲各歸其極也如是,尚何說之不同而懼之不早已乎?舍弟促促言別,信口直言,以復向者之來章,如不責其不遜,欣然覽之,豈特弟之幸,將嗣後友朋言,廣受善者,必自老兄始矣!中未有得故發,巳意不瑩,惟不妨再四經目,指其瑕而救正之。
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答李孟誠萬廷言
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久失遣候辱,來教感甚,所引延平尤悔之㫖,足徴反已之嚴,三復尤深悚息。弟謂今時朋友,只知論學,不知論品,不知湏先定品,而後學之同異得失可論也。夷齊與孔子同品,然後可論,同異朱陸,與周、邵二程同品,然後可商得失,佛老之學,千古動人,其品髙也若不論品,而只以言論蹤跡比較得失,則似是之非,掩襲之巧,反在狂狷者之上矣。今海內論學者甚多,其中不無樹立,然試考其品,能一一不愧古人,誠不敢厚誣也,以弟所處者言之,如三五知己,則資禀雖殊,本根皆實,其品似無可議,所當論者在學,其餘篤論飭行,不無所長,而究極根源,且難論品,濓溪晦翁即不講學,亦斷斷同是千古人品,不然,即同言堯言同行堯行,學問大同,無可非刺,亦終是蹈襲,君子恥之,此豈可聲音笑貌為哉?兄品自髙,又誠自反,如來教云日消所尤悔者,與求延平所謂融洽脫落,灑然處証詣精專如此,則身範物先,何愧古昔?即稍異同無妨也。且朋友切磋,何必盡同?以水濟水,古人以為弗可食矣,蓋自有大同者在也。弟品下學荒,兹且衰暮念教,誠欲以古人自㧞,然不知終能無負否也,湖峯結廬,此意頗决,蓋賤體終薄,只得隨縁自養,亦古人量力之意,然果能振衣千仭,濯足萬里,而洗滌心源,有灑然融液處,則品學俱到,與朝夕從兄法堂之上,何異?顧媿萬萬未能耳!佳刻謹拜領,餘惟心炤。
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明文海巻一百六十六
URN: ctp:ws716853

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