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《皇清經解》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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蓋滿經解賈干一百五十五學海堂公羊禮記江都陵明經曙著譏不親迎也惟
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不通春秋之例者不足墓賣吞秋之禮經書紀履綸來逆女伯姬歸於紀則卿為君逆可知矣春秋之例外逆女不書失禮書故停以為譏不親迎也何以知不親迎之當譏乎親迎於渭交主行之盧哀禮廢乃不行焉故詩亮者刺時也時不親迎也士昏禮主入爵弁纔裳緇絕從者畢元端乘墨車此則周公之儀禮也冕而親迎孔子對哀公之言也故傳以不親迎意當譏何汪引書傳曰夏后氏逆巫挺殷入逆於堂周人逆於戶雖三代異制而親迎則同間者日華子四年經書公如齊逆女傳何以害親迎禮也此非詣侯越國親迎之盟叉子日此變例也非此之謂也公淫蘆齎女內大憂小百言弒諸侯之禮非朝時不踰竟然則公何為而至齊乎故變例書理齋者逆女故耳傳從經為諱辭故日禮也而即於一十七年正之莒慶來逆叔姬傳何譏爾犬夫越竟逆女非禮也享全瑟竟逆女緘非禮則公之如齊為非禮灼然可知何注天夫任重為越竟逆女於政辜有所損曠故竟內乃得親迎所以屈私赴公也倨此則諸侯重於大夫亦更無有越竟之事矣後儒不察顧氏棟高議之曰自公羊為此說而史遷王之後苗翅成鐵案之不可易拔本塞原自公羊始而後是非之說乃定嗚呼不揣其本而齊其夫人之好異亦不乙所行周孔之所言而禍同辟塵圃考仲子之官五經乙漢魏六朝諸儒之說不可誣也知縣傳乎傳曰隱馮順故為相祭其母也何注不就惠公廟者妾母卑故雖為夫人猶特廟血祭之禮安廟子死則廢矣按將立其子為君而可使其母不廟食平安不得配食非特立廟將祭於何所乎喪服小記調慈母不世祭非不然也穀梁謂於子祭於孫止盎子在則立廟祭之窒孫則毀其廟而祠於妾祖姑為壇以祭之為相母立廟收之經傳未為過也故何氏以為得蠻禮三呼脈寬曰隱公位官以祭如弟之母故後世追尊妾母皆援春秋者官之義按汪說非也後世洪儒援此以正名定分者其詳於方策豈未之見耶目晝似一戶不涉書史無怪千共持論之就謬也婁兀成日古者制禮別尊卑賁賤國君之母非適不得配食則薦於寢身沒而已孝文太后孝昭太后寢祠園宜如禮匡衡日禮公于不得為母信為後則於千祭於孫止鄭康成駿五經異義日近漢呂氏殺戚夫人及庶音趙下不仁庶不得配食文帝更追尊其母薄后非其比耶停孝武泊崇庶肌母宜太后議章跳為宜配食中宗臧壽議匕腸秋之髮母以青貴故仲子成風稱夫人經言考伸子之宮若配食惠廟則宮無綠別塞醒聲妄孝昭太后並繫子為號祭於寢園不配塵荷祖孝式之廟後漠和帝之母日私懷皇后安帝祖母曰敬隱皇后順帝之母曰恭愍皇后雖不繫子為號小配章安一帝此則一漢雖有太后臺后之靈幄官君故以薄后配高禍一
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文衛后既廢光武追尊李夫人為皇后配孝武廟此非毋以盡初
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貴之例直里局祖二廟無配故耳謂宜遠準陽秋考官之義訴慕一漢不配之典議者從之又冥前鄭夫人生簡文帝孝武追尊簡文太后時韋臣希旨多謂鄭太后宜配食徐逸曰臣按陽秋之義母以子貴魯隱尊桓母別考仲子之官而不配食於事廟若乃祈葬配食則義所不可從之虞和日舂秋之羲庶母雖名同崇號而實異正適是以猶考別宮而松子主其祀歷觀以來有弓此以追崇妻母者乎顛倒是非憂亂黑日莫此為甚矣先謁宗廟繩元注
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嗟乎儒者說經之弊可勝言子不融會全文只就一字一句而至后正翠勺屢一一芝留技明徑烈嵩筐謚解之及舉通篇文義以證之而後先抵特弗顧也周書顧命云王麻冕黼裏傳王及羣臣皆吉服說者疑甫遵喪而吉服指為失禮孫覺倡議於前蘇軾著論於後顧炎武又以為中有脫簡伏生本以康王之誥合於顧命脫簡與否瑾木具論第就顧氏之說而按之記曰未沒喪不稱君而今書日王麻星黼裳是踰年之君也顧說如此控康王之誥末句日韋公既皆聽命相揖趨出王釋冕反喪服璧聶年稱王是沒喪之後矣踰年即沒喪可乎祝既已范喪稱王又何故釋冕而反喪服耶不獨謂前有脫簡而此處嘗至隼公以下十六字必是衍墓血後共說乃可通也何注先謁宗廟事畢後反喪服吾引諸儒之說以申之有人證焉白虎通曰天子大斂之後稱王者緣臣子不可口懼聽君也故儀訛一王麻冕獨裳此大斂之後也何以知不從因役加王也以上言迎子對不吉迎王也釋量藏銅廛畏明禾稱王以統事也此一證也杜預釋例日譬廬康王麻賣油裳以行事事畢然後廛畏服通考按釋例日尚書顧命天子在殞之遺制推此亦是準諸侯之禮矣此一證也晉書孫就日尚書顧命成王暫瞿蓬命文物權用吉禮些二證也南齊書蕭琛議日毛詩周頌篇日烈文成王即政諸侯助祭也鄭涯去新王即位必朝享之禮祭於祖考告嗣位也又二漢由太子而嗣位者西京七主束都四帝共昭盛及和順五君並皆謁廟文在藻史此四證也南史沈文阿議日成王在喪禍幾覆國是以既葬便有公冠之儀始殖受麻冕之策此五證也唐書張束之日顧命云四月哉生魄王不懌是四月十六日也翠日乙丑是十七日也丁卯命作所度是十九日也越七日癸酉伯相命士須材是四月一十五日也則成王祖至康王麻冕黼裳中間有十日康王方始見廟十二月祗見其祖顧命見廟訖諸侯出廟門俟尹訓言祗見厥祖侯甸及韋后咸在則祖及見廟殷周之禮並同此周因殷禮損益可知也此六證也王應麟困學紀聞朱文公答潘時舉曰天子諸侯之禮與士庶人不同故孟子有吾未之學也之語如伊君冗祀十二月朔奉嗣王社見厥祖固不可用因服矣漢唐即位行朋禮君臣亦皆吉服追述先帝之命以唯爛君蓋易世傳授國之大事當嚴其禮也此七證也馬端臨文獻睡稟祠胎是觀音祭酬里有大事書於宗廟是也姑歸惻酬酬廟則目舜禹受終以至太甲之見祖成王之見廟皆是也雖西漢時人主亦必有見高廟之禮而自唐以來則人主未嘗躬謁宗廟致祭祭以告嗣位未朝唯孝光宗以親受禪時行此禮而其他則皆以喪三年不祭之說為拘不復舉行此禮此八證也觀此八證而倍經任意者其亦可以息議也夫一紀侯來朝配經臨八
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汪稱侯者天子將娶於紀血丑墓占不廟傳之無窮重其大焉故封之百里白虎通恩澤侯表皆有此說何氏本之顧氏棟高日予子為天王后母儀天下共文亦同於羣臣耶此又不近情之論也勸賞黜陟之柄自上操之賢不肖可得而進退也投以爵不授以權又有何國柯之可移耶捉春秋之義外戚秉政久已杜漸防微矣僖一十五年經宋殺共大夫傳宋一世無大夫一世內娶也注宋以內娶故公族以弱妃黨益強威權下流故政分一門卒生篡弒親親出奢疾共末故正其本顧蠱量空木見此注耶全氏祖望日外戚非密百不賢也漠之呂霍上官丁傅不可壁矢而賣嬰則名臣王商馮野王傳壽一人元成哀著能大用之可無王氏之禍要之在知人耳是真平情之論矣廩者釋治穀名輒四
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賢遺棄之言漢之義說文義未足今引而申之廣雅廩治也宜雅廩鷹也郭璞注或說云即倉廩璽木詳孫炎注靡藏穀洲麗也又按燥與藻通采獲箋藻臺旨燥婦入之行尚柔順自素清畏服燥麻帶經注燥者治去李垢喪服小記帶燥麻注藻率治麻為之正姜云謂臺率其麻使其絜白也廣雅燥治也以燥訓治以治郡廩轉相誰明仙非何注以廩為治穀名則廣雅之廩治也幾合人費解而孫注之於爾雅亦未見其精審矣古書不封禪也如此來則孫注之較勝於郭此其一端矣復九世之讎輔酬
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襄公復九世之讎說者譏某太迂不知諸侯有會盟朝聘之禮必稱先君以相接一稱先君則與讎人之予孫相揖讓可乎祝春秋為撥亂反正之書是年冬公及齊人狩于部此言九世之惡牙羅竿遭芝
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讎可復則及身而與啼狩者其罪不上通於天乎孟子日矯枉者過共正傳故極言之雖百世可也王加麟日臣不討賊非臣也予不復讎非子也讎者無時疏可與通此一言者君臣艾子天典民壅係焉公羊予幸巴功於聖經朱予戊午謹譎日有天下者承萬世無疆之統則必有萬世必報之讎吁何止百世哉而顧氏瘞局反譏其不情謂漢武帝欲因匈奴下詔日昔靈業復九世之讎春秋大之遂至兵連不解殫財喪師流血干里公羊一享薪籌至此嗟乎其說之偏亦至於此乎設使公羊調此言漠武遂不窮兵霞武耶邊霜之釁何代無之虞直一苗夏有觀扈商有姓邳周有徐奄此亦公羊之流毒耶以此誣傳而師及齊蘭圍成軒細
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傳成者何盛也盛理童謂之盛蠱洲同姓也惠氏棟九經古義云成與盛適惠說非也若此處指為通假之字而經義從此墮霆藍舊本同姓魯滅同姓春秋之所甚惡也傳日衛候燥何以名絕曷為維滅同姓也注絕先理文體尤重故名甚之也此即禮所謂諸篋小生名失地名滅同姓名也然則何以不絕魯侯內大惡諱也諱莫如爍故瓊檻謂之成魯本有感巴使若圍成狐然成為內邑不應圍欲人力索而得之日此非圍成特滅盛耳變盛為成為內諱耳太史公日春秋推見至隱此類是也繁露謂變盛謂之成諱大惡也若以成與盛遠而聖人之微言幾息矣簟大夫宗婦一十年經春秋之例公與夫人不直書而些盲及所以別尊卑也今大央宗婦不書及何也曰此木丞鑄宋一人無唐及也日何以知其為一人曰傳亶驪箸何黍荅妻也蓬棗章云乎般脩云乎此婦人之禮匝小通於男子者也士昏禮質明贊見婦於舅姑婦軌笠棗栗又云受笄段脩升進北面姑坐舉以興又曲禮婦人之寶棋榛脯脩棗粟鑿襄洲日如是則書宗婦足矣曰有宗婦之夫而不為大夫者有仙子為空大而其妻不得謂之宗婦耆重全台霆謹指宗子為大夫而其妻為宗婦者日古亦有墜父法乎日有公羊喪服皆予夏所停故其文法相同此亦經畏服傳傳日大夫者苴勇子之為丕糞疆命婦童兵鄉人之之鑿鑿室疆裘洗與此一例故曰有之泊洲君厲削夫宗婦有責見小君之禮乎曰經加明文以記推之似有也雜記婦見舅婦兄弟姑姊妹皆立於堂下据此有贄見之禮矣日魯之大夫宗法可考乎日不盡可考也然目惠公既立諸侯絕宗臧僖伯為孝公之子是為別子矣大夫不敢祖諸侯哀伯為繼別之宗子由是而伯氏瓶臧文仲宣叔武伸皆大夫而為宗子者也必言宗婦者書獲至至禹琴念簟宗蓋熱族人於房皆統理族人故古人重奉車肺胎從先君數輔麒
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一年一胎五年一神何防乎日法諸天道而已矣二年一閏天道小備故胎五年再閏天道大備故赫曰神胎何以號先君數曷為而通數乎日閏有定乎閏有定則肺貽不能仙定日文何以各自為年不相通數乎日此後世之先小足以難之且亦知不相通數之弊乎先儒議之寶窒臺耦神胎年數議以為五年再殷通計其數一祐一神述相承矣今廟禍胎各自數年爾岐俱下不相通計或比年頻廬跳同歲再序或一神之後併為再輪助五年之內驟有三殷法天象閏之期既違其度五歲再殷之制數又不同求之禮文頗為乖失提此逝議概可知矣況三年喪畢遭祐則祀蓮福墨肺園王吉神於莊公文一年大事於太廟若非通數何以同在適喪之後於閔則書禍於文則書祈經州譏神胎之文也德彥疏謂共間一五參差亦夏祠胎隔陣拙說非他即如從僖八年師數之十年社十一年蹄十恤知禮十六朝闢增人無禮于銅祀一十二年贈干四錢團二十六年禮平八年神一十年給一十一年祈至蓼牽臘胎故文一年注從僖八年禮數之如為大祖也是準何氏之說最為精宣暑簫胎並作之理若準鄭愚重喪畢而胎明年而福是以開元六年睿量韋喪費而胎明年而神不相通敵以至七胎五福至一十七年福胎並在玉箸荀覺共非乃諾以為蠅肺一神五年再殷徐氏不明神胎皆為殷祭故有不合五年再殷之說蓋當時鄭學盛簪言神酷者皆木神胎志徐主其說而不目知其倍於何注也宋書禮志徐演臺蹴日何邵甫注公羊僵襄飄亮釐笙攝蒼限目信入年至文一年知為胎祭如此履端居始承源成流領會之節速回宗本按此乃與一蓄匡異竇言一一窒凌朋
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玄謬冀
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注不異縮又云徐邈謂一黼相去為月六十中分一十置一神焉若甲牢夏禍丙年冬胎有象閏造尋釐不偏一年一酷臺艾既無醒越五年再殷之制疏數有均枝之諸鐘靄實長矣審是風得疏之誤床辨可知矣
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諸侯祭血唯十傳
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何注土謂社也按傳丕言社面賣窘丞羊之說不取左氏句龍為后土祀以為社也郊特牲曰社祭土而主陰氣也孝經謚社者上地之神白虎通土生萬物天下之所主裾此則知丕呂社而言土者指五土而不指句龍鄭康成日社為五土之總神稷為原隰之神勾龍以有平水土之功配社祀之稷有播種之功配稷祀之若王肅馬融之徒以社祭勾龍稷祭后稷然皆隨駕曜而非地神鄭駁異義曰宗伯以血祭祭社稷五祀五罷翼稷之神若是勾龍柱棄不得先五岳而食鄭氏之說諒矣足典破許氏之謬王肅難鄭馬昭之等通之宜崔靈恩是鄭而非王也蓋土是本名神之為社傳言士者倨木者也漢高以夏禹配官社所配之人鬼可以任共推遷而五土之神終不可易孟子所謂惻變置社稷者亦指所配之人耳不郊而望唯十傳
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何邵公日此譏尊者不食而卑者獨食也董伸舒亦云舂秋几譎郊未嘗譏君恥不成於郊也及不郊而祭山川失祭之序逆於禮故識之又曰春秋譏喪祭不譏喪郊喪尚不辟記他砌情宮秋左氏宣一年傳望郊之細也不郊亦無望可也杜預注前畫襄童胃貯
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階勇多正彥一
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年冬天王崩未葬而郊者不以王事廢天事一傳不殊而張洽汪克寬之徒虛肆莠言創為謬說張以為天王崩甫四月僭禮之中復有忘哀從吉之罪汪以為釋凶服而從吉則為不孝於親錦郊之祭也執是說者其夔壅翟事於王制乎王制垂一年不祭唯祭天地社稷為越拂而行事鄭志答田瓊日天地郊一社至尊不可廢故越拂祭之六宗山川之神則否王粲謂鄭康成伊雒以束淮漢之北氏公肌巴莫不宗焉儒先之說具在謨讓者何為平即使以漢文便博士諸生刺六經中作王制漢儒之論舉不足信豈一傳吝言亦不足信乎吾以為棄經傳之舊文廢先儒之成說一婦而空之樵拾膚淺之言以立新義啟自限助故襲臣似為徒今後生穿鑿詭辨話前人捨戍說助所揖一厄羅斯後世之見第園驪瀘每一化者無怪乎其比此然池口呼茂古荒經豈獨張注數輩而已哉棘用栗主賊乾
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了手
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有桑主何為又作粟主乎日桑主不文吉主皆刻而謚之藏於廟室所當奉祀故以栗主易虞主神無一主齊桓作二主孔予誰之作粟主則埋柔主也日於練何也日禮十一月而穎練而祈廟若不刻而謚之禪禪時何以別昭穆乎日士虞禮何以卒哭之明日以其班祈也日爾雅祈祝祖注附新死者於祖廟說文復死者合食於先祖難記士三月而葬是月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭卒哭而祈周制也故樞弓日殷棘而祈周卒哭而祈孔子善殷雜記自祠至於練祥大祝付棘祥周祈在
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霖前殷祈在練後練而作主則於此時遷廟矣日凡祠已復於寢如既祀主反其廟練而後遷廟信乎日此鄭氏之創說也若穀梁之義作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易擔可也改塗可也汪裾禮親過高祖則毀其廟以次而遷將納新神故示有所加掘此又安有祠祭之稷復還於寢之理舂秋變周之文從殷之質公穀所說皆殷禮有桓弓可證鄭氏之注士虞禮以為卒哭而祠似太早故注植臺聶川神之人情錯又不可以殷禮而注傳禮故依違其辭云如胎祭訖主反於廟相似以經無正文故云然也然似非喪事有進無退之義賈疏不破注非是而楊士動之背注亦非也左氏亦云卒哭而祈酣而作主此正用周禮注者將特祀於主烝嘗祀於廟遂謂祭祀於寢不同之於家國量蓋畢又大祖乃量精於言者理朔卒哭陪固不祠廟一年而祈唐宋以來未之易也然亦非左氏之義矣用粟者何氏引齊論語哀公間主於宰我周人以粟是也與日膚通五經異義之說並同不作社主也功臣皆祭故虹八注祈所以異於胎者功臣皆祭也按此春秋說交也何氏之所本魏書孫慧蔚主之外此眾說紛如與何異矣周禮司勳凡有功者銘書於王之太常祭於大烝司勤詔之注盤庚告共卿犬夫日茲予大享於先王爾祖其從與享之是也今漢祭功臣於廟庭璽跳謂周時直於祠時祭功臣殷時烝嘗俱祭禮異故也高堂隆亦主周禮之說配食於烝祭後世有祈胎並及功臣老梁武帝時何侈之議日神於夏首物皆禾成故為小胎於冬莒物皆成其禮斯大近代祈胎並及功臣有乖古典請為胎祭乃及功臣從之至唐韋挺等議日古者臣有大塹旱祿其後子孫率禮絜粢豐盛輪祀烝嘗四時不輟國家大祖又得配焉其福及時享功臣皆不應預故周禮六功之官皆配大烝而已先儒皆以大烝為福祭旋無配功臣誡謂理不可易從之按此諸說不同亦有由焉河氏謂神大酷小鄭氏謂祈小殆大劉散賈達鄭眾馬融王肅張融孔昆與何同其餘皆與何異復世事主鄭氏之說小則人臣不與大則兼及有功小大既殊則祈祖功臣不得不異制矣長發之詩王肅謂祈祭宗廟裾此則實維阿衡即祠祭時功臣皆祭之證矣春秋說其殷禮歟兄貔弟及之昭穆古今有二說焉一以為父子里酷穆兄弟昭穆同一以為兄死弟及俱為君則如父子故昭穆異其說皆自一傳敗之而注一傳者初不主後說也范宵曰舊說僖公閔公庶兄故文公升僖公之主於閔公之上耳僖公雖長巳為臣矣閔公雖小已為君矣臣不可以先君猶子不可以先策也故以昭穆父祖為喻何休曰惠公與莊公當同南面西上隱桓與閔倍亦當同北面西上繼閑者在下杜預日信公閔公庶兄繼閔面鵲壅次宜次閔下今升在閉上故書而識之孔穎達從而申之曰若兄弟相代即異昭穆設令兄弟四人量嘗窘則祖父之廟即以從毀知其理必不然而賈公彥之說則異是謂惡盈尸言董
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公當昭隱公為穆桓公為昭莊公為穆閔公為昭僖公為穆今升僖公於閔公之上為昭閔公為穆鑿至祀果爾是誠亂昭穆之序矣董伸舒何以謂躋僖公為小惡耶許以其為大惡鄭氏曰兄弟無相後之道登僖公於閔公上不順小止康成何為而駁叔重耶然則非三傳之過是不善讀一倖者之過也問者日韋昭買公彥乏徒皆以為臣予一例此非公羊停之墨叉耶曰其說出於公羊而韋賈皆不得其解者也臣子一例此例自施之於服制必不可通之於廟制所謂春秋無達例也儀禮曰封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟種漢宋意日春秋之義諸父昆弟無所不臣大戴禮曰是以母弟官中成有臣馬油此觀之以弟繼況可也即以兄維弟可也其至以叔釋嫌死無丕可何休注日臣之釋君猶子繼交其服皆斬衰故傳稱臣子一例舜之於堯本非文子至於終喪告廟與父死子繼者無異是知虞繼唐夏繼虐一如啟耀禹而武繼文也譬之論帝系者日虞夏商周一脈相承不官如子之繼艾孫之承祖推而言之隱桓莊閱僖文一鄰蓬震簾故自繼代盲之丈之於閔僖猶之乎祖祠也云爾若立廟而異昭穆是葬釜丑而以為父子非祖孫而以為祖孫於情不安於禮得平設使陽甲盤庚小辛小乙兄弟四王各為一代而異昭穆則武只之祭將不得上及於祖耶而握生前則為艾子死復變為祖孫生前則為兄弟死後變為父子吾不知當祠貽之時昭穆合食一堂將何以為情郎後漢梁太后臨朝詔以殤帝幼崩廟次在軻賢下太常馬訪馨聶詔書諫議大舂百勃以為應依昭穆之序先殤帝後順帝詔下公卿議周舉議日春秋魯閔公無子庶兄僖公代立其予交公遂躋僖公於閔公上孔子譏之今殤帝在先於秩為丈順帝在後於親為子先後之義不可改昭穆之序不可亂呂勃議是也故沖速以為先儒無作此說者善乎何氏之說曰自先董旨之隱桓及閔僖當各為兄弟顧有貴賤耳自釋代言之有父子君臣臺追此恩義順逆各有壁施也吾故斷之日門內之治思掩義間僖不得異昭穆門外之治義斷恩閉僖遂儼姬父子何也宗廟之內親親也朝廷之上尊尊也君子一不以親親害尊尊故曰先視而後禮也一卯皇恐不毛故軒一恤數氏日祭祀之事先為清泗其次擇牲按擇牲者即祭義古者天子諸侯必有養獸之官君召牛擇其毛而之也周禮牧人凡陽祀用靡牲毛之注老之取純毛陽祀祭天於南郊及宗廟鑒玄凡外祭鑿爭用危可也注旌謂雜色不純也按今魯祭韋公於宗廟非外事可比何為而不純乎陽祀用酢牲此天子之禮魯諸侯也魯公尚不敢與文武同姓故以春為差而羣公反可以用純乎故注謂不毛不純色所以降於尊祖也孔沖遠於祭義謂犧純色天子牲也醬蜚壽侯牲也於大雅謂不毛者不定用一毛而已苴程皆用純色故此祭用純醉也祭義云澤其毛是諸侯用純色也仲通之疏何首鼠兩端而自相矛盾乎天子娶十二女酣
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徐氏曰唯天子要十一女保乾盧父孔子為後晝北制非古禪也按徐說非也自虎通天子娶十二女法天有十二月蔡崑煙斷曰天子娶士妄夏制也鄭氏檀弓注帝嚳亟北四年果象后妃四星其一明者為正妃璽一小二偽次妃童蕃蠱室舜不告而娶不立正妃但一妃而丘謂之三夫人離騷所歌湘夫人舜妃也夏后氏增些三而九合士了暮秋靈天天予娶十一即夏制也苟爽日天子要十一女天之數也諸侯以下各有等差事之降也据此數家之說皆以為夏制安見其非古禮杯
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弟無後見之事軸附五
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將何是之從乎曰此義不明征怪乎輕轉而不可解也諸侯之一禮與大夫不同諸侯以國為體大夫不晝丑可同哉綠民臣之心不可一日無君故綏世不立則旁枝承統不獨弟之後兄即以兄而後弟可也此但以國體為重而不暇顧其私親至於大夫則不然曰虎過日諸侯奪宗丕大不得奪宗諸侯世世俾子孫故奪宗大夫不傳子孫故不奪宗即如公子仲遂莊公之子也閔僖既立則伸遂為別子矣以臣道事君無兄弟相宗之法與閔僖有別又與後世紳始祖所謂別子為祖大夫不敢祖諸侯繼別者釐不此百世不遷之大宗則仲遂之子歸丈是也大宗無後不得絕以支子繼大宗可也然亦必取昭穆之相當者故漢安帝日兄弟之子猶子也為人後者為之予非獨異性不苛以亂宗即別宗同姓亦不可當取同承別予之後二查青耆喪服所謂凰爾奇為之後此不易之常經而仲遂則蟲是春秋之護元功之臣有誅無絕伸遂墨冗功而有大惡若裾誅君之畏不立之義則伸遂父子皆在誅絕之科本不童暮箭僖遲禮而立後亦必當聖廢逐者之子湮輩而立之不當以弟後兄也諸侯之子稱公子公子之子稱公孫孫以王丈之字為氏歸艾之子稱伸氏可也歸文之弟稱仲氏則不豆經不日公孫墨登閒日陣嬰齊剛然為歸文之子為仲遂之孫矣悖禮害義無大於此者安得引開信之例以相難乎郊用正月上辛成十八年倖有用建子之月者然則以何時郊按易說文曰三王之郊一盟夏正言三王則用在其中是周天子不用日至郊也若云大宣樂冬至祭天於圜丘此祭天皇大帝招辰之星也其夏正郊天祭所感生之謂周以木德祭靈威仰夏正郊天后稷配冬至祭天帝嚳配圜丘用蒼璧夏正郊天用四圭有邸郊與圜丘異視圓丘者神而不名郊祭法周人禪嚳而郊稷故云周郊未有用建子之月者此也聖證論王肅與馬昭之徒或云祭天用冬至之月或云用冬至之日若用冬至之用而冬至不在建寅之月若用冬至之日冬至不恆在上辛故其說而無損焉魯郊轉三正以十一月下辛卜正月上辛若不從則以二月下辛上二月上辛若不從則止設有定月定日又何待於轉上二正耶現魯又無冬至祭天於圉丘之事杜預云魯只有藿只郊天及龍見而雩惟周吝旨蒼之不可在四月墨二卜亦為非禮然魯不敢與周郊天同月魯既降下天子若必以建寅之月郊為得祖是與周天子同星夏正有是禮乎繁靈去郊常以正月上辛者所以壅日神而最屋別此與公羊說宜叩郊特牲孔璽去王肅用董伸舒劉向之說以為周郊於建子之月而迎此冬至長日之至也謂用仲舒之說不知何掘至若王肅以為周郊此不足怪不信鄭氏六天之說偽造家語以佐共說混圜丘與郊為一謂冬至祭圍丘即冬至郊天之證共悖釐吞秋之說也亦宜停執末有富臂筵看此臺豆芝何仁之也日在招邱撞夭樹燭悲也仁之者若旦仕招邱可悲矣閔錄之辭劉敞日仁行父非也凡國有罪而執其正卿祖也又公羊暫謹崙幼則墨往正卿室菽何故反仁之乎按到此論可謂陋矣仁與入通表記注引此作人之方言凡相憐哀九疑湘渾之間謂之人兮劉不知仁與入為通用之字而妄發議論如此然則何為仁之乎傳日會不當期將執公季孫行父日臣有罪執共君子有罪執共文此聽失之大者也今此臣之罪也舍臣之身而執臣之君吾恐聽失之為宗廟羞也於是執季孫行丈注痛傷忠臣不程其所閭者日整涌之何日雜記曰內亂不與焉外忠弗辟也其行合禮共志豆履也穀梁傳錄母之變始人之也此亦如公羊閔錄之辭
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夕牲告牲后稷軸針八
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夕牲之禮不媚郊有之宗廟亦有之郊之夕牲在郊不在廟宗廟之夕牲在廟何注夕牲告牡后稷此是祭后稷而告牲非郊天而告牲於后稷之廟也徐疏以為古禮郊之前日午後陳其牲物告牲於后稷事不經見此臆說也陋儒猶欲強為解論是逐狂而束走也傳或曰用然後郊注戚日用者壅何辜存后稷神也按禮器注魯以周公之故得郊祀上帝與周同壅伺事於頌官告后稷也告之者將以配天先仁也喪服小記注祭天則以祖配之自外至者無主不止掘此則告后稷以配沃床聞惻廟作龜於刊
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富尊祖觀考之義也注愛命謂管之退而巾鵝此昔卜郊於祖不聞郊臺璽日告牲於后稷也孔賈之疏皆云卜法在祭洲十日据此卜日告廟碧牲又告廟是十日之中豈廟妄蔡不欲數之謂何而謂古禮有之乎若不即以卜日告廟之時又告牲於后稷則告牡當在臺別十日不得謂郊臺別日午後也周禮牛人凡祭祀共基字牛求牛注鄭司晨圭旱牛前祭一日之牛也疏若以此為祭前一日夕牲時面言振理言凡祭祀共其享牛求牛則享牛不獨郊有臺高赤有臺姦則夕牲告牲府稷何以不指類宮之祭而必欲以為郊天之牛夕牲告牡后稷乎又充人展牲則告牡注鄭司農云展具也具牲若今時選牲也先人主以牲牲告展牲者也元謂辰牲若今夕牲也特牲皇口巨石黑二一
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饋食之禮曰宗人視牲告充舉獸尾告備近之疏此舉漢法以一況之据此特牲饋食是士臺臺之時何嘗不告牲魯祭后稷一市
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而反不告牲耶說文牲牛純色郊特牲毛血告幽全之物也告一幽全之物肴責純之道也掘此正是懽而迎牲殺牲告牡又安一有告牲於后稷之事況充人疏言漠法以況則古禮已亡舉今以證古也使古有共禮鄭必不舉漢法以況矣而況漢法郊祭之夕牲告牲於壇不於廟尤其明證也後漠書禮志正已天郊夕牲書漏未盡十八刻初納夜漏未盡八刻初納進熟獻又明堂五郊宗廟太社稷六宗夕牲皆皇喜隔十四刻初納夜漏未盡七刻初納進乙獻注周禮展牲于實日若今夕牲又郊儀先征沃到榜廩豬令跪曰請省牲舉手日朋令繞牲舉手曰灌阻史合牽牲就庖且酌毛血其棗美神座前一寞太祀座裂可孟祀然也据此亦何嘗有郊牲必告於廟之事按晉書禮志武帝泰始七年帝將親祠軍駕夕牲而儀注還不拜詔間共故博士奏歷代相承如此帝曰非致敬宗廟之禮也於是實拜而通遂以為制夕牲必躬臨拜掘此慰晉參牲之明證也又按魏書禮志秘書合李彪日夕不殺牲誡如聖旨未審告廟與否聞魯人將有辜於上帝必先有事於領宮注日先仁以此推之應有告廟帝曰卿言有禮但朕先以郊配意欲廢告而卿引證有据當從卿議据此郊是一事告廟又是一事設使郊牲必告於廟魏王又安得而欲廢之耶公羊所謂用者不宜用九月當用正月或人所謂用者根府稷以配天然此處當指不宜用先月不當指思蘊寶謹壅尋貢用郊失禮之大者郊既不可祭后稷亦不可矣祭后稷失禮之小者鑿巧小大盡譏之僖不郊而望故但誰其小此已郊知不獨譏小也若以用為告后稷則經不賞至謹用郊蓋告后鑒社釜別十日夕牲告牲又在豎則一日與郊不同日故云當在日上不當在日下凡辛丑日前皆得謂之日上而徐氏遂舉郊臺朋日午後跡實之近於鑿矣何鄭同時鄭鑒至容夕牲矣疏謂譽睦政況之然則何氏之云夕牲亦漠法可知以言古禮不亦棋乎作一軍轍附一
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一師及之此周為六軍之見於釋者醯白虎適何堅暮呂困上
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也論語曰子行三軍則誰與次國二軍昭五年合中軍傳復盂也是也古春秋左氏曰王使虢公命曲沃伯以一軍為晉侯此小國一軍之見於傳者也魯是次國唯董二卿五大夫司空司徒之下各有一小卿司馬之下一小卿以基事省蓋總監之而已今襄公委任強臣國家內亂兵革四起軍職不供乃作中卿胃以益司馬踰王制矣故書而誥之魯語晝抵子篇回軍叔孫昭子日不可又日今我小侯也捐此則魯否臺苛川問者日魯頌公徒三萬鄭箋云萬二干五百入為軍大國三軍合三萬七千五百丞宣壽暑舉成數也是魯僖公本憂二軍也日非也鄭以此頌美僖公復周公之宇故旦壽罵門軍若云舉大數而言之墨二莒七干五百人大數可為四萬又不當畫壽悶晝焉爵門為二萬五干人可知鄭此箋有所未安故答臨碩云魯頌公徒晝書臺工軍之大數故兩解之掘此則魯本無一軍而又何疑焉日經何以宣一軍而傳曰一軍者璽二卿也日甘誓云乃召六卿注云六卿者六軍之將古之軍將皆命卿今魯佳書巫先添立司馬以下之卿故傳圭二卿足成經文非故相左也日舂秋之兵多以師名金言軍而不言師何也日多以軍為名次以師為名少以旅為名師者舉由言之故鄭志答趙而云師者眾之通名故人嚳嚳翟著大數則翼百軍耳程霞獸蒲理索已有四五不止三也公羊此說適足令學者翟蘇一五乎而罷氏不樂遂景此以駮公羊十年經秋七月調一意如叔弓仲孫獲帥師伐莒陳氏傳良曰舍中軍矣曷為書三卿帥師四分公室叔弓為意加意也陳氏此說是破趙臣之謬解又不得藉口於卿有四五也王猛入於王城昭一十傳傳其稱王猛何當國也注据未踰年巳葬富稱子劉敞曰非也王猛乃王矣未踰年是以不可稱天亞而又不可以諸侯例稱子也如冠主於子則又與他王子相亂故稱王繫猛者明是王者在喪之常稱可無疑也按劉說妄也說有彌近是而大亂真者不可以不辨方喪未葬也則康王之詩無遺鞠子羞傳稚子康王自謂也左氏僖九年傳凡在喪王曰小童公侯曰子若既葬之後未踰年則稱名稱子雜記君薨太子號稱子又此經六星壅呈冬十月王子猛卒是也若量乏內則曲禮天壬木除喪曰予小子若一年除喪之後公羊文九年傳天子三年別後稱王是也白虎通丈殿稱子某屈於尸柩也既葬稱子者即尊之漸也又按詩序閔手小子箋除武王之喪朝於廟也疏為喪中辭者以其服雖除去喪日近廛序其在喪之事故仍同喪稱古之人已除喪尚有不忍稱王者有未踰三月而稱王耆乎劉好為此真亂不經之談何也鄭怕不子故當喪奪其子行而稱伯王猛當國故當喪奪其子行而稱王此豈在喪之常辭乎觀於其卒也正之曰是子也是未踰年之君也是不當稱庫也一羅一不當懈臣百稱王則其當國之情可見矣於猛書汪所沮一如其意以著其惡本一入也或書王猛或書王子蘊微言大囊繫乎此矣此游夏所不能贊者也然非好學深思之士比而同之不可得已故記日屬辭比事舂秋之教也問者曰何以下文王子朝不書王朝乎日土有天王居於狄泉則子朝之篡不嫌不明春秋有不得貶絕而自見者從省文例也若於王猛之篡不明一年之中菁王見其已立也書入明其為篡也書子見其未踰年也難者日天王入於成周何以聖音入也日美惡不嫌同號也俗儒不察往往執此類以相難而不知小辯之破道也易肌達占許無達藍吞秋無達例豈夔木之聞耶曰必兩書王猛何也曰書五猶葭閭也書王猛入於王城猶晝齎小白入於齊也若不書正安知以封氏而起入麟篡乎故兩書王猛也孟子曰詩亡然後春秋作貶王猛同於列國之例是亦王降而為風矣目為常辭是何足與言春秋諸侯僭天子無仁計
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後漢五行志注引春秋考異郵曰天子僭天大夫僭人主諸候僭上今按傳稱設兩觀乘大輅朱干玉戚喜璧瞿芝僭可得而指焉至於天子偕禾今本無此句兩漠諸儒多引之蓋嚴氏春秋也鑿式帝新仲舒日蓋儉者不造元黃旌旗之色貢禹傳昭公日吾何偕矣今大夫僭諸侯諸候借天子天子過天道然密木知過天道為何事而造元黃旌旗之色又何所證也及觀考工記土以黃其象方天時變鄭注古人之象無天地也偽怵口一愧時有之耳子家廟曰天子惟天噫亦是也鄭同農法匪閒髮謂垂天隨四時色是知古人立言無一字加來歷者萬五棟批周禮駿之日黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤乾坤即天地也乾為衣坤為裳即皋陶謨子欲觀古人之象無天地可乎鄭氏精於一禮而政於諸經易學尤陳故言有缺誤按惠說非也鄭氏亦嘗注書注易未必如是之疏也虞書土至旦目日月巴下不見有天地引十量阜欲以何明也況綸以為衣繡以為裳非徒如易之空言取象而已後王於日月而外並天地而緝繡之矣故云古人之象無天地也天元而地黃鑿去書天隨四時色土以黃也惠鑒壽諱即天地重有給乾坤於衣裳者平將以日月為天山為地乎又非通論矣劉向童妃孔子墨費棗巫左右日周鑒釜旨廟蟠景公出問日何廟也孔理願修一
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子曰是趙王廟也景公曰何以知之孔子曰是皇上帝其命不忒天之與人必報有德禍亦恕熏釐王變慕面之制而作亮黃宮室與馬奢侈不可振也故知天殃共廟是以知之合觀諸說不得春秋見嚴顏之異司而考工肅注亦可互相發明矣責禹董仲舒劉向鄭康成皆公羊經師今苴倡履先顯至於憲秋說文又不得以緯書而盡廢之矣火尸不袁城輔慚
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公羊之義不絕異記一事而義往往並載傳不襄城也何注若今以草衣城是翼臺偉讓所以備雨何氏望文生義以漠法況之故云若今以草衣城如魏志劉睹傳里量暑羊萬枚天臧番有分文尺按此即九章算豬謂差分為衰分也蓋何氏且富時經師有作衰城者漢五行志董仲舒以時宋仲幾無尊天干之必而不衰城顏師古塵袁城謂以差夔棠功賦也此與何比後說同何氏据胡母生之條例與董仲舒不同是所受之本各異故兩存其露孰日童叉垂臺毒本俗字舊手九字之中公羊傳本作衰裏是漢人所加經傳不當有俗字此說非也若以毓婁叉必當從聞然公子陽生何不擔說文改斛親然乎蹈階而走何不提重叉改為定階乎五釋文麼至臺塊作衰陸氏所見已有兩本不同何必輦袞以改袁而不存古人之舊乎區乎兩漠經師筵舌冰經傅有異同如賈馬之傳但腫其異同而不執一定之見以刪其異者非不知趨簡易知而不敢也至俗儒遑肥奮筆直改使古字古義湮莖小彰者不知凡幾豈不痛哉若云開成石輕作衰春秋有嚴顏之別且不得据漢石經以改之何論於唐禿唐石經字乖師法已為劉踰所譏安見其可從耶若霄經傳不當有俗晝晉加之日何三何笠見於毛詩橐車載袁笠見輕儀禮提石經聲重荷叢是目亂其例也而又何說焉
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更受采地巫畢師軸測
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何注禮諸侯入為蓼丁大丞史受采地巫皋師按采喧石翼川之時則有采地入為天子大夫夏裳朱地其始封庾受者禮運所請大夫有采以處苴手孫是也尚書大傳曰古者諸侯始受酣別隋宋地百里諸侯以二十里七十里諸侯宴千里五冀賢者守之世世以祠其始封之人此謂之興滅國繕絕世紀丞以鄱入於齊鄱即紀之采也此國滅而采不滅之證其入為天子犬夫更受采者詩所謂還予授子之粲今傳諸候奪哭子卿士受采祿白虎通諸候久為公卿大夫得舌兩塞采否日有能仙後居其位德加於人然後倉其祿所以尊賢重有德也今以盛德乂輔得兩食之故王制曰天子之縣內諸侯祿也外諸侯嗣也尚書大傳與繁露爵國篇所說同蓋指始封之采而言之大夫所以有世祿也若王制天子之懸因諸侯祿也輕住選囂直之於位其國之祿如諸侯不得世名之日采者采取其賦稅而已不得有其地也非始封之采可比天子雖弓縱測
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注禮零丁雕弓諸候彤弓大夫裂弓士盧弓按敦弓疏作者士言天子之弓而巴其諸侯公卿宜典射者目當董呂其弓不必畫矣其等級無文以明之也定四年公羊傳何休注事不經冕未必仙也然荀子大略篇天子彫弓諸侯彤弓大夫黑弓醴也孔氏未之見耶司子為妻覆書臺呂其文何氏亦非洲裾牟遯巧第諸侯敵王所攝而壓兵功王壅禮之於是賜彤弓一彤矢百旅弓矢千釋文旅音盧黑弓也傳彤弓朱弓也彤盧之名外散見於經諸侯彤弓之說配疑矣敦弓傳敦弓畫弓也天子堅勺疏敦與彫古今之異形是畫飾之義然則天子雕弓之說盆憲鯉徐蘭蟹妻禮無文未免失之於齒葬市璋判白軸側鍼何注獨言璋者所以郊辜天尤重詩云奉璋蛾峨髦士攸宜是也徐疏何氏與鄭同按此疏大謬不然鄭箋璋璋璜也祭祀之禮王祝以圭墳諸臣助之亞禪以璋璜疏禮圭以進君璋以進夫人則圭當統名不得言璋冬官玉入云大璋中璋邊璋皆是璋瑣也小宰注云唯人道宗廟有灌天地大神至尊不灌奠稱焉則此晝懼事祭宗廟也按何氏謂判半也半珪日璋與毛同而鄭以為璋璜與何異何以為郊天鄭以為宗廟之祭絕然兩途而徐謂何與鄭同其亦不察之甚矣何氏郊天之論出於仲舒之繁露已受命而王必先祭天乃行王事文王之伐崇是也詩曰濟濟辟王左右奉璋奉璋義穀髦士攸宜此文王之郊也於此可證何氏之說有自來矣鄭以上章為郊天此章為祭宗廟徐亦沿上章之說而致懷與皆毀廟也轅範
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春秋之例始封之君其廟不毀其餘競過高祖則毀其廟桓僖當毀而不毀魯廟災故孔子在陳聞之日其桓僖乎共後董伸舒廟殿火災對木此然有中興之功者則不毀經書成周宜謝災是也五經異義魯詩說丞相匡衡以為殷中宗周成宣王皆以時毀古文尚書說經稱中宗明其廟宗而不毀謹按春秋公羊御史大夫貢禹說王者宗有德廟不毀宗而復毀非尊德之裹按漢之廟制不用周禮每帝即世輒立一廟不止於七不列禪驪迭濃儼棚貢禹之義以孝文孝武孝宣皆以功德茂盛至聚不毀用公羊經師之說也
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喪以閏數轅捶
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要有以聞數者九月以下也喪不以閏數者期與三年也大功以下本以月數故數閏囊星乏喪本以年數故不數閏園一年傳一年之喪實以二十五月白虎通禮有取於一年故謂之一年綠其墮盂芝氣也公羊曰閨月矣何以謂之天叩是月是月非常月也穀梁日閏月者附月之餘日也積分而成於月耆也天子不以告朔而喪事不數也王肅云斗之所建是為中氣日月所在斗指兩辰之閒故以斛閏也按今喪期若不沒閏是不漸三年之氣且以閏附前月而基平主月之例不符矣至於五月九月一月之喪本以月數何氏曰襄數略也以月數恩殺故併閏數班固墓兀射慈賀循之倫威無異議晉簡文帝崩再周而遇閏博士孔粲謝攸皆弓畫鑿工夫年十二月甲霞天王崩乙未楚子卒其間相去四十一日則乙耒實閏月而言十二月者附正於前也喪事先遠則應垣樽士吳商之言以閏月祥戴謚議尋博士所上祥事量尋用吳商議也商之所言依公羊何氏注及禮之遠日也王彪之日吳商中材小官非名賢碩儒為時準則又取閏無證据直孳遠日之義越祥忌限外取不合卜遠之理徐廣日彪之不能徵接正義有以相屈但以名位格人君子虛受心刪適莫豈不然哉執政從而行之其殆過矣鄭襲難范輯日以閏三月玉日死者當以來月何月祥何刀為忌曰昔日謂之閏月者以餘分之日為閏益月耳非正田也非五月星圖大事皆矛可用哉天子不以告姓而要者不數以閏月死既不數之禮十三月小祥一十五月大祥自狐當以來年四月小祥明年四月大祥也按何氏謂臺一年之喪始死得以閏數非死月不得數閏是以閏在喪表則沒之始死夕月則不沒若范甯之說雖始死亦當沒閏與何里疆宋醜泉固刑稱國太妃以閨六月一十八日薨未祥周忌當在六且為取七月敕禮官議正博士邱邁之議按墓曲議閏月死者拋以本止之月為忌謂正閏雖各有所執商議為允宜以全貪為忌按忌取周年今十二月血蘭墮別月之說同與始死數閏之說量閑齊皇太子穆妃以七月薨其年九月閏未審當月數閏為應以閏附正月若用月數數閏者甫郡王兄弟便應以此四月小祥至於祥月不為有璧章霆窮王儉等議以來年五月晦小祥至梁天監四年掌凶禮嚴桓之定儀注以亡月遇閏後年中祥疑所附月帝日閏蓋餘分月節則量有所隸若節屬前月則宜以前月為忌節屬簪箭蘆以移月為忌贖冠閏塊宜取連日按是又為調停之露曲不合禮經之舊制矣北魏偏將軍乙龍虎喪父給假一十百星肌龍虎並數閏月詣府求上領軍元珍上言按違制律星重乏喪而貢暴求仕龍虎罪亦不合刑忽忽之失宜科鞭五十按是一年之喪數閏而遭壅迫也世謂六朝之人放於禮法之外而豈笙閉北諸儒於服制如此共嚴哉隋開皇之初太常牛宏撰定祖志一年及喪期不數間大祠禪勵按此盥蒞氏始死數萬之說不同其餘又何嘗拂畢盡哉
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行夏之時願附四
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春秋曰用周正公羊於西狩獲麟注乃云河陽來晝屠獲麟春官府者蓋裾魯變周之春以為名前行夏之時夏小正十有一月王狩此其語曰此假以為後王之法當用夏正而並非顯然以改周正也至宋人說經往往鄉壁虛造遂謂埋臭時冠月趙瓦沈駮之曰用人改時改月如使周不改時則聖人何必日行夏之時使天子果用夏變周則何以責諸侯之如王哉趙說足以正宋儒之失按周禮有正歲有正月輕牡正月周之正月正璽嚳芝正月得四時之正以出教令者審也推此則川夏小小祥至於祥月不釐肩疑否左僕射王儉等議以來年五月晦小祥至梁天監四年掌凶禮嚴祖之定儀注以亡月遇閏後年中祥疑所附月帝日閏蓋餘分月節則容有所隸若節屬前月則宜以前月為忌節屬後月則宜以後月為忌祥逢閏則宜取遠日按是又為調停之說而不合禮經之舊制矣北魏偏將軍乙龍虎喪父給假二十百巫肌龍虎並數閏月詣府求上領軍元珍上言按違制律量一年之喪而賣皋求仕龍臺恚父合刑忽忽之失宜科鞭五十按是一年之喪數閏而道罪道也世謂六朝之人故於禪法之外而豈知南北諸儒於服制如此其嚴哉隋開皇之初太常牛宏撰定禮志一年及喪期不數閏大以閏所附
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覽疆同鵝此冀何氏始死動蘭之童本同其餘又何嘗拂畢灶哉
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行夏之時縣樹四
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春秋自用周正公羊於西狩覆麟注亙三柯陽窒盲狩覆陛君蓄狩者蓋掘魯變周之表攀聖前行夏之時夏小正十有一月王狩此其證已此假以為稷王之法當用夏正而並非顯然以改周正也至宋人說經往往卿壁虛造遂謂旦具時冠月趙氏防駮之日周人改時改月如使周不改時則聖人何必日行夏之時使天子果用夏變周則何以責諸侯之無王哉趙說足以正宋儒之失按周禮有正歲有正月鄭注正月周之正月正歲謂夏之正月得四時之正以出教令者審也推此則川夏小皇量匡壽口事一
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正晨緯厥耒記於夏之正月幽屋一之日于弗鍾袁百夏正月也故皇侃以釐二王所尚正朔服色雖異而田獵祭祀播種並用夏時得天之正也是知凡在夏時當月正月者在周時則里舌碧夏時血肅時無異則何以適呂正歲又有正月乎審是里聶鞍正朔不改時月之重某不然乎共不巍乎土部都水司郎中臨川李秉綬刊一灑狂舞悲辜一百五十五終嘉應生員葉輕校畢精細角簷等三百五十六學海堂一禮訛江都凌明經曙著喪服畫衷擊量卒然後為祖後者服斬注此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也若是繼體則其父者有塵沃不立父卒者父為君之孫宜嗣位而早卒今君史國于會祖
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論曰易禮春秋此皆以例書者也其中有正例有變例且有變例中之正例有正例中之變例東有變例中之變例也參伍錯線非比而同之不能知也即如甄臺呈鑄父臣為君此正例也設有祖赫君祖死而父應繼立或以廢疾不立或以早死不立是祖死父不得立而孫立則今君受國于祖不受國于父將以常例服祖期乎抑不服祖期也受宗廟社稷之重不得以輕服服之恐人致疑焉故傳以為父卒膝後為祖後者服斬此變例也然凡父卒傅重干祖者其不服斬是變例中之正例也此指祖為君父卒而孫為君則今君之臣祖之臣也孫為祖服斬臣川君服斬固也乃有始封之君其父與祖未嘗為君是今君之臣于君之父祖無君臣之分此不可從服斬也故君為父祖斬而臣從服期也此變例中之變例也不獨始封之君補然也繼體之君亦有之曾祖為君會垂竿祖應受國祖或以廢疾不立則父當立父又以軍卒不立則今君之立為安國于曾祖也禮云父卒然後施祖後者服斬今住書書祖何也若是受國童疆鳳祖薨羣臣為之從墨輒不當期彗旱蹇國干會祖別翦祖未嘗亢也祖未嘗立則今君之祖干羣臣無君臣之分不當服斬故孫御祖斬而韋匡為君祖期也觀鄭志答趙商之問而趙宋且引以定更化大禮則鄭注之為理憚矣喪服齊衰期章唯子不報傅日何以言唯子不報女子子適入者為其父母期故言不報也言其餘皆報也注唯子不報男女同不報耳傳唯搢女子子似失之矣論曰傳專權上經女子子亂王者而言也注則推廣經例而言之者也注設待詳矣報者無降殺之差而相為服也不報者有降殺之差工里如輕也然亦有兩相斛服有似干報而共寶非報者此經傳所以著不報之例也女子子出適大功今以無主而加至期女子子反為父母期共服相當有似于報而不知女子子反本為父母期不因父母為之類而始為父母服期此不得云報耆一也父因女子子無主加一等為之服期女子子不得因父母加己葵言赤加父母翟霍芝服三年此不得云報者同也按傳曰待其父母期故言不報推尋些息則必加父母一年而後得云報耳故戴聖石渠禮論亦云唯子不報者言猶斷用不得伸其服也据此知伸喜霄者仲其在室本服之三年也宣帝制日為父母周是也不得仲尚安得面言報哉唯之為言獨也經雲言矛蠡尋指女子子著如傳言但就女子子而言恐後人致疑焉以為唯女子子不報然則男子報矣鄭故葺子中兼有男女共例乃過耳疏言父母唯為長子斬其餘遐痛期何裡宣蟲貢疏鑿先父母為墓十期子為父母一聃四而不報又何往盲推鄭之意唯据長子父為長子斬長子亦為父斬其服相當有似于報然子為父母本服一年亦不因父母為之斬而始服斬以報之耳不開餘子也据此即男子亦何嘗報耶注故以為失之矣喪服天功章公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟疏此傳雖文承大夫下亦兼解公之昆弟未悉公為何入不降弟公不降子巫小降與大夫同也論曰昆弟服期見干不杖章今昆弟服大功何也記云大夫公之昆弟大夫之子干兄弟降毫蔬昆弟以芳尊降今是公之庶昆弟並姬勞尊可以降具昆弟之理然則公之庶昆弟鍼庶昆弟服在大功者此非里喜謹直以厭降也賈氏誤引公不降子亦不降之例矣且傳明畜先君餘尊之所厭不得過大功則其為厭降可知雷次宗日公羊傳國君以國為體是以共人雖亡其國猶存故許有餘尊以厭降之据此知大夫無餘尊之厭則所謂公之仙昆弟非指國君而何故馬融亦日言庶者謂諸侯異母兄弟也國君絕旁期干庶昆弟無服庶昆弟亦不得相為服若鑒竿之後庶昆弟為其昆弟服大功而猶不敢伸服期故傳以為先君餘尊之所厭不得過大功知為餘尊之所厭不過大功則公合國君而別無哲體石大夫之嫡予為庶昆弟大功父子俱降庶加又曰相降如大夫為之皆大功則此公之庶昆弟為昆弟大功並非從期服以尊降寫守而為大功此值瓶厭降而伸至大功耳至干大夫之庶子為嫡昆弟期故傳曰父之所不降子巫小敢降大夫為庶子大功庶子為庶昆弟亦大功故停日大夫之加子從乎大夫而降也難者日公之庶昆弟于昆弟父在可以無服平日傳曰君之所不服子亦不敢服也注君之所不服謂妾與庶婦疏公子亦厭降不敢私服母與妻措此知母妻無服而于昆弟反有服平且鄭注公之庶昆弟則鑿半也推此知父未卒並不得在大功之例矣儀禮大功章大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者實世父母叔父母姑姊妹傳曰嫁者苴藏於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾為君之黨服得與女君同以上馬氏舊讀下言為世父母叔父母姑姊妹者謂妾自蓋洧絕理尸著晝一
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服其私親也雕得以女君阿下今傳文有此一十既非子夏目著又非舊讀者字買安誰置之必是
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鄭君置之
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大夫之妾為君之加子傳曰何以大功也妾為君之黨服得與女君同女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹傳曰嫁者苴藏于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也以土鄭
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氏讀
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論日目鄭氏破舊讀以來議者紛呵不巴今列舊讀盂刷鄭讀干稷合經例以申其說焉舊讀請大夫之妾御君之庶子女子子嫁者未嫁者一人服仍有世父母叔父母姑姊妹是妾之私親天妄之私親而可擊之于為君之下則擊之於御君之嗣呵絕然不荼今如霜圖一
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荊之妾為看超庶子女予予嫉耆未嫁耆云云則傳何以不依序鑒冗釋妄繩君之黨服得果牽高而反退其傳干嫁者禾嫁者之下也是謂後先顛倒矣適墨何此例乎且禮決媒疑經傳于妄之私親則曰公妾大夫之妾紳其予傳曰何以期也妾不得體君為其予得遂也見于齎衰期章矣又曰公妾以及士妾材其父母傅曰何以期也妾不得體君得為共父母送也皆加苴供以別之今繫于緘君之下無其字以別之亦何田知其白篇私親也記曰凡妾為私兄弟如邦人安之兄弟加夏字辭嚴義正而可繫于紳君之條之下耶況女子適人者僻父母及昆弟之為父後者已見圭登哀期章為眾昆弟又見于天功童唯伯叔父母姑姊妹之服無文而獨見於此豈非為女子子芝勺乙襄且劉一畫霆婉
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發例而非為妾之私親而設也且其文亦與齊衰一月章同女守子嫁者未嫁者為會祖父母傳曰嫁者其嫁于大夫者也夫嫁者其成人而未嫁者也是其例曰又傳曰何以服齊衰一月不敢降其祖也注此者不降明有所降推尋傳注之意其不敢學者正統之親如齊衰一月竟不敢降其曾祖不杖齋晝曩敢降其祖是也其可降者旁親也即此大功章女子子嫁者未墜舊石蕭苴嫁降毫暮未嫁而降璽熏違降之說所由來也下言一十二重芸傳文適經乳此文法確是鄭氏之昌加此一十亭辜為偶所以指舊讀之誤昔曰誠如舊讀必以為凋世父母云云謂妾自服其私親而後可世夫謂妾自服共私陣而累於世可乎所以推原其誤而斥言之者也後人誤入暉聽斷斷然巴至于逆降之說疏巳舊盲之旁統之親若不爛口隅阻其干歸之期不亦失輕重之宜哉喪服記夫之所御兄弟服妻降一等論曰目來多不解此以致成粲之徙刪去記文之所一字以為嫂叔有服之誰夫嫂叔無服傳巴犬書特書夫之昆弟何以無服也可謂彰明較著者矣是豈不足以徵乎然而揚成粲之餘波者尚紛紛不巴何也此節兄弟二字蒙上丈小功以下為兄弟之例此節賈疏妻從夫服其族親蒙上鄭注兄弟猶言族親之例掘鄭注見弟指族親所餐臺蔽賈氏以從母之類當之不然豈有經言兄弟而注言族親徑言兄弟而疏言從母之類者乎可謂擬不干倫矣鄭賈里喪服名家盍量宣芝佛哉鄭氏于此節無注上文巴發凡起例凡不見耆以此求之共不解者非不能解上例巳明固無須干再解耳且鄭干服問有從征服而有服公予之妻為公子之外兄弟注謂為公子之外祖父母從母總麻此正是喪服記夫之所為兄弟服妻降畢芝切誑也賈亦習聞其謚故以從母之類當之矣或曰外戚亦有兒弟之目于他經有徵手曰爾雅母與妻之黨為兄弟非其誰乎若夫小功以下為兄弟後人不解以下二字之義以為小功川下則總麻也夭由縮麻而降一等是無服矣無服而可謂之等平故知夫之諸祖父母見于總麻章夫之姑姊妹見干小功音夫之世叔見于大功章此皆從夫服降一等者則其不指總麻也明矣夫之所為兄弟服猶言天之所為小功服也必從冰憾種例者服步翼蘿于飄夫湮纖功煮著扁諸等而鷹耀煎逃丑無服無服則不必著論矣或曰兄弟中可包從母之類子曰其甲尚合亶周舍之服高會之服且該子兄弟之中又何論于雅倖之類耶以下者小聖草自從祖祖父母至從母之類皆鑒開以下也問者曰小功何以有兄弟之目也曰從祖祖臾母耆祖之兄弟也從祖父母者父之從父兄弟也從祖昆弟者已之再從兄弟也從母者母之女兄弟也凡此之服皆由兄弟而生故傳曰小功以下為兄弟且喪服條例親耆言昆弟陳耆呂兄弟自斬至總經傳中無書兄弟者唯記乃有之其夫雄昆弟本服期設便妻御之服當服大功今鑄言小功者兄弟之服也又云小功以下為兄弟又云天之所為兄弟服妻降八等妻由小功降紳總麻總麻不可以服夫之昆弟也明矣而況兄弟又非昆弟之可比也服制不同稱者亦異乃歡此而周之以為有服之誰不亦誣于禮也乎且無服之例一見子檀弓又見于奔喪經傳如是別州異義而說經者欲逸出于經傳之外以求勝于古人吾誠不得而知之矣
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喪服記宗子孤為楊大功衰小功衰皆一月親則月算如弓
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夷久
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論曰經傳之所不足者記以明之此節喜翠為疆仰光鋪殤後耆之服也蕩無為人父之道故列共服制如此宗子統理族人故雖譽享嘗碧宗子死鎖之齊衰一月日星齋衰一月童矣設舊孳緘邊向死將以垂鑒貢服之乎是與成人無異也若從一月降毫蔚是無塵夭于是記以明之日凡宗丑蕩而死絕屬者不服齊衰所以異于成人也為之大功衰生切衰一月可也大功小功並言者不足有長中下殤也記云昔者犬功衰一月小功衰亦一月故云皆也但降基尋畫其本服三月也祗服一月而不依大功九月小功五月者恐同于殤大乃殤小巧池此指絕屬者面言若共親者還依本服服之即喪賑小記為蕩後者以其服服之也注以本親之服服之是也又會于問孔子日宗子洲殤而死拋子弗耐後也注族人以其倫代之疏以其倫代之者各以本服服之是也故日親則月葬如邦人也
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一年間然則何以至期也涯亶孟乏義如此則何以有降至于斯也期者謂卿人後者父在為母也孔疏今檢尋經意父母本意一年何以至期者但問其聶禮除之義故答曰至親以期斷是明一期可除之節故禮期而線男子除絰婦人除帶下客去加隆故至一年是經意不据為人後及父在為母期鄭之此釋恐未盡經義但慨祖鄭學今因而釋之
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論日凡經傳諸所疑圍百有靈璽不有無据而閒者埋經何以至期彊孟以難期也塵巧父母本意一年但間其磊態除之義試間于之刎父與父破雛母巫何一期應除之制否無此制則必承上文一年之喪一十五月而畢而問既至軍而伺似父在為母期田繼纖本生父期也故下文答云至親以期蟲王一年加隆意戀木生父以出降父在為母以尊降雖已抑圃然俾去共加隆仍行其期服耳孔又云禮期而練男子除絰婦人除帶下文云加隆故至一年是彊忌不裾為人後及父在為母期然一年辜喪至期雖有變除之節而末會以期為斷下文以期利斷是只服期而不服一年也不瞿一年故知何以至期埋攀蟲薨蓋稅臺重之喪無一期應除之節知此則孔疏之說不可從矣此問何以至期者因上文有一年之服也又云何以一年者既至親以期為斷又苞藿荷也故答以加隆鄭氏未誤疏固州庸依違其說也後漢書禮議志注丁孚漢儀日永平七年陰太后崩晏駕詔曰柩將發于殿韋臣百官陪鍾貢門鼓吹一通鳴鍾鼓天子舉哀
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論日此漢世之失禮也後沿干魏于是將葬設吉凶齒簿豈目鼓吹矣醜武以正月崩魏文以其年七月設妓樂百戲非鑿何以改之興渠秋曰有事于武宮籥入叔弓辜去籥卒事壬午猶釋萬人去籥傳去共有聲者廢桂益籍著注不欲令人聞也君之于臣且有因喪廢樂之事而奈何值父母之喪而有鼓吹鳴鐘送終之事平是父母之喪比臣予之不若也說者曰鼓吹非金石之樂也然按之古今樂錄漠有鼓吹鏡歌十八曲鐘吹有龍頭大桐中鼓獨褐小鼓皆有品秩天予以賜臣下及軍張田也古無此樂有之自漢始蓋古之軍聲獻捷之樂不常用也用之于大喪尤非其所矣且詩不云乎於論鼓鐘於樂辟雍以蟲驥之得非樂乎故太常王彪之以為鼓吹亦樂之總者也疏關釋樂徒吹謂之和月令上丁命樂正入學習吹季冬命樂師犬合吹而罷吹已為樂況鍾鼓乎而靈襄藥乎童量忠閭邱仲懷帝服楊悼后義楊后童嗇主蓋以曲情今以恩禮迫崇不配世祖廟王者止盡臺罷謂宜祖載之日可一朝素服發哀而已于是從之諭日黃帝正名百物孔于日名不正則言不順禮制正雀荅前後抵梧都不可解矣楊悼后苛武元楊量后之從妹楊駿之女也元后臨終以叔父楊駿之女有德色願備六官帝泣許之乃以賈后誣譖絕膳而壘壑墨珪謹碧量巍別立神廟不配武帝後又從虞潭之議配食武帝當后壘養懷帝遇難帝尚功及即位后當祖載韋官議帝應追服或以庶母慈母小功五月或以慈母如母墨釐哀閭郢繡議一朝素服覽履而巴愚按皆非也白虎適王度記日天子諸俟一娶九女無再娶之義也今悼后以元后崩而再娶非古制也古者毫里后元后既配武帝而悼后又醜是山重賣矣一后匹敵有是禮平悼后別廟立神不配武帝淮春秩攷仲子之宮是也而惜其不入廟者乃以非罪廢也然而國暗雷釋蔑耒有位號居正而偏祠別室者也故當時皆以為非于是復配武帝夫既謚曰武悼皇后入廟配食是待之以嫡而非虹矣及其母養懷帝而羣公之藻引妄母慈母之服何也喪服傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者高子之志母者父命妾曰女以殖子命子曰女以為母今悼盧劉稱皇后死配武帝而乃弓妾母慈母何耶何以不引釋顓掛母也天子雖無再娶之文碑業已再娶則以繼毋之驅服之可也一朝素服發哀而已雌何說耶而又從之是謂過矣且惠帝元后之子也繼母如母惠帝事悼后當如母也韋臣希賈后之旨黜某太后韓號不知春秋之義誅不加上悼后果有殺父之仇耶而妄引文妻之側也故張華以為星太后非得罪于先帝者也惠帝之失不待問而可知懷帝繼惠帝而立者也以公羊之謚誣之僖之繼閔臣子一例懷帝當以太后之禮事孝惠羊皇后而以太皇太后之禮事武悼后以帝統論之不計私薪則干羊皇后有何嫂叔之嫌耶乃追尊所生太妃王氏為皇太后豈不知佩人後者御之子當絕其私親所以尊親而重宗耶崇私親而虧國典未有若斯之甚者矣君子知晉禮之不可問矣宋書禮志魏世或簫舊君服一年者至晉泰始四年以尚書何禎奏始依古典
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論曰後世以意改更禮制而先王之精襄亡矣如致仕之臣為舊君眼三年此似合于義不知致仕之臣所以不欲令其持服一年者厲在位之臣而抑致仕之臣也一致仕便同于民始知在朝之臣所里屋畫祿者為其共襄治道也反是則不異于齊民矣況君臣本以義合故塹哀之章有正有義今己翼仕是君臣之義巴際于其反初服之時一其制而同于民氏者征位之稱今已無位而不得上同于卿大夫矣然又不能與民盡司隋改為小備南假是恩傑于民也在舊臣亦甘心服此者示其謙遠之情不敢與廷臣抗行耳昔晉穆帝崩尚書郎曹欺等登赴皆服齊衰治書侍御史喻希表彈其失禮曹耽自理曰國喪儀注居職者朝夕臨去職者朔望臨今去官者服在官之服固為過制非聖詰所許此後世為舊君不服三年之誣是以喪服傳曰為舊君孰為也仕焉而已書也何以服齊衰一月也言與民祠也君之母妻則小君也古典固如是矣奈何至魏而易之晉人行有持此議者虞喜曰廢疾沉倫周同人伍不淪臣道舂藥一日可也老而致仕臣禮既全恩紀無聲自應一年不得三月此亦承魏世之誤而發此議揆之喪服禮意乖矣魏書禮志太傅清河王懌奏禮云重主道也此為埋重則百主矣故王肅云重未立主之禮也士喪禮亦設重則士有主明矣孔幄反祈載之左史饋食設主著于逸禮丕大及士既得有廣題紀祖考何可無主公羊傳君有事于展聞大夫之喪去樂卒事大夫聞君之喪攝主而往今以神攝主者攝神歡主而已不暇待徹祭也何佐言焚攝行主事而往也意謂不然君聞臣喪尚為之不釋況臣間君喪豈得安然代主終祭乎
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論日此駁許鄭之誰也異義謂大夫士無主大夫束帛依神士結茅為裏鄭注儀禮然則士之皇祖于卒哭亦反其廣無主則反腐之禮末聞以其幣告之乎于是鄭學之徒若崔靈思賈公彥皆從之厥後司馬書儀朱子家禮威用結帛依神矣鄭志答張進之間以儒孔惶有主成末代之君賜之使祭不得弓以遷一也以為宗察之中大夫士皆有王者徐邈與清河王懌之阻抵懌說具理里蔡氏同之其皆引公羊以為有主之誰斯不然矣何選至壽已主祭者臣聞君之喪義不可以不即行故俠兄弟若宗人攝行主事而往不廢祭者古禮也古耆分土無分民大夫不世已父未必滿今君臣也裾此犬夫不終專而往叨以盡君臣之義使人攝主而祭所以全干姓之恩思義兩盡木得厚非也若祭無使入代之者饋食疏大夫以上尊時至唯日喪故不祭餘吉事皆不廢祭若有公事及病使人攝祭故論誥孔子云吾不與祭如不祭注孔子或出或病不自親祭便攝有為之推此知有攝祭之事矣若以傳有攝主一字遂指為木土然則曾子問卿大夫士從攝主北面于西階南亦妣攝不主一三翼一芝
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而行可千又按昔子問天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也尸入一飯不侑醴不酢而巳矣疏于時冢宰攝主缺則亦以為攝木主而行事可乎是不得以經傳之有攝王遂為木主證也難耆曰嘗子問大夫之祭鼎俎既陳邊豆既設不得成禮廢者幾孔子曰九而君薨夫人喪在四今公羊傳何以不廢也日奮子問曰諸侯之祭社稷俎巨既陳聞天子崩肩之喪君薨夫人之喪如之何孔子曰廢鄭注亦謂夙興陳饌牲器時審此云廢者指夙興之時而言也若接祭之後富亦有不能廢者霆小能廢而又不能不往此攝主之說所由來歟且何氏云不廢祭者古禮也言古以見今時有不然者矣大夫之父未必為際蹻之臣恩所不及故不得察其宗廟之祭春秋以來譏世蟲英世為大夫或不得終祭而往未可知也而要皆非大夫顯四主誰也此懌等傳會之辭非公羊之義也唐畫云雪聖傳高宗太子宏上元一年薨詔謚為孝敬皇帝百官從權對韋夫日釋服論曰禮制至唐其垂選小可問矣兩漢以丞局祖光武皆為開創之君一則樽父為太上皇一則樽父南頓令曰皇考有以旁支入承大統者干木生之父其上樽號稱日皇而不里常蔡豐獨斷詳言之矣豈有皇帝之樽號而加謚太子者乎魏盟宙之詔以為由諸侯入承大統其有稱考為皇稱妣為后則殷肱大臣誅之無赦是並皇之稱而不可得前岱輸暑是其嚴也今高宗倒置至此豈在朝州一靜臣乎百官從制一十六日釋服員二三
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是直以臣為君之服服之矣傳曰天氣一日民洲一王不知當日何以肆行加忌也春秋公會王世子何邵公注曰王者書之以屈遠世子在一公下禮喪斬哀曰公上大夫之家臣也疏何氏引喪服者螫臺丕臣有為之慚哀世子則躍墓早壬袁料之義謂此廷臣安得以君服服太子乎昔春秋之義矣晉惠帝為愍懷太子服長子一年已非正禮愍懷本庶子所謂傳重而非正體者里齊武帝為文惠太子服期已非為適壬孟乏制韋臣服齊哀一月而已今唐臣從漢制以君之服服之不已過乎其一十六日者大紅十五日小紅十四日纖七日也蓋武后欲謀篡國酤太壬屋柰知而加之尊名以掩其跡是時政出守后高宗尸位而已故范祖禹以為不正之禮不可以為後堂宋史禮志高宗憲聖慈烈皇后吳氏慶盂盂崩時誓不以太上皇承重寧宗降醒釐坡期論日寧宗于吳皇后會孫也為會祖母本宜服登莖舌答服賣哀期過矣喪服父卒然後為祖後耆軌喪服小記為祖後者為祖母一年光宗為吳皇后嬰覽莖孟禮也復漢呈曲答獨寶議日按禮貴嫡重正所以尊祖禪繼代之正也夫受重者不得以輕服服之是以孫及會元共為稷者皆服一年受重故也吾固日光宗為之墨釐鑒孟是也至于寧宗不得以為升降也當服其本親之服而已晉徐農人問殷伸堪以父為高祖持童子當何服殷答曰祖父在而祖母沒則父服厭周祖父亡後則父服一年而孫之服辜盡鬻是知孫之于祖自有正服不以父服為升降先儒具有明文惜宋之禮臣未有指此以爭者盡光宗本以停重而加至齊衰一年故其子不應從加或以父服未終而子已釋服紳嫌答日此固孟妨也玉藻精冠花瓦子姓之冠也注謂父有喪服子解之不純吉也韓豆非父服未除而子服已除之記手若齊衰警胥哀理篇謂加祖量夭可手此由不知曹孫之服不得與孫之承重者同升降也恥則禮制可以不素講乎

璧曩惠贈太子廟樂八章》

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論曰此謂夏而一失也太子不得有誰白虎通太子夫人無一何本婦人隨夫天子無意其夫人不得有記天子太子元一也士無論知太子亦無謚晉太常賀循曰謚者所以表功御固目故古人末骨成人之年及名隼木備者皆不作謚是以周靈王太子聰哲明智年過成童無由作設悲秋諸侯即位之年稱子踰年稱君稱子而卒皆無論各未成也未成為君無君謚時見稱子復無子謚明俱禾得今按惠昭太子立方踰年而薨年十九歲夫墨旨秋之塹豆面位未踰靈謚渥養十子朱踰年乎無謚盟季川不得立廟莊公一十八年子般卒注未踰年之君臣下無服故無子不廟不廟則不書葬示二年不一君也鄭駁五經異義日未踰年君者如魯子般子惡是也皆不稱公卒弗謚不成于君廟者童序干昭穆不成於君則何廟之立几無廟者為壇祭之近漠諸功少之帝尚皆不廟祭而祭干晨賢臺一
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皇誤鬢翼貫壽
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陵孫毓五禮駮亦云其沖功紹位宋踰年而薨者依漢舊制不列盂高茵時祭祀于寢而已是太于立廟于經無徵晉惠帝世愍懷太壬吳太孫臧沖太孫尚祈廟霆前世懷帝殤太子又附廟號紳陰宰四殤公整蓋芝議創自江止東晉之失末足倨赫典要太子不得有樂傳日王耆治定制禮功成作樂又日樂以象功太子何功璽月何樂之可作手吾固以為璽謂二朱者此也而況失禮之中又失禮也即準恭世子莫太子之例亦不必復謚古有以璽墓蓋音成湯是崔日虎通日湯死後稱成湯以兩壽為謚也按周書謚法解不悔前過曰栗漢奪刪謚猶赫近古而惠昭則徒為美謚無所謂明別善惡也豈辜十尚不足以盡之耶漢雖祀莫大子后然稱園而不稱廟即使立爾亦當使太子子孫主其祀不必為之分署官秦人處營修皿時祭享物須公給人必公差也難者曰祭法王下祭殤五適子在共中無廟則祭于何所日會予問曰凡殤與既後者祭盂不子家富室之白尊於墓房是為陽厭疏宗子殤死祭于祖廟之奧陰閻之處是為陰厭凡殤則祭雪至父廟當室之白是為醇厭經雖有祭殤臺乂而無立廟之制夫唯祭干父廟祭于祖厭貝太子死共石別為之立廟審矣今惠昭太子年十九雖男只冠而不為殤然準殤丕牛廟則順昭不應有廟準米踰年之甘丕鵲崩惠昭末立為君更不宜立廟其時裴子餘議曰定各基士誥腸官經傳更無異說此言何共謬也夫經例有之值日立者不宜立也經術不明妄發論議而謂經傅更無異說可弔唐之失禮韋臣不能辭共過焉唐會要凡既葬公除則無事不可故江右虞潭殷仲堪前云既葬公除廢祭者非也故其時公除者則行公除祭蓍大夫不敢以家事辭王事春秋之義也諭日公除者庾蔚之所謂公家除其喪服以從公家之車事也些衰世之事當時禮官不過春秋之旨而誤引以斷禮者也於羊之義不以家事辭王事非此之謂公干遂如齊至黃乃復苴時公子遂闇父母之喪徐行不返非君命不返者蓋重君此指人臣受命出疆而聞喪故不急行以冀君便人代之非平居盆事時可比傳曰古者臣有大喪一年不呼其門鵬峭不呼有佃行公祭之事耶傳又曰己練可以弁冕服金革之事君使院一樞臣行之禮也公祭非金革之比且公便之非也金革不可曉巾
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沈行公祭手傳又曰閔子要經而服事既而曰若此乎古之道不即人必退而致仕孔子蓋善之也今服制耒終葬即公除而行公祭是吉凶而相于里袁麻甫脫而與井冕相接可乎魯閔公一年吉祥于莊公何邵公曰都耒可以吉祭其時閔公服莊公之喪巴二十二月而除喪鄭元日公心懼于難務自尊成以厭其禍先儒猶或菲之事具經與可覆按也而乃妄弓舂秋緣飾經義以文邪說不亦誰乎徐藻疆瑟喪公除雖停殞車口祭不待葬而公除宜為蔚之所斥矣通墓畏服小功五月章馬融日在室者寶哀周邁入者大功以為大宗後陳之降一等故小功也不言姑者明降一體不降始也
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諭日此與鄭氏異也喪服為人後者為共姊妹適人者注玉呂姑者舉其親耆而恩輕者降可知是與馬不降姑之說不同按期服章姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報賈公彥曰始對嫗姊妹對兄弟裾出適人本降在大功以無主之故故為之服期而姑始妹亦以期報之是姑與姊妹同稱無扈墮翦也此出適無主不降姑姊妹之例同也大功章姑姊妹女子子適人者傳曰何以大功也此出適人有主而降姑姊妹之例同也以在室本服周出適降大功為人後者降其昆弟故姑姊妹從大功降一等而為小功鄭氏同降之說是也馬氏明降一體而不降姑之說排池通經之制姑姊妹降則俱降又何有子始而不阻之說耶經傳不言姓舉親以見竦從偶省文也一通典總麻三月章加孫之中殤馬融曰祖紳孫成人大功長殤降一等中下殤降二等故服總也言中則有下文不備疏者署理
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論曰鄭以巾為字之誤馬里旨中則有丕一說不同以經例淮之鄭說是也經有書長殤者矣有言下殤者矣有言長殤中殤者矣有言巾觴下殤者矣或長中連文或中下連文無單壽中蕩者故喪服傳問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下若總麻章有中殤則傳中不必發此間矣故鄭以為字之謨耳其書中不能有下者以中連上下也中字不獨從下並可從上故馬氏從一偏之說赫不可從且以喪服篇次攷之長中殤皆入小功而此入總麻則其為下殤鴈疑王肅又云中從上故舉中以見之亦不知中可連上下也亦一偏之見興馬盲申以見下同一樊耳
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植州姚禮對字
URN: ctp:ws72265

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