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《皇清经解》[查看正文] [修改] [查看历史]

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盖满经解贾干一百五十五学海堂公羊礼记江都陵明经曙著讥不亲迎也惟
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不通春秋之例者不足墓卖吞秋之礼经书纪履纶来逆女伯姬归于纪则卿为君逆可知矣春秋之例外逆女不书失礼书故停以为讥不亲迎也何以知不亲迎之当讥乎亲迎于渭交主行之卢哀礼废乃不行焉故诗亮者刺时也时不亲迎也士昏礼主入爵弁才裳缁绝从者毕元端乘墨车此则周公之仪礼也冕而亲迎孔子对哀公之言也故传以不亲迎意当讥何汪引书传曰夏后氏逆巫挺殷入逆于堂周人逆于户虽三代异制而亲迎则同间者日华子四年经书公如齐逆女传何以害亲迎礼也此非诣侯越国亲迎之盟叉子日此变例也非此之谓也公淫芦赍女内大忧小百言弑诸侯之礼非朝时不逾竟然则公何为而至齐乎故变例书理斋者逆女故耳传从经为讳辞故日礼也而即于一十七年正之莒庆来逆叔姬传何讥尔犬夫越竟逆女非礼也享全瑟竟逆女缄非礼则公之如齐为非礼灼然可知何注天夫任重为越竟逆女于政辜有所损旷故竟内乃得亲迎所以屈私赴公也倨此则诸侯重于大夫亦更无有越竟之事矣后儒不察顾氏栋高议之曰自公羊为此说而史迁王之后苗翅成铁案之不可易拔本塞原自公羊始而后是非之说乃定呜呼不揣其本而齐其夫人之好异亦不乙所行周孔之所言而祸同辟尘圃考仲子之官五经乙汉魏六朝诸儒之说不可诬也知县传乎传曰隐冯顺故为相祭其母也何注不就惠公庙者妾母卑故虽为夫人犹特庙血祭之礼安庙子死则废矣按将立其子为君而可使其母不庙食平安不得配食非特立庙将祭于何所乎丧服小记调慈母不世祭非不然也谷梁谓于子祭于孙止盎子在则立庙祭之窒孙则毁其庙而祠于妾祖姑为坛以祭之为相母立庙收之经传未为过也故何氏以为得蛮礼三呼脉宽曰隐公位官以祭如弟之母故后世追尊妾母皆援春秋者官之义按汪说非也后世洪儒援此以正名定分者其详于方策岂未之见耶目昼似一户不涉书史无怪千共持论之就谬也娄兀成日古者制礼别尊卑贲贱国君之母非适不得配食则荐于寝身没而已孝文太后孝昭太后寝祠园宜如礼匡衡日礼公于不得为母信为后则于千祭于孙止郑康成骏五经异义日近汉吕氏杀戚夫人及庶音赵下不仁庶不得配食文帝更追尊其母薄后非其比耶停孝武泊崇庶肌母宜太后议章跳为宜配食中宗臧寿议匕肠秋之发母以青贵故仲子成风称夫人经言考伸子之宫若配食惠庙则宫无绿别塞醒声妄孝昭太后并系子为号祭于寝园不配尘荷祖孝式之庙后漠和帝之母日私怀皇后安帝祖母曰敬隐皇后顺帝之母曰恭愍皇后虽不系子为号小配章安一帝此则一汉虽有太后台后之灵幄官君故以薄后配高祸一
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文卫后既废光武追尊李夫人为皇后配孝武庙此非毋以尽初
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贵之例直里局祖二庙无配故耳谓宜远准阳秋考官之义诉慕一汉不配之典议者从之又冥前郑夫人生简文帝孝武追尊简文太后时韦臣希旨多谓郑太后宜配食徐逸曰臣按阳秋之义母以子贵鲁隐尊桓母别考仲子之官而不配食于事庙若乃祈葬配食则义所不可从之虞和日舂秋之羲庶母虽名同崇号而实异正适是以犹考别宫而松子主其祀历观以来有弓此以追崇妻母者乎颠倒是非忧乱黑日莫此为甚矣先谒宗庙绳元注
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嗟乎儒者说经之弊可胜言子不融会全文只就一字一句而至后正翠勺屡一一芝留技明径烈嵩筐谥解之及举通篇文义以证之而后先抵特弗顾也周书顾命云王麻冕黼里传王及羣臣皆吉服说者疑甫遵丧而吉服指为失礼孙觉倡议于前苏轼著论于后顾炎武又以为中有脱简伏生本以康王之诰合于顾命脱简与否瑾木具论第就顾氏之说而按之记曰未没丧不称君而今书日王麻星黼裳是逾年之君也顾说如此控康王之诰末句日韦公既皆听命相揖趋出王释冕反丧服璧聂年称王是没丧之后矣逾年即没丧可乎祝既已范丧称王又何故释冕而反丧服耶不独谓前有脱简而此处尝至隼公以下十六字必是衍墓血后共说乃可通也何注先谒宗庙事毕后反丧服吾引诸儒之说以申之有人证焉白虎通曰天子大敛之后称王者缘臣子不可口惧听君也故仪讹一王麻冕独裳此大敛之后也何以知不从因役加王也以上言迎子对不吉迎王也释量藏铜廛畏明禾称王以统事也此一证也杜预释例日譬庐康王麻卖油裳以行事事毕然后廛畏服通考按释例日尚书顾命天子在殒之遗制推此亦是准诸侯之礼矣此一证也晋书孙就日尚书顾命成王暂瞿蓬命文物权用吉礼些二证也南齐书萧琛议日毛诗周颂篇日烈文成王即政诸侯助祭也郑涯去新王即位必朝享之礼祭于祖考告嗣位也又二汉由太子而嗣位者西京七主束都四帝共昭盛及和顺五君并皆谒庙文在藻史此四证也南史沈文阿议日成王在丧祸几覆国是以既葬便有公冠之仪始殖受麻冕之策此五证也唐书张束之日顾命云四月哉生魄王不怿是四月十六日也翠日乙丑是十七日也丁卯命作所度是十九日也越七日癸酉伯相命士须材是四月一十五日也则成王祖至康王麻冕黼裳中间有十日康王方始见庙十二月祗见其祖顾命见庙讫诸侯出庙门俟尹训言祗见厥祖侯甸及韦后咸在则祖及见庙殷周之礼并同此周因殷礼损益可知也此六证也王应麟困学纪闻朱文公答潘时举曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学也之语如伊君冗祀十二月朔奉嗣王社见厥祖固不可用因服矣汉唐即位行朋礼君臣亦皆吉服追述先帝之命以唯烂君盖易世传授国之大事当严其礼也此七证也马端临文献睡禀祠胎是观音祭酬里有大事书于宗庙是也姑归恻酬酬庙则目舜禹受终以至太甲之见祖成王之见庙皆是也虽西汉时人主亦必有见高庙之礼而自唐以来则人主未尝躬谒宗庙致祭祭以告嗣位未朝唯孝光宗以亲受禅时行此礼而其他则皆以丧三年不祭之说为拘不复举行此礼此八证也观此八证而倍经任意者其亦可以息议也夫一纪侯来朝配经临八
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汪称侯者天子将娶于纪血丑墓占不庙传之无穷重其大焉故封之百里白虎通恩泽侯表皆有此说何氏本之顾氏栋高日予子为天王后母仪天下共文亦同于羣臣耶此又不近情之论也劝赏黜陟之柄自上操之贤不肖可得而进退也投以爵不授以权又有何国柯之可移耶捉春秋之义外戚秉政久已杜渐防微矣僖一十五年经宋杀共大夫传宋一世无大夫一世内娶也注宋以内娶故公族以弱妃党益强威权下流故政分一门卒生篡弑亲亲出奢疾共末故正其本顾蛊量空木见此注耶全氏祖望日外戚非密百不贤也漠之吕霍上官丁傅不可壁矢而卖婴则名臣王商冯野王传寿一人元成哀著能大用之可无王氏之祸要之在知人耳是真平情之论矣廪者释治谷名辄四
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贤遗弃之言汉之义说文义未足今引而申之广雅廪治也宜雅廪鹰也郭璞注或说云即仓廪玺木详孙炎注靡藏谷洲丽也又按燥与藻通采获笺藻台旨燥妇入之行尚柔顺自素清畏服燥麻带经注燥者治去李垢丧服小记带燥麻注藻率治麻为之正姜云谓台率其麻使其洁白也广雅燥治也以燥训治以治郡廪转相谁明仙非何注以廪为治谷名则广雅之廪治也几合人费解而孙注之于尔雅亦未见其精审矣古书不封禅也如此来则孙注之较胜于郭此其一端矣复九世之雠辅酬
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襄公复九世之雠说者讥某太迂不知诸侯有会盟朝聘之礼必称先君以相接一称先君则与雠人之予孙相揖让可乎祝春秋为拨乱反正之书是年冬公及齐人狩于部此言九世之恶牙罗竿遭芝
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雠可复则及身而与啼狩者其罪不上通于天乎孟子日矫枉者过共正传故极言之虽百世可也王加麟日臣不讨贼非臣也予不复雠非子也雠者无时疏可与通此一言者君臣艾子天典民壅系焉公羊予幸巴功于圣经朱予戊午谨谲日有天下者承万世无疆之统则必有万世必报之雠吁何止百世哉而顾氏瘗局反讥其不情谓汉武帝欲因匈奴下诏日昔灵业复九世之雠春秋大之遂至兵连不解殚财丧师流血干里公羊一享薪筹至此嗟乎其说之偏亦至于此乎设使公羊调此言漠武遂不穷兵霞武耶边霜之衅何代无之虞直一苗夏有观扈商有姓邳周有徐奄此亦公羊之流毒耶以此诬传而师及齐兰围成轩细
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传成者何盛也盛理童谓之盛蛊洲同姓也惠氏栋九经古义云成与盛适惠说非也若此处指为通假之字而经义从此堕霆蓝旧本同姓鲁灭同姓春秋之所甚恶也传日卫候燥何以名绝曷为维灭同姓也注绝先理文体尤重故名甚之也此即礼所谓诸箧小生名失地名灭同姓名也然则何以不绝鲁侯内大恶讳也讳莫如烁故琼槛谓之成鲁本有感巴使若围成狐然成为内邑不应围欲人力索而得之日此非围成特灭盛耳变盛为成为内讳耳太史公日春秋推见至隐此类是也繁露谓变盛谓之成讳大恶也若以成与盛远而圣人之微言几息矣簟大夫宗妇一十年经春秋之例公与夫人不直书而些盲及所以别尊卑也今大央宗妇不书及何也曰此木丞铸宋一人无唐及也日何以知其为一人曰传亶骊箸何黍荅妻也蓬枣章云乎般修云乎此妇人之礼匝小通于男子者也士昏礼质明赞见妇于舅姑妇轨笠枣栗又云受笄段修升进北面姑坐举以兴又曲礼妇人之宝棋榛脯修枣粟凿襄洲日如是则书宗妇足矣曰有宗妇之夫而不为大夫者有仙子为空大而其妻不得谓之宗妇耆重全台霆谨指宗子为大夫而其妻为宗妇者日古亦有坠父法乎日有公羊丧服皆予夏所停故其文法相同此亦经畏服传传日大夫者苴勇子之为丕粪疆命妇童兵乡人之之凿凿室疆裘洗与此一例故曰有之泊洲君厉削夫宗妇有责见小君之礼乎曰经加明文以记推之似有也杂记妇见舅妇兄弟姑姊妹皆立于堂下据此有贽见之礼矣日鲁之大夫宗法可考乎日不尽可考也然目惠公既立诸侯绝宗臧僖伯为孝公之子是为别子矣大夫不敢祖诸侯哀伯为继别之宗子由是而伯氏瓶臧文仲宣叔武伸皆大夫而为宗子者也必言宗妇者书获至至禹琴念簟宗盖热族人于房皆统理族人故古人重奉车肺胎从先君数辅麒
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一年一胎五年一神何防乎日法诸天道而已矣二年一闰天道小备故胎五年再闰天道大备故赫曰神胎何以号先君数曷为而通数乎日闰有定乎闰有定则肺贻不能仙定日文何以各自为年不相通数乎日此后世之先小足以难之且亦知不相通数之弊乎先儒议之宝窒台耦神胎年数议以为五年再殷通计其数一佑一神述相承矣今庙祸胎各自数年尔岐俱下不相通计或比年频庐跳同岁再序或一神之后并为再轮助五年之内骤有三殷法天象闰之期既违其度五岁再殷之制数又不同求之礼文颇为乖失提此逝议概可知矣况三年丧毕遭佑则祀莲福墨肺园王吉神于庄公文一年大事于太庙若非通数何以同在适丧之后于闵则书祸于文则书祈经州讥神胎之文也德彦疏谓共间一五参差亦夏祠胎隔阵拙说非他即如从僖八年师数之十年社十一年蹄十恤知礼十六朝辟增人无礼于铜祀一十二年赠干四钱团二十六年礼平八年神一十年给一十一年祈至蓼牵腊胎故文一年注从僖八年礼数之如为大祖也是准何氏之说最为精宣暑箫胎并作之理若准郑愚重丧毕而胎明年而福是以开元六年睿量韦丧费而胎明年而神不相通敌以至七胎五福至一十七年福胎并在玉箸荀觉共非乃诺以为蝇肺一神五年再殷徐氏不明神胎皆为殷祭故有不合五年再殷之说盖当时郑学盛簪言神酷者皆木神胎志徐主其说而不目知其倍于何注也宋书礼志徐演台蹴日何邵甫注公羊僵襄飘亮厘笙摄苍限目信入年至文一年知为胎祭如此履端居始承源成流领会之节速回宗本按此乃与一蓄匡异窦言一一窒凌朋
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玄谬冀
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注不异缩又云徐邈谓一黼相去为月六十中分一十置一神焉若甲牢夏祸丙年冬胎有象闰造寻厘不偏一年一酷台艾既无醒越五年再殷之制疏数有均枝之诸钟霭实长矣审是风得疏之误床辨可知矣
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诸侯祭血唯十传
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何注土谓社也按传丕言社面卖窘丞羊之说不取左氏句龙为后土祀以为社也郊特牲曰社祭土而主阴气也孝经谥社者上地之神白虎通土生万物天下之所主裾此则知丕吕社而言土者指五土而不指句龙郑康成日社为五土之总神稷为原隰之神勾龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之若王肃马融之徒以社祭勾龙稷祭后稷然皆随驾曜而非地神郑驳异义曰宗伯以血祭祭社稷五祀五罢翼稷之神若是勾龙柱弃不得先五岳而食郑氏之说谅矣足典破许氏之谬王肃难郑马昭之等通之宜崔灵恩是郑而非王也盖土是本名神之为社传言士者倨木者也汉高以夏禹配官社所配之人鬼可以任共推迁而五土之神终不可易孟子所谓恻变置社稷者亦指所配之人耳不郊而望唯十传
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何邵公日此讥尊者不食而卑者独食也董伸舒亦云舂秋几谲郊未尝讥君耻不成于郊也及不郊而祭山川失祭之序逆于礼故识之又曰春秋讥丧祭不讥丧郊丧尚不辟记他砌情宫秋左氏宣一年传望郊之细也不郊亦无望可也杜预注前画襄童胃贮
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阶勇多正彦一
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年冬天王崩未葬而郊者不以王事废天事一传不殊而张洽汪克宽之徒虚肆莠言创为谬说张以为天王崩甫四月僭礼之中复有忘哀从吉之罪汪以为释凶服而从吉则为不孝于亲锦郊之祭也执是说者其夔壅翟事于王制乎王制垂一年不祭唯祭天地社稷为越拂而行事郑志答田琼日天地郊一社至尊不可废故越拂祭之六宗山川之神则否王粲谓郑康成伊雒以束淮汉之北氏公肌巴莫不宗焉儒先之说具在谟让者何为平即使以汉文便博士诸生刺六经中作王制汉儒之论举不足信岂一传吝言亦不足信乎吾以为弃经传之旧文废先儒之成说一妇而空之樵拾肤浅之言以立新义启自限助故袭臣似为徒今后生穿凿诡辨话前人舍戍说助所揖一厄罗斯后世之见第园骊泸每一化者无怪乎其比此然池口呼茂古荒经岂独张注数辈而已哉棘用栗主贼乾
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了手
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有桑主何为又作粟主乎日桑主不文吉主皆刻而谥之藏于庙室所当奉祀故以栗主易虞主神无一主齐桓作二主孔予谁之作粟主则埋柔主也日于练何也日礼十一月而颖练而祈庙若不刻而谥之禅禅时何以别昭穆乎日士虞礼何以卒哭之明日以其班祈也日尔雅祈祝祖注附新死者于祖庙说文复死者合食于先祖难记士三月而葬是月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭卒哭而祈周制也故枢弓日殷棘而祈周卒哭而祈孔子善殷杂记自祠至于练祥大祝付棘祥周祈在
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霖前殷祈在练后练而作主则于此时迁庙矣日凡祠已复于寝如既祀主反其庙练而后迁庙信乎日此郑氏之创说也若谷梁之义作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易担可也改涂可也汪裾礼亲过高祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加掘此又安有祠祭之稷复还于寝之理舂秋变周之文从殷之质公谷所说皆殷礼有桓弓可证郑氏之注士虞礼以为卒哭而祠似太早故注植台聂川神之人情错又不可以殷礼而注传礼故依违其辞云如胎祭讫主反于庙相似以经无正文故云然也然似非丧事有进无退之义贾疏不破注非是而杨士动之背注亦非也左氏亦云卒哭而祈酣而作主此正用周礼注者将特祀于主烝尝祀于庙遂谓祭祀于寝不同之于家国量盖毕又大祖乃量精于言者理朔卒哭陪固不祠庙一年而祈唐宋以来未之易也然亦非左氏之义矣用粟者何氏引齐论语哀公间主于宰我周人以粟是也与日肤通五经异义之说并同不作社主也功臣皆祭故虹八注祈所以异于胎者功臣皆祭也按此春秋说交也何氏之所本魏书孙慧蔚主之外此众说纷如与何异矣周礼司勋凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勤诏之注盘庚告共卿犬夫日兹予大享于先王尔祖其从与享之是也今汉祭功臣于庙庭玺跳谓周时直于祠时祭功臣殷时烝尝俱祭礼异故也高堂隆亦主周礼之说配食于烝祭后世有祈胎并及功臣老梁武帝时何侈之议日神于夏首物皆禾成故为小胎于冬莒物皆成其礼斯大近代祈胎并及功臣有乖古典请为胎祭乃及功臣从之至唐韦挺等议日古者臣有大堑旱禄其后子孙率礼洁粢丰盛轮祀烝尝四时不辍国家大祖又得配焉其福及时享功臣皆不应预故周礼六功之官皆配大烝而已先儒皆以大烝为福祭旋无配功臣诫谓理不可易从之按此诸说不同亦有由焉河氏谓神大酷小郑氏谓祈小殆大刘散贾达郑众马融王肃张融孔昆与何同其馀皆与何异复世事主郑氏之说小则人臣不与大则兼及有功小大既殊则祈祖功臣不得不异制矣长发之诗王肃谓祈祭宗庙裾此则实维阿衡即祠祭时功臣皆祭之证矣春秋说其殷礼欤兄貔弟及之昭穆古今有二说焉一以为父子里酷穆兄弟昭穆同一以为兄死弟及俱为君则如父子故昭穆异其说皆自一传败之而注一传者初不主后说也范宵曰旧说僖公闵公庶兄故文公升僖公之主于闵公之上耳僖公虽长巳为臣矣闵公虽小已为君矣臣不可以先君犹子不可以先策也故以昭穆父祖为喻何休曰惠公与庄公当同南面西上隐桓与闵倍亦当同北面西上继闲者在下杜预日信公闵公庶兄继闵面鹊壅次宜次闵下今升在闭上故书而识之孔颖达从而申之曰若兄弟相代即异昭穆设令兄弟四人量尝窘则祖父之庙即以从毁知其理必不然而贾公彦之说则异是谓恶盈尸言董
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公当昭隐公为穆桓公为昭庄公为穆闵公为昭僖公为穆今升僖公于闵公之上为昭闵公为穆凿至祀果尔是诚乱昭穆之序矣董伸舒何以谓跻僖公为小恶耶许以其为大恶郑氏曰兄弟无相后之道登僖公于闵公上不顺小止康成何为而驳叔重耶然则非三传之过是不善读一幸者之过也问者日韦昭买公彦乏徒皆以为臣予一例此非公羊停之墨叉耶曰其说出于公羊而韦贾皆不得其解者也臣子一例此例自施之于服制必不可通之于庙制所谓春秋无达例也仪礼曰封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟种汉宋意日春秋之义诸父昆弟无所不臣大戴礼曰是以母弟官中成有臣马油此观之以弟继况可也即以兄维弟可也其至以叔释嫌死无丕可何休注日臣之释君犹子继交其服皆斩衰故传称臣子一例舜之于尧本非文子至于终丧告庙与父死子继者无异是知虞继唐夏继虐一如启耀禹而武继文也譬之论帝系者日虞夏商周一脉相承不官如子之继艾孙之承祖推而言之隐桓庄阅僖文一邻蓬震帘故自继代盲之丈之于闵僖犹之乎祖祠也云尔若立庙而异昭穆是葬釜丑而以为父子非祖孙而以为祖孙于情不安于礼得平设使阳甲盘庚小辛小乙兄弟四王各为一代而异昭穆则武只之祭将不得上及于祖耶而握生前则为艾子死复变为祖孙生前则为兄弟死后变为父子吾不知当祠贻之时昭穆合食一堂将何以为情郎后汉梁太后临朝诏以殇帝幼崩庙次在轲贤下太常马访馨聂诏书谏议大舂百勃以为应依昭穆之序先殇帝后顺帝诏下公卿议周举议日春秋鲁闵公无子庶兄僖公代立其予交公遂跻僖公于闵公上孔子讥之今殇帝在先于秩为丈顺帝在后于亲为子先后之义不可改昭穆之序不可乱吕勃议是也故冲速以为先儒无作此说者善乎何氏之说曰自先董旨之隐桓及闵僖当各为兄弟顾有贵贱耳自释代言之有父子君臣台追此恩义顺逆各有壁施也吾故断之日门内之治思掩义间僖不得异昭穆门外之治义断恩闭僖遂俨姬父子何也宗庙之内亲亲也朝廷之上尊尊也君子一不以亲亲害尊尊故曰先视而后礼也一卯皇恐不毛故轩一恤数氏日祭祀之事先为清泗其次择牲按择牲者即祭义古者天子诸侯必有养兽之官君召牛择其毛而之也周礼牧人凡阳祀用靡牲毛之注老之取纯毛阳祀祭天于南郊及宗庙鉴玄凡外祭凿争用危可也注旌谓杂色不纯也按今鲁祭韦公于宗庙非外事可比何为而不纯乎阳祀用酢牲此天子之礼鲁诸侯也鲁公尚不敢与文武同姓故以春为差而羣公反可以用纯乎故注谓不毛不纯色所以降于尊祖也孔冲远于祭义谓牺纯色天子牲也酱蜚寿侯牲也于大雅谓不毛者不定用一毛而已苴程皆用纯色故此祭用纯醉也祭义云泽其毛是诸侯用纯色也仲通之疏何首鼠两端而自相矛盾乎天子娶十二女酣
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徐氏曰唯天子要十一女保乾卢父孔子为后昼北制非古禅也按徐说非也自虎通天子娶十二女法天有十二月蔡昆烟断曰天子娶士妄夏制也郑氏檀弓注帝喾亟北四年果象后妃四星其一明者为正妃玺一小二伪次妃童蕃蛊室舜不告而娶不立正妃但一妃而丘谓之三夫人离骚所歌湘夫人舜妃也夏后氏增些三而九合士了暮秋灵天天予娶十一即夏制也苟爽日天子要十一女天之数也诸侯以下各有等差事之降也据此数家之说皆以为夏制安见其非古礼杯
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弟无后见之事轴附五
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将何是之从乎曰此义不明征怪乎轻转而不可解也诸侯之一礼与大夫不同诸侯以国为体大夫不昼丑可同哉绿民臣之心不可一日无君故绥世不立则旁枝承统不独弟之后兄即以兄而后弟可也此但以国体为重而不暇顾其私亲至于大夫则不然曰虎过日诸侯夺宗丕大不得夺宗诸侯世世俾子孙故夺宗大夫不传子孙故不夺宗即如公子仲遂庄公之子也闵僖既立则伸遂为别子矣以臣道事君无兄弟相宗之法与闵僖有别又与后世绅始祖所谓别子为祖大夫不敢祖诸侯继别者厘不此百世不迁之大宗则仲遂之子归丈是也大宗无后不得绝以支子继大宗可也然亦必取昭穆之相当者故汉安帝日兄弟之子犹子也为人后者为之予非独异性不苛以乱宗即别宗同姓亦不可当取同承别予之后二查青耆丧服所谓凰尔奇为之后此不易之常经而仲遂则虫是春秋之护元功之臣有诛无绝伸遂墨冗功而有大恶若裾诛君之畏不立之义则伸遂父子皆在诛绝之科本不童暮箭僖迟礼而立后亦必当圣废逐者之子湮辈而立之不当以弟后兄也诸侯之子称公子公子之子称公孙孙以王丈之字为氏归艾之子称伸氏可也归文之弟称仲氏则不豆经不日公孙墨登闲日阵婴齐刚然为归文之子为仲遂之孙矣悖礼害义无大于此者安得引开信之例以相难乎郊用正月上辛成十八年幸有用建子之月者然则以何时郊按易说文曰三王之郊一盟夏正言三王则用在其中是周天子不用日至郊也若云大宣乐冬至祭天于圜丘此祭天皇大帝招辰之星也其夏正郊天祭所感生之谓周以木德祭灵威仰夏正郊天后稷配冬至祭天帝喾配圜丘用苍璧夏正郊天用四圭有邸郊与圜丘异视圆丘者神而不名郊祭法周人禅喾而郊稷故云周郊未有用建子之月者此也圣证论王肃与马昭之徒或云祭天用冬至之月或云用冬至之日若用冬至之用而冬至不在建寅之月若用冬至之日冬至不恒在上辛故其说而无损焉鲁郊转三正以十一月下辛卜正月上辛若不从则以二月下辛上二月上辛若不从则止设有定月定日又何待于转上二正耶现鲁又无冬至祭天于圉丘之事杜预云鲁只有藿只郊天及龙见而雩惟周吝旨苍之不可在四月墨二卜亦为非礼然鲁不敢与周郊天同月鲁既降下天子若必以建寅之月郊为得祖是与周天子同星夏正有是礼乎繁灵去郊常以正月上辛者所以壅日神而最屋别此与公羊说宜叩郊特牲孔玺去王肃用董伸舒刘向之说以为周郊于建子之月而迎此冬至长日之至也谓用仲舒之说不知何掘至若王肃以为周郊此不足怪不信郑氏六天之说伪造家语以佐共说混圜丘与郊为一谓冬至祭围丘即冬至郊天之证共悖厘吞秋之说也亦宜停执末有富臂筵看此台豆芝何仁之也日在招邱撞夭树烛悲也仁之者若旦仕招邱可悲矣闵录之辞刘敞日仁行父非也凡国有罪而执其正卿祖也又公羊暂谨仑幼则墨往正卿室菽何故反仁之乎按到此论可谓陋矣仁与入通表记注引此作人之方言凡相怜哀九疑湘浑之间谓之人兮刘不知仁与入为通用之字而妄发议论如此然则何为仁之乎传日会不当期将执公季孙行父日臣有罪执共君子有罪执共文此听失之大者也今此臣之罪也舍臣之身而执臣之君吾恐听失之为宗庙羞也于是执季孙行丈注痛伤忠臣不程其所闾者日整涌之何日杂记曰内乱不与焉外忠弗辟也其行合礼共志豆履也谷梁传录母之变始人之也此亦如公羊闵录之辞
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夕牲告牲后稷轴针八
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夕牲之礼不媚郊有之宗庙亦有之郊之夕牲在郊不在庙宗庙之夕牲在庙何注夕牲告牡后稷此是祭后稷而告牲非郊天而告牲于后稷之庙也徐疏以为古礼郊之前日午后陈其牲物告牲于后稷事不经见此臆说也陋儒犹欲强为解论是逐狂而束走也传或曰用然后郊注戚日用者壅何辜存后稷神也按礼器注鲁以周公之故得郊祀上帝与周同壅伺事于颂官告后稷也告之者将以配天先仁也丧服小记注祭天则以祖配之自外至者无主不止掘此则告后稷以配沃床闻恻庙作龟于刊
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富尊祖观考之义也注爱命谓管之退而巾鹅此昔卜郊于祖不闻郊台玺日告牲于后稷也孔贾之疏皆云卜法在祭洲十日据此卜日告庙碧牲又告庙是十日之中岂庙妄蔡不欲数之谓何而谓古礼有之乎若不即以卜日告庙之时又告牲于后稷则告牡当在台别十日不得谓郊台别日午后也周礼牛人凡祭祀共基字牛求牛注郑司晨圭旱牛前祭一日之牛也疏若以此为祭前一日夕牲时面言振理言凡祭祀共其享牛求牛则享牛不独郊有台高赤有台奸则夕牲告牲府稷何以不指类宫之祭而必欲以为郊天之牛夕牲告牡后稷乎又充人展牲则告牡注郑司农云展具也具牲若今时选牲也先人主以牲牲告展牲者也元谓辰牲若今夕牲也特牲皇口巨石黑二一
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馈食之礼曰宗人视牲告充举兽尾告备近之疏此举汉法以一况之据此特牲馈食是士台台之时何尝不告牲鲁祭后稷一市
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而反不告牲耶说文牲牛纯色郊特牲毛血告幽全之物也告一幽全之物肴责纯之道也掘此正是欢而迎牲杀牲告牡又安一有告牲于后稷之事况充人疏言漠法以况则古礼已亡举今以证古也使古有共礼郑必不举汉法以况矣而况汉法郊祭之夕牲告牲于坛不于庙尤其明证也后漠书礼志正已天郊夕牲书漏未尽十八刻初纳夜漏未尽八刻初纳进熟献又明堂五郊宗庙太社稷六宗夕牲皆皇喜隔十四刻初纳夜漏未尽七刻初纳进乙献注周礼展牲于实日若今夕牲又郊仪先征沃到榜廪猪令跪曰请省牲举手日朋令绕牲举手曰灌阻史合牵牲就庖且酌毛血其枣美神座前一寞太祀座裂可孟祀然也据此亦何尝有郊牲必告于庙之事按晋书礼志武帝泰始七年帝将亲祠军驾夕牲而仪注还不拜诏间共故博士奏历代相承如此帝曰非致敬宗庙之礼也于是实拜而通遂以为制夕牲必躬临拜掘此慰晋参牲之明证也又按魏书礼志秘书合李彪日夕不杀牲诫如圣旨未审告庙与否闻鲁人将有辜于上帝必先有事于领宫注日先仁以此推之应有告庙帝曰卿言有礼但朕先以郊配意欲废告而卿引证有据当从卿议据此郊是一事告庙又是一事设使郊牲必告于庙魏王又安得而欲废之耶公羊所谓用者不宜用九月当用正月或人所谓用者根府稷以配天然此处当指不宜用先月不当指思蕴宝谨壅寻贡用郊失礼之大者郊既不可祭后稷亦不可矣祭后稷失礼之小者凿巧小大尽讥之僖不郊而望故但谁其小此已郊知不独讥小也若以用为告后稷则经不赏至谨用郊盖告后鉴社釜别十日夕牲告牲又在竖则一日与郊不同日故云当在日上不当在日下凡辛丑日前皆得谓之日上而徐氏遂举郊台朋日午后迹实之近于凿矣何郑同时郑鉴至容夕牲矣疏谓誉睦政况之然则何氏之云夕牲亦漠法可知以言古礼不亦棋乎作一军辙附一
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一师及之此周为六军之见于释者醯白虎适何坚暮吕困上
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也论语曰子行三军则谁与次国二军昭五年合中军传复盂也是也古春秋左氏曰王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯此小国一军之见于传者也鲁是次国唯董二卿五大夫司空司徒之下各有一小卿司马之下一小卿以基事省盖总监之而已今襄公委任强臣国家内乱兵革四起军职不供乃作中卿胃以益司马逾王制矣故书而诰之鲁语昼抵子篇回军叔孙昭子日不可又日今我小侯也捐此则鲁否台苛川问者日鲁颂公徒三万郑笺云万二干五百入为军大国三军合三万七千五百丞宣寿暑举成数也是鲁僖公本忧二军也日非也郑以此颂美僖公复周公之宇故旦寿骂门军若云举大数而言之墨二莒七干五百人大数可为四万又不当画寿闷昼焉爵门为二万五干人可知郑此笺有所未安故答临硕云鲁颂公徒昼书台工军之大数故两解之掘此则鲁本无一军而又何疑焉日经何以宣一军而传曰一军者玺二卿也日甘誓云乃召六卿注云六卿者六军之将古之军将皆命卿今鲁佳书巫先添立司马以下之卿故传圭二卿足成经文非故相左也日舂秋之兵多以师名金言军而不言师何也日多以军为名次以师为名少以旅为名师者举由言之故郑志答赵而云师者众之通名故人喾喾翟著大数则翼百军耳程霞兽蒲理索已有四五不止三也公羊此说适足令学者翟苏一五乎而罢氏不乐遂景此以驳公羊十年经秋七月调一意如叔弓仲孙获帅师伐莒陈氏传良曰舍中军矣曷为书三卿帅师四分公室叔弓为意加意也陈氏此说是破赵臣之谬解又不得藉口于卿有四五也王猛入于王城昭一十传传其称王猛何当国也注据未逾年巳葬富称子刘敞曰非也王猛乃王矣未逾年是以不可称天亚而又不可以诸侯例称子也如冠主于子则又与他王子相乱故称王系猛者明是王者在丧之常称可无疑也按刘说妄也说有弥近是而大乱真者不可以不辨方丧未葬也则康王之诗无遗鞠子羞传稚子康王自谓也左氏僖九年传凡在丧王曰小童公侯曰子若既葬之后未逾年则称名称子杂记君薨太子号称子又此经六星壅呈冬十月王子猛卒是也若量乏内则曲礼天壬木除丧曰予小子若一年除丧之后公羊文九年传天子三年别后称王是也白虎通丈殿称子某屈于尸柩也既葬称子者即尊之渐也又按诗序闵手小子笺除武王之丧朝于庙也疏为丧中辞者以其服虽除去丧日近廛序其在丧之事故仍同丧称古之人已除丧尚有不忍称王者有未逾三月而称王耆乎刘好为此真乱不经之谈何也郑怕不子故当丧夺其子行而称伯王猛当国故当丧夺其子行而称王此岂在丧之常辞乎观于其卒也正之曰是子也是未逾年之君也是不当称库也一罗一不当懈臣百称王则其当国之情可见矣于猛书汪所沮一如其意以著其恶本一入也或书王猛或书王子蕴微言大囊系乎此矣此游夏所不能赞者也然非好学深思之士比而同之不可得已故记日属辞比事舂秋之教也问者曰何以下文王子朝不书王朝乎日土有天王居于狄泉则子朝之篡不嫌不明春秋有不得贬绝而自见者从省文例也若于王猛之篡不明一年之中菁王见其已立也书入明其为篡也书子见其未逾年也难者日天王入于成周何以圣音入也日美恶不嫌同号也俗儒不察往往执此类以相难而不知小辩之破道也易肌达占许无达蓝吞秋无达例岂夔木之闻耶曰必两书王猛何也曰书五犹葭闾也书王猛入于王城犹昼赍小白入于齐也若不书正安知以封氏而起入麟篡乎故两书王猛也孟子曰诗亡然后春秋作贬王猛同于列国之例是亦王降而为风矣目为常辞是何足与言春秋诸侯僭天子无仁计
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后汉五行志注引春秋考异邮曰天子僭天大夫僭人主诸候僭上今按传称设两观乘大辂朱干玉戚喜璧瞿芝僭可得而指焉至于天子偕禾今本无此句两漠诸儒多引之盖严氏春秋也凿式帝新仲舒日盖俭者不造元黄旌旗之色贡禹传昭公日吾何偕矣今大夫僭诸侯诸候借天子天子过天道然密木知过天道为何事而造元黄旌旗之色又何所证也及观考工记土以黄其象方天时变郑注古人之象无天地也伪怵口一愧时有之耳子家庙曰天子惟天噫亦是也郑同农法匪闲发谓垂天随四时色是知古人立言无一字加来历者万五栋批周礼骏之日黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤乾坤即天地也乾为衣坤为裳即皋陶谟子欲观古人之象无天地可乎郑氏精于一礼而政于诸经易学尤陈故言有缺误按惠说非也郑氏亦尝注书注易未必如是之疏也虞书土至旦目日月巴下不见有天地引十量阜欲以何明也况纶以为衣绣以为裳非徒如易之空言取象而已后王于日月而外并天地而缉绣之矣故云古人之象无天地也天元而地黄凿去书天随四时色土以黄也惠鉴寿讳即天地重有给乾坤于衣裳者平将以日月为天山为地乎又非通论矣刘向童妃孔子墨费枣巫左右日周鉴釜旨庙蟠景公出问日何庙也孔理愿修一
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子曰是赵王庙也景公曰何以知之孔子曰是皇上帝其命不忒天之与人必报有德祸亦恕熏厘王变慕面之制而作亮黄宫室与马奢侈不可振也故知天殃共庙是以知之合观诸说不得春秋见严颜之异司而考工肃注亦可互相发明矣责禹董仲舒刘向郑康成皆公羊经师今苴倡履先显至于宪秋说文又不得以纬书而尽废之矣火尸不袁城辅惭
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公羊之义不绝异记一事而义往往并载传不襄城也何注若今以草衣城是翼台伟让所以备雨何氏望文生义以漠法况之故云若今以草衣城如魏志刘睹传里量暑羊万枚天臧番有分文尺按此即九章算猪谓差分为衰分也盖何氏且富时经师有作衰城者汉五行志董仲舒以时宋仲几无尊天干之必而不衰城颜师古尘袁城谓以差夔棠功赋也此与何比后说同何氏据胡母生之条例与董仲舒不同是所受之本各异故两存其露孰日童叉垂台毒本俗字旧手九字之中公羊传本作衰里是汉人所加经传不当有俗字此说非也若以毓娄叉必当从闻然公子阳生何不担说文改斛亲然乎蹈阶而走何不提重叉改为定阶乎五释文么至台块作衰陆氏所见已有两本不同何必辇衮以改袁而不存古人之旧乎区乎两漠经师筵舌冰经傅有异同如贾马之传但肿其异同而不执一定之见以删其异者非不知趋简易知而不敢也至俗儒遑肥奋笔直改使古字古义湮茎小彰者不知凡几岂不痛哉若云开成石轻作衰春秋有严颜之别且不得据汉石经以改之何论于唐秃唐石经字乖师法已为刘逾所讥安见其可从耶若霄经传不当有俗昼晋加之日何三何笠见于毛诗橐车载袁笠见轻仪礼提石经声重荷丛是目乱其例也而又何说焉
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更受采地巫毕师轴测
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何注礼诸侯入为蓼丁大丞史受采地巫皋师按采喧石翼川之时则有采地入为天子大夫夏裳朱地其始封庾受者礼运所请大夫有采以处苴手孙是也尚书大传曰古者诸侯始受酣别隋宋地百里诸侯以二十里七十里诸侯宴千里五冀贤者守之世世以祠其始封之人此谓之兴灭国缮绝世纪丞以鄱入于齐鄱即纪之采也此国灭而采不灭之证其入为天子犬夫更受采者诗所谓还予授子之粲今传诸候夺哭子卿士受采禄白虎通诸候久为公卿大夫得舌两塞采否日有能仙后居其位德加于人然后仓其禄所以尊贤重有德也今以盛德乂辅得两食之故王制曰天子之县内诸侯禄也外诸侯嗣也尚书大传与繁露爵国篇所说同盖指始封之采而言之大夫所以有世禄也若王制天子之悬因诸侯禄也轻住选嚣直之于位其国之禄如诸侯不得世名之日采者采取其赋税而已不得有其地也非始封之采可比天子虽弓纵测
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注礼零丁雕弓诸候彤弓大夫裂弓士卢弓按敦弓疏作者士言天子之弓而巴其诸侯公卿宜典射者目当董吕其弓不必画矣其等级无文以明之也定四年公羊传何休注事不经冕未必仙也然荀子大略篇天子雕弓诸侯彤弓大夫黑弓醴也孔氏未之见耶司子为妻覆书台吕其文何氏亦非洲裾牟遯巧第诸侯敌王所摄而压兵功王壅礼之于是赐彤弓一彤矢百旅弓矢千释文旅音卢黑弓也传彤弓朱弓也彤卢之名外散见于经诸侯彤弓之说配疑矣敦弓传敦弓画弓也天子坚勺疏敦与雕古今之异形是画饰之义然则天子雕弓之说盆宪鲤徐兰蟹妻礼无文未免失之于齿葬市璋判白轴侧针何注独言璋者所以郊辜天尤重诗云奉璋蛾峨髦士攸宜是也徐疏何氏与郑同按此疏大谬不然郑笺璋璋璜也祭祀之礼王祝以圭坟诸臣助之亚禅以璋璜疏礼圭以进君璋以进夫人则圭当统名不得言璋冬官玉入云大璋中璋边璋皆是璋琐也小宰注云唯人道宗庙有灌天地大神至尊不灌奠称焉则此昼惧事祭宗庙也按何氏谓判半也半圭日璋与毛同而郑以为璋璜与何异何以为郊天郑以为宗庙之祭绝然两途而徐谓何与郑同其亦不察之甚矣何氏郊天之论出于仲舒之繁露已受命而王必先祭天乃行王事文王之伐崇是也诗曰济济辟王左右奉璋奉璋义谷髦士攸宜此文王之郊也于此可证何氏之说有自来矣郑以上章为郊天此章为祭宗庙徐亦沿上章之说而致怀与皆毁庙也辕范
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春秋之例始封之君其庙不毁其馀竞过高祖则毁其庙桓僖当毁而不毁鲁庙灾故孔子在陈闻之日其桓僖乎共后董伸舒庙殿火灾对木此然有中兴之功者则不毁经书成周宜谢灾是也五经异义鲁诗说丞相匡衡以为殷中宗周成宣王皆以时毁古文尚书说经称中宗明其庙宗而不毁谨按春秋公羊御史大夫贡禹说王者宗有德庙不毁宗而复毁非尊德之裹按汉之庙制不用周礼每帝即世辄立一庙不止于七不列禅骊迭浓俨棚贡禹之义以孝文孝武孝宣皆以功德茂盛至聚不毁用公羊经师之说也
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丧以闰数辕捶
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要有以闻数者九月以下也丧不以闰数者期与三年也大功以下本以月数故数闰囊星乏丧本以年数故不数闰园一年传一年之丧实以二十五月白虎通礼有取于一年故谓之一年绿其堕盂芝气也公羊曰闺月矣何以谓之天叩是月是月非常月也谷梁日闰月者附月之馀日也积分而成于月耆也天子不以告朔而丧事不数也王肃云斗之所建是为中气日月所在斗指两辰之闲故以斛闰也按今丧期若不没闰是不渐三年之气且以闰附前月而基平主月之例不符矣至于五月九月一月之丧本以月数何氏曰襄数略也以月数恩杀故并闰数班固墓兀射慈贺循之伦威无异议晋简文帝崩再周而遇闰博士孔粲谢攸皆弓画凿工夫年十二月甲霞天王崩乙未楚子卒其间相去四十一日则乙耒实闰月而言十二月者附正于前也丧事先远则应垣樽士吴商之言以闰月祥戴谥议寻博士所上祥事量寻用吴商议也商之所言依公羊何氏注及礼之远日也王彪之日吴商中材小官非名贤硕儒为时准则又取闰无证据直孳远日之义越祥忌限外取不合卜远之理徐广日彪之不能徵接正义有以相屈但以名位格人君子虚受心删适莫岂不然哉执政从而行之其殆过矣郑袭难范辑日以闰三月玉日死者当以来月何月祥何刀为忌曰昔日谓之闰月者以馀分之日为闰益月耳非正田也非五月星图大事皆矛可用哉天子不以告姓而要者不数以闰月死既不数之礼十三月小祥一十五月大祥自狐当以来年四月小祥明年四月大祥也按何氏谓台一年之丧始死得以闰数非死月不得数闰是以闰在丧表则没之始死夕月则不没若范甯之说虽始死亦当没闰与何里疆宋丑泉固刑称国太妃以闺六月一十八日薨未祥周忌当在六且为取七月敕礼官议正博士邱迈之议按墓曲议闰月死者抛以本止之月为忌谓正闰虽各有所执商议为允宜以全贪为忌按忌取周年今十二月血兰堕别月之说同与始死数闰之说量闲齐皇太子穆妃以七月薨其年九月闰未审当月数闰为应以闰附正月若用月数数闰者甫郡王兄弟便应以此四月小祥至于祥月不为有璧章霆穷王俭等议以来年五月晦小祥至梁天监四年掌凶礼严桓之定仪注以亡月遇闰后年中祥疑所附月帝日闰盖馀分月节则量有所隶若节属前月则宜以前月为忌节属簪箭芦以移月为忌赎冠闰块宜取连日按是又为调停之露曲不合礼经之旧制矣北魏偏将军乙龙虎丧父给假一十百星肌龙虎并数闰月诣府求上领军元珍上言按违制律星重乏丧而贡暴求仕龙虎罪亦不合刑忽忽之失宜科鞭五十按是一年之丧数闰而遭壅迫也世谓六朝之人放于礼法之外而岂笙闭北诸儒于服制如此共严哉隋开皇之初太常牛宏撰定祖志一年及丧期不数间大祠禅励按此盥莅氏始死数万之说不同其馀又何尝拂毕尽哉
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行夏之时愿附四
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春秋曰用周正公羊于西狩获麟注乃云河阳来昼屠获麟春官府者盖裾鲁变周之春以为名前行夏之时夏小正十有一月王狩此其语曰此假以为后王之法当用夏正而并非显然以改周正也至宋人说经往往乡壁虚造遂谓埋臭时冠月赵瓦沈驳之曰用人改时改月如使周不改时则圣人何必日行夏之时使天子果用夏变周则何以责诸侯之如王哉赵说足以正宋儒之失按周礼有正岁有正月轻牡正月周之正月正玺喾芝正月得四时之正以出教令者审也推此则川夏小小祥至于祥月不厘肩疑否左仆射王俭等议以来年五月晦小祥至梁天监四年掌凶礼严祖之定仪注以亡月遇闰后年中祥疑所附月帝日闰盖馀分月节则容有所隶若节属前月则宜以前月为忌节属后月则宜以后月为忌祥逢闰则宜取远日按是又为调停之说而不合礼经之旧制矣北魏偏将军乙龙虎丧父给假二十百巫肌龙虎并数闰月诣府求上领军元珍上言按违制律量一年之丧而卖皋求仕龙台恚父合刑忽忽之失宜科鞭五十按是一年之丧数闰而道罪道也世谓六朝之人故于禅法之外而岂知南北诸儒于服制如此其严哉隋开皇之初太常牛宏撰定礼志一年及丧期不数闰大以闰所附
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览疆同鹅此冀何氏始死动兰之童本同其馀又何尝拂毕灶哉
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行夏之时县树四
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春秋自用周正公羊于西狩覆麟注亘三柯阳窒盲狩覆陛君蓄狩者盖掘鲁变周之表攀圣前行夏之时夏小正十有一月王狩此其证已此假以为稷王之法当用夏正而并非显然以改周正也至宋人说经往往卿壁虚造遂谓旦具时冠月赵氏防驳之日周人改时改月如使周不改时则圣人何必日行夏之时使天子果用夏变周则何以责诸侯之无王哉赵说足以正宋儒之失按周礼有正岁有正月郑注正月周之正月正岁谓夏之正月得四时之正以出教令者审也推此则川夏小皇量匡寿口事一
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正晨纬厥耒记于夏之正月幽屋一之日于弗锺袁百夏正月也故皇侃以厘二王所尚正朔服色虽异而田猎祭祀播种并用夏时得天之正也是知凡在夏时当月正月者在周时则里舌碧夏时血肃时无异则何以适吕正岁又有正月乎审是里聂鞍正朔不改时月之重某不然乎共不巍乎土部都水司郎中临川李秉绶刊一洒狂舞悲辜一百五十五终嘉应生员叶轻校毕精细角檐等三百五十六学海堂一礼讹江都凌明经曙著丧服画衷击量卒然后为祖后者服斩注此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则其父者有尘沃不立父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒今君史国于会祖
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论曰易礼春秋此皆以例书者也其中有正例有变例且有变例中之正例有正例中之变例东有变例中之变例也参伍错线非比而同之不能知也即如甄台呈铸父臣为君此正例也设有祖赫君祖死而父应继立或以废疾不立或以早死不立是祖死父不得立而孙立则今君受国于祖不受国于父将以常例服祖期乎抑不服祖期也受宗庙社稷之重不得以轻服服之恐人致疑焉故传以为父卒膝后为祖后者服斩此变例也然凡父卒傅重干祖者其不服斩是变例中之正例也此指祖为君父卒而孙为君则今君之臣祖之臣也孙为祖服斩臣川君服斩固也乃有始封之君其父与祖未尝为君是今君之臣于君之父祖无君臣之分此不可从服斩也故君为父祖斩而臣从服期也此变例中之变例也不独始封之君补然也继体之君亦有之曾祖为君会垂竿祖应受国祖或以废疾不立则父当立父又以军卒不立则今君之立为安国于曾祖也礼云父卒然后施祖后者服斩今住书书祖何也若是受国童疆凤祖薨羣臣为之从墨辄不当期彗旱蹇国干会祖别翦祖未尝亢也祖未尝立则今君之祖干羣臣无君臣之分不当服斩故孙御祖斩而韦匡为君祖期也观郑志答赵商之问而赵宋且引以定更化大礼则郑注之为理惮矣丧服齐衰期章唯子不报傅日何以言唯子不报女子子适入者为其父母期故言不报也言其馀皆报也注唯子不报男女同不报耳传唯搢女子子似失之矣论曰传专权上经女子子乱王者而言也注则推广经例而言之者也注设待详矣报者无降杀之差而相为服也不报者有降杀之差工里如轻也然亦有两相斛服有似干报而共宝非报者此经传所以著不报之例也女子子出适大功今以无主而加至期女子子反为父母期共服相当有似于报而不知女子子反本为父母期不因父母为之类而始为父母服期此不得云报耆一也父因女子子无主加一等为之服期女子子不得因父母加己葵言赤加父母翟霍芝服三年此不得云报者同也按传曰待其父母期故言不报推寻些息则必加父母一年而后得云报耳故戴圣石渠礼论亦云唯子不报者言犹断用不得伸其服也据此知伸喜霄者仲其在室本服之三年也宣帝制日为父母周是也不得仲尚安得面言报哉唯之为言独也经云言矛蠡寻指女子子著如传言但就女子子而言恐后人致疑焉以为唯女子子不报然则男子报矣郑故葺子中兼有男女共例乃过耳疏言父母唯为长子斩其馀遐痛期何里宣虫贡疏凿先父母为墓十期子为父母一聃四而不报又何往盲推郑之意唯据长子父为长子斩长子亦为父斩其服相当有似于报然子为父母本服一年亦不因父母为之斩而始服斩以报之耳不开馀子也据此即男子亦何尝报耶注故以为失之矣丧服天功章公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟疏此传虽文承大夫下亦兼解公之昆弟未悉公为何入不降弟公不降子巫小降与大夫同也论曰昆弟服期见干不杖章今昆弟服大功何也记云大夫公之昆弟大夫之子干兄弟降毫蔬昆弟以芳尊降今是公之庶昆弟并姬劳尊可以降具昆弟之理然则公之庶昆弟针庶昆弟服在大功者此非里喜谨直以厌降也贾氏误引公不降子亦不降之例矣且传明畜先君馀尊之所厌不得过大功则其为厌降可知雷次宗日公羊传国君以国为体是以共人虽亡其国犹存故许有馀尊以厌降之据此知大夫无馀尊之厌则所谓公之仙昆弟非指国君而何故马融亦日言庶者谓诸侯异母兄弟也国君绝旁期干庶昆弟无服庶昆弟亦不得相为服若鉴竿之后庶昆弟为其昆弟服大功而犹不敢伸服期故传以为先君馀尊之所厌不得过大功知为馀尊之所厌不过大功则公合国君而别无哲体石大夫之嫡予为庶昆弟大功父子俱降庶加又曰相降如大夫为之皆大功则此公之庶昆弟为昆弟大功并非从期服以尊降写守而为大功此值瓶厌降而伸至大功耳至干大夫之庶子为嫡昆弟期故传曰父之所不降子巫小敢降大夫为庶子大功庶子为庶昆弟亦大功故停日大夫之加子从乎大夫而降也难者日公之庶昆弟于昆弟父在可以无服平日传曰君之所不服子亦不敢服也注君之所不服谓妾与庶妇疏公子亦厌降不敢私服母与妻措此知母妻无服而于昆弟反有服平且郑注公之庶昆弟则凿半也推此知父未卒并不得在大功之例矣仪礼大功章大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者实世父母叔父母姑姊妹传曰嫁者苴藏于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同以上马氏旧读下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自盖洧绝理尸著昼一
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服其私亲也雕得以女君阿下今传文有此一十既非子夏目著又非旧读者字买安谁置之必是
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郑君置之
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大夫之妾为君之加子传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹传曰嫁者苴藏于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也以土郑
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氏读
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论日目郑氏破旧读以来议者纷呵不巴今列旧读盂刷郑读干稷合经例以申其说焉旧读请大夫之妾御君之庶子女子子嫁者未嫁者一人服仍有世父母叔父母姑姊妹是妾之私亲天妄之私亲而可击之于为君之下则击之于御君之嗣呵绝然不荼今如霜图一
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荆之妾为看超庶子女予予嫉耆未嫁耆云云则传何以不依序鉴冗释妄绳君之党服得果牵高而反退其传干嫁者禾嫁者之下也是谓后先颠倒矣适墨何此例乎且礼决媒疑经传于妄之私亲则曰公妾大夫之妾绅其予传曰何以期也妾不得体君为其予得遂也见于赍衰期章矣又曰公妾以及士妾材其父母傅曰何以期也妾不得体君得为共父母送也皆加苴供以别之今系于缄君之下无其字以别之亦何田知其白篇私亲也记曰凡妾为私兄弟如邦人安之兄弟加夏字辞严义正而可系于绅君之条之下耶况女子适人者僻父母及昆弟之为父后者已见圭登哀期章为众昆弟又见于天功童唯伯叔父母姑姊妹之服无文而独见于此岂非为女子子芝勺乙襄且刘一画霆婉
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发例而非为妾之私亲而设也且其文亦与齐衰一月章同女守子嫁者未嫁者为会祖父母传曰嫁者其嫁于大夫者也夫嫁者其成人而未嫁者也是其例曰又传曰何以服齐衰一月不敢降其祖也注此者不降明有所降推寻传注之意其不敢学者正统之亲如齐衰一月竟不敢降其曾祖不杖斋昼曩敢降其祖是也其可降者旁亲也即此大功章女子子嫁者未坠旧石萧苴嫁降毫暮未嫁而降玺熏违降之说所由来也下言一十二重芸传文适经乳此文法确是郑氏之昌加此一十亭辜为偶所以指旧读之误昔曰诚如旧读必以为凋世父母云云谓妾自服其私亲而后可世夫谓妾自服共私阵而累于世可乎所以推原其误而斥言之者也后人误入晖听断断然巴至于逆降之说疏巳旧盲之旁统之亲若不烂口隅阻其干归之期不亦失轻重之宜哉丧服记夫之所御兄弟服妻降一等论曰目来多不解此以致成粲之徙删去记文之所一字以为嫂叔有服之谁夫嫂叔无服传巴犬书特书夫之昆弟何以无服也可谓彰明较著者矣是岂不足以徵乎然而扬成粲之馀波者尚纷纷不巴何也此节兄弟二字蒙上丈小功以下为兄弟之例此节贾疏妻从夫服其族亲蒙上郑注兄弟犹言族亲之例掘郑注见弟指族亲所餐台蔽贾氏以从母之类当之不然岂有经言兄弟而注言族亲径言兄弟而疏言从母之类者乎可谓拟不干伦矣郑贾里丧服名家盍量宣芝佛哉郑氏于此节无注上文巴发凡起例凡不见耆以此求之共不解者非不能解上例巳明固无须干再解耳且郑干服问有从征服而有服公予之妻为公子之外兄弟注谓为公子之外祖父母从母总麻此正是丧服记夫之所为兄弟服妻降毕芝切诳也贾亦习闻其谥故以从母之类当之矣或曰外戚亦有儿弟之目于他经有徵手曰尔雅母与妻之党为兄弟非其谁乎若夫小功以下为兄弟后人不解以下二字之义以为小功川下则总麻也夭由缩麻而降一等是无服矣无服而可谓之等平故知夫之诸祖父母见于总麻章夫之姑姊妹见干小功音夫之世叔见于大功章此皆从夫服降一等者则其不指总麻也明矣夫之所为兄弟服犹言天之所为小功服也必从冰憾种例者服步翼萝于飘夫湮纤功煮著扁诸等而鹰耀煎逃丑无服无服则不必著论矣或曰兄弟中可包从母之类子曰其甲尚合亶周舍之服高会之服且该子兄弟之中又何论于雅幸之类耶以下者小圣草自从祖祖父母至从母之类皆鉴开以下也问者曰小功何以有兄弟之目也曰从祖祖臾母耆祖之兄弟也从祖父母者父之从父兄弟也从祖昆弟者已之再从兄弟也从母者母之女兄弟也凡此之服皆由兄弟而生故传曰小功以下为兄弟且丧服条例亲耆言昆弟陈耆吕兄弟自斩至总经传中无书兄弟者唯记乃有之其夫雄昆弟本服期设便妻御之服当服大功今铸言小功者兄弟之服也又云小功以下为兄弟又云天之所为兄弟服妻降八等妻由小功降绅总麻总麻不可以服夫之昆弟也明矣而况兄弟又非昆弟之可比也服制不同称者亦异乃欢此而周之以为有服之谁不亦诬于礼也乎且无服之例一见子檀弓又见于奔丧经传如是别州异义而说经者欲逸出于经传之外以求胜于古人吾诚不得而知之矣
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丧服记宗子孤为杨大功衰小功衰皆一月亲则月算如弓
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夷久
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论曰经传之所不足者记以明之此节喜翠为疆仰光铺殇后耆之服也荡无为人父之道故列共服制如此宗子统理族人故虽誉享尝碧宗子死锁之齐衰一月日星斋衰一月童矣设旧孳缄边向死将以垂鉴贡服之乎是与成人无异也若从一月降毫蔚是无尘夭于是记以明之日凡宗丑荡而死绝属者不服齐衰所以异于成人也为之大功衰生切衰一月可也大功小功并言者不足有长中下殇也记云昔者犬功衰一月小功衰亦一月故云皆也但降基寻画其本服三月也祗服一月而不依大功九月小功五月者恐同于殇大乃殇小巧池此指绝属者面言若共亲者还依本服服之即丧赈小记为荡后者以其服服之也注以本亲之服服之是也又会于问孔子日宗子洲殇而死抛子弗耐后也注族人以其伦代之疏以其伦代之者各以本服服之是也故日亲则月葬如邦人也
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一年间然则何以至期也涯亶孟乏义如此则何以有降至于斯也期者谓卿人后者父在为母也孔疏今检寻经意父母本意一年何以至期者但问其聂礼除之义故答曰至亲以期断是明一期可除之节故礼期而线男子除绖妇人除带下客去加隆故至一年是经意不据为人后及父在为母期郑之此释恐未尽经义但慨祖郑学今因而释之
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论日凡经传诸所疑围百有灵玺不有无据而闲者埋经何以至期强孟以难期也尘巧父母本意一年但间其磊态除之义试间于之刎父与父破雏母巫何一期应除之制否无此制则必承上文一年之丧一十五月而毕而问既至军而伺似父在为母期田继纤本生父期也故下文答云至亲以期虫王一年加隆意恋木生父以出降父在为母以尊降虽已抑圃然俾去共加隆仍行其期服耳孔又云礼期而练男子除绖妇人除带下文云加隆故至一年是强忌不裾为人后及父在为母期然一年辜丧至期虽有变除之节而末会以期为断下文以期利断是只服期而不服一年也不瞿一年故知何以至期埋攀虫薨盖税台重之丧无一期应除之节知此则孔疏之说不可从矣此问何以至期者因上文有一年之服也又云何以一年者既至亲以期为断又苞藿荷也故答以加隆郑氏未误疏固州庸依违其说也后汉书礼议志注丁孚汉仪日永平七年阴太后崩晏驾诏曰柩将发于殿韦臣百官陪锺贡门鼓吹一通鸣锺鼓天子举哀
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论日此汉世之失礼也后沿干魏于是将葬设吉凶齿簿岂目鼓吹矣丑武以正月崩魏文以其年七月设妓乐百戏非凿何以改之兴渠秋曰有事于武宫龠入叔弓辜去龠卒事壬午犹释万人去龠传去共有声者废桂益籍著注不欲令人闻也君之于臣且有因丧废乐之事而奈何值父母之丧而有鼓吹鸣钟送终之事平是父母之丧比臣予之不若也说者曰鼓吹非金石之乐也然按之古今乐录漠有鼓吹镜歌十八曲钟吹有龙头大桐中鼓独褐小鼓皆有品秩天予以赐臣下及军张田也古无此乐有之自汉始盖古之军声献捷之乐不常用也用之于大丧尤非其所矣且诗不云乎于论鼓钟于乐辟雍以虫骥之得非乐乎故太常王彪之以为鼓吹亦乐之总者也疏关释乐徒吹谓之和月令上丁命乐正入学习吹季冬命乐师犬合吹而罢吹已为乐况锺鼓乎而灵襄药乎童量忠闾邱仲怀帝服杨悼后义杨后童啬主盖以曲情今以恩礼迫崇不配世祖庙王者止尽台罢谓宜祖载之日可一朝素服发哀而已于是从之谕日黄帝正名百物孔于日名不正则言不顺礼制正雀荅前后抵梧都不可解矣杨悼后苛武元杨量后之从妹杨骏之女也元后临终以叔父杨骏之女有德色愿备六官帝泣许之乃以贾后诬谮绝膳而垒壑墨圭谨碧量巍别立神庙不配武帝后又从虞潭之议配食武帝当后垒养怀帝遇难帝尚功及即位后当祖载韦官议帝应追服或以庶母慈母小功五月或以慈母如母墨厘哀闾郢绣议一朝素服览履而巴愚按皆非也白虎适王度记日天子诸俟一娶九女无再娶之义也今悼后以元后崩而再娶非古制也古者毫里后元后既配武帝而悼后又丑是山重卖矣一后匹敌有是礼平悼后别庙立神不配武帝淮春秩考仲子之宫是也而惜其不入庙者乃以非罪废也然而国暗雷释蔑耒有位号居正而偏祠别室者也故当时皆以为非于是复配武帝夫既谥曰武悼皇后入庙配食是待之以嫡而非虹矣及其母养怀帝而羣公之藻引妄母慈母之服何也丧服传曰慈母者何也传曰妾之无子者高子之志母者父命妾曰女以殖子命子曰女以为母今悼卢刘称皇后死配武帝而乃弓妾母慈母何耶何以不引释颛挂母也天子虽无再娶之文碑业已再娶则以继毋之驱服之可也一朝素服发哀而已雌何说耶而又从之是谓过矣且惠帝元后之子也继母如母惠帝事悼后当如母也韦臣希贾后之旨黜某太后韩号不知春秋之义诛不加上悼后果有杀父之仇耶而妄引文妻之侧也故张华以为星太后非得罪于先帝者也惠帝之失不待问而可知怀帝继惠帝而立者也以公羊之谥诬之僖之继闵臣子一例怀帝当以太后之礼事孝惠羊皇后而以太皇太后之礼事武悼后以帝统论之不计私薪则干羊皇后有何嫂叔之嫌耶乃追尊所生太妃王氏为皇太后岂不知佩人后者御之子当绝其私亲所以尊亲而重宗耶崇私亲而亏国典未有若斯之甚者矣君子知晋礼之不可问矣宋书礼志魏世或箫旧君服一年者至晋泰始四年以尚书何祯奏始依古典
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论曰后世以意改更礼制而先王之精襄亡矣如致仕之臣为旧君眼三年此似合于义不知致仕之臣所以不欲令其持服一年者厉在位之臣而抑致仕之臣也一致仕便同于民始知在朝之臣所里屋画禄者为其共襄治道也反是则不异于齐民矣况君臣本以义合故堑哀之章有正有义今己翼仕是君臣之义巴际于其反初服之时一其制而同于民氏者征位之称今已无位而不得上同于卿大夫矣然又不能与民尽司隋改为小备南假是恩杰于民也在旧臣亦甘心服此者示其谦远之情不敢与廷臣抗行耳昔晋穆帝崩尚书郎曹欺等登赴皆服齐衰治书侍御史喻希表弹其失礼曹耽自理曰国丧仪注居职者朝夕临去职者朔望临今去官者服在官之服固为过制非圣诘所许此后世为旧君不服三年之诬是以丧服传曰为旧君孰为也仕焉而已书也何以服齐衰一月也言与民祠也君之母妻则小君也古典固如是矣奈何至魏而易之晋人行有持此议者虞喜曰废疾沉伦周同人伍不沦臣道舂药一日可也老而致仕臣礼既全恩纪无声自应一年不得三月此亦承魏世之误而发此议揆之丧服礼意乖矣魏书礼志太傅清河王怿奏礼云重主道也此为埋重则百主矣故王肃云重未立主之礼也士丧礼亦设重则士有主明矣孔幄反祈载之左史馈食设主著于逸礼丕大及士既得有广题纪祖考何可无主公羊传君有事于展闻大夫之丧去乐卒事大夫闻君之丧摄主而往今以神摄主者摄神欢主而已不暇待彻祭也何佐言焚摄行主事而往也意谓不然君闻臣丧尚为之不释况臣间君丧岂得安然代主终祭乎
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论日此驳许郑之谁也异义谓大夫士无主大夫束帛依神士结茅为里郑注仪礼然则士之皇祖于卒哭亦反其广无主则反腐之礼末闻以其币告之乎于是郑学之徒若崔灵思贾公彦皆从之厥后司马书仪朱子家礼威用结帛依神矣郑志答张进之间以儒孔惶有主成末代之君赐之使祭不得弓以迁一也以为宗察之中大夫士皆有王者徐邈与清河王怿之阻抵怿说具理里蔡氏同之其皆引公羊以为有主之谁斯不然矣何选至寿已主祭者臣闻君之丧义不可以不即行故侠兄弟若宗人摄行主事而往不废祭者古礼也古耆分土无分民大夫不世已父未必满今君臣也裾此犬夫不终专而往叨以尽君臣之义使人摄主而祭所以全干姓之恩思义两尽木得厚非也若祭无使入代之者馈食疏大夫以上尊时至唯日丧故不祭馀吉事皆不废祭若有公事及病使人摄祭故论诰孔子云吾不与祭如不祭注孔子或出或病不自亲祭便摄有为之推此知有摄祭之事矣若以传有摄主一字遂指为木土然则曾子问卿大夫士从摄主北面于西阶南亦妣摄不主一三翼一芝
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而行可千又按昔子问天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入一饭不侑醴不酢而巳矣疏于时冢宰摄主缺则亦以为摄木主而行事可乎是不得以经传之有摄王遂为木主证也难耆曰尝子问大夫之祭鼎俎既陈边豆既设不得成礼废者几孔子曰九而君薨夫人丧在四今公羊传何以不废也日奋子问曰诸侯之祭社稷俎巨既陈闻天子崩肩之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废郑注亦谓夙兴陈馔牲器时审此云废者指夙兴之时而言也若接祭之后富亦有不能废者霆小能废而又不能不往此摄主之说所由来欤且何氏云不废祭者古礼也言古以见今时有不然者矣大夫之父未必为际蹻之臣恩所不及故不得察其宗庙之祭春秋以来讥世虫英世为大夫或不得终祭而往未可知也而要皆非大夫显四主谁也此怿等传会之辞非公羊之义也唐画云雪圣传高宗太子宏上元一年薨诏谥为孝敬皇帝百官从权对韦夫日释服论曰礼制至唐其垂选小可问矣两汉以丞局祖光武皆为开创之君一则樽父为太上皇一则樽父南顿令曰皇考有以旁支入承大统者干木生之父其上樽号称日皇而不里常蔡丰独断详言之矣岂有皇帝之樽号而加谥太子者乎魏盟宙之诏以为由诸侯入承大统其有称考为皇称妣为后则殷肱大臣诛之无赦是并皇之称而不可得前岱输暑是其严也今高宗倒置至此岂在朝州一静臣乎百官从制一十六日释服员二三
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是直以臣为君之服服之矣传曰天气一日民洲一王不知当日何以肆行加忌也春秋公会王世子何邵公注曰王者书之以屈远世子在一公下礼丧斩哀曰公上大夫之家臣也疏何氏引丧服者螫台丕臣有为之惭哀世子则跃墓早壬袁料之义谓此廷臣安得以君服服太子乎昔春秋之义矣晋惠帝为愍怀太子服长子一年已非正礼愍怀本庶子所谓传重而非正体者里齐武帝为文惠太子服期已非为适壬孟乏制韦臣服齐哀一月而已今唐臣从汉制以君之服服之不已过乎其一十六日者大红十五日小红十四日纤七日也盖武后欲谋篡国酤太壬屋柰知而加之尊名以掩其迹是时政出守后高宗尸位而已故范祖禹以为不正之礼不可以为后堂宋史礼志高宗宪圣慈烈皇后吴氏庆盂盂崩时誓不以太上皇承重宁宗降醒厘坡期论日宁宗于吴皇后会孙也为会祖母本宜服登茎舌答服卖哀期过矣丧服父卒然后为祖后耆轨丧服小记为祖后者为祖母一年光宗为吴皇后婴览茎孟礼也复汉呈曲答独宝议日按礼贵嫡重正所以尊祖禅继代之正也夫受重者不得以轻服服之是以孙及会元共为稷者皆服一年受重故也吾固日光宗为之墨厘鉴孟是也至于宁宗不得以为升降也当服其本亲之服而已晋徐农人问殷伸堪以父为高祖持童子当何服殷答曰祖父在而祖母没则父服厌周祖父亡后则父服一年而孙之服辜尽鬻是知孙之于祖自有正服不以父服为升降先儒具有明文惜宋之礼臣未有指此以争者尽光宗本以停重而加至齐衰一年故其子不应从加或以父服未终而子已释服绅嫌答日此固孟妨也玉藻精冠花瓦子姓之冠也注谓父有丧服子解之不纯吉也韩豆非父服未除而子服已除之记手若齐衰警胥哀理篇谓加祖量夭可手此由不知曹孙之服不得与孙之承重者同升降也耻则礼制可以不素讲乎

璧曩惠赠太子庙乐八章》

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论曰此谓夏而一失也太子不得有谁白虎通太子夫人无一何本妇人随夫天子无意其夫人不得有记天子太子元一也士无论知太子亦无谥晋太常贺循曰谥者所以表功御固目故古人末骨成人之年及名隼木备者皆不作谥是以周灵王太子聪哲明智年过成童无由作设悲秋诸侯即位之年称子逾年称君称子而卒皆无论各未成也未成为君无君谥时见称子复无子谥明俱禾得今按惠昭太子立方逾年而薨年十九岁夫墨旨秋之堑豆面位未逾灵谥渥养十子朱逾年乎无谥盟季川不得立庙庄公一十八年子般卒注未逾年之君臣下无服故无子不庙不庙则不书葬示二年不一君也郑驳五经异义日未逾年君者如鲁子般子恶是也皆不称公卒弗谥不成于君庙者童序干昭穆不成于君则何庙之立几无庙者为坛祭之近漠诸功少之帝尚皆不庙祭而祭干晨贤台一
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皇误鬓翼贯寿
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陵孙毓五礼驳亦云其冲功绍位宋逾年而薨者依汉旧制不列盂高茵时祭祀于寝而已是太于立庙于经无徵晋惠帝世愍怀太壬吴太孙臧冲太孙尚祈庙霆前世怀帝殇太子又附庙号绅阴宰四殇公整盖芝议创自江止东晋之失末足倨赫典要太子不得有乐传日王耆治定制礼功成作乐又日乐以象功太子何功玺月何乐之可作手吾固以为玺谓二朱者此也而况失礼之中又失礼也即准恭世子莫太子之例亦不必复谥古有以玺墓盖音成汤是崔日虎通日汤死后称成汤以两寿为谥也按周书谥法解不悔前过曰栗汉夺删谥犹赫近古而惠昭则徒为美谥无所谓明别善恶也岂辜十尚不足以尽之耶汉虽祀莫大子后然称园而不称庙即使立尔亦当使太子子孙主其祀不必为之分署官秦人处营修皿时祭享物须公给人必公差也难者曰祭法王下祭殇五适子在共中无庙则祭于何所日会予问曰凡殇与既后者祭盂不子家富室之白尊于墓房是为阳厌疏宗子殇死祭于祖庙之奥阴阎之处是为阴厌凡殇则祭雪至父庙当室之白是为醇厌经虽有祭殇台乂而无立庙之制夫唯祭干父庙祭于祖厌贝太子死共石别为之立庙审矣今惠昭太子年十九虽男只冠而不为殇然准殇丕牛庙则顺昭不应有庙准米逾年之甘丕鹊崩惠昭末立为君更不宜立庙其时裴子馀议曰定各基士诰肠官经传更无异说此言何共谬也夫经例有之值日立者不宜立也经术不明妄发论议而谓经傅更无异说可吊唐之失礼韦臣不能辞共过焉唐会要凡既葬公除则无事不可故江右虞潭殷仲堪前云既葬公除废祭者非也故其时公除者则行公除祭蓍大夫不敢以家事辞王事春秋之义也谕日公除者庾蔚之所谓公家除其丧服以从公家之车事也些衰世之事当时礼官不过春秋之旨而误引以断礼者也于羊之义不以家事辞王事非此之谓公干遂如齐至黄乃复苴时公子遂暗父母之丧徐行不返非君命不返者盖重君此指人臣受命出疆而闻丧故不急行以冀君便人代之非平居盆事时可比传曰古者臣有大丧一年不呼其门鹏峭不呼有佃行公祭之事耶传又曰己练可以弁冕服金革之事君使院一枢臣行之礼也公祭非金革之比且公便之非也金革不可晓巾
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沈行公祭手传又曰闵子要经而服事既而曰若此乎古之道不即人必退而致仕孔子盖善之也今服制耒终葬即公除而行公祭是吉凶而相于里袁麻甫脱而与井冕相接可乎鲁闵公一年吉祥于庄公何邵公曰都耒可以吉祭其时闵公服庄公之丧巴二十二月而除丧郑元日公心惧于难务自尊成以厌其祸先儒犹或菲之事具经与可覆按也而乃妄弓舂秋缘饰经义以文邪说不亦谁乎徐藻疆瑟丧公除虽停殒车口祭不待葬而公除宜为蔚之所斥矣通墓畏服小功五月章马融日在室者宝哀周迈入者大功以为大宗后陈之降一等故小功也不言姑者明降一体不降始也
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谕日此与郑氏异也丧服为人后者为共姊妹适人者注玉吕姑者举其亲耆而恩轻者降可知是与马不降姑之说不同按期服章姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报贾公彦曰始对妪姊妹对兄弟裾出适人本降在大功以无主之故故为之服期而姑始妹亦以期报之是姑与姊妹同称无扈堕翦也此出适无主不降姑姊妹之例同也大功章姑姊妹女子子适人者传曰何以大功也此出适人有主而降姑姊妹之例同也以在室本服周出适降大功为人后者降其昆弟故姑姊妹从大功降一等而为小功郑氏同降之说是也马氏明降一体而不降姑之说排池通经之制姑姊妹降则俱降又何有子始而不阻之说耶经传不言姓举亲以见竦从偶省文也一通典总麻三月章加孙之中殇马融曰祖绅孙成人大功长殇降一等中下殇降二等故服总也言中则有下文不备疏者署理
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论曰郑以巾为字之误马里旨中则有丕一说不同以经例淮之郑说是也经有书长殇者矣有言下殇者矣有言长殇中殇者矣有言巾觞下殇者矣或长中连文或中下连文无单寿中荡者故丧服传问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下若总麻章有中殇则传中不必发此间矣故郑以为字之谟耳其书中不能有下者以中连上下也中字不独从下并可从上故马氏从一偏之说赫不可从且以丧服篇次考之长中殇皆入小功而此入总麻则其为下殇雁疑王肃又云中从上故举中以见之亦不知中可连上下也亦一偏之见兴马盲申以见下同一樊耳
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植州姚礼对字
URN: ctp:ws72265

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