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《卷十一》[查看正文] [修改] [查看历史]

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钦定四库全书
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仪礼郑注句读卷十一济阳张尔岐撰
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丧服第十一子夏传郑目录云天子以下死而相丧衣服年月亲疎隆杀之礼不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳大戴第十七小戴第九刘向别录第十一○疏云案丧服上下十有一章从斩至缌麻升数有异异者斩有正义不同为父以三升为正为君以三升半为义其冠同六升三年齐衰惟有正服四升冠七升继母慈母虽是义以配父故与因母同是以畧为节有正而已杖期齐衰有正而已父在为母与为妻同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章有正有义二等正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月章皆义服齐衰六升冠九升曾祖父母计是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大功有降有义为夫之昆弟之长子殇是义其馀皆降服也降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一升大功章有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类为义自馀皆正衰冠如上释也繐衰唯有义服四升半皆冠七升而已以诸侯大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类是义自馀皆降服降则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦有降有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同十五升抽去半而已自斩以下至缌麻皆以升数升数少者在前升数多者在后要不得以此升数为叙者一则正义及降升数不得同在一章又繐衰四升半在大功之下小功之上郑下注云在小功之上者欲审著缕之精粗若然丧服章次虽以升数多少为前后要取缕之精粗为次第也丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布○丧服二字此一篇总目斩衰裳谓斩三升布以为上衰下裳也苴绖杖绞带苴字冐下三事谓以苴麻为首绖要绖苴竹为杖又以苴麻为绞带苴恶貌又黎黒色也冠绳缨以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨也疏云此绳缨不用苴麻用枲麻菅屦以菅草为屦周公设经上陈其服下列其人故以者字截句言丧服如此等者臣子为君为父然也故注云者者明为下出也注齐衰以下用布单指绞带一事而言○苴七馀反绖大结反绞戸交反一如字菅古顔反屦九具反传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸以五分一为杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庻人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓衆子也○蕡麻子麻之有子者质色粗恶以之为首绖要绖与绞带也苴绖大搹者首绖之大其围九寸应中人大指食指之一扼也左本在下者本谓麻根首绖之制以麻根置左当耳上从额前绕项后复至左耳上以麻之末加麻根之上缀束之也贾疏以为此对为母则右本在上也去五分一以为带带要绖也去首绖五分之一以为要绖之数首绖九寸则要绖七寸二分也齐衰首绖七寸二分其要绖则五寸零二十五分寸之十九自大功至缌麻其首绖要绖降杀之法并放此苴杖斩衰所用削杖齐衰所用因释杖而兼及之削谓削之令方丧服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要绖也传云童子妇人皆不杖疏以为此庻童子不杖若当室童子则免而杖矣又丧服小记云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖郑注云无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也是妇人亦有时当杖疏又云礼记诸文言妇人杖者甚衆何言无杖愚意礼记杂出汉儒当据此𫝊为正○蕡扶云反搹音革担市艶反绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳属犹著也通屈一条绳为武垂下为缨著之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行乆矣杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也○绞带者绞麻为绳以作带也疏云大如要绖要绖象大带此象革带又云绖带至虞后变麻服葛绞带至虞后亦当变麻服布葢以意推之冠绳缨条属者冠以绳为缨同条而连属也疏曰案礼记云丧冠条属以别吉凶若然吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材是以郑云通屈一条绳为武谓将一条绳从额上约之至项后交过两厢各至耳于武缀之各垂于颐下结之云著之冠者武缨皆上属著冠冠六升外毕是也右缝者其冠三辟积向右为之小功以下冠亦三辟积向左为之不同也外毕者疏云冠广二寸落项前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武而为之两头缝毕乡外故云外毕由在武下出反屈之故丧冠又谓之厌冠鍜者用水濯之以冠是首饰故布倍衰裳而又鍜之但勿加灰耳衰三升裳与衰同可知此子为父正服若臣为君义服则衰三升半菅屦即菅菲以菅草为屦也疏云周公时谓之屦子夏时谓之菲外纳者郑氏以纳为收馀谓编屦毕以其馀头向外结之○属音烛升郑音登登成也鍜丁乱反居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞翦屏柱楣寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时二十两曰溢为米一升二十四分升之一楣谓之梁柱楣所谓梁暗疏犹粗也舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数○居倚庐一叚言居三年丧之大节自居倚庐至不脱绖带言未𦵏时事既虞谓𦵏毕卒哭后练谓小祥后也居倚庐者疏云孝子所居右门外东壁倚木为庐既夕郑注云倚木为庐在中门外东方北戸又丧大记云凡非适子者自未𦵏倚于隐者为庐注云不欲人属目葢庐于东南角若然适子则庐于其北显处为之以当应接吊賔故不于隐者哭画夜无时者疏云哭有三无时始死未殡已前哭不絶声一无时既殡已后卒哭祭已前阼阶之下为朝夕哭在庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭惟有庐中或十日或五日思忆则哭三无时也卒哭之后未练之前唯有朝夕哭是一有时也据疏则传言哭昼夜无时谓未殡前哭不絶声卒哭前哀至则哭也歠粥三句三日始食后之食节也既虞翦屏柱楣疏云既虞之后乃改旧庐西乡开戸翦去戸傍两厢屏之馀草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竪柱施梁乃夹戸傍之屏也练十三月之祭此日以练布为冠服故以名祭即小祥也既练舍外寝者注以为垩室明非正寝但于中门外旧庐处为屋以居而已是月男子除首绖而带独存妇人除要带而绖独存其服期者则即吉注云复平生时食此据谷食而言谓精凿如平生不复用粗粝非谓饮酒食肉也注云斩衰不言受月疏云服随哀降杀以冠为受斩衰裳三升冠六升既𦵏后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自馀齐衰以下受服之时差降可知然𦵏后有受有不受经皆有文此斩衰及齐衰应言受月而不言者以天子以下𦵏期不同其𦵏期逺者虞而受服𦵏期近者卒哭而受服有此异数经言其上下合同者故畧之不言也枕之鸩反块苦对反歠昌悦反粥之六反柱丁主反楣亡悲反疏食音嗣墼古狄反塈其既反
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传曰为父何以斩衰也父至尊也诸侯为天子
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传曰天子至尊也
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传曰君至尊也天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君○疏曰士无臣虽有地不得君称故仆𨽻等为其长吊服加麻不服斩也父为长子不言嫡子通上下也亦言立嫡以长传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庻子不得为长子三年不继祖也此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代已为宗庙主也庶子者为父后者之弟也言庻者逺别之也小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙
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为人后者
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传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若子者为所为后之亲如亲子○受重者受宗祧祭祀之重也所后者之祖父母即其曾祖父母所后者之妻即其母所后者之妻之父母昆弟昆弟之子即其外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之著服也不徧言他亲其并如亲子可推知也妻为夫
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传曰夫至尊也○自此以下论妇人服妾为君
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传曰君至尊也妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然女子子在室为父女子子者子女也别于男子也言在室者闗已许嫁布緫箭笄髽衰三年此妻妾女子子丧服之异于男子者緫束发谓之緫者既束其本又緫其末箭笄筱也髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻也葢以麻自项而前交于额上郤绕紒如著幓头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽○疏云经之体例皆上陈服下陈人此服之异在下言之者欲见与男子同者如前与男子异者如后故设文与常不例也又曰上文列服之中冠绳缨非女子所服此布緫笄髽等亦非男子所服是以为文以易之也○髽侧𤓰反幓七消反传曰緫六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸緫六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也○緫六升注云象冠数谓象斩衰冠之数馀服当亦各象其冠布之数长六寸注知其指紒后者以其束发处人所不见无寸可言也疏云此斩衰六寸南宫绦妻为姑緫八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺吉緫当尺二寸与笄同也又云此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫绦之妻之姑之丧云盖榛以为笄是也吉时大夫士与妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于丧中唯有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等五服皆用一尺而已是以女子子为父母既用榛筓卒哭之后折吉筓之首归于夫家以榛笄之外无可差降也○长直亮反子嫁反在父之室为父三年谓遭丧后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之丧受既虞而出则小祥亦如之既除丧而出则已凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人○疏云嫁女为父五升衰八升緫虞后受以八升衰九升緫今未虞而出虞后受服当与在室之女同以三年之丧受三年之丧始死三升衰裳六升冠既𦵏以其冠为受六升衰裳七升冠此被出之女亦受以衰六升緫七升也既虞而出已受以出嫁齐期之受矣至小祥后练祭乃受以衰七升緫八升与在室之女同若既小祥而出以其嫁女本为父母期至此已除则不复更为父母著服也又云若天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫出嫁为夫斩仍为父母不降以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者为君皆斩明知女虽出嫁反为君不降公士大夫之衆臣为其君布带绳屦士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其衆臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正之布带与齐衰同绳屦与大功同自二事外并如斩衰 制也贵臣与衆臣异则得依上文绞帯菅屦○厌一叶反𫝊曰公卿大夫室老士贵臣其馀皆衆臣也君谓有地者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君丧服无所降也绳菲今时不借也○传言公卿大夫之家臣唯家老与邑宰二者是贵臣其馀皆衆臣经所言为其君布带绳屦者皆是属也公卿大夫有有地有无地此所谓君谓有地者也有地者其衆臣又不但帯屦有别虽有杖不得与嗣君同即东阶下朝夕哭位无地者之臣则得以杖即位若夫近君之小臣又与衆臣不同嗣君所服近臣斯服之矣
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疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者疏犹粗也○以四升粗布为衰裳而缉之牡麻为首绖要绖冠以七升布为武垂下为缨削桐为杖七升布为带以象革带疏草为屦服此服以至三年者下文所列者其人也○牡茂后反传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也沾犹粗也冠尊加其粗粗功大功也齐衰不书受月者亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数○牡麻麻之华而不实者牡麻为绖其本在冠右而居末上此首绖结束之法也齐衰冠用七升布而粗加人功以冠尊故升数恒多而加饰也藨蒯皆草名以此草为屦也受哀必于虞卒哭虞卒哭异数故齐衰不言其受月亦如斩衰章也○枲子似反沽音古后同藨皮表反蒯古怪反
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父卒则为母尊得伸也○疏云父卒三年之内而母卒仍服期要父服除后而母死乃得伸三年继母如母
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传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也因犹亲也
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慈母如母
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传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也此谓大夫之妾也不命则亦服庶母慈己之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也○疏曰传别举传者是子夏引旧传证成已义故也又云妾之无子者谓旧有子今无者若未经有子恩慈浅则不得立后而养他子不云君命妾曰而云父者对子而言父故言父也云贵父之命者一非骨肉之属二非配父之尊但唯贵父之命故也又云案丧服小记云为慈母后者为庻母可也为祖庻母可也郑云縁为慈母后之义父之妾无子者亦可命已庻子为后疏又云郑知此主谓大夫士之妾知非天子诸侯之妾与妾子者下记云公子为其母练冠麻衣縓縁既葬除之父没乃大功何有命为母子为之三年乎又云不命则亦服庻母慈己之服者谓但使养之不命为母子为之服小功若不慈己则缌麻矣注父卒则皆得伸谓皆得为其母三年愚尝疑为祖庻母后之说陈氏注云若父之妾有子而子死已命已之妾子后之亦可故云为祖庶母可也徐氏注云凡妾之有子者称庻母祖庻母其无子者则称父妾祖妾而已但为庻母后即后此母为祖庻母后即后其子之受室者此为不同耳顾炎武云父命妾曰女以为子谓怜其无母视之如子长之育之非立之以为妾后也丧服小记以为为慈母后此汉儒之误吾未之敢信也得之
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母为长子
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传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也不敢降者不敢以巳尊降祖祢之正体○疏云母为长子不问夫之在否疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者○疏云此章虽止一期而禫杖具有案杂记云期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫注云此谓父在为母即是此章者也
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传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠问之者斩衰有三其冠同今齐衰有四章不知其冠之异同尔縁如深衣之縁今文无冠布缨○疏曰云齐衰大功冠其受也者降服齐衰四升冠七升既𦵏以其冠为受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升既𦵏以其冠为受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既𦵏以其冠为受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既𦵏以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既𦵏以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既𦵏以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死冠升与既𦵏衰升数同故云冠其受也云缌麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升义服小功衰十二升缌麻十五升抽其半七升半冠皆与衰升数同故云冠其衰也云帯縁各视其冠者带谓布帯象革带者縁谓丧服之内中衣縁用布縁之二者之布升数多少各比拟其冠也按注斩衰有三指为父为君为子之三等齐衰四章谓三年杖期不杖期三月凡四章也疏又云丧服中衣用布亦当各视其冠○縁以绢反父在为母
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传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也○吴澄云夫为妻之服既除则子为母之服亦除家无二尊也子服虽除而居丧之实如故所杀者三年之文而巳
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传曰为妻何以期也妻至亲也适子父在则为妻不杖以父为之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即位谓庶子○疏云天子以下至士庻人父皆不为庻子之妻为丧主故夫皆为妻杖得伸也出妻之子为母出犹去也
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传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰絶族无施服亲者属出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者为一体不敢服其私亲也在旁而及曰施亲者属母子至亲无絶道○妻出则与其族絶即无旁及之服唯母子至亲为相连属故为服也为父后者谓父没适子代父承宗庙祭祀之事故云与尊者为一体父卒继母嫁从为之服报○疏云父卒继母嫁此母已为父服斩衰三年恩意之极故子为之一期得伸禫杖云从为之服者以其继母又嫁便是路人子仍着服故生从为之文也报者两相为服也丧服上下并记云报者十有二皆无降杀之差吴氏以从为从之改嫁顾炎武云从字句谓年幼不能自立从母而嫁也母之义既絶于父故不得三年而其恩犹在于子不可以不为之服也○为于伪反传曰何以期也贵终也尝为母子贵终其恩不杖麻屦者此亦齐衰言其异于上○疏曰此章与上章虽杖与不杖不同其正服齐衰裳皆同五升而冠八升则不异也
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祖父母
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传曰何以期也至尊也世父母叔父母
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传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有馀则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也宗者世父为小宗典宗事者也资取也为姑在室亦如之○世叔父与尊者一体于祖为父子于父为兄弟是与巳之尊者为一体也以其为旁尊不足以加尊于人故为昆弟之子亦如其服以报之若祖之正尊则孙为祖期而祖但为孙大功矣下文皆广明一体之义且以见尊之有正有旁恩礼所由隆杀也末言有馀不足皆綂于宗仍以明一体之义世叔母曰以名服者二母本是路人以牉合于世叔父故有母名因而服之即上所云夫妻一体也○旁薄浪反牉普半反大夫之适子为妻○疏曰云大夫之适子为妻在此不杖章则上杖章为妻者是庻子为妻父没后适子亦为妻杖亦在彼章也愚按下经大夫庶子为妻大功不知注疏何以云当杖传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则为妻不杖大夫不以尊降适妇者重适也凡不降者谓如其亲服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降○案下经适妇在大功章庻妇在小功章父之所不降谓不降在小功也子亦不敢降大夫衆子为妻皆大功今适子为妻期是亦不敢降也前章注云父在子为妻以杖即位谓庻子者葢士礼也若大夫之庻子父在仅得服大功何以得以杖即位乎昆弟昆兄也为姊妹在室亦如之为衆子衆子者长子之弟及妾子女子在室亦如之士谓之衆子未能逺别也大夫则谓之庻子降之为大功天子国君不服之内则曰冢子未食而见必执其右手适子庻子已食而见必循其首○注引内则证衆子之异于长子也
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昆弟之子
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传曰何以期也报之也檀弓曰丧服兄弟之子犹子也葢引而进之大夫之庻子为适昆弟两言之者适子或为兄或为弟传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庻昆弟庻昆弟相为亦如大夫为之○疏曰云父之所不降者即斩章父为长子是也云子亦不敢降者于此服期是也按后经大夫为庻子降服大功适子为庻昆弟庻昆弟相为并大功故注曰如大夫为之
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适孙
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传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之周之道适子死则立适孙是适孙将上为祖后者也长子在则皆为庻孙耳孙妇亦如之适妇在亦为庶孙之妇凡父于将为后者非长子皆期也○传言有适子者无适孙明此言适孙是长子死其适孙承重者祖为之期若长子在则同于庻孙但为服大功也顾炎武云冢子身之副贰也家无二主亦无二副故有适子者无适孙唐高宗有太子而复太孙非矣注言凡父于将为后者非长子皆期也谓无适长子而立衆子为后亦但为之期曰凡父刖士以上皆然也为人后者为其父母报○子出后于人为本生父母服期其本生父母亦报之以期者顾炎武云重其继大宗故不以出降也传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之綂也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君始祖者感神灵而生若稷契也自由也及始祖之所由出谓祭天也上犹逺也下犹近也收族者谓别亲疎序昭穆大𫝊曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世婚姻不通者周道然也○持重于大宗谓既为大宗服重服也大宗者尊之统谓其为族中尊贵之统绪也爵尊者其尊统所及者逺天子诸侯是也爵卑者其尊统所及者近大夫士是也上下虽不同凡为大宗则其族中尊贵之统绪也凡为大宗皆以收合族人使不乖●者也故不可以絶故为之后者即其降本宗适子不得后大宗以其自当主小宗之事故也女子子适人者为其父母昆弟之为父后者传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无専用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也从者从其教令归宗者父虽卒犹自归宗其为父后服重者不自絶于其族类也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫妇人之为小宗各如其亲之服避大宗也○出嫁之女为本宗期者三父一母一昆弟为父后者一妇人虽巳嫁在外必有所归之宗此昆弟之为父后者即继祢之小宗故为之服期也注小宗有四者谓继高祖之宗继曾祖之宗继祖之宗继祢之宗丈夫妇人为四等小宗各如其亲踈尊卑服之无所加减大宗则五服外皆为齐衰三月五服内则依其月算为之齐衰故云辟大宗也女子适人为其私亲皆降一等于兄弟之为父后者则不降也
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继父同居者
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传曰何以期也传曰夫死妻稺子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙歳时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月也必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居妻稺谓年未满五十子幼谓年十五已下子无大功之亲谓同财者也为之筑宫庙于家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已絶矣天不可二以此恩服尔未尝同居则不服之○必尝同居然后为异居者前时三者具为同居后三者一事阙即为异居乃为齐衰三月若初徃继父家时三者即不具是未尝同居全不为服○适施只反
32
为夫之君
33
传曰何以期也从服也○从夫而服也姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也无主后者人之所哀怜不忍降之○姑姊妹女子子巳适人应降服大功以其无祭主不忍降还为之期其姑姊妹亦为侄兄弟报女子子不言报者为父母自然犹期不须言报也为君之父母妻长子祖父母
34
传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曾祖○注言继体之君容有祖父之丧者谓父有废疾不立而受国于祖或祖有废疾不立父宜立而又早卒受国于曾祖故身巳为君而又有父若祖之丧皆为之三年其臣从服为之期也疏又载赵商问巳为诸侯父有废疾不任国政不任丧事而有祖丧欲言三年则父在欲言期复无主其制度年月如何答曰天子诸侯之丧皆服斩无期彼志与此注相兼乃具按此经所言君之父祖皆未尝为君者若已为君则嗣立者不得称君而臣亦不敢仅为之期矣
35
妾为女君
36
传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等女君君适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌○注报之则重二句解女居于妾无服之故嫌谓嫌若姑为妇降服也
37
妇为舅姑
38
传曰何以期也从服也夫之昆弟之子男女皆是传曰何以期也报之也
39
公妾大夫之妾为其子传曰何以期也妾不得体君为其子得遂也此言二妾不得从于女君尊降其子也女君与君一体唯为长子三年其馀以尊降之与妾子同也○疏云诸侯为衆子无服大夫为衆子大功其妻体君亦从夫而降妾贱不得体君故自为其子得伸遂而服期也女子子为祖父母
40
传曰何以期也不敢降其祖也经似在室𫝊似巳嫁明虽有出道犹不降○疏云已嫁之女可降旁亲祖父母正期故不降也又云经𫝊互言之欲见在室出嫁同不降大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所为者凡六命夫六命妇○大夫之子得行大夫礼降其旁亲一等此十二人皆合降至大功以其为大夫为命妇尊与已同故不降唯子不报者子为父母三年女子适人自当服期不得言报馀人则皆报也𫝊曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其馀皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也其有祭主者如衆人唯子不报男女同不报尔𫝊唯据女子子似失之矣大夫曷为不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既巳出降大功其适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与巳同妇贵于室从夫爵也○其有祭主者如衆人谓亦服大功大夫为祖父母适孙为士者
41
𫝊曰何以期也大夫不敢降其祖与适也不敢降其祖与适则可降其旁亲也
42
公妾以及士妾为其父母○自公妾及士妾中包孤卿大夫之妾𫝊曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此𫝊似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之疏衰裳齐牡麻绖无受者无受者服是服而除不以轻服受之不著月数者天子诸侯𦵏异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦○凡受服皆因𦵏练祥乃行此至𦵏后即除故无变服之理虽不言月数大夫士三月𦵏故以三月为主寄公为所寓寓亦寄也为所寄之国君服𫝊曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也诸侯五月而𦵏而服齐衰三月者三月而藏其服至𦵏又更服之既𦵏而除之
43
丈夫妇人为宗子宗子之母妻妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也
44
𫝊曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也○丧服小记云别子为祖继别为大宗别子谓始有家者也国君太子嗣为国君其次子即是别子如鲁桓公太子同既为君次子庆父叔牙季友等为别子后皆各为其家之祖其世世嫡长是谓大宗也故曰敬宗者尊祖之义也疏云必为宗子母妻服者以宗子燕食族人于堂其母妻亦燕食族人之妇于房皆序以昭穆故族人为之服也宗子母在则不为宗子之妻服者疏以为宗子母在则其妻不得与祭燕食族人故不为服必待其母七十以上宗子妻得与祭乃为之服也顾炎武云家无二主也为旧君君之母妻
45
𫝊曰为旧君者孰谓也仕焉而巳者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也仕焉而巳者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民庶人为国君不言民而言庶人庻人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之大夫在外其妻长子为旧国君在外待放巳去者○疏云大夫在外不言为旧君服与不服者案杂记云违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服以其尊卑不敌若然其君尊卑敌乃反服旧君服
46
𫝊曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗徃来犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣有合离之义长子去可以无服继父不同居者尝同居今不同曾祖父母
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传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也正言小功者服之数尽于五则高祖宜缌麻曾祖宜小功也据祖期则曾祖大功髙祖宜小功也高祖曾祖皆有小功之差则曾孙𤣥孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也
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大夫为宗子
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传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也旧君大夫待放未去者
50
传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君埽其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也以道去君谓三諌不从待放于郊未絶者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也○此章言为旧君者三为旧君及其母妻此昔仕今已在其故国者也大夫在外此其身巳去其子尚在本国者也此言旧君则大夫去而未絶孟子所谓三有礼者也埽其宗庙谓使宗族为之祭祀爵禄有列谓旧位仍在出入有诏于国疏以为兄弟宗族犹存吉凶书信相告不絶
51
曾祖父母为士者如衆人传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也○按此上三节并承大夫为三字
52
女子子嫁者未嫁者为曾祖父母传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十巳笄醴者也此者不降明有所降大功布衰裳牡麻绖无受者大功布者其鍜治之功粗沽之○此降服大功疏云降服大功衰七升冠十升功谓人功用灰鍜治大功者用功粗小功者用功细子女子子之长殇中殇殇者男女未冠笄而死可哀殇者女子子许嫁不为殇也○疏云兄弟之子亦同此
53
传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂葢未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八歳为下殇不满八歳以下皆为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也缛犹数也其文数者谓变除之节也不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子闗适庻也○凡丧至小敛大功以上皆散其麻带之垂者至成服乃绞之小功以下初即绞之此殇大功亦于小敛服麻散垂至成服亦不绞以其未成人也○缛音辱樛居紏反叔父之长殇中殇 姑姊妹之长殇中殇 昆弟之长殇中殇 夫之昆弟之子女子子之长殇中殇 适孙之长殇中殇 大夫之庻子为适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇 大夫为适子之长殇中殇公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之○自叔父至适昆弟皆是成人齐衰期公与大夫之适子皆是成人斩衰以其殇并入大功
54
其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖绖有缨者为其重也自大功巳上绖有缨以一条绳为之小功巳下绖无缨也大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内丧也○非内丧则彼国自于五月𦵏后受服此自以三月受服同于大夫士也
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传曰大功布九升小功布十一升此受之下也以𤼵传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同○大功有降有正有义降则衰七升冠十升正则衰八升冠亦十升义则衰九升冠十一升卒哭后各以其冠为受或受十升或受十一升受十升者降小功之布受十一升者正小功之布也今传曰大功布九升小功布十一升据义服大功而言故注云受之下也自此而下小功𦵏后唯有变麻即葛因故衰更无受服之法故又云明受尽于此也受麻绖以葛绖解经文即葛引间传者以证大功葛绖大小之制也姑姊妹女子子适人者
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传曰何以大功也出也出必降之者葢有受我而厚之者○此等并是本期今降大功以其夫自为之禫杖期故于此从薄也从父昆弟世父叔父之子也其姊妹在室亦如之为人后者为其昆弟
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传曰何以大功也为人后者降其昆弟也○疏曰若然于本宗馀亲皆降一等
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庶孙男女皆是下殇小功章曰为侄庶孙丈夫妇人同适妇适妇适子之妻
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传曰何以大功也不降其适也妇言适者从夫名女子子适人者为衆昆弟父在则同父没乃为父后者服期也侄丈夫妇人报为侄男女服同传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄○此名对姑生称若对世叔唯得言昆弟之子不得名侄
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夫之祖父母世父母叔父母
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传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫁亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎道犹行也谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇嫂者尊严之称㛮犹叟也叟老人称也是为序男女之别尔若巳以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服巳则是乱昭穆之序也治犹理也父母兄弟夫妇之理人伦之大者可不慎乎大传曰同姓从宗合族属异姓主名治际㑹名著而男女有别○妇人与夫之昆弟不相为服常情所疑故传于此𤼵之以为从父之妻可名为母从子之妻可名为妇故可相与为服若弟之妻不可谓之妇兄之妻不可谓之母是路人也路人而复为之服近于乱矣故推而逺之塞乱源也其谓之㛮谓之妇者立此名以尊严之卑逺之尔顾炎武曰外亲之同爨犹缌而独兄弟之妻不为制服者以其分亲而年相亚故圣人嫌之嫌之故逺之而大为之坊不独以其名也存其恩于娣姒而断其义于兄弟圣人之所以处此者精矣大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者子谓庶子传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服尊同谓亦为大夫者亲服期
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公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也○疏云若云公子是父在今继兄而言弟又公子父在为母妻在五服之外今服大功故知父卒也大夫之庶子继父而言又大夫卒子为母妻得伸今但大功故知父在也于适妻君大夫自不降其子皆得伸今为母但大功明妾子自为巳母也传曰何以大功也先君馀尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也言从乎大夫而降别于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之义宜蒙此传也是以上而同之父所不降谓适也○据注及疏此经文昆弟二字旧在传后郑君始移在传前与母妻合文
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皆为其从父昆弟之为大夫者皆者言其互相为服尊同则不相降其为士者降在小功适子为之亦如之○疏曰此文承上公之庶昆弟大夫之庶子之下则是二人为此从父昆弟之为大夫者以其二人为父所厌降亲今此从父昆弟为大夫故此二人不降而服大功依本服也愚谓经文皆字谓上文公庶昆弟大夫庶子并然也注以互相为释之恐未当注其为士者从父昆弟之为士者也适子为之亦如之明不特大夫之庶子不为之降也此又依经推言之为夫之昆弟之妇人子适人者妇人子者女子子也不言女子子者因出见恩疏○疏云此谓世叔母为之服在家期出嫁大功大夫之妾为君之庶子下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异于女君也士之妾为君之衆子亦期女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以见之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖父母经与此同足以见之矣传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也○愚按旧读与传文甚协郑君必欲破之不知何故且女子未嫁而逆降旁亲于义亦自可疑两存其说可也
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大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者○君为姑姊妹女子子嫁于国君者○疏云大夫大夫之妻若子公之昆弟皆降旁亲姑姊妹已下一等大功又以出降当小功但嫁于大夫尊同无尊降直有出降故皆大功也又云大夫妻为夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不为大夫妻又降在缌麻今在大功科中者此命妇为本亲姑姊妹巳之女子子也又云国君絶期巳下今为尊同故亦不降依嫁服大功传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫以下祭其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在高祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终说此义云○疏云诸侯絶旁期大夫降一等今此大功所以亦为服者各自以其尊同故服之也诸侯之子称公子巳下因尊同遂广说尊不同之义也诸侯支庶不称诸侯子变名公子卑逺之也不得祢不得祖者以其庙巳有适子为君者立之支庶不得并立庙故云不得也其后子孙自以此公子公孙为祖所谓别子也公子之后有封为诸侯者则其子孙以此始封之君为祖不以公子为祖凡此者皆以著尊卑之别也自由也由其位之或尊或卑各自为别也下言有不臣者有臣者其不臣者则为之服其臣者则不为之服也繐衰裳牡麻绖既𦵏除之者
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传曰繐衰者何以小功之繐也治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之繐今南阳有邓繐○疏云传云小功之繐则带屦亦同小功可知
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诸侯之大夫为天子传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子接犹㑹也诸侯之大夫以时㑹见于天子而服之则其士庶民不服可知○谓诸侯使大夫来见天子适有天子之丧则其服如此愚意诸侯若来㑹𦵏其从行者或亦然小功布衰裳澡麻带绖五月者澡者治去莩垢不絶其本也小记曰下殇小功带澡麻不絶其本屈而反以报之○大功巳上绖带有本小功以下㫁本此殇小功重于成人小功故帯不絶本与大功同疏曰屈而反以报之者谓先以一股麻不絶本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反乡上合之乃绞垂又云不言屦者当与下章同吉屦无絇也又云此亦无受○莩音敷叔父之下殇○适孙之下殇○昆弟之下殇○大夫庶子为适昆弟之下殇○为姑姊妹女子子之下殇○为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇○叔父至女子子八人皆是成人期长殇中殇则大功下殇则小功为人后者为其昆弟与凡人之为从父昆弟二者本服大功其长殇则小功传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下问者据从父昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此主谓大夫之为殇者服也凡不见者以此求之也○此章有从父昆弟之长殇缌麻章有从父昆弟之下殇唯不见中殇故发此问成人当服大功者其中殇与长殇同成人当服小功者其中殇与下殇同凡不见于经者皆当以此例求之此男子服殇者之法若妇人为夫族服殇法又在后缌麻传也
67
为夫之叔父之长殇不见中殇者中从下也昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇○此皆成人为之齐衰期者
68
为侄庶孙丈夫妇人之长殇○姑为侄祖为庶孙皆成人大功大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也公之昆弟不言庶者此无服无所见也大夫之子不言庶者闗适子亦服此殇也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫○疏云此三人为此六种人成人以尊降至大功故长殇小功中亦从上大夫之妾为庶子之长殇君之庶子○疏云妾为君之庶子成人在大功今长殇在小功
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小功布衰裳牡麻绖即葛五月者即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同旧说小功以下吉屦无絇也从祖祖父母从祖父母报祖父之昆弟之亲○疏云从祖祖父母是曾祖之子祖之兄弟从祖父母者是从祖祖父之子父之从父昆弟报者恩轻两相为服从祖昆弟父之从父昆弟之子○疏云此是从祖父之子己之再从兄弟从父姊妹父之昆弟之女○疏云不言出适与在室皆可小功以姊妹既逆降宗族亦逆降报之此说疑当通下文孙适人者为一节皆为出适而降小功也孙适人者孙者子之子女孙在室亦大功也为人后者为其姊妹适人者不言姑者举其亲者而恩轻者降可知为外祖父母
70
传曰何以小功也以尊加也从母丈夫妇人报从母母之姊妹○疏云云丈夫妇人者马氏云从母报姊妹之子男女也传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也外亲异姓正服不过缌丈夫妇人姊妹之子男女同○传云外亲之服皆缌者明小功之为加重也有母名故加之夫之姑姊妹娣姒妇报夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻畧从降传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓穉妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇○经言妇与夫之姑姊妹相为服传则单言二妇相为服然所谓相与居室中者实兼姑姊娣姒等也
71
大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者从父昆弟及庶孙亦谓为士者○从父昆弟庶孙本大功此降小功故注谓为士者以尊降也
72
大夫之妾为庶子适人者君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功○疏云此适人者谓适士也庶妇夫将不受重者
73
君母之父母从母君母父之适妻也从母君母之姊妹○疏云此谓妾子为适母之父母及姊妹
74
传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服不敢不服者恩实轻也凡庶子为君母如适子君子子为庶母慈巳者君子子者大夫及公子之适妻子传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈巳加也云君子子者则父在也父没则不服之矣以慈巳加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则曰异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不徃又曰大夫之子有食母庶母慈巳者此之谓也其不慈已则缌可矣不言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母也士之妻自养其子○加谓于缌麻上加至小功也注父没则不服谓不服其加服仍为服缌以此慈母本庶母也引内则国君养子之法证大夫公子之适妻子亦得立三母耳又言士妻大夫妾是国君养子于三母之外又有食子者不与慈母同类也国君子于三母无服士妻自养其子故注知为大夫公子之适妻子也
75
缌麻三月者缌麻布衰裳而麻绖帯也不言衰绖畧轻服省文○疏云以缌如丝者为衰裳又以澡治莩垢之麻为绖带故曰缌麻传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌谓之缌者治其缕细如丝也或曰有丝朝服用布何衰用丝乎抽犹去也杂记曰缌冠澡缨○缕细如朝服而数则半之细而疎也事鍜治之事治其缕不治其布也澡缨者以澡治之布为冠缨也族曾祖父母○族祖父母○族父母○族昆弟族曾祖父者曾祖昆弟之亲也族祖父者亦高祖之孙则高祖有服明矣○疏曰此即礼记大传云四世而缌服之穷也名为四缌麻者也族曽祖父母者巳之曾祖亲兄弟也族祖父母者巳之祖父从父昆弟也族父母者巳之父从祖昆弟也族昆弟者巳之三从兄弟也皆名为族族属也骨肉相连属又云此四缌麻与巳同出高祖巳上至髙祖为四世旁亦四世旁四世既有服于髙祖有服明矣庶孙之妇庶孙之中殇庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误尔又诸言中者皆连上下也○疏曰庶孙之妇缌者以其适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌是其差也
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从祖姑姊妹适人者报从祖父从祖昆弟之长殇不见中殇中从下○此皆本服小功以或出适或长殇降一等外孙女子子之子
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从父昆弟侄之下殇夫之叔父之中殇下殇言中殇者中从下○此皆成人大功大功中殇从下妇人服夫族殇法也从母之长殇报○从母成人小功庶子为父后者为其母
78
传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如衆人○注言庶子为母大功及三年者皆谓不承后者若承后则皆缌士在庶子为母如衆人谓亦齐衰期也士卑无厌故如衆人也士为庶母
79
传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服贵臣贵妾此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾侄娣也天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣则士妾又贱不足殊有子则为之缌无子则巳传曰何以缌也以其贵也○愚按大夫以上为庶母无服而服其贵臣贵妾于义似难强通此殆承上士为庶母之文言士礼耳其私属亦可谓之臣妾之有子者即贵者也乳母谓养子者有他故贱者代之慈巳传曰何以缌也以名服也
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从祖昆弟之子族父母为之服○与其父同曾祖为其子服缌曾孙孙之子
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父之姑归孙为祖父之姊妹○尔雅云女子谓昆弟之子为侄谓侄之子为归孙从母昆弟
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传曰何以缌也以名服也甥姊妹之子传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也○甥既服舅以缌舅亦报甥以缌也女子子之夫也
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传曰何以缌报之也○壻既从妻而服妻之父母妻之父母遂报之服妻之父母
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传曰何以缌从服也从于妻而服姑之子外兄弟也
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传曰何以缌报之也○姑之子既为舅之子服舅之子亦为姑之子服也母之兄弟
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传曰何以缌从服也从于母而服之舅之子内兄弟也
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传曰何以缌从服也○从服者亦从于母而服之夫之姑姊妹之长殇○妇人为夫之姑姊妹成人小功夫之诸祖父母报诸祖父母者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖于曾孙之妇无服而云报乎曾祖父母正服小功妻从服缌○或以诸祖为有曾祖故郑破其非君母之昆弟
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传曰何以缌从服也从于君母而服缌也君母在则不敢不服君母卒则不服也从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇为夫之从父昆弟之妻○二长殇本服皆小功夫之从父昆弟之妻同堂娣姒也降于亲娣姒传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下同室者不如居室之亲也齐衰大功皆明其成人也大功之殇中从下则小功之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之
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公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既𦵏除之公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻縓冠葛绖带妻轻
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传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而𦵏大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之也
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为人后者于兄弟降一等报于所为后之兄弟之子若子言报者嫌其为宗子不降○注所谓宗子指为人后者恐人疑入继大宗主宗事本亲不为降服故云报明两相为服皆降也
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兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等皆在他邦谓行仕出逰若辟仇不及知父母父母早卒传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟于此𤼵兄弟传者嫌大功已上又加也大功已上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣○所为加服者小功以下兄弟也若大功以上恩自隆重不容再加朋友皆在他邦袒免归则已谓服无新者当为之主每至袒时则袒袒则去冠代之以免旧说云以为免象冠广一寸已犹止也归有主则止也主若幼少则未止小记曰大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞袝而已○袒时谓小敛讫正主人袒而括发之时朋友在外无主则为之袒而以免代冠小记所言旁人主丧之法大功之亲必为之练祭祥祭乃已朋友则虞袝而已朋友麻朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀方曰羣居则绖出则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁绖弁绖者如爵弁而素加环绖也其服有三锡衰也缌麻也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事则弁绖否则皮弁辟天子也士以缌衰为丧服其吊服则疑衰也旧说以为士吊服布上素下或曰素委貌冠加朝服论语曰羔裘𤣥冠不以吊何朝服之有乎然则二者皆有似也此实疑衰也其弁绖皮弁之时则如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即士吊服疑衰素裳庶人不爵弁则其吊服素冠委貌○麻者谓服如吊服而加缌之绖带缌服葢以澡麻为首绖要带引周礼者见天子以下各有吊服士之吊服则疑衰其或弁绖或皮弁如卿大夫而改其裳也疑者拟也拟于吉也吉服十五升而此服用十四升是近于吉朋友之服即此服而加麻也周礼司服凡吊事弁绖服此经注引之作凡吊当事则弁绖误当事则弁绖者诸侯卿大夫也当正之君之所为兄弟服室老降一等公士大夫之君○公卿大夫对其室老亦有君称其为兄弟服已降一等室老从之而服又降一等夫之所为兄弟服妻降一等○唯夫之昆弟之子不降庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人○若不为后亦如邦人为母党服也宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子絶属者也亲谓在五属之内算数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同○缌麻之亲与絶属者同谓成人则齐衰三月殇则如记所言也改𦵏缌谓坟墓以他故崩坏将亡失尸柩者也改𦵏者明棺物毁败改设之如𦵏时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之
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童子唯当室缌童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也
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传曰不当室则无缌服也
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凡妾为私兄弟如邦人嫌厌降之也私兄弟目其族亲也女君有以尊降其兄弟者谓士之女为大夫妻与大夫之女为诸侯夫人诸侯之女为天王后者父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也○疏云妾言凡者緫天子以下至士故凡以该之也妾为私亲疑为君与女君所厌降实则不厌故服同邦人常法谓如女子适人者之服也大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻徃则服之出则否传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外也君及卿大夫吊士唯当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素緫女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布緫言以髽则髽有著笄者眀矣○疏云正服齐衰冠八升则正齐衰緫亦八升长八寸此卒哭后宜从大功十升之布緫也传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而丧之大事毕女子子可以归于夫家而著吉笄折其首者为其大饰也吉笄尊变其尊者妇人之义也据在夫家宜言妇终之者终子道于父母之恩○按传言终之者因记本以女子子与妇并言恶笄有首以髽下单言子折笄首布緫而不言妇当如何故解之曰终之也谓当以恶笄终期也注云据在夫家宜言妇仍指女子子而言误㑹传文又疏云出适女子与在家妇俱著恶笄以女子外成既以哀杀事人故独折笄首耳此即传文正解下文则不免曲狥郑注矣○栉耻一反镂音陋摘他狄反妾为女君君之长子恶笄有首布緫
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凡衰外削幅裳内削幅幅三袧削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也○疏云自此已下尽袪尺二寸记衰裳之制用布多少尺寸之数也云凡者緫五服而言云衰外削幅者谓缝之边幅向外裳内削幅者亦谓缝之边幅向内云幅三袧者据裳而言为裳之法前三幅后四幅幅皆三辟摄之又云七幅布幅二尺二寸两畔各去一寸为削幅共十四尺故须辟积要中也○袧音钩
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若齐裳内衰外齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之○上言五服衰裳之缝斩衰裳亦在其中此言衰裳之下用针功缉之者斩衰裳不缉故言若以别之负广出于适寸负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸○疏曰以一方布置于背上上畔缝著领下畔垂放之以在背上故有负名适辟领即下文适也出于辟领外旁一寸緫尺八寸也适博四寸出于衰博广也辟领广四寸则与濶中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰不著寸数者可知也○适以在两肩者而言则四寸并濶中共八寸两之则为尺六寸上文负广出适旁各一寸故疏以为緫尺八寸也衰在胷前出于衰者以两肩辟领向前望衰之外也疏云衰广四寸辟领横广緫尺六寸除中央四寸当衰两旁各出衰六寸也衰长六寸博四寸广袤当心也前有衰后有负板左右有辟领孝子哀戚无所不在○缀于外衿之上故得广长当心
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衣带下尺衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也○此谓带衣之带非大带革带类也用布髙一尺上缀衣身绕要前后据疏衣带言其物下尺者向下量之一尺言其度也今则目之曰帯下尺矣衽二尺有五寸衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸几用布三尺五寸○疏云取布三尺五寸广一幅留上一尺为正不破一尺之下从一畔旁入六寸乃向下邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸然后两旁皆缀于衣垂之向下掩裳际此谓男子之服妇人则无袂属幅属犹连也连幅谓不削○疏云属幅者谓整幅二尺二寸不削去其边取其与衣纵横皆二尺二寸正方也
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衣二尺有二寸此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至要二尺二寸倍之四尺四寸加濶中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸○二尺二寸据衣身之长而言郑注则緫计用布多少之数也其云加濶中八寸而又倍之者即别用布一尺六寸以为领者也袪尺二寸袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升衰斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也○疏云自此至篇末皆论衰冠升数多少也以其冠为受谓至虞时服三升三升半之衰者改用六升之布为衰如其初丧之冠也受冠七升者既以六升布为衰即亦更以七升布为冠也注其冠六升齐衰之下者疏云齐服降服四升正服五升义服六升以其六升是义服故云下也齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升言受以大功之上也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不著之者服之首主于父母○疏云此据父卒为母齐衰三年而言注受以大功之上以降服大功衰七升也繐衰四升有半其冠八升此诸侯之大夫为天子繐衰也服在小功之上者欲著其缕之精粗也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也大功八升若九升小功十升若十一升此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既著之
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仪礼郑注句读卷十一
URN: ctp:ws72355

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