《通玄真經﹝注﹞》 |
《通玄真經卷之三》 |
1  | 默希子注 |
《九守》 |
| 1 | 此篇有九目，故曰《九守》。九者，易之數終。明極則變，變則乖道。守之者居，亢龍無悔，可越三清之表。忽之者，則牝馬不利，將淪九幽之下。固宜守道，不可失常也。 |
| 2 | 老子曰：天地未形，窈窈冥冥，渾而為一，氣象未分。寂然清澄，重濁為地，精微為天，形質已具。離而為四時，春生夏長，秋收冬藏。分而為陰陽，剛柔立矣。精氣為人，粗氣為蟲，所本則一，所稟則異，氣有清濁，物有精粗。剛柔相成，萬物乃生。從是萬化，至乎無窮。精神本乎天，骨骸根于地，本乎天者，親上；本乎地者，親下。精神入其門，骨骸反其根，我尚何存。入無窮之門，反造化之根，莫誠其真，孰云有我也？故聖人法天順地，不拘於俗，不誘於人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀，翱翔天地，復蹈紀綱逍遙於自得之境，放曠於無為宅，俗不能拘，世不能誘也。天靜以清，地定以寧，萬物逆之者死，順之者生。天無心於逆順，人有生於禍敗。故靜漠者神明之宅，虛無者道之所居。道處於靜默，神游於虛極。夫精神者所受於天也，骨骸者所稟於地也。天氣清化而為精神，地氣重疑而為骨骸，故言稟受。道生一，天也。一生二，地也。二生三，人也。三生萬物。變化廣也。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。皆柔和氣而和。 |
| 3 | 老子曰：人受天地變化而生，受生天地之間，而居萬物之上。一月而膏，凝也。二月血脈，形兆胚也。三月而胚，定府靈也。四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，開竅通明。八月而動，神其降靈。九月而躁，宮室列布，以定精也。十月而生，萬像成也。形骸已成，五藏乃分。肝主目，腎主耳，脾主舌，肺主鼻，膽主口。五藏此唯四，形今說不同，未詳。外為表，中為裏，頭圓法天，足方象地。一人之身，萬像悉傋，不可輕也。天有四時五行九曜三百六十日，人有四支五藏九竅三百六十節；天有風雨寒暑，人有取與喜怒。膽為雲，肺為氣，脾為風，腎為雨，肝為雷，人與天地相類，而心為之主。心為身主，總統五藏、六府、四支、九竅之要，上通於天，下應於地，中合於萬物。所謂神。百姓日用不知，知此道者，鮮矣。耳目者日月也，血氣者風雨也。日月失行，薄蝕無光，風雨非時，毀拆生災。天有日月，不可不明；風雨，不可不節。不時不節，則為災。人有耳目，不可不清；血脈，不可不平。不和不平，則為病矣。五星失行，州國受其殃。五星所犯，分野受災。五藏受邪，一身生病。天地之道，至閎以大，尚由節其章光，愛其神明，人之耳目，何能久燻而不息，精神何能馳騁而不乏。天地至大，猶節四時、調五緯，護其神明。况乎人役耳目，馳心慮而能全其性靈者乎？是故聖人守內而不失外。內保精神，外全形體。夫血氣者，人之華也，五藏者，人之精也，血氣專乎內而不外越，則胸腹充而嗜欲寡。夫見表知裏，視本知末，且嗜欲生乎中，則華色彫乎外；精氣和於內，而肌膚充乎外。嗜欲寡，則耳目清而聽視聰達，聽視聰達謂之明。夫聰無不察，明無不照，莫不由乎寡情杜欲也。五藏能屬於心而無離，則氣意勝勝去。而行不僻，精神盛而氣不散，以聽無不聞，以視無不見，以為無不成，任能正定其心，五藏不受於邪，則悖之氣散，而精神之用明，微無不照，幽無不察，事無不濟，為無不成也。患禍無由入，邪氣不能襲。動用常正，禍患自亡。內精不蕩，外邪莫入。故所求多者所得少，所見大者所知小。自少以求多，即易因小以知大，則明。夫孔竅者精神之戶牖，血氣者五藏之使候，决戶牖，精神洞明玄鑒，通使俱，則五藏疏達而悖也。故耳目淫於聲色，即五藏動搖而不定，血氣滔蕩而不休，精神馳騁而不守，禍福之至，雖如丘山，無由識之矣。惑於聲色，役其精神，忘於彼而忘於此。亦猶水之平也，則毫髮之微可睹，人之蔽也，雖丘山之禍莫之見。故聖人愛而不越，雖通嗜欲，務在節宣，不祈分外也。聖人誠使耳目精明玄達，無所誘慕，意氣無失清靜，而少嗜欲，五藏便寧。精神內守形骸而不越，即觀乎往世之外，來事之內，禍福之間，可足見也。聖人知嗜欲蔽塞聰明，故一心氣而止亂，守精神而不越，則內外之情可見，禍福之兆自明也。故其出彌遠者，其知彌少，遠徇於物，近貴其身，所棄者大，所得者小。以言精神不可使外淫也，故五色亂目，使目不明，五音入耳，使耳不聰，五味亂口，使口生創，音爽。外有所欲，內有所損。趣舍滑心，使行飛揚，故嗜欲使人氣淫，好憎使人精勞，不疾去之，則志氣日耗。精氣泄漏，則形神日逝也。夫人所以不能終其天年者，以其生生之厚。厚生者，謂貪餐无厭。只求快心誠自疏也。夫唯無以生為者，即所以得長生。無以生為不厚生，不厚生者，不處必死之地也。天地運而相通，萬物總而為一，能知一，即無一之不知也，不能知一，即無一之能知也。自天地萬物，輪轉無窮皆乘一而有萬類，雖差，同根于一。故知萬物為一，理無不悉。不知萬物為一，則觸事皆失。吾處天下，亦為一物，而物亦物也，物之與物，何以相物。此明物我玄同，好僧無主。故云吾處天下，亦天下之一物耳。同為一物，何以相物，物我兩忘，是非安繼，故游刃虛，宗全真大橫也。欲生不可事也，憎死不可辭也，欲不可縱，事不可繁。賤之不可憎也，貴之不可喜也。貴賤以宜，好憎安在。因其資而寧之，弗敢極也，弗敢極，即至樂極矣。此一節總敘九守為治國修身之至誠，向道君子宜精詳其旨也。 |
《守虛》 |
| 1 | 九守一數 |
| 2 | 老子曰：所謂聖人者，因時而安其位，當世而樂其業。安人之所不安，至安。樂人之所不樂，至樂也。夫哀樂者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之過，凡人則有，道者則無。故其生也天行，其死也物化，生非我有，故謂天行。死非我終，故謂物化。靜即與陰合德，動即與陽同波此動靜不失其正也。故心者形之生也，神者心之寶也。神，心之舍也，人之所寶也。形勞而不休即蹙，精用而不已則竭，是以聖人遵之，不敢越也。形者，神之宅。精者，氣之靈。相依而主，相違而死。聖人貴之，不敢輕用也。以無應有，必究其理，以虛受實，必窮其節，萬物自无而生，無所不有。天地以虛而受，無所不容也。恬愉虛靜，以終其命。保虛靜達生死。無所疏，無所親，其貴也，不可親，其賤也，不可疏也。抱德煬和，以順於天，與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，死生無變於己，故曰至神。合乎道德，齊乎死生，福之不能祐，禍之不能傾，自非至神，安能若此？神則以求無不得也，以為無不成也。能與天地同道，與神靈合德，則所求无不得，所為无不成，可謂至神也。 |
《守無》 |
| 1 | 老子曰：輕天下即神無累，細萬物即心不惑，无以天下為萬物盜，則神何累？不為萬物盜，則心何感也？齊生死則意不懾，同變化則明不眩。知死生以假名，不足以恐懼，誠變化以虛誕，不足以驚怛。夫至人倚不撓之柱，行無關之途，不撓之柱，道也。無關之途，德也。以道為柱，所以無傾。以德為途，所以皆適。稟不竭之府，神用无極。學不死之師，本乎不生。無往而不遂，無之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而宛轉禍福，利害不足以患心。死生无迫於己，利害安足介懷。夫為義者，可迫以仁，而不可劫以兵，存義者可以仁道，勸不可以兵威脅。可正以義，不可懸以利，重於義則輕於利也。君子死義，不可以富貴留也，寧蹈義而死，不苟富而生。為義者，不可以死亡恐也，死義以忘生也。又况於無為者乎。無為者即無累，無累之人，以天下為影柱。影柱，虛無也。既無形質，安所係累？夫存義者，猶不可以兵威脅之，况有道者而可以死亡恐之乎？上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也。羞，進也。觀古視今，抱道守德，深明旨趣，足以進修也。夫無以天下為者，學之建鼓也。夫上古之君；無不以天下為己，不思至道，公然有為，其由擊鼓而欲無聲，不應者也。 |
《守平》 |
| 1 | 老子曰：尊勢厚利，人之所貪，比之身則賤，尊勢者，重世而賤身。修道者，貴身而輕貨。故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形禦寒，適情辭餘，不貪得，不多積，養足而已，有餘委之。清目不視，靜耳不聽，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無好無憎，是謂大通。除穢去累，莫若未始出其宗，何為而不成。未始出其宗者，謂本來虛寂，无无貪愛，故萬緒紛然，皆為穢累。故遣滌除，還原復樸也。知養生之和者，即不可懸以利，通內外之符者，不可誘以勢。貪利傷生，慕世妨道，至人之所不為之也。無外之外至大，無內之內至貴，能知大貴，何往不遂。大道其出無外，其入無內，無之不通，可謂大貴也。 |
《守易》 |
| 1 | 老子曰：古之為道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。得情性之和，忘貧賤之品。性有不欲，無欲而不得，心有不樂，無樂而不為。有欲則所欲者不足，無樂則所適者皆遂。無益於性者，不以累德，不便於生者，不以滑和，名利傷德，嗜欲害生，故不為也。不縱身肆意，而制度可以為天下儀。自能矜慎，可為儀表也。量腹而食，制形而衣，容身而居，適情而行，餘天下而不有，一委萬物而不利，豈為貧富貴賤失其性命哉。夫若然者，可謂能體道矣。惟體道知足者，故有餘天下，不利萬物，豈從欲害奪其性命也？ |
《守清》 |
| 1 | 老子曰：人受氣於天者，耳目之於聲色也，鼻口之於芳臭也，肌膚之於寒溫也，其情一也。貴賤所同。或以死，或以生，或為君子，或為小人，所以為制者異。所好則同，所得則異。隨心所欲，為物所制。性有賢愚，情有厚薄。故或貴或賤，或死或生，不一也。神者智之淵也，神清則智明，鑒无遺物。智者心之府也，智公則心平。動不私己。人莫鑒於流潦，而鑒於澄水，以其清且靜也。水非濁而能照，神非清而不居。故神清意平，乃能形物之情，唯清與平，可察物情。故用之者，必假於不用者。謂有无相成，形神相保也。夫鑒明者，則塵垢不汙也，神清者，嗜欲不誤也。明則不垢其身，清則不誤其神。故心有所至，則神慨然在之，心靈相通，故心至則神存。反之於虛，則消躁藏息矣，此聖人之遊也。心无靜躁，神明虛遊。故治天下者，必達性命之情而後可也。 |
《守真》 |
| 1 | 老子曰：夫所謂聖人者，適情而已，量腹而食，度形而衣，節乎己，而貪汙之心無由生也。絕貪汙而情可適，節食而性可全。故能有天下者，必無以天下為也。故能有天下者，不無以天下為也，能有名譽者，必不以越行求之。能有大名，蓋天下者，必不以驕矜之處。故天下樂推而不猒，能有令譽，而州里必不以誇耀而得，故百姓戴之而不重也。誠達性命之情，仁義因附也。自非審窮通之分，得人物之情，則天下自歸，百姓自附也。若夫神無所掩，心無所載，通洞條達，澹然無事，勢利不能誘，聲色不能淫，辯者不能說，智者不能動，勇者不能恐，此真人之遊也。神之明者，物不能蔽，事不能惑。雖勢傾王公，利積山嶽，聲駐行雲，色能傾國，辯若連環，智若流水，勇絕扛鼎，且匹夫猶不可奪，况真人者乎？夫生生者不生，化化者不化。唯不生者能生生，不化者能化化，不生不化，故能為生之之本。不達此道者，雖知統天地，明照日月，辯解連環，辭潤金石，猶無益於治天下也。不知性命之理，不違危微之機，樂氣吞宇宙，辨吐江河，雖曰神奇，而臭腐矣。奈天下何？故聖人不失所守。所賤者勢名，所貴者道德。 |
《守靜》 |
| 1 | 老子曰：靜漠恬淡，所以養生也，和愉虛無，所以據德也。自非恬愉，豈能全道。外不亂內，即性得其宜，靜不動和，即德安其位，養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。外物不撓，內和自生，育之有質，歸乎自然。若然者，血脈無鬱滯，五藏無積氣，禍福不能矯滑，非譽不能塵垢，身心虛暢，情氣調達，禍福已冥，非譽安垢。非有其世，孰能濟焉。有其才不遇其時，身猶不能脫，又况無道乎。夫君臣相遇，猶雲龍相感，有非常之主，用非常之人，亦千載一逢，所謂稀矣。今才可經世，時非有道，心宜逾迹，无復干求，是以文種就戮，范子汎舟。故賢愚相縣，眇然千里也。夫目察秋亳之末者，耳不聞雷霆之聲，耳調金玉之音者，目不見太山之形，故小有所志，則大有所忘。專視則廢耳，專目則廢聽。至雷霆之聲非細，耳不聞者，非謂聾者。太山之形非小，目不睹者，非謂瞽者，以心不兩用，志不兼功。故知見利忘道徇物遺身多矣。今萬物之來，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，雖欲勿稟，其可得乎。聲色之娛，滋味之美，金玉之音，惑眩情性，昏翳精神，相發監觴，浸成巨壑，非夫至人，安能奮翅沖霄，揚髻慧海也？今盆水若清之，經日乃能見眉睫，濁之不過一撓，即不能見方圓也。人之精神，難清而易濁，猶盆水也。凡人之情，易染於俗，知易染之情，必固難行之道。水之性，難清於器，審難清之性，去易昏之鑑也。 |
《守法》 |
| 1 | 老子曰：上聖法天，无為。其次尚賢，形教也。其下任臣。任臣者，危亡之道也，權政在人，危亡无日。尚賢者，癡惑之原也，君尚賢，則下矯性而為之。矯性者非正真，故曰癡惑。法天者，治天地之道也。治世之道，則天下之行也。虛靜為主，虛無不受，靜無不持，守清靜，故能維持天下，而萬物之主也。知虛靜之道，乃能終始，故聖人以靜為治，以動為亂，自靜者則心不撓，自治者故物不亂。故曰，勿撓勿纓，萬物將自清，勿驚勿駭，萬物將自理，是謂天道也。撓者，煩動也。駭者，散亂也。言治民之道如是，則萬姓萬物皆不失其所也。 |
《守弱》 |
| 1 | 老子曰：天子公侯，以天下一國為家，以萬物為畜，懷天下之大，有萬物之多，即氣實而志驕，矜其大者，雖大必亡；憂其危者，雖危必存。大者用兵侵小，小者倨傲凌下，恃強者亡，凌下者滅。用心奢廣，譬猶飄風暴雨，不可長久。明強不可恃，暴不可久。是以聖人以道鎮之，執一無為，而不損冲氣，唯聖人知強暴不久，故鎮以道德，一以好憎，則和氣不傷，太平可至。見小守柔，退而勿有，不可光大。法於江海，江海不為，故功名自化，弗強，故能成其王，言聖君有功不居，民自從化，有德不宰，物自歸往也。為天下牝，故能神不死，神者，淪九幽之不昧，騰三清而不皎，本乎無始，豈曰有終也？自愛，故能成其貴，萬乘之勢，以萬物為功名，權任至重，不可自輕，自輕則功名不成。夫聖人以萬物為貴。今輕萬物，是輕其身；輕其身，是輕天下。輕天下，物不歸矣。夫道大以小而成，多以少為主，道以小而成大，物緣眾而宗之，一也。故聖人以道蒞天下，柔弱微妙者，見小也，儉嗇損缺者，見少也，見小故能成其大，見少故能成其美。有天下者，不遺小國之臣，故能成其大。治身者，不棄片善之益，故能歸其美也。天之道，抑高而舉下，損有餘，補不足，天道惡盈而益謙也。江海處地之不足，故天下歸之奉之。聖人卑謙清靜辭讓者，見下也，江海以容納為大，聖人以謙濟為尊。虛心無有者，見不足也。見下故能致其高，見不足故能成其賢。矜者不立，奢者不長，強梁者死，滿日者亡。保虛柔者久存，矜奢溢者速亡。飄風暴雨不終日，小谷不能須臾盈。飄風暴雨行強梁之氣，故不能久而滅，小谷處強梁之地，故不得不奪。是以聖人執雌牝，去奢驕，不敢行強梁之氣，執雌牝，故能立其雄牡，不敢奢驕，故能長久。唯人不驕侈，執雌牝而英雄，歸之為群雄之王也。 |
| 2 | 老子曰：天道極即反，盈即損，日月是也。故聖人日損，而沖氣不敢自滿，日進以牝，功德不衰，天道然也。天道惡盈而好謙，故唐虞法之而成大人。道惡暴而忌驕，故桀紂忽之以致亡也。人之情性，皆好高而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑，好貴而惡賤，眾人為之，故不能成，執之，故不能得。是以聖人法天，弗為而成，弗執而得，眾人隨俗，好尊高，惡卑下，故欲高而不能自高。聖人法天，不好尊高，不惡卑下，故不尊而自尊，不高而自高也。與人同情而異道，故能長久。晦其光，同其塵。故三皇五帝有戒之器，命曰侑巵，其沖即正，其盈即覆。其器今亦有之，以存至戒。故知虛則自全，盈不可久。夫物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲。天道有盈虧，人道有盛衰，或始吉終凶，或前樂後悲。是故聰明廣智守以愚，任智則太察也。多聞博辯守以儉，縱辯則害正也。武力勇毅守以畏，恃勇則輕也。富貴廣大守以狹，秉亢則多悔也。德施天下守以讓，此五者，先王所以守天下也。服此道者，不欲盈，夫唯不盈，是以弊不新成。謹守弊陋，不令盈滿服，膺此道可保天下，况於一身也？ |
| 3 | 老子曰：聖人與陰俱閉，與陽俱開。可隱則隱，可顯則顯也。能至於無樂也，即無不樂也，無不樂，即至樂極矣。是內樂外，不以外樂內，故有自樂也，即有自志，貴乎天下，所以然者，因天下而為天下之要也。夫至樂者，非謂鏗鏘，八音，端妍殊色。所貴清虛澄澹，无為絕欲以為至樂而亡。內樂外者，以樂樂人，而與天為儔。外樂內者，以樂樂身，即與身為仇。故因其樂而樂之，為天下要道也。不在於彼，而在於我，不在於人，而在於身，身得則萬物傋矣。求之於外，與道相皆。修之於身，與德為鄰。故達於心術之論者，即嗜欲好憎外矣，是故無所喜，无所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是，心術既明，道德將構。苦樂兼忘，好憎安係？萬物不異，自然玄同也。故士有一定之論，女有不易之行，士之有道，萬偽不能遷其心。女之有行，千金不能變其節。不待勢而尊，不須財而富，不須力而強，不利貨財，不貪世名，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志，各居其宜。尊道富德，輕勢委利，志氣清疑，形神相接矣。夫形者生之舍也，氣者生之元也，神者生之制也，一失其位，即三者傷矣。此三者，謂形、神、氣也。精神即逝，形氣亦凋。一失其所，三者何依也？故以神為主者，形從而利，以形為主者，神從而害養神為主，虛靜存乎本，則神運而氣全。養形為主，欲害傷乎未，則形斃而神遁。其生。貪饕多欲之人，顛冥乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之知位高於世，即精神日耗以遠久，淫而不還，形閉中拒，即無由入矣，是以時有肓忘自失之患。夫精神難御，勢名易惑，必宜中拒，不可開兌，猶恐有失於濟事，則終身不救也。夫精神志氣者，靜而日充以壯，躁而日耗以老。靜則復无躁，則失生也。是故聖人持養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉，如此則萬物之化，無不偶也，百事之變，無不應也。神和氣平，志強形泰，故能與道浮沉，乘時變化，無不應者也。 |
《守樸》 |
| 1 | 老子曰：所謂真人者，性合乎道也，故有而若無，實而若虛，治其內不治其外，明白太素，無為而復樸，體本抱神，以遊天地之根，芒然仿佯塵垢之外，逍遙乎無事之業，履真返樸，即遊天地之根。无為无事，即逍遙塵垢之外也。機械智巧，不載於心，審於無假，不與物遷，真性已著，外物不移。見事之化，而守其宗，心意專於內，通達禍福於一，守本不易，見化无疑，禍福素冥，升況何累也？居不知所為，行不知所之，脩然无心。不學而知，弗視而見，弗為而成，弗治而辯。知於无知，見於不見，為而不為，辯於不辯，明无知為真，知知之為偽，感而應，迫而動，不得己而往，如光之燿，如影之效，動之如光，流而不滯。靜之如影，處而隨意。以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無，廓然獨處，忽若有待；泛然不係，實亦无謂。以千生為一化，以萬異為一宗，千生雖殊，同乘一化；萬形各異，同出一虛。有精而不使，有神而不用，內保湛然，外无役用。守太渾之樸，立至精之中，含真育神，樸渾精粹。其寢不夢，絕諸想也。其智不萌，无他慮也。其動無形，神用微也。其靜无體，存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神，精神之所能登假于道者也，今以存為亡，以生為死者，謂隳體黜聰，離形去智。故能出入无間，役使鬼神，是登假於道也。使精神暢達，而不失於元，元者，精氣也。日夜無隙，而與物為春，如陽春之照萬物，豈有遷際者也？即是合而生時於心者也。非假他術，唯心契道。故形有靡而神未嘗化，形有同無，神无常有。以不化應化，千變萬轉，而未始有極，唯不化者能化，故隱顯無窮，變化無極也。化者復歸於無形也，不化者與天地俱生也，故生生者未嘗生，其所生者即生化，化者未嘗化，其所化者即化。萬物受生化，不得不生化。故淪於無形，天地不生化而能生化。故所以常生常化。此真人之遊也，純粹之道也。言純氣精妙，遊於不生不化之途，故曰真人。 |
