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《通志堂經解》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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一口一一一驪驪輕懽
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恤體一一臘顯臘觀闡于驪醴醴三一背二際奢力郭皆畫一之天王不能畫假尋天能言人王廟以言然則義文闔量一譯大也以置於象而天其言兵馬易作土一入二萬豐子來之言官伏羲易白囊孔一爻周公以言是文周公曰一孔子易白言烏此其一為真一周孔乏天也必欲二一拒矣妾伊幾右什支離人義者洲定更三象尤告一尺司一無御皆謂之象其或焉一密竦驛夏八象壹是巧且密焉一由黼制禍一翹恤一鯉一細爛爛關爛黼酬一或以言八一能言交仁以言然則羲文周量重之文天也一言於一川了天者具焉易作汀筮而入勾寓焉尸一一之言曰伏羲易白墜載易又一周公以自是一用公易孔子易貞仙了易馬為此其以一周孔之天也必欲口詐用之非矣易凡蠻一又離文義者無定何會取琴以尤失蓋凡一有皆謂之象其劣耿拙或密心竦皆心也易豕壹是巧且密毫大矣惟鄧一放先一而明一往子於後天而演驪醒悶驪醴顯一加麟蹄顯顯調爛關關驪轉一奇士珪謂一了讎尸簪二之二宅妻石烹菅一畢八皇啼立巧二買譬玉祐一載以盡天不能言取文王周以言然則羲文周之書之言皆天也易言於家一而者具焉易酢汀筮而天者寓焉亭乎子朱遷之言曰伏羲易自伏義易文王周公蓋自是文周公易孔子易自仙子易鳥乎此其跡以為義人周孔之天也必欲口請同之非天矣易新凡幾百裏離文義者無足付會取象者尤失之蓋凡可行者皆謂之象其或賊拙或密或竦皆天也易之壹是巧且密馬大矣惟邵子於先天而明奠其種子於後天而演酬蠅趣寶酬酬飄一一觀體顯霸驪驪禍睡能羲事更不能言一文王周乙廿以言然則羲文周之書之言皆天也易言於象數而天者具焉易作卜筮而天者寓焉二乎予朱一之言曰伏羲易白伏羲易文王周公所忽自是文一周公易孔子易自乳于易鳥乎此其尸以為義乂周孔之天也必欲而同之非天矣易函几幾百家支離文義者無足附會取象者尤失乙蓋凡可見者皆謂之象其或或拙或密或踈皆璽易豐取象壹是巧且密焉至矣惟邵子於先人而用其壽程子於後天而演辭朱子本義又合邵程而一之是於羲文周孔之易而會其天者也學必有統道必有傳趙典傳羲文周孔之易非朱子不能明要其統凡諸家解易非本義不能一然其經集傳非人所能為也亦天也子此辭諸家之格言釋本義之無實後之學易者或由是而有得於本義則亦將有得於義文周孔之天矣延祐丙辰春新安後學胡炳文仲虎父序蹲暑類謂欄體霸驪驪一睹驪一一纖翹類一竊惟學有統一易至程朱明且備矣本義物又能是其所未國曰其所未瑩貫其所未胡是一以本義寧一而為之道釋一通釋之於本簟依朱子集註例蓋集諸家廟為一一也精義上取有合於本義者或二王句成一段或川其意不用其辭以故不可家名氏己見臥其中亦不奉以心謂一通釋之名從就齋黃氏例
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一觀朱子吾錄本義有未改正蓍今遮釋輒緇子之志云
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濱睡醴醴飄飄一繩飄繩繩一一鱗驪臘一一懿與朱子文佳語類凡有及狀易而有所一者列於笠華白家為一卷今動牛祖雲峰文集凡有垂曰程傳有所羅明者亦輯於篇端白金一卷云
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九世旌胡烘謹識
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芸峰典吳臨刀吁幅文迂疏無似有厚常來小小往事業雖不聞大率土百六句暇不過十川收孜旋欲相與講喜輕學堂寫易蘇蒙通義又幽雨家易解有合本章一蔡通釋又嘗為八二爻反妣量丘一懷管及山體相易論尺六一篇皆已成書本義通釋則郭文卿守浮梁時為利其半出之大早炳文今悔之元及也刊本今以呈似中有繆戾閣下削之繩之幸甚幸墓是書嘗蒙薦剡旗許備極謂炳文能沈潛往聖少書能發揮先儒之論炳文用是愈加鞭策惟懼不能沈潛惟懼無所發揮以負知與紫巖溪先生書曰蟬五十年心力四書周其學書雖不過發明朱子之說不能就正有道此為大不滿耳炳文年將一十詩書未嘗釋手自笑頭如雪而讀言之眼猶如月乙兆荅敬存胡先生書曰吳可堂謂左拱掛所右亦樹吾一驪驪疆黼關類酬爛爛爛繡羈體輔誹禍爛驪荅新安陳氏書曰等以通釋篇詔不知遇沐賜縣覽炳文思之有先是不能一是正而遽方傳遇之一也不及拜書請教二也田承問曰本義乾九一剛健中止其是剛健得山葦侍中正如何炳艾答曰凡言九五剛健中正山柔順中正易艾正例也乾大身則健中正變例子曰中重於正正有不中中元不止本義蓋取他二然又非特程子意也爻夕為九三者凡二十有叔九二其始也未濟九二其終也未齊去享玄非正乙子曰中以行正況乾六爻皆言聖人言章事九以一寵德正中本義以剛健中王許之恐非誤也尊見以為非是毛杜教
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承問曰九三爻下云云炳文答曰案本義云丸場爻一陽位重剛不中居下之上乃危地也此全是解厲之一字蓋以三之地位言其有應之象也故本是刊步純健之至九三居上下乾之間又以剛居唧性草骨州能所以有乾乾而傷之象也一之性體如此而艾比又如此故有乾乾之象有陽之象有厲造本襄於文只得總此三句而言之於厲有絕句正自不相關也尊見以為是否乞抵毅蟲翩翱黼黼輔一雕酬黼關關驪關一爛關爛一禾得求正於有道常以為恨年來老成彫謝異癸初異縣有先生不得以參請如之何如之二十四氣論云卦氣正月為泰天氣下降當為二月大壯雷在天一為驚蟄今曆先雨水而山蟄亦宜也案國語四時有八風曆獨指清明風一月節此風屬巽故也驚蟄者萬物出乎震震為一有明者萬物齊乎事其為風也巽曰潔齊故曰一曰清明有潔之義曆律亦有明潔之義又曰四小滿先儒云小雲後陽一日生一分積一十曰二十分而成一書故為冬至小滿後陰生亦然夫四月乾之初謂之滿者垢初羸豕蹻燭坤初履霜堅冰羸喻其小蹻獨謂其滿霜喻其小堅冰喻其滿易言於一陰既生之後唐言於一陰方明之初慮之深防之豫也小雪有大雪但此有小滿無大滿意可知矣初齋記曰易六位時成第至重不言一而言初謹其幾之萌也乾則謹其陽之在下坤則謹乎陰之始凝明復齋記曰復造化陰靜而陽動世亂而治吾道屈而伸孔有往而不復者然必曰七日復由子數人善端有時而復見亦無有不可復也復初九所謂不遠復者何事純粹至善也而一晦泊其初受性虛靈不一一酬蠅田口繡輔繡驪驪爛爛關讎驪驪鑿驪驪一團
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縱豚樞機序曰易惟復曰元疾陽生於內也又曰那妻沃曰有疾王疾貞凡言疾者四其外專言一誓豫損疾在陰久鼎兒疾在陽爻床浮數尾州屬陰送醫八久序曰易復象曰元疾豫式五曰卜亡安九五曰元妄爻疾植六四曰損其疾充九二矢百致羊一乙元牙疾十蒙生於下也餘言疾皆旋外川真意堂內則元叛凡疾皆有感於外者也又一甚有喜者一不化者一聖人好生之心可見二川妾尸一藥不可試也試之事則的見後世為邢之深患乎
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伯喜字說曰易卦之占亨多元亨少爻之占言多元吉少元亨大善而亨元吉大善而言也人之行事善百一大善手一故以元為貴然茲事也請論心之液善不善皆白念慮之微處充之即是此善之至大慶蓋有一毫之不善非元也有一息之不善非元也可權字說曰易卦於乾言立誠不言權坤言敬義不言權恒言立不易方不言權蓋易二百八一爻只是一時字能隨時以處中即是此一權字卦言立不言權權固伏於三百八爻之中而疏露爾兼亨字說曰人與物能謙者夫皆言一也計一謂驪關爛爛爛髓司驪驪驪爛觀軾禍雅爛爛爛爛爛爛臘驪恃八之篇尊篤蒙學而設其首曰童蒙貴養正孫弟話乃即易之所謂謙也其中書進趨極虔恭進而遇三其而常端莊退而謙也唐書武粗誕時行貢安世目滅動皆貴乎謙也末曰十五志于學及時起丘叩讓之事矣謙亨年將十五謙卦於易之家亦整江
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子修字說曰文王大德皆反身自修之事獨旋已穗之修者蓋忿易發如山懲忿當如摧山慾易工八刁窒慾當如此爪姻書曰君子終日乾乾不息一忒必懲忿窒慾而後至易玳乾曰修業曰修辭而未曰損德之修其旨深哉蓋必有損也然後有修必指其所當禮也然後能修其所當修伯裕字說曰易九卦所謂蓋德之裕也風雷相對而物受風雷八益者其生自裕君子遷善如書之史則過易寡改過如風一達薊善益增遷善改過初篇益而其德自裕
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盂善字詔曰問曰他卦不言善獨言於乾坤者何曰易凡言吉凶悔吝元非教人為善善則吉大善則元言不善而悔則凶亦吉首於乾坤發之例其餘也陽純而陰雜故乾言善坤言善不善又問坤言積善之驪驪驪醴驪驪懸疆驛睡讎醴醴一驪驪醴睡一己屬乎陰慎獨之學當審其幾閑居不敢一不善玄饑念慮不敢一不善之論是之謂積履上九曰視屠立祥其旋元吉祥者慶之兆旋者慶之間至是無一本一事非善故坤曰有慶履曰大有慶又問曰乾暑奮善之長者何曰四德皆善元為之長四時之者主之仁皆元也然繼之者善不見於元而乃見於占主邑起是元是故一元起於貞萬善起於元又曰神言拉善之家以其善言牙者善豪也乾言善世以其羞一家者善一世也
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節夫字疏曰一年二十四氣有中官節節者抑其酒而歸之中也天地之數極於六十枚易洲十卦為節充下坎上坎水之來元窮竟澤之容有限恨而止之始得其中其外爻象言節者氏曰皆擬坎離言蹇九五坎中故曰以中寄家人九則不中故曰失家節鼎一九離剛能柔故曰剛柔節東門水本潤下而坎又在下火本炎上而離又在上一允一卦之上幽故曰不知節夫抵易貴乎中中由於節故三百八十四爻之象獨以節之言十絡焉者以易始於乾終旋未濟皆欲人得中所以皆欲人知節而未濟上九之所謂節即乾元用九之所謂天則也豈有能見天則而不能知節者哉節以合乎中天則吾天然自有翻關關遭曰測僻博測捫蠶別社泉懷竇仲鄭御騰書繡鎖爛䘏賢必希聖聖必希天果能此者人十己千孰為凡長孰為豪傑萬里之程一念之烈遷善而果雷驚電割克已而果矢去川皮乾寫禾果艮為果蘇果剛在卜蔬柔而墮最戒悠悠亦忌瑣瑣志高力強果何不事節齋箴曰易至節卦八十爻一百一六十合天地轉丸四時我四時有中氣有節氣節也者抑其過而歸亥中也節之言見事無不節之嗟為我備矣六十四卦之終復戒之曰亦不知豈且非惟飲酒水火未濟者孚節義存焉箴曰天有節氣四時成歲人能節性洒髦妨看偃德之萃坎水下塞為充之澤有限而止儲豐於晉書失之放舌不可捫用失之侈生理存爵取節節樽取尊尊飲不知止多不遵底保合於乾闔戶暴坤欲不知此自斧其根所貴者即如有定養之以靜持之以敬恬吾身心是吾德業存其固存節之又萬自強齋銘曰吾之此心與天同體惟天行健一息萬里軒斯夕斯始是終是不務勝人而務勝己乾壯大象請觀所以自強不息非禮勿履自強齋詩曰厲志先須異眾見觀乾之象大哉詞其輕操八從師樂正是加食普力時黃卷聖賢宜靜對青衿城開戒荒嬉晝為夜息何曾息鄰屋雞鳴正仰爛關關酬固曰翱酬柵繡鎖羈天雌細驪鏘繡睨奔爛酬攝剛
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岐周在西魯在東舂陵新安在南夫斯道絕綺自北而南跌生聖賢以績道統之傳非偶然也程朱之學行天下韓詩內外遐輒僻壤猶有塵落兄茲大好山水乃其害豐泰山河之地一也不云乎維嶽降神生甫及申日斤一桑安以迄又一小高山仰共景行行無吾新安勿一士當以之雲峰文集易義一卷絡
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轉後學成德校記驪靈鑿一蔡簪蠢葦爾靈龜鬱露攝蓋靈蟲歸一遊川新安雲峰胡炳文日門一聖一周易上經
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周代名也易書謂也其卦本伏羲所書有詩變易之義故謂之易其辭其文王周公所輯繫之周以苴錯惻襄重大故分為上下兩篇純伏羲之書文山周公之辭也升孔子所作七篇凡十一二篇中間頗為諸儒所亂近世胃始正其失而未能盡合古文呂氏又更促竿經二卷傳十卷乃復孔氏之書云朽通曰勾者或以周字為普偏之義或以卦為文王雖口旦
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必子朱子本義出然後其說始定芸周禮二易夏曰連山商曰歸藏文王之易命之曰周以別夏商也故本義斷然以周為代名三易經卦皆八其別皆六況禹謨己曰龜筮而箕子洪範曰貞曰悔則卦有內外久矣故本義以弋內四卦為伏羲所重而其辭則文王周公所繫又一下經之分以文一周公之辭則簡裹重大不容不分為兩篇以伏羲所畫則易有交易變易之義交者陰陽之對待變者陰陽之流行經之分為兩也皆自然而然合三百八爻觀之上下經多少不齊在一璽經系者宜陽多於陰今陽壙舍褐善囂呵賣善遭毒蠡雲羈禪輻種慚蟻鞍韓繡籠濫迫囂諱口口下經者宜陰多於陽今陰爻九一八陽爻百瓶六而陽之多於陰者祁八以反對推之一下細各十八卦各一百一可謂齊矣在一菑經系者阻爻五十二陰爻五十六而陰之多萊陽者曰九下經者滄爻五一陽爻五亡六夕而陽之多疑陰者亦曰或曰或八互為多少自然有陰陽相之父之象焉上經乾坤氣化始几乾坤而後十卦陰陽各三十畫然後為泰為否而天地玄交不交者可見矣下經首咸恒形化之始也咸恒而後十卦陰陽亦各三卜畫然後為損厲楫而少男少女長男長女之交不交可見矣至若上經終坎離乾坤中爻之父下經終既濟未濟丈坎離中男中女之交不交也程傳曰易變易也本義曰易有交易變易之義先交而後變本義之言深矣哉
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戰乾
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六晝者伏羲所畫之卦也口者奇也陽之數也乾者健也陽之性也本註乾字三畫卦之名也下者內卦也一者外卦也經文乾字人畫卦之名也伏羲仰觀俯察見陰陽有奇耦之數故畫一奇以象燕湮驪睡幢醴醴驪畫一藝掌陰壽嘗寶奢溝誤囊託匝亡之象故自下而上尊倍節土以成八卦見陽之幽健而其成形之大者為天故一青之卦名之曰敬而擬之於天也三老理己具八矛卦己成則又三會世晝以城八誓了一包而於一卦之一各加八卦以成六下一四卦此卦了丘謳一尋苛一下乾則陽之純而健造至也故乾之名天之象皆不易焉通曰此伏義畫卦而文王以列之卦序之首者也夏連山首瑕商歸藏首坤文王之易首乾易為明大分而作丸觀先天橫圖乾居大四圖乾居前羲易固已如此矣本義日之來封送陽矣數也從象一說乾健也陽之性也從理上說程子云至微者理至著者象失千又即數與性發明之當伏羲時有乾卦書未有元亨利貞卦辭想占得乾卦者即乾亦畫之象已自知有元亨利直之理矣
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元亨利貞
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文王所遺之辭以斷一卦之吉凶所謂象辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為鼓道大過而至正故稱筮得此卦而八了爻皆不實者言其占當得大道而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘卦傲此通曰元亨利貞諸家便分瀆籬鬻譙戀醴懈懸懸顯顯鑿一潛驪響疆一諱卦重嗣川爻皆不賢者其占當得大道而必利在他周而後可以保其終為案啟蒙非特六不變化占此乾三爻寶或他卦三爻變之數者亦兼以比占大道而至正天理之本然大道而必利在於十匿人事以當然也乾為易第一卦占得之者事鱗大過而非正同尚不能保其終泥他卦乎故易切十四卦象辭一十升四卦言貞然則不負者固不一以占也此聖人教父筮而可以開物成務少雌意至天子家傳始以四年分而一十如周子乙二渭荒亨城一通利貞滅之後天子家傳意也八浸口了二一
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始分而四之程子所謂元者萬物之始亨者萬物之通利者萬物之遂貞者萬物之成夫子文言意轡
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初九潛龍勿用
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初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而一故以爻為初陽數九為者一為少老變而少不變故謂陽爻為九潛龍勿用用一所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也初陽在下未可施用故其家為潛龍其占曰勿用凡遇乾一向此爻變者當觀此象而玩其占也餘爻傲此通曰初二三曰見之陰陽九六爻之陰陽表輔鴻慄攝音屬遭邊壘羈疆鑄蘆疆羈疆疆類一上先位而後爻自一至五牛士久而復位互文占書初則有終倅言一則有下敦言二三四五則一工互是也潛初象龍陽物而靈變不測乾鬥初陽在卜一未可施用於物則為潛龍之象於人為勿用之占易之為道辭變象占四者而已卻爻觀及九為變潛龍為象勿用為古初九潛帶用為象占之辭餘傲此口乾初象潛龍護微阻坤初象履霜防微陰也於陽之微則恐其或曰也者禁之之辭也於陰之微則慮其必盛至也危之之辭也
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丸二見龍在田利見大人
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一謂自下而一第二爻也後傲此丸一剛健中正出潛離隱澤及於物物所豹見故其家為見龍在曰其書為利見大人加一雖未得位而夫人以己著常人八巧足以當之故道此爻之變者但為兩見此人而已蓋亦謂在下之大人也此以典占者相為主賓自為一例若有見龍之德則為利見丸五在一之大人矣通曰龍九家見而在田二象以不畫言則初一也地王位二地位故象曰以三畫言則二與五本人位故加工丸玉皇夫人九工方出潛而猶未大顯是有大人之德未有大名選霆翱龜龜龜觀一一驪驪疆羈羈一墨蓋著一譽一象尺占者皆可之象占之正例也如丸二駟是象利見大人占則以鳥柱占寫客髮仞丸一君子終日乾乾夕惕若厲元咎九陽爻三陽位重州孤中居下之一乃危地也性體剛健有能乾乾惕厲羔故粟其占如此呼一百一占者一時喜矗憂懼如是則雖處危地而元也曰通曰初二地位故一曰在田五一天位故曰在天三四人位故為不智龍而稱君子下封而一乾繼之故曰乾乾本義釋乾曰乾健也場性也此釋乾乾亦曰性體剛健芸使者乾之生不過乾之象九三不言象而言性蓋性體剛健白有能乾乾夕惕之象也亦爻惟三曰言元咎以人位故也為人而頃刻不知憂懼動輒有過乾乾夕惕庶乎可以免遇云壽
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九四或躍在淵元咎
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或者疑而未定一辭曜者元所緣而能於地時禾飛耳淵者一虎下洞深昧不測之所能之在是若下於曰或躍而起則向乎天矣丸陽四陰居土之下改革之際進退未定之時也故直釜樂如此其占能隨時進限則元咎也通曰躍九陽動象淵四陰虛象見而在田猶未離乎地躍則元所緣而繼繡鑿鑿墓靈醬驪鑿讓一墨疆譽華顯鑿鑿握深昧不測而與天接或躍而起則向乎天矣其上下之交其時進張未定之際曜以或言蕃於他淵以在言安教越也
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九五飛龍在天利見大人
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剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之故其象如此而占法與九二同時所利見者在之大人耳若有其位則為利見九二在下之大也迢通曰龍見東飛而在天五象本義於二五曰剛健中正九五以天德居天位剛健而純申而粒著也文書曰師健中正純粹精也其九五旨少代謂歟雲行雨施天下平也則飛龍在天之事矣田巳雲行在天乃雨施
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上九亢龍有悔
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上者最上一爻之名亢者過然上而不能下之也陽極於上動必有悔故其象占如此通曰一栗龍九象本義謂亢者過於上而不能下蓋於亢雖欲下而不能矣安得元悔惟聖人知遣存亡而不失正故不至於悔川尺卦爻有占元象在占中有象元占占在象中如乾初二五上象與占九三終日乾乾夕惕若疑皆占辭也節絡曰日夕蒙在其嘗塵曹喜喜戀濱蠻一驥闕黜觀鑿靜一顯驪羈驥睡臘驪驥鸞劉藩蜜一用禁之之辭利見幸之之與元咎謂如此而獨各勉之之有悔憂之之辭觀乾一卦大無可矣且卦以為直外篇悔乾一乙丸又外卦之終曰悔坤人二兩卦之終曰可貞貞悔二字豈非發臺之凡例歟
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用九見羣龍元首吉
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用九言几筮得陽爻者皆用九而不用七芸諸百九一三陽爻之通制也以此卦純陽而居首於此發之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻變者即此占之芸人陽皆變剛而能柔言之道口尸一一尋勇李豐故為羣龍元首之象而其占為如是則言也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍元首吉蓋即純坤卦辭牡馬一直先迷後得東北喪朋之意通曰卦土乎用故先乾而不先坤艮動者為主也爻主乎用故用九六而不用七八變者為主也義例有三易用几六不用七八一也凡用九不為首凡用六必永貞二也占得乾六爻俱變則用元首之占坤久俱曼則用永貞之占三也前三說一爻變也後旒六爻皆變也凡陽爻變而為陰皆以剛而舀柔為言之進也羣脂渭一乙見厚以知言利永貞瑾言計主軒一市長才也要之占固衣用七八一疆鑿蠱懸蠹體靈讓擊鑿一蓋一童霧醫醴靈鯉一嘗不用匕一八但遇几八常多加以常少多則以爛一為主故常用九六易變易也以變為主故二百一爻皆用九六
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一囂青
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一坤
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由土元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
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一者福也陰之數也坤者順也之性也註中若詔畫卦之名也經中者六晝卦之名也陰之咸稱莫大於地此卦三畫皆稱故名坤而象地重之又得坤焉則是陰之純順之至故其名與象皆雁鳥喜阜一二巨噫雲所以贊化育而參天地者其旨深矣不言其占者謹微之意己可見於象中矣通曰履初象霜一陰象堅冰六象至危之之辭本義於此爻特詳焉者易交易也變易也交易者對待之陰陽陽之性健為仁禮陰之性順篇義智不能相元者也變易者流行之陰陽消長之際陽為生篇淑為君干陰篇殺為惡為小人聖人未嘗不敢其扶陽抑陰之意履霜而知堅水之將至羸豕而知蹻燭之有孕婦之一陰即坤初陰也其謹微之意可見矣戰之陽主發見潛龍則明其未見坤之際主隱伏棄崇則彰其已至君子進之難而小人達之易也訛館蕭所戀蕪酬覺躡辦期輔謝懿補懸驪驪一而陰雜也
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人一直方大不習元不未
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柔順正固坤之直也賦形有定神一方也德一疆坤之大也六二順王而中一又待坤道之純故其德內直外方而又盛大不待學理而元一占者有其德則其占如是也了通曰乾五爻一象惟九三獨指其性體剛健者言玄坤五爻土象惟六一獨指其性體柔順者言羔刀一初宅五一一中不正四一柔順而不中惟八一多柔順中正以一反山些況尋禮寄了三繕道之純者也正則內直中則外方直則生物不可屈撓方則賦形不可移易內直外方其德自然感一大不待習熟而元不利占者如之亦自然元不利也初六占在象中六一象在占中學者會於辭意之表可也或曰乾天道也主九五坤地道也主久二直方大地道備矣
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人三含章可貞或從王事元成有終人陰三陽內含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從一家事則始雖元成而後必有絡爻有此象故戒占者有此德則如此占也糞量三良堪
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譖得或從王朝縛調尉淵蟠畢繡爛期驪讙檀抵陽主進陰主退乾九三陽居陽故曰乾乾主乎遁也坤六四陰居陰故曰括塵表其位主也乾九四陽居陰坤六三陰居陽故皆曰或未定夕際也特其過也曰在淵曰含章可貞則皆曰我聖人欲人之意於進也如此哉凶故聖人首於乾坤之第三爻其辭又獨詳六四括囊元咎元譽
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括囊言結囊口而不出也譽者過實之名翼一是則元咎而亦元譽矣人四重陰不中故其夫囊了
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聶尹重如此蓋或事當瑾密或時當隱過也口適曰陰虛能受有囊象州一舍八了四括囊皆取舍蓄不露之象不三以陰居陽猶或可出而後一事六四以陰居陰惟可括囊不出而已或事當謹密或時常隱遁皆不可出也
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五黃棠壬口
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黃中色裳下飾人五以陰居尊中順舂德充諸內而見於外故其象如此占篇大只一吉也占者德必如是則其占祁如矣春秋傳南蒯將叛灶得此爻以為大吉子服心伯曰忠信之事則可衣然必敗外強內溫忠也神以喜貞嘯附側楚山朋科得則無倒下置一小葬壬不桓輔期僻輕樹類種極且夫易不可以占險三者有聞筮雖當表蒯果敗此可以見占法矣通曰坤言黃則之為玄坤言裳則知乾之為衣然離六二象遯六二象黃牛裳又下象坤六二象黃裳可乃於六五言之蓋六二陰而在下柔順中正元不利八二五以陰居尊非有中順之德充諸見諸外必不能大善而言黃中之象裳順之一順之德有諸中自然形諸外如此則大嘗不義於此爻載南蒯事為詳可以見易之占為君子謀非小人盜賊可竊而用也
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上六龍戰于野其血玄黃
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陰盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知通曰坤人爻皆臣而下卦之上曰王事有君也六爻皆陰而一卦之一龍有陽也不言陰與陽戰而曰龍戰于野異春秋書王師敗績于茅戎書天王狩于河陽同一書法也其血玄臺兩敗俱傷陰雖極盛豈能獨傷陽哉初一取家小人豈情狀著矣曰堅冰至者防龍戰于野之轉訖其治宜一城了野者著堅水少襄始奚冬遊洲驪麟攝計爛酬酬剡都麟雕神禪邳概價擅麗畔尊純而居首故發之遇此卦而六爻怕者其自如此辭蓋陰柔不能固守變而為陽川永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利宜也自而意善故不定於元亨云通曰坤安直變而愈則為永貞安者順而不動永者健而不息乾燕剛而能柔坤憂乾雖柔必強善變化質者雖之陽先於陰而陽之極不為首陰小於陽而除極狀大終善撫駁世變者當知之一寫坎
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氣元宜比利貞勿用有攸往利建侯震坎皆一畫卦六八名震一陽動於二陰之下故其德篇動其象為雷坎一翳陷旋具陰之間故其德羈陷為險其象焉雲為雨萬水屯了蚩書卦之名也輒釋坤物始生而未道之意故其為字象草穿地始出而未中也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在一是能動乎險中能漸雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於正但未可遽有所往耳又初九陽居陰下而為成卦之主是能以賢姒下人得民而可君之襄攻豈也若昔遇陟甘蓋無一交而成也震則乾坤之始交故先焉初以一陽黜陰下而為成卦之主元亨震之無利貞為震遇坎而言也非不利有板往不可輕用以往也易言利遣使者二豫建侯上震也建侯下震也震長千震驚百里皆有侯象
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初九盤桓利居直黍建侯
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磬枉雜進之貌屯難一刀初宅以陽在下又居動體而一應陰柔險陷之爻故有盤桓之象然居得真毛故其占利於居直又本成卦之主以陽下陰為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則神建以為侯也通曰文王卦辭有尊主成卦之主而言者周公首於此爻之辭發之卦主震震主初磬桓即勿用有攸往利居貞即矛貞卦言利建侯者其事也未於是初以為侯也爻書利建侯者與入以也撞如初之中別達之為誤也爻言磬桓王為侯者而言宜緩卦言利建侯而不寧龍建侯者而己君正霆
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二二簟
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六二屯如遭如乘馬班如匪寇婚鱗尸拈于貞不字十手乃字
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班分布不進之貌字許嫁也禮副女子許嫁笄而難若一字讎諧百麟側守正故不之謂異弒料囊巍霸壇繡酬酬老去正應者合而可許矣爻有此象故因以武者通曰屯如以畔言塞而未還道也道如以屯之時者言因而未遽道也果初之震震教臣作足故有乘馬象屯者陰陽之始交二與四隆陰初與五陽居陽一一應五四御初皆曰婚婦兩毫夕始交也互體坤坤數十王弼曰屯難之口斗勢不過十年以數言也本義謂至然十千舞理極妄求者去止應者合妄求非理求也痛以理而應也是故君子處屯不徒於其數湖狀禪或曰凡用九不霄為首凡用六必永貞也初九盤桓居貞即不可為首尸一義六田女貞不字即永貞之義屯繼乾坤之後故首發之六三口巨鹿一元虞惟入于林中君子幾不如舍往吝陰柔居下不中不正正應妄行取困為逐鹿元虞陷入林中豐象君子見幾不如舍去若往逐而不合必致羞吝戒占者宜如是也通曰鹿陽物疑指五言虞翻王肅以鹿為鉅鹿沙鹿之鹿三五互長二在艮山之下有廣象元虞一元元止應之象下體震震動也初丸利居貞猶戒其輕動六工貞名字則善爽容輕蜀大王不中有真匕危丘量豐刺聚動之微利新厲互斟閣劉鋪綱則觀拜判醴極庶幾無知臣之止故能之曰不如舍欲其止也體之曰往吝戒其動也
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六四乘馬班如婚靡往吉元不利陰柔居屯不能其進故為乘馬班如之象然初九守正居卜一以應於己故其占為下求婚堪則吉乙牡通曰乘馬四應初象求婚蟬初求四象六玉池吝八四往吉元不利兩往字不同凡一篇注下為來八四下而從初亦謂之往者據我通人教文當言往不可言來如雷乂沁了二人據人嘉孔畜支只泥可謂之來不可謂往又變例也男一女寫婦初下二婚嘉也之不字非應也初下四求婚嫌也四之往者應也士夫有不待求而往者謂三四爻辭亦可媿矣諸家求婚稱為國家初惟本義謂初居下而應於己四待下之求而後往則吉必如是而後合男女婚姻之禮必如是而後見一夫出處之義
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九五屯其膏小貞吉大貞凶
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九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於險中雖有人二正應而陰柔未弱不足以濟初九得民快享臾宦行學問帝仁亨慮蟲刪唱麟剋封訓雖繩繡黼黼黼爛繡繡酬樹繩濁畢細言屯二在下而柔五剛而陷於王皆非濟屯之吾一曰屯如一之屯也五曰屯其膏五白屯之也切以施而不施是自屯草謀言出納之吝有司之事非大君之道也故占者以處小事守貞猶可復古一處大事雖貞亦凶也學易者責於觀時識變虯有二陽初陽在下而眾方歸之時之方來者也工場在一陷於陰時之已去者也時已去雖陽川亦光如之何矣故凶
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一以來為班如泣血連如
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詈韋八戶亦大陰柔元應處屯之終進元所之憂懼而已故其象如此通曰坎於馬為美脊上乘五有乘馬之象爻言乘馬班如者二一山班如待五應也四班如待初應也一柔元應處屯之終其班如也獨元所待進又元所之憂懼而已蓋初得時二比初亦得之五失時一比五亦失之一裏尸
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一良上
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蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初巫告善兵者瀆則不告利貞
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畏亦三畫卦之名一場正於一陰之一故其德為也其象為山蒙他辛稱唯童晏遭妻閏阻慣驛懼園園幡驛躍慍豐置固一也故其名為蒙亨以一占辭也九三內縮遂剛居中能發人蒙者而與六五陰陽相應一此卦者有亨道也我一也童蒙幼稚而蒙昧也筮者明其人當求我而其事在人筮者暗當求人而亨在我人求我者當視其可否而我求一者當致其精一而和之而明者十養蒙者之自養州利旋以貞也丑通曰有天有君師乾坤之後繼以主震之一陽而曰侯君道也又繼以蒙主坎之一陽而曰童蒙師道也君師之道皆利於貞諸家罰亨典利亨屬蒙利貞屬養蒙者本義曰筮者明則人當求我而事在人筮者暗則我當求人而事在我蒙睡一卷業者皆有亨道而利於貞此先師教人以讀易一一法易必如是看方為不滯羲不發蒙利用刑人說桎梏以往吝以陰居下蒙之甚也占者遇此當發其蒙然發之少道當痛懲而暫舍之以觀其後若遂往而不含一則致羞吝矣戒占者當如是也通曰發初象刑桎梏皆坎象以陰居下下民之業蒙之甚者也當於其初發之發之之道宜嚴貴適宜刑人痛懲之一也說桎梏暫舍之以觀其後也痛懲而不暫舍謙一驪懸顯懸讎驥睡藩輔壓顯驛一降醴鑿一驪輦一九仞五躁吉細婦要宣丁袁裳朴一一以陽剛為內卦之主統治羣陰當發蒙宇心者然所治既廣物性不齊不可一無取心而爻以德剛而不過為能有所包容一象又以陽受陰跳納婦之象又居下位而能任一事為子克家室以故占者有其德而當其事則如是而吉也涌側此爻具三義各不同兩吉字是兩占辭包管一婦是兩象諸家解此地而同之本義三象字而刃字見得一取象白具三義觀此最可見易是一包蒙包上下四陰也納婦納六五一陰也包由州
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某虛能受之象克九剛能任之象一六五也性陰有蒙象陰應陽有婦象位尊有父象以五之一爻而取象不同如又於應爻見之易之不可為典要如哉乾父坤母繼以屯蒙故兩卦提出兩子事必如屯六工貞不字可以為女子矣必如蒙九蠡克家可以為男子矣初爻統說治蒙之理餘三曰五皆是蒙者治蒙只在陽爻而九一為治蒙之主
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川一勿用取女見金夫不有躬元攸利六一陰一柔不中不工如之見金大而不能有其身之象也占者遇口二則典取交川停軸是之又讀福蝟轉附朝州酬酬刪爛酬軸叫鵬爛爛爛讀二什二了一剛而貞不字蒙八二三兼二之剛而乞躬屯二舍下而從五下體震震性動而趨一也三合從二下體坎坎性衾而趨下也其相何遼絕哉況三乃屯四勒友在曰則來而後往元不和在身則不求而往取之元故利其不善何如此哉攻身且如此士而失身於所從夕一何禾焉諸爻皆說囊此爻獨不敢蒙義恐人泥故別發丁義況昧其所道見利忘身蒙不旱盡之以或曰是爻蠱勿一變女惑事也故有不盡之事
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六四困蒙吝
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既遠於陽又元正伽為困於蒙之象占者如是可羞吝也能求剛明之德而親迎一則可免矣匿遣曰初典三比二之陽五比陽之初三五皆陽位而二五又皆與陽應惟六四所比所應所居皆陰困於蒙者也蒙豈有不可教者不能親師取友其困而客也自取之也
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列丑童蒙吉
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柔中居尊下應九二純丁未發以聽於人使舌其眾蓋置裳而真占為如走明言也曰道曰屯斤主蘆蘇勸壽曹剽筵意節還要尋韋鼻蒙麟冀離醫鯉一童蒙求我而爻於五言之五應之隋也知童蒙爛葛五則知我之為貴大童蒙純一未發以聽於五居尊位而能以蒙自處一聽教九二其書都口
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土九擊蒙不利為寇利禦寇
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以剛居一治蒙過則故為擊蒙之象然取恥大一漏攻治火深貝必反為之書惟得其外誘以金其純則雖過於嚴密乃為得宜故戒占者如此凡握皆然不論為誨人也通曰本義釋此爻與釋懶二爻相應蓋所治既廣而又攻治太深物性不麻亡辛廚嗜宮什不可勿藥取必而又取必太過是欲去其事而反寫害者也故曰不幸為寇人性純一未發之一蒙不能不萬外義之物所化惟為一率手並豕誘以全典真純雖過於嚴乃得其宜故曰利禦寇一一曰凡事皆然不特為諱乂也朱子之教人謂精且備矣蓋加憚
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靄有孚光亨貞吉利涉大刀
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需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以陷於險待之義也孚信一在中者也其蓋九王以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之翼代建臨之神張水而不
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翻船咽贖壬口而善一育大川正酬黼酬關黼酬黼懌川繡翱懸肥遭二寺寄則不欲速而犯難也通曰露待也乾陽在印皆有所需九五坎陽在上為眾所雷雷而元傾元光且事之時雷而非正元言且未之理世有一几雖誠實而處事或有未正者故曰孚又曰貞貞工一程子以此篇既貞一呂百一本義以為得道則吉曷輒也本義業十興貞歸之九五且曰夢者有所待兀卜能半則光亨又得正則吉而利涉大川豈獨九土可用哉卦辭言利涉大川者乙一雲首言之蓋涉口不特為陣先及致濡滯甚考覆溺亦侈矣牌沐無一只卜慚所以曰涉川丸貴旋能待也富土事孚主心鼓知險而雷所以為君子之謀
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初九素于郊利用恒元咎
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郊曠遠之地未近詩險之象也而初九陽剛又有能但於其所一二象故戒占者能如是則元咎也通曰郊坎險最遠之象國外曰郊同人以象上九此以象初皆取其達一同一千門千宗而後于亦近而遠也需于郊而後于沙千泥道而近也初能需于曠遠之地而又戒之以利用恒耆身不輕進必不至妄動斯元咎也枳驛鬱翱逝裹驗浚霍囂造售誼槃嘻芝外薨懿點離一坎故有此象剛中能需故侍中書戒占者當如曰也通曰沙近坎水之象或曰沙得水而不陷剛實居中之象小有言事之小者近坎象初最遠坤利用恒乃元咎九二漸近坎小有言矣而曰終七者初九以剛居師恐其躁意故雖遠險猶有戒體丸一二以剛居柔性寬而得中故雖近險而不害甘篤言
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九一需于泥致寇至
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泥將陷於險矣寇則事之大者九三去險愈近乳過剛不中故其象如此通曰泥逼險寇害少者者皆坎需典漸皆取有待而進數義雲肉畫青郊千沙千泥由平原而水際水際非人所安也漸內卦于千千磬千陸由水際而平原平原非鳩所安也皆以三危地故也富之象逼坎而曰致寇至漸步三互坎而曰利禦寇禦寇者艮岡而能此致寇者乾剛而不中也致比字罪在三矣險何嘗逼三三意於求道自通於險爾六四需于血出自穴
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血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣故為雲千與之象然柔得其正富而不進故又為出自穴之聚占者如畏印雎在陽也而終淨火顯驪驪羈墮蕪冀臺鑿鑿懸鑿嘗諸醴蠱體一陰之陷四入坎險有傷故有露于血之象出自七諸家以為三陽方東西出而不安於大本義以發四陰柔得止刊出而不留於大夫以小書之時一一陽並道而曰六當知其終也猶血去惕出雲山疇一陽非急放進者內需于血而終得出自穴非宜也以為不安於其大者過矣九五黑于酒食貞吉
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酒食皆樂之具言安以待妻九五陽臥中正雷工尊位故有此象占者如是而貞固則得當也川涌曰酒食坎裏開關以來生民有欲莫大於飲食氈暫片羸頂甘尸狐女屯蒙卦爻既於婚娶二一正三致意焉此復以飲食之正一之五有剛中之意時乎當寫且宜雩于一浦食妄以待意況在下者乎五露于酒食惟正乃吉沉在下而可宴酣元度乎本義曰占者如是而正固則言其教人之意切矣門或曰下三陽待五而進九五露于酒食將以待之如上六入于大有不速之客江人來敬株古秘居險極元復有雲有陷而入文汁象豆應九三丸三典下二靄極並道為不速客二八之象柰不能禦而能順之有敬之之家占者當陷險中然旋非意之來敬以待世則得終吉也通曰人盡園羈一亳善寶墨曩喜蠱墨憲豐善舊竇甕蠡口之象下三陽非皆興一應也有不達之象一點殉敬之道象上獨不言寫險少一極元復有雲也主僉體二陰皆有穴策四出自穴而其則人丁何哉又了四柔正能雩猶可出戰敝日出者許將然也上八柔而當陰之終元復能雩惟入於而已故曰一者言其已然也然雖已入於險穴之來敬之終君子未嘗元處險之施乾法北故乾為客戟內卦也自內而咳馭迂夕寫客坎為坎外卦也自外而侵內為寇丸三逼乎坎故篇之至則以為自我致之一遭乎乾故於客川拜屏二則非自我連志自我致言之者敬慎猶可以不敗不自我速造口而黑能敬之其終言也宜矣三陽已至時一朝阻陰知敬之故言
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血加次父
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公言有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川訟爭謂也上乾下坎戰剛坎險上剛以制其下下險以備其上又為內險而外健又為己險而後健皆訟道也九乏中寶上元應與又為加憂且放卦變自遯而來為剛來居一而當有卦之中有有難事而見窒能懼而得中三一乙象九乂遇剛居訟史極獸有繆愚與海之象九五一建中興縣居尊傅有容蓋顯露暴露勸訓象薨翼臺歡霸請琢飄獸試融匿一故戒占者必有爭辯之事而隨其所處為吉凶相通曰屯蒙之後繼以靄訟露由於屯世不屯元需訟由於蒙人不蒙元訟然雩非有孚時至何用訟非有孚情得必窮故一卦皆以坎之中爻有率為主特靈之故在一為此為亨訟士坎在下為空篇惕窒惕者光事之反也本義謂涉川尤貴於詐待就雲待之義說利步以剛乘險以寶履陷就爭訟迷危說不利涉其義精矣大抵能安於其分駟篇震以相待不安其分則為訟而相持故雩卦隴有言元凶有利元不利於訟則曰如是而言如是口引
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而凶如是而利如是而不利別白而言之本義謂遺其所處為吉凶蓋拳拳欲戢人之訟而己六爻柔不能訟剛者能訟二四可訟二陷陰中而窒故不克四承五而惕取郁不克訟五剛中正訟之極善上九剛遇乘五故凶天子主諸侯有司主庶人訟非特士庶之爭
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初六不永所事小有言終吉
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陰柔居下不能終訟故其象占如此通曰初不曰不永訟而曰不永所事事之初猶冀其不成訟也小有言其富不同靄小有言近坎也人能不三逼臾一七我不能已帝卜肖言一覲蠱景藜懿異舞憲船藝受詔不擅絡墜尋冠畢在訟為終在人為不倫絡吉者初六在訟為不總在人為有終尺陰爻不好訟而湯爻好訟九二不克訟歸而逋其邑人百戶元告九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而一應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此人三百戶邑之小者言自鹿旱約以災患占者如是則元晉矣通曰九工九四皆洲剛居柔故皆不宜訟但九四居健體之初非能用其健者九二為險體之主則本欲用其險者本義謂本欲訟蓋誅其心而言之也但以九五勢不可懷賓乂同故從而退避省約然則二之不克訟非不能也勢不可也故僅可以元實焉爾或曰九曰遯之身來歸三復成還有通之象又曰三百戶者屯蒙雷訟几四數也一坎得乾坤之第一四坎一百縣十有以也歸而逋則餘第三百官三百戶了一象此說蓋得一二學邵堯夫之數學者或曰非正說也以本義說卦變繫是九二六山丈故備八此鶴氏說以邵千數象惟一則坎震岑屬土數人三食舊德貞厲終吉或從五事元成氏食猶食邑之食言所事也六尸陰一柔非能訟者故或出而進其力事川
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寶善碧窒音理喜董五省蜃鼻費蠱墨曹重量量貴賁釐巴口一舊德與位乎天德語同位必稱德而居故寧德輪其位母位過其德食必稱德而食故寧德浮於含母食浮於德食猶食邑之食丸二邑人三百戶合山最約者也一剛險本欲訟者能退處於分少小僅可元晉三陰柔本不能訟能安守其分少常雖厲猶言謂之直者守常則為直不守膚則非貞乳曰夏曰或從王事一歲與坤六一爻辭同此獨不曰有終者二卜卦之終也在坤之三而成出始雖元成而後猶可以有終在訟之三歸或出但見其元成而已訟固非可終者本義曰占者守常而不出則善也蓋守常而或出則非其能守者矣深戒之也或曰舊者二本六之所居乙歸夕酒於二可以食其舊矣始在訓而厲終居段則吉具應五有從事少象
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九曰不克訟復即命渝安貞吉即就也命正禮也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不見而後就正理渝變其心安處於王之象占者如是則言也自通曰命者指理而言者有精氣而言者否九四曰有命指氣言也此曰即命指理言也皆一乾故皆曰命曰之不績几櫛悅
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獸讀蓄寶諸距惜獸蘆
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者九二識時勢能及而安其分場小九四剛到利錮變而安於命之正聖人不貴元過而貴段遇爻口匕
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女土
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九五訟元吉
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陽剛中正以居尊征訟叩得其平者也占者謂之訟而有理必獲伸矣通曰九五剛健中正睦訟必得其平一人不貴聽訟而貴元訟初不溢訟三不訟四二不克訟在下皆元訟此九五薪於訟為元吉也
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一乙九夕或錫之簟帶終朝一褫股章市命服之飾擁奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三號之象其占為絡訟元理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣通曰或說若也非必之辭一乙九茅過於剛設若勝訟而得簟帶終朝且三褫八況簟帶命服以錫有德非以賞訟一也豈有必得之理甚言訟之不可終也初不言訟杜其始也一不口一口訟惡其終也聖人只欲人訟故諸爻皆隨其所處而教之如九四九酬而能柔許之曰元晉吉初六六三柔能應則詩之曰終吉惟上九以剛極處訟絡卦辭所謂終凶髦樹鑿一舅案
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躡里一坤上
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師貞丈人山一冕答師兵眾也下坎一岫坎險坤順坎水坤此山老官兵於農伏至難於大順藏不測於至靜之中又卦川乙一夕一陽居下卦之中為將之象一可五陰順而從之為寒之象九二以剛居下而用事六五以柔居任之為人君命將出師之象故其卦夕名曰師丈人長先之稱用師之道利於得正而任老或少人乃得吉而元咎戒占者亦必如是也通曰乾坤而後也蒙露訟皆有坎險之一體真師動眾尤見其最險者也故水之險伏於坤地之中猶古者伏兵於農大順至靜之中元至險不測者藏焉必不得已然後用之故用師之道貴乎得止然必得老成之人口寄後吉必言而後元咎師不直不言夏而不用丈人言其咎可知師之反為此比曰元永貞卿言員不言元帝王皆無應兵不得戌首也
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初六師出以律叩否臧凶
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律法也否臧謂不善也是氏曰否字先儒多作不是也在卦之初篇師宅始出師豈百預吏當謹其始以占者當道冶最一
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一甑濤翻霸鑿墓辭獸鑿讓鑿踰韓黯蠶舊翠露翩愚善之始一有不善兵雖亂矣本義曰戒占者當謹縣而守法初六才柔故有不藏之戒然以律不言者否臧則吉凶者律令謹嚴出師之常其勝負猶可知也故不言言出而失律凶立見矣九二在師中書元咎王二錫命丸以在下為眾陰所歸而有剛中之德上應於孔而為所寵任故其象占如此一通曰卦辭師直壬人吉元咎爻在師中書元咎即卦辭意也中史著遇元不及所以為貞在師而中所以為丈人故師六爻惟九二言元咎公曰元咎不言言三則凶宅二曰王三錫命五應也五曰長子帥師一二應也五應二故曰錫訟之上近五非應故曰或錫訟而陟則有王號之厚師而中則有三錫之寵訟典師皆以中為貴也
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六三師或輿尸凶打輿尸謂師徒撓敗輿尸而歸也以陰居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此通曰剝一陽在上而眾陰載之者特與象六二眾陰在口如戈積尸而坤為輿坎為車輪有輿尸象此爻甚書師徒撓敗之凶以見師之成敗生死皆係於將仇洲則中可扶用師夙四柔蓋猶能全師而還川懼屢葬體章箕韓弱塞鄙冀卯幹試其凶槁鈞訓觀蟲六四師左次元咎左次謂退舍也陰柔不中而居陰得正故其象如此全師以崖三賢於六三遺矣故其占如此通曰訟典師皆非得已與其道而敗不若退之為愈於歸道復命師左次皆善其退春秋魯僖公元年韋次于聶北邊救邢救而書次譏之也四年次子陋遂伐楚伐而書次善之也然則六四之左次元咎善之之辭也
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人五田有禽利執言元咎長子帥師弟子輿尸貞內六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加於已不得己而應之故為田有食之象而其占刺砌搏執而元咎也言語辭也長子九二也弟子一四也又戒占者專於委任若使君子任事而又使小人參戶則是使了一輿尸而歸故雖貞而亦不見於凶也遠通曰田有食不得已而執之非有從禽之心猶敵來不得己而應之非篇兵端也於師而言田當言者元事歲三曰亦以習武也田皆用坤眾象二三四皆將也五任將者也五仆長予一篇將又便人一千參之輿尸之敗必矣勿爻曰師或輿尸或者非必辭童謂六三為將其敗禾必亳興只白字如二軾玳斧泛己操冠一四皆織盡棄異夢裏峰畫五則直書曰弟子輿尸蓋謂驢用屏而又用三必至於如此故長子帥師不言書而弟子則直言曰與尸貞凶甚言五之任將不同不審其尊也長子即象所謂丈人也自眾尊步一則曰丈人自君稱之則曰長子皆長老孝稱蒙言師必用者成則既道又古文官用老成而或以新淮參乏雖貞亦凶吉凶之鑒昭然矣五陰柔之邑故有戒
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一六大君有命開國承家小人勿用師之絡順之極論功行賞之時也抽寫土故有四國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得者爵土但優以金帛右以也也戒行賞之人於小人則不可用此占加小人遇之亦不得用此爻也通曰初師之始故紀其出師而有律一師之終故紀其還師而賞功六爻中出師臨帥將兵將將伐罪賞功靡所不載其終始節尺三嚴矣末曰小人勿用則又戒辭也夫師之中未必皆君子不賈宣元以前日之功成用之必至鈞階後日之禍是不容元以喜之虐矣朱子嘗曰如舜封象于有虞而使吏治其國如漢尤武封功臣而用之左右者惟鄧耿數父此皆與之之道也雖然麻在於謹其始焉言曰丈乂曰長子用以行師者降其人及其開國承家闡醴讎適鞍爛隴陳靈畫懸羈驪鑿黑蕃幽惑難曉日攻欲其初也車為丈人之用也合前後而觀之雖人之意可見矣
105
一羈法
106
一坎几
107
比去里原筮元永貞元咎不寧方來後夫凶几親請也九犬以此陽剛居一之中而得其正一下五陰几從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者得之則當為人所親輔瓶必再傅以自審有元善長永貞固之德然後可以尚曰眾數歸而元咎其未比而有所不安者亦將皆來歸物若又還而後至則此交己固後來己晚而得凶墓若欲北人則亦以是而反觀之有通曰原筮本義讀如原蠶原廟原田之原義皆訓尋言筮得此者已為書道然側再翼以自審也曰言曰元咎曰凶皆占辭言上下相比之事能言也元咎所比者之占凶此八乂者之占分言也蒙此卦辭特發兩筮字以示占者之道例筮得蒙卦辭蒙求事者與亨業者皆可用筮得此卦辭為人所比與東此者皆可用顧其所處所存者何如爾易一陽之卦凡六復師謙豫此利也而最吉莫如蓋九五一陽居天位而一皆陰其勢順也周禮九筮工曰筮式畫所以為法式者也故蒙夕他露觀襄蠱羈鑿蠱鑿毒斷鑄識蟲晉豐纍疊豐隨一以比於民者也故王者之比亦曰筮蒙九年一細卦之中故曰初筮比九五在重卦夕中故曰原雉澤豕之筮聞之人者也不一則不專比一遽筮問其在我者也不專則不書不寧方來指下四陰而言後夫凶指陰而言來者自來後者自後吾惟間我之可比不可比使之東此不來此吾不問也此國王者大公之道而為九五豐顯此者也本義陜曰若欲此人者則亦以此而反觀之耳蓋原筮元永貞為此於人言也本義發出北人言外之急也
108
初六有孚比之元咎有孚盈缶終來有宅言比之初實年有信則可以元咎矣若其充實則又有他言也何通曰與人一莢信親比之初能有誠信所以己虹之元咎及其賢信充實則非特堯咎又有他吉也初了二不與五應故曰有他大過丸四中孚初九皆曰有他皆指非應而言但彼則戒其有他向之心此則許其有他王之言也盈缶狀之比五又下引初之有孚而比之六二比之曰內貞吉
109
柔順中止上應九五自內比外而得其正言之道嗣也占者如旱則重而言矣卯通曰其有皆愨丑龍一口事濟繇弟離散鞠吏性勒諒係賈之應而無輕韓璽邯曰他四不係初之應而應門五故曰外惟二本船五應故曰南北一內而又以正故言八卦以下卦為內上卦為外比必二言兩人四言外內芥卦八分見於此
110
六二比之匪人
111
陰柔不中正承乘應皆陰所比皆非其人之象官占大凶不言可知通曰三陰柔不中正匪人夕象承乘應皆陰所此非人象後固匪人誰實臥之比之者王也大凶可知矣文不言其大凶而柔子於象側然痛憫之曰不亦傷乎即孟子哀哉昔也夫既比之匪人我郡晉為匪人矣彼我既不得謂之人謂遣伺哉殊可哀也矣此爻略似藩羹四國之象蒙之所求者九二之一陽也而四胡獨遠之地之所宗者九五之一陽也而二胡得不死之
112
又了四外比之貞吉以柔居柔外比九五為得其正言之道也占者如是則正而言矣通曰初八內九九五外也河宜應內者內元可比而此子小義多與比而無適莫者也是舍柔暗而比剛明得正而言之道也行六五傾比王用三驅失前禽邑人成當鄧一驪臺鸞塞鑿驪實覲皇署乏蘆蔭醫睿屢箕藍靈趾黼元私如天子不合圍開一面之網來者不拒去者不進故為用三驅失前禽而邑人識之象蓋雖私屬亦喻一意不相警備以求必得也凡此皆古之道占者如是則吉也通曰諸陰爻皆言比之陰北陽也五言顯比陽為陰所比也此易近狀私王者之地大公至正顯然於天下而元私三驅失前禽此成湯祝網孔子弋不射宿之意也若真邑人則喻王者之心熟矣王者元意慰才必得故雖邑人亦不相警辜低以求必得元私之至也如是削吉即此之五皆取田象師之田有禽害物之意也比之失前禽背己之禽也在師則執之王者之義也在比能失之王者之仁也然使邑人二牙喻一霞或有惟恐失之之心則禽元遺類其仁不廣矣束可以言言也家言審己當眾歸之道九五言當眾歸而顯比之道上獨不比五則舍之為失前禽邑乂不識象
113
八封比之元首凶陰柔居上元以此下凶之道也為元首了爛而其占則凶也唯道膚王弼曰乾剛惡首比吉惡後上居九五之後此之不先即卦辭所謂侯夫凶者也者家皆依之淮本義則與後夫凶取義不同蓋工議蠱最鑿鑿懸酣鑿襄斷藻軒囊嘗妻散嵩蹇藍一以柔在一百犬曰元首者執一元首剛而能柔北為首也故言比之元首陰柔不足為首也故凶義曰卦辭心其後爻辭心其元首義有同否曰自茅既叩足以人又不能自卑以一乂斤所真以凶也而義又曰相貫
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鑿體意
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蠆聶璽王
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小畜亨密雲不雨自我西郊
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巽亦一畫卦之名一陰伏於二陽之下故其德覽其為人其象為風為木小陰也書無之之義也卜巽下乾姒陰畜陽又卦惟八曰一陰一卜惟一一陽皆為所畜故為小畜又以陰畜陽能係而不能尸玄為所畜者小之象內健外巽勿五皆陽各居一卦之中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得亨通然畜未極而施未行故有密雲不雨自我西郊之象蓋密雲陰物西郊陰方我者文王自我也文王演易灰羹里視岐周為西力一正小畜之時也筮者得之則占爪如其象云以通曰自乾坤而下屯蒙雷訟師此皆王男陽卦用事至此方見巽之一陰用事而以小畜名焉尊陽也陰之事陽惟能以巽入柔其剛健非能力制之故陽戶一亨自苦此小過穴五爻辭與小畜象辭同文王之意重一隨上陰書襄陽陰有所京舉不能越蕭畢膚訟毒富堂謂四陰過乎二陽陽有所不及亦不能成雨也陰不及不許小者之言陽不及亦不許小者之過何也易固為尊陽而作也本義以為文王之事何也卜玄畜洲門一大王為文王與紂之事但能用典軍之道以止言其心然終不能大有所為文王觀象而適有會於心以其所道者言之初九復自道何其咎吉
118
乾體本皆在一之物志欲一進而為陰所暗然初九體乾居下得正前遽放陰雖與四為正應而能自守以正不為所畜故有進復自道之象占者如是則元咎而吉也通曰卦言畜取止之義爻言復取進之義爻典卦不可一例觀也蓋陽在下而書於陰勢也其不為所言而後於上者理也況初以陽居陽雖與四為正應而能自守以一其道復於一乃當然之理何咎之有其義當古矣復字雖與復卦之後不同然後封惟初與二言吉小畜惟初與二言後言吉初之復自道似不遠復二之牽復似休復休復以其下於初牽復以其連教初也彼則於六陰已極之時喜陽之後生於下此則於一陰得位之時喜陽之後升教上也仁九二牽復吉刪陌瞿富腸憲擅霸先以漸近教以其剛中故能驥逼九牽連而後亦言道也占者如是則吉矣通曰案本義則初九前遂析陰以剛王能復九二漸近於陰以剛中而能牽葭亦當道也程傳以為二與五相牽本義之說則以為二與五元應二之牽覆自係於初王之變如自係然四九三輿說輻夫妻反目
119
九三心欲上進然剛而不中退近於陰而又非正應但以陰陽相說而為所係畜不能自進故有觀說輻夕象然以志剛故又不能平而與之爭故又薦夫妻反目之象戒占者如是則不得進而有所爭也乙通曰大畜九三四日閑輿衛則利有攸往小畜則曰輿說輻何也大畜畜乾小畜以巽畜乾大畜九三與艮一陽同德故其興利往小畜九豆近丑翼之一而為其所制故其與不可行輿說輻陽畜於陰而不得道也夫妻故曰陽不平其言而無全學也或曰大書九工輿詭轅轅與輻或據左氏傳註以為通用何也曰說文葭卓下橫木壯輻也大畜九二說韓剛而得中自此而不違也小畜九一己說彰輻剛而不中一於陰而不得進也說複可復進說輻則不可行矣或曰巽為白眼反目之象馳一藩羈垂雲亭蓋喜蕩拙享落蠡遷以蔭畜眾陽本有傷害憂懼以其柔順得正龍中巽體兵陽助之是有孚而血去惕出之象也手答宜矣故戒占者赤有其德則元咎也通曰一陽健遙四畜豐三雖說輻四亦不能元傷故曰血曰惕危之也必有孚而後血可去惕可出乃司元咎戒乏也一或曰九五陽實曰有孚六四虛煮曰有孚何也曰中孚二陰居一卦之中中虛篇腥之本二五陽居一之下可卦之中中實無異之質小一四與五皆曰有孚亦此意也之黃奔除只九五以有孚而書之則下之三陽不能傷之故血去惕酬也此有竽孽如富以其暑
120
巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居中處尊勢能有為以兼乎一言可故為有孚輦固用富學之力而以羔鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也豐者有孚則能如是也乙通曰蠻字與牽字皆有相連之義初與二皆乾體故戶連初皆欲一進有牽尸淇象四典五皆巽體故五連四上相與畜在下之三陽有擊之象然二與初之占皆書五與四上皆元吉占之辭聖人言外之意可見也中孚九五亦言有孚學如芸言交如者異體交也蠻船如者周禮合也四九五下比六四邯臥有孚帝惑疆一四點鐘鑿霍爨曾盡覆其鄰雖犬王蟲口四一鬥一上丸既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶寧畜極而成陰陽和矣故為既雨既處教象蓋尊尚陰德至折積滯而然也陰加折陽故雖輕邢厲神陰既盛而抗陽則君子亦不可以有行矣其占功此為戒深矣通曰此一文也而裏間者何大畜言之大故極而散小書畜之小故極而成四之事道成然絡故於終爻示戒所謂不可為典要也然雲不雨為陰言也今雨矣剛中志行為陽言也今既處而不行矣尚德載婦貞厲又為陰言月樂對君子行凶又為陽言萼陰畜陽至此已成倉雖正亦厲陽右動必凶陽兩不利之象坤六陰欲敵陽極而陰陽兩傷小畜一陰欲畜陽極而陰陽兩不利為戒深矣門或曰此爻露之變雲一於夭變為既雨卦變坎坎為月
121
一二聲八履虎尾不理乂亨
122
莎兄亦三畫卦之名一陰見游二陽之一故其德為說其家為澤後有所躡而進之義也以充遏乾和窺乂言山躡剛釋之後有履虎尾而不見陽之象故其卦為履而占如是也乂能如是則處危而不傷矣寸通曰程傳訓復為變為辭以上下論一出本義一一騎一蓬驥壘量證讎配戀塞置無畫蓋鑿羈一呵充為虎本義從程傳以乾為虎本夫子家傳意騷不理人亨小畜之事在乾乾之陽能達於一陰之一也履之事在免死之陰能安於三陽之下也夫抵入涉世多是危機不為所傷乃見所履大傳白易肖聽興旦也其當文王與紂之事邪是故其辭危危莫若於履虎尾了辭矣九卦處憂患以積為首然則以異事則惡而不能與小畜之時女王憂患之時也以和悅履剛強而不見傷履之道其文王處憂患之道歟天下之理柔能制剛弱能勝強矢能破木石而不能事尋幕軍丹畜乾柔其銳而漸殺其力也以見履乾剛莫如虎而柔能履之禮一之可尚也如此
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裏丸宗復往元咎
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一洲陽在下居履豐初未為物遷早其系履者也占一者如是則往而元咎也通曰初未交於物有貴粟案本義與蔡氏皆曰居履之初不為物遷蔡氏一則曰素者元文夕謂蓋履禮也履初言素禮以質世為本也貢文也黃上言白文之極反抑質也白晝元咎其即素履往元咎歟本義只禾為物遷一句已含此意理以為質素而未遷可也以為安於貧飄而璜二功一之實一亦一出一善一襲導忠領護適孳幽瓜寡蓄霆剛中在下元應於上故為履道平坦幽獨守直方象幽八履道而遇其占則正而言矣通曰六為九二所履柔在其前虛而元礙坦坦八一象剛由而上元應幽人字貞之象歸妹亦下充二非元禮亦曰利幽人貞何也曰履幽人直吉以九身弄應而獨善其身所以為幽人了一止許之之辭也幡妹示幽人之直以九一二有應惻退庭幽閒守善雕身乃得其正柄之辭也然本義謂幽人履道乙遇其占則貞而言者得道字重蓋人所履禾將不合道而言者小畜初九與六四一陰相應而樹台復自道所以古履九二與六二一陰相比而自能履道所以貞言
125
八只三眇能視跛能履履虎尾理人凶武乂為于大君六兵不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又為剛武之人志而肆幕之象如秦政項籍豈能久通曰眇能視跛能復本義狀為不中不正柔而志剛之象歸妹初與二分言之行不中則陂歸妹初九但曰跛不中也祖不正則眇歸妹九但曰眇不正也易春秋書法美惡不嫌同辭履六三並書之者惡一不慚酣中正不正也凡詩拜必是為主則爻倖興十計繡一口只愚鹽墨蹴翻曩豪暴蠡響囊戀龜嘗霆實靈驪蠱愚陋佩與卦不同如此卦曰履虎尾不聖人而六三則華曰臣人是也卦書不噬人兒三爻說體自與乾一爻健體相應也爻書阻人六三一爻與一乙九艾一釜獨相應履虎尾而首應也六二眇自以為能視酣自以為能履猶武入自以為能有薦於天下共也爻之辭曰履虎尾聖人象占其矣又繼以者人為于大君須看兩人字三人位也人而不能傷人之志者必得志而肆暴之武人也其示戒輝矣本爻元川君象或疑古人占得此爻而為去君者故擊之或曰六三變成乾故有是象九四履虎尾愬愬終吉
126
九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉通曰三履虎尾四亦言之者承三而言帥七但本義教之履虎尾曰不中不正以履乾是以乾篤虎而二一在其後也於四之履虎尾刊曰亦以不中不正履九五之剛是以九五為虎而回左其後利大抵以克說視乾剛則乾為虎白乾之一父徂縣惟五以剛居剛謂五為虎亦可也然三揖皆不中不正而占有不同者三多凶履之三以柔居剛其凶也宜四多懼履之四以剛居川柔想愬然恐懼所以終賣讎懸鑿驪蠶根簟蘆雪尋士臺弓主讎一聊九五以剛中正履帝位而下以免說應之凡事雕行元所疑擬故其象為主使其履雖使得正亦音薄重故其占為雖正而危為戒深矣通曰九五剛中正履帝位而一犬以見免說應之尺事必行何凍可者而聖一猶以史履為戒蓋處順境愈不可不戒懼也在下者不患其不憂患其不能樂故喜其坦坦在上者不患其不樂患其不能憂故戒其主履坦坦則正而書論之也史履則雖正而危戒之也天澤履與澤天史一一相易皆五陽一陰之卦史皮也卦辭曰厲爻辭未嘗有事星履九羌而欲史履其厲固宜
127
一乙九戈視履考祥其旋元吉視履之終以考其祥周旋元虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也乙通曰小玄田履上九皆不取本爻義小畜取言之終履取履之神俱小畜之終專從人曰一陰說來故曰凶履之終統從諸爻說來故曰其旋元吉周旋元虧乃大善而言也履之終以考其詳凡事善而或一事少八米善喜乎之中九分善怖或尸分豐耒善皆非旋也皆非大善而言也故本義曰占者禍福視其所履而未定恥史也一軸血洞靈臺靈耶一舒淒醴譬泰小往大來吉亨蠱泰通也為卦天地父而二氣迪故為泰正月者也小謂陰大謂陽言坤往居外乾來居內又自隱妹來則六往居四九來居三也占者有陽剛之撞則吉而亨矣似通曰三陽來而居內三陰往而太外得陰陽之正唯泰卦為然自乾坤至慶陽二中晝陰玉千晝陰陽之數適相等然後為三陰三陽之秦秦豈偶然哉三陰二陽往來之卦凡二十工泰否道居其先故卦辭獨以往來言泰以陽為孝故本義曰占者有陽剛之德則吉而一子之身言而道亨化天一言丁之逞所由以事者也口本義曰春正月之卦案辟卦乾四月坤十月本義於乾坤不言獨自春正月以之何也吾嘗思之而得本義之意矣蓋除乾坤一卦外一里系泰否臨觀剝復六卦三十六畫而陰之多於者一二經遯大壯史始四卦二日四立晝而陽之多於陰者十一又上經自泰北月而臨十一月而後十一月陽月順數巳往自言七月而觀八升而剝九月陰月逆推未來下經自遯六月而始五月陰月順數瓶既社曰大壯二月而史二刀陽月逆推方來以一悉蠱目除院申然後見其多寡醒損自然之序此樹毋顯懸驪驪驪驪斷養秦口尊重言喜夢鼻塞氣審富睡疏而言遣於之始坤不言一而言之於一蠅山蓋先天圓圖則後之間自有坤後天復次訓刑復又自有坤下坤匕此止坤卜月尸一卦本義所川不言於坤一即言於禮也先天垢史八間自有乾豬天婦次唐玄丈始又自有乾下乾上此乾四月了善其甚本義所以不言於乾而言於始也元他乾坤陰吐之極刑復吏始陰陽消長之際也凡詩纂義必門姊是思之可也
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初九拔茅茹以其彙征吉
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二陽在下相連而進拔茅連茹之象征行之言此占者揚剛則其征吉矣郭璞洞林讀至棠字絕句下卦枚此通曰拔茅茹在物為相連之象以其章在人為相連而進之占初曰以其蒙君子與君予為類也三陽欲進而以之者在初四曰以其鄰小人與小人類也一陰欲復而以之者在四四不曰言初曰征吉易為君子謀也卦言來者謂天氣之下降爻言征者謂君子之一千弄卦以氣交自而下爻以位升自下而上昔也先包荒用馮河不過遺朋已得尚于中行一九一尺哭剛居柔在下之中一有六五豐應豈乎秦讎而得中道者也占昔能田容霍儀而果斷則凍蜀靈口驢置葭廳瑟藩寥難霸弊軌薨賈蓋穀營番寒童麗盧通曰陰爻雜有荒穢象包之者二柔虛也用馮漸又見九之為剛陰在外有遐還家不道之者或酬大也明臣又見二之為中大藥泰卦陰陽各三姿得送云陽之中五二兩爻又各適陰陽之中只丸爻亦自有中行之果若有包容而元斷制羊酬柔相濟之中也必包容荒穢而又果斷剛沒則合乎中矣雖不遺遐遠而成自私者吾之黨類則旦至偏重非輕重不偏之中矣惟不遺遐遠而又丁明朋此是不忘遠又不泄邇合乎中矣本義兩乙字當細溉量孰曰中行五也尚如公主江滔京蒲大三元平不陂元往不復艱貞元咎勿恤其孚于食有福
130
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過乎中泰將極而否欲來之時也恤憂也字所期之信也戒占者艱難守貞則元咎而有福通曰陽居於內為乎往而外則為陂陰出於外為社達於內則為復陽之平也已有陂之幾陰夕往也巳有復之幾況九王將過乎中其陂其後此天運之必至而有孚者也處其交履其位能存艱苦貞固之心不必憂天運之必至則秦之福可長享矣洩馴謂泰吝少非天不可也不盡人事而一語諸天亦讒蔽坤儀而嘗焦後籠簟看第二
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藩易創業難而敗之易致治難而亂之易如此哉八四翩翩不當以其鄰不戒當一過乎中泰已極矣故三陰翩然而下復不待一而其類從之不待戒今而信也其占為有小人父秘害正道君子所當戒也陰一陽寶故大言一富者皆陰爻也通曰翩翩烏疾飛下貌羣陰山之象鄰三陰相地之象三陰翩翩然來下不孔富而其類從之必來者小人之勢也不待我今一自相從期於必來者小人之心也其來也必不亡君子之貞矣一將過乎中且以艱直為君子之中四己過乎中君子所當戒固不待言也六五帝乙歸妹以祉元吉
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以陰居尊為泰之主柔中虛已下應九身言之道也而帝丸歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元言矣人經以古人為言如高宗箕子之類者皆傲此通曰歸妹上交下陰交陽之象矣曰福五曰祉福祉自天皆乾之象本義曰春曰歸妹卦來或曰歸妹二體下免一震泰互體亦然歸妹人終始取其交也二言尚五言歸取下泛三交也案烹房提涉歸妹少辭曰元以天子教尊而軸衰諸侯元狀天予之言而喬渚俟陰力從陽切輦甲墮幕譽霽填粟義藝耆事顛象學船籍臺慾圓理一夕從一二能如此則有私而元吉矣一八夙一城復于惶勿用師句邑告命貞吝泰極而否城復于隍之象戒占者不可力爭但司自守雖得其直亦不免於羞吝也通曰城惶昌皆坤土象九三將將乎泰之中艱直猶可元咎卜六泰極而事不可用即以力爭僅可告邑狀自鹿雖貞亦不免於吝矣其以柔處泰之終故不杜保秦而秦復為否則陽剛處否之終故卒能頓十而否復為泰否泰反覆天乎人也坤一
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鞍三
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否之匪人不利君子貞大往小來否閉塞地七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非乂道也其占不矛賴君子之正道芸乾往居外坤來居內又卿漸卦而來則允往居四州來居勿也或疑之匪人三字衍文南北六身而誤也得不特解其義不可見通曰泰曰小往大來而後曰吉宜牟實豕後占否曰不利君子直而後曰大往小來先占後象否典泰卦爻之辭每每相反本義云否與泰反故曰匪人謂非八道也推之則天地陰陽船不交生道絕矣匪人也人身陽一充而陰下滯隸先氣竭矣匪又也又一心乂欲為主羨內天曜運一緣餅暴磬暴箕斬轡襄父矣匪乂也其占戶繇關獨君子貞者罪人用事之時也匪人一用事不曰利姬貞而曰不利君子豈易為君子謀不為小人謀軌泰否之占皆為君子設
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初六拔茅茹以其彙直吉
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三陰在下當否之時小人連類而進之象而初以惡則未形也故戒其直則言而言與盍能如是則瀛而為君子矣通曰否初夙小人也亦如泰初茅為家業一吳三之惡已形故曰包承曰包羞川形容小人之情恢新惡未形以茅為眾見其亦郭為君子也泰初神得正否初不正故泰不曰道為否曰直泰初可往否初不可往故秦有征而否元王
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八了云駕承小人言大人否亨陰柔而中正小人能包容承順乎君子之象小人之言道也故占者小人如是則言夫人則當安守其否而後遣亨蓋不可以彼包承於我而自失其守也通曰初之惡未形故不稱門小人六身則直以小人稱矣泰卦辭曰言事事初爻醇亦曰一甚旱于否之初猶吁變而為泰也一二曰小人大江乂蕃亨林是乎戌否笑曰大人否亨者見得否者雖君子之義小矛固元所膚畜也小人能包容承圖一羸乎君子小人一言也大人不可以其祖先教獸勸自失其守大人之身雖否大人之道目亨也一垂六三包羞
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以陰居陽而不中正小人志於傷善而未能也拊寫包羞之象然以其未發故元凶咎之戒通曰二與三皆陰柔故皆有包含之象六二陰柔中讙其所蘊者欲承順君子六三陰柔不中正所蘊共直欲傷害君子而未能耳故有包羞之象占不曰叫咎者或謂包羞而未發也倘其自以為可羞酬亦羞恥之心義老端也故不言凶咎或曰恒九三或承刀羞如何曰或承之善則可恥者方蘊於內故於彼曰貞吝此則不曰貞凶猶冀其或可為君一
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子盜
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九四有命元咎疇離祉
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否過中矣將濟之時也九四以居陰不極其剛故其占羈有命元咎而疇類三陽皆獲其福也命曹夭言命通曰諸解皆以為君命本義以為天命芸泰九三元平不陂元往不復否九四有命荅泰之變皆天也然泰憂篤否易故於內卦即言之否畫為泰難故於外卦始言之地本義折泰否之四皆曰已過乎中奏十三曰將過乎中而書之善邑翼翼三海己驚而後有幅焉之周必元屠虹馬稱聶嘉社三四封其交接之處惟陽往來道遷理君子當此必自元咎而後可為福而後可為疇蟲少福寧或曰否九四之時其真未朝必有命方得元咎其所謂元咎者天也非人也曰平義云九四以陽居陰不極其剛故其占為有命元咎蓋惟四仁二極其刑所以為四之元咎也一讓諸天可乎鵠九五休否大人士里共江迷勺口繫千苞桑陽剛中正帆居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人之則書然又當戒懼如辭傳所云也通曰皆以大人其以大人而馳人王之時有德元位當守其否而後道事以大人而居九五之位則有魯有位能休時之否矣然則九五休否之大人即八二所謂否事之大人也前日不能處否而亨今日其能休天下之否乎仙謂之休否否雖暫息猶未盡傾也一六五夫人當休否之初即有成懼危己之心則是否之方休己有苞桑擊固之象矣其卒能傾否而為泰也固宜上九傾否先否後喜
144
剛居否極能傾時之否者也故真占為先石後喜通曰九四有命是否已過中將濟之時九五休否是否方休息可濟之時一一力傾否則如水之一似否後豈工垂禍蠶繭弋蓋虹同久于野亨利涉大川利君子直離亦二畫卦之名一陰麗於一陽之間故其德使麗為文明其象為火為日為電同人與人同也一離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九亡又卦惟一陰而五陽同典之故為同人于野謂擁逮而元私也有亨道矣以健而行故能涉川為此內文明而外則健甸一中正而有應則君子藏營也占者能如是則亨而又可陟險然必其所同入於君子之道乃為利也通曰坎離皆乾坤之田易至此十一仁芸裏體凡六見離體旋此始見為雲訟卜一畜履四卦互離至同人大有而見離體凡人離之用與坎等矣用人夫有皆主離之一陰而言離一陰在一一五陽同與之故曰同人離山陰在五而上口一皆為所有五君位暉羣陽之宗一下順從故爻多言辭而家傳曰元亨位而為羣陽之宗易失之私故爻多戒辭而象曰亨曰利君子貞或曰君子周而不比和而不同而卦名曰此曰同何哉比者一丁陽為眾陰所比而坎陽居五為得其正故曰元永貞是其比也即所之汾君予之周同人一吟誰陰二一為斷攝謀露機關副羞賢積囊擊調鑿卿斷難議諸臣之和同人野其同也大利君子豈其同也王無人大同亨道也雖大刀可涉然有所同者伏而不出於正者故又當以正為本
145
初九人門元咎
146
同人初未有私主以剛在下一元係應可以元咎故其象占如此通曰同人與隨初九皆前濕丁蚩二耦有門象同人與隨皆易溺於私隨必出爛而後可以有功同人必出門而後可以元咎芸旦以八以名卦者有二卦名家人二承之人也卦名閭人柔乙八沛泛人門以所同者一家之人而比抉二同人于宗是也出門同人所同者一國老人也天下之人也卦辭同人于野是也八工同人于宗吝
147
宗黨也六二雖中且止然有應於一不能大司而係於私吝八道也故其象占如此通曰一往同五復成離五來同二復成乾往來相同乾離各反其本是之謂宗又禮云別子為祖繼別為宗繼禰者為小示同人于宗似不失其為六一之正也較之于野之間則亦係於私矣初九出門元所係故元咎六二于宗有所係故吝
148
圖驟籌壽藻尋籍鑒讎董鑾寄費獸寧重蠱鹽阻之見攻故有此象通曰三與五同者也九土爛攘二而畏五伏與升備見王以情狀伏戎于莽雍攻二似有畏五意升其高陵雖畏五又有顧望垂王終不可敵也是以三歲郭興卦惟三曰不言曰人與五相同而三四有爭奪之象非同者也九四乘其捕弗克攻吉
149
剛不中正又元應與邢欲同於六二而羈三所佩故為乘矯以攻之象然以剛居柔故有自反而玄克攻之象占者如是則是能改過而得吉也逼曰四欲攻二而三屬之有婦象四在三之一蓋三口三炭庚主徑象繫辭曰愛惡相攻而利害生遠近相取而悔吝生三四皆欲取六二一匡雖量以剛居剛猶懼五之見攻者屈於勢而不可敵也四以剛居柔欲乘塘以攻終不克攻者是能屈於義而不敢敵也春秋文公書晉人納捷菑于邾弗克納有得於周公爻邊弗克攻之言矣穀邢傳曰弗克納其義也有得於夫子家傳義弗見之言矣諸家多以三四為欲攻五於理悖甚推本義待八一九五同人號吠而後笑大師克相遇五剛中工子以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而聞之可一一一麟陌祠廢轡翼調蹶一以勝然後得相遇也方通曰二五剛柔相應騮皆合乎中正本義所謂義理之同也程傳謂王曰洲義直理勝不勝憤挹故號挑邪不勝止終必得合故後笑春秋書鄭伯克段于鄢傳曰如二君故甘克五之於三四也必用大師見之而始與尸道三國之非理而強可見矣或曰旅人已多笑後號跳何也曰同人九五剛中正而有應於六先號機而後笑諫上九剛不中正而元應於九三故先笑後號姚
150
上九同人于郊元悔
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居外元滅物其與同然亦可以元悔故其象占如此郊在野之內東至於曠遠但荒僻元與同其門通曰野則曠遠元人不同郊則荒僻元人與同初一皆元應初出門同人出乎家者外而同乎國之入也在下而元私工者也止九不同乎國之人乃出手國一外是荒僻元人之所在外而元與應者如荷賢之後是也故不謂之凶但謂之元悔一醉
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大有元亨
153
大有所有之天也雖居乾一爻火以在天所不照又亡夢五一陰居尊得中而五陽應之故為大有乾鑄響蘿霸羞尊籍董鋪竇裏謹醴諸霸董譙觀丞萬而亨仇通曰卦名大者皆指陽而言此卦五醴愈是以見其大或曰小昌亦五陽一陰之卦主雌少之陰則曰卜乂此主離之一陰則曰大何也曰單之一陰在四敬書一下五陽其勢逆而難離之一陰在五而有一下五陽其勢順而易卦因四五之爻而有大小之分君人者之大分明矣故小畜夕亨不在內四而在一一五陽大有之元亨不但耗下五陽而在久五
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初九元交害匪咎艱則元咎
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雖當大有之時然以陽居下元係應而在事加耒涉乎事者也何各之有然亦必難以處之則弄咎戒占者宜如是也通曰諸家多以初九元交害為元一一之交所以元害本義從程子之說謂居下先後無而未涉乎害蓋元係應三字已自況一印之交矣富者恕牙一府故當大有之時反易有害初陽在下來與物接所以未涉教事也何餐之有然以為匪答而以易心處之反有咎矣元交害大有之初如此艱則元咎大有自初至終皆當畝丘
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最止丘丸身大車以載有攸往元咎一軸州當在下得懼乎匕薦尺壽以載數象有所馬蟲屬買鄧屢鑿驪顯襄鑿粟量署墓事獸豐縶墓冀醫冀遇通曰坤為大與九二乾體暉曰大車者與指軫鋤方而能載一言無則以其全體而言引之以一豐健行志以輪二造圜皆乾象也況九二以剛居柔柔則其虛是以受同則其健足以行有大車象得雁乎五載一之象有所在而如是可以元咎矣不曰言者大臣任天下之重職當如此也僅待元答蔬大有造難如此
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九三公用亨于天子小人弗克亨春秋傳作享謂朝獻也古者亨通之事享獻夕享烹征之志皆作亨字九三居下之其公侯之襲箱僻正一有六五之君虛中一故賢羈亨青天子之象占者有其德則其占如是小人元剛正老德則雖得此爻不能當也通曰九二宰相任重之事大王諸侯朝獻之事皆不言言皆臣職之所當然者然事有朝享之享有宴享之享本義惟割享寫朝獻又曰六五虛中一賢則又兼宴享尹義還矣享禮之盛者必如九三有剛正之德乃能當之在小人則有不共包茅不修朝貢者矣安是以當此九四其彭元咎
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彭字音義未詳程傳曰盛貌理或當然六五柔中之君九四以剛道之有僭過夕嫌然以其獻柔翹顯顯鑿驪驪鑿聲籌蕃顯鑿驪攀鑿顯靈雲顯匹一口通曰卦名大有彭字即大宰之義大有皆八離輒之有也六五在上而九四以剛近之有備逼之地軸必不有其大而後可以元答人五厥孚交如風如吉
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大有之世宗順而中以處章位虛已以應九山豐賢而一下歸之是其孚信之交也然君道貴剛七柔則廢當以威濟之則書故其象占如此邢戒辭也通曰家人乙配九夕了曰有孚威如驅言家人少一陽也威其所固有也大有之五陰也疑不足新威也故本義以是烏戒辭字所以通上下之情由所以嚴一下可之分情不通則離分不嚴則褻故孚本離之虛而威則欲其濟以乾之健已九自天祐之言元不利
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大有之世以剛居一能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此通曰小畜一大畜之終也其占曰厲曰凶為六四言也大有九有之終也其占吉元不利為六五言也小畜斗陰在四欲畜眾陽而其終也如此大有一陰莊五能有眾陽而其終也乃如此君臣之大分百二不刁明哉蓋五之厥卒履信也柔中思順也尚上九之一一陽尚賢也所以其終也自尺祐少吉元不利也莽義於大事尚賢曰六再敞莒冀盛農豎獸睡一一不得親承先師而誓此疑耳一居君上夫也一籌面賣穿
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囂藍坤上
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謙貢專后子有終
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謙者有而不居之義此乎內而順乎外謙之意山山至高而地至卑乃屈而止於其下謙之象也丘者如是則亨道那有終矣有終謂先屈刪後伸山了通曰君子三也周公爻辭然乾九三稱君子莫本諸此乾為第一卦本義謂筮得乾卦者其事雖大亨猶未易以保其終蓋天下事始而言者十六亨而有終者十一惟謙則於德為君子於事為宜篇有終心惟文王能盡之履者讓之對文王九卦以履謙為首履以兄一陰躡乎乾一陽空後獲之為禮也謙以一陽抑於坤三陰之下謙之所以制禮也陰為小說而應乾安其為小也所以履繼小言之後陽為大勞而能謙忘其為大也所以離繼大有之後小則安大則忘文一處憂患之道其在茲乎以是趣變所以免理人之凶以是宇常所以成謙亨尸筵終三危地也文王處危而事固有有道也
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初六謙謙君子用步大刀一口堵柔受下近之至把君責己行也以此步雛可暴一童悽驪插丑丕臺遏盲董裹亳且蠹謹辜量這道善冀貫鬢一三爻辭與卦辭皆稱君子有終初亦曰什要紅乳何也山在下卦之一而能謙在上之君子也初在下卦之下謙而又謙在下之君子也在一者喻而光在下者卑而不可踰皆所以篤君子之終山用步大刀吉雖用以濟患可也況乎居乎六一鳴謙貞吉
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柔順中正以有聞正而一言者一其占如此通曰諸家釋鳴謙多謂自鳴其謙謙而自鳴北謙矣或以為八二謙德積於中所以發見教聲也者如此本義以為六二柔順中正以謙有聞芸霄發於聲音不若謙而有聲有非可勉強為之者要之初六謙謙似乾初九潛龍在下而唐人所不且也至九二則人見之矣在下而言謙人未必皆罰之也至六一二則聞之矣九三勞謙君子有終言
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卦惟居下一一剛叩停正一祚斤一勇歸有功勞而能謙先人于方難故有終而言占者如則得其應矣通曰卦所王在三王卦辭母跪事君子有終周公於三之爻辭以代亨宇眾迂蕘上加江勞字蓋謙非難勞而能謙為難九一夕一勞當在一位而上林一于所刃謂勞而能謙耆一省說一一當歸四一一輔翟拂乏臺以有終言謙乏善兼最樂豐辭斷一它者即乾之終日乾乾而謙則又坤之含章也崖烹四封元不利搖謙柔而得正巾伽叩能下其占元不利矣然居如一故戒以當發揮其議以示不敢自安之意蘇通曰四多懼之地下乘功臣非利也一近放肆非利也今而上下皆諫四又柔一得正次而能沛此四之所以元不利也元不利之時又易以白安沉曰以柔粟剛元功而在功臣之上危地也俞當搖布其議以示其不自安之意可也故先言不利而後言鶴詳者以其所處之地雖元不利而尤貴於散布其謙也六五言利凋侵伐而後言堯不利者言侵伐者五之相者五為最利而其他亦元所不利也
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文了五不富以其鄰利用侵伐元不利以小一居尊在一而能謙者也故為不富而能以典鄰之象舊從之者眾矣猶有未服者則利以征之而於他事亦元不利人是德則如是占也通曰謙之山子曰禹征有苗而伯共發之六五一一爻不言謙而曰利用侵伐何也莫不書者六五虛中而能謙也以其鄰者眾莫不服五之謙也如此而一猶有不服者則稱夕固宜抑亦以戒夫舉寢禪池口宮藝諒競蘆章著也故無益獨韋書謙襄亭獸體園言謙非特利於侵伐而他事亦一不利又以示翹後世之主或不能謙者也聖人言詳密如此夕八了鳴謙利用行師征邑國謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而元位故可以征己之邑國而已通曰子與上皆言鳴謙何也有諸中者自然聞諸外故於下卦玄中爻言之凡善惡不能掩人一聞況至於極乎敞又於上卦之極言之本義於六鳴謙曰柔順中正以謙有聞蓋謂此也初曰用涉大川吉五曰利用侵伐利用行師歷言夫謀之功用非怯可以處常用之亦可以濟變非特可以致萬民之服用之亦可以征不服故初雖元位其謙也用之可以濟人五居君位其謙也用之可以治人上元位用之惟可以治己之私而已未初一皆元位而上之征邑不如初了涉川何也初居卦之始有出而用之之時一則居卦之極故也下三爻言謙而正也一三爻利謙而順也
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一坤尸
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一霍上
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豫利建侯行師
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豫和樂也人心和樂以應其一也丸四一陽上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為阿藍馬妻讎象以其君拜勒池驚霆渭懿蕭驪睡顯讎匹師坤象屯有震光坤故不言行師師有坤元震艷不言建侯且一陽山於五陰一中為謙一陽動妖五陰之中為豫比之建侯師之行師皆以一陽姊五陰而豫在師比之間故建侯行師乘焉建萬國聚大眾非順理而動使人心和樂從不可也故二者皆繫之豫
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初六鳴豫
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陰柔小人一有強援得時主事故不勝其豫而之跡自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和魁然卦辭為眾樂之義爻辭除九四與卦同外皆窺書無所以有吉凶是異通曰爻辭愧排辭不同者上卦辭取同樂了義爻辭除九四外為獨樂卦辭只一豫字而爻紫高陳者不同初六一之封逸象也洲二錢先之讓也以甘途猶陳也九四和豫也洲五矢疾宴弗豫也卦蹄豈人問曰剛應而志行是以德言至於爻辭則九四孝只邦位言八二身以其有勢位之可慕故一視字以為陳初八二以其勢位可以為強援故應之以為陳見不勝其豫而以白鳴凶之道也或曰陳與草反軒轅少一及而為蟲豫之初者也本義詩一了士迂鳴諫則曰謙極有聞樸蠅初迂鳴象石曰有聞而曰自鳴陶八為高也鄙攜璽軍壽蕪襄冀鄭曰謙之極諦箱雷嘗嘉熱事爵攝繹之初而狀豫自鳴志己極矣其惡之有聞不言口門了以
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失逝
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八二介于石不終日貞吉
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豫雖羌樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此悉中而得正是一溺於豫而獨能以中正自印其介如石也其德安靜而堅唯故其思慮明審二俟州日而見凡事之幾微也大學曰安而后能濤慮而后能得豈止如此占者如是則正而言矣門通曰諸爻皆溺於豫者惟二五不言豫六五貞權不得豫也以江貞古不為豫也初應四糾五比一故為凶為悔勸疾六不係於門介乎初與一夕士閉如石之不相入獨剛中正自守其堅確如石故豫最易狀溺人十一不俟絡日而去之其德安靜而堅確故能見幾而作如此不為逸豫之豫而知有先事之陳者也
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人山肝豫悔遲有悔
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見己陰視屯弋不中正而近於四四為卦主故以一於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占為事當速悔若悔夕只遲則必有悔矣通撞曰本義於二曰中而得正折二曰陰不中正故肝獸攘興介于石相反運典不絡相及中正與石離一暮具二易考萬呈電口口一一速可也悔之遲則必有悔矣此蓋弱於逸豫而懈之遲則又猶豫者也
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九四由豫大有得勿疑朋盍簪九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣故又因以拙之簪聚也又述也通曰願以陽居上眾陰由之以養故曰由頤豫以陽居四眾陰由之以豫故曰由豫由如觀其所由之陳昆斤所覓從來也豫九四一陽而眾陰皆為其所得故其象曰由豫其占曰大有得然九四以陽居陰住易有更邦乾九而或躍疑其所當疑故曰成之者疑夕誅之之辭也豫九四不當疑而疑故曰勿疑戒之之辭也我至誠不疑如一誠之感眾陰自別聚而從乏或曰簪速也不疑則朝之後者自遠也此和豫之八送
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預也
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六五百裏恒不死
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當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乘九四之則眾不時而起勢危故為貞疾之象然以其綿中故又為恒不死之象即象而觀占在其中矣曰通曰頤氏之由在一九故六五不可涉大川豫之由在九賣憾故八五貞疾易之言病者四曰元妄之疾勿藥攝一言喜曰禮其疾使遇有喜曰介疾有喜皆書蹇農晦而可喜此言直疾僅得不死耳未可喜也豫最且以溺人川山柔中且正能不騷日而去之六五陰柔不正未免溺於豫而有疾矣猶得不見者中耒士也人不生於憂患而死於逸樂以人五之申僅得不死然則初之鳴工之時上之異其不中者皆非生道矣
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上入冥豫成有渝元咎
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以陰柔居豫極為昏兵於豫之象以其動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能補過而元咎所以廣遷善遠門也通曰具豫典宮升迷復同義聖人不言冥豫之凶而言成有渝之元咎廣遷善之間也事已成而能變猶可元咎則未成而變可知矣初鳴豫即斬之以凶甚於初者所以遏其惡也一其豫則開之以元答恕於終者所以聞其善也或曰豫一人變則為晉晉明出地上非冥矣
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一臺享
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帥一董
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元亨利貞元咎
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隨從也以卦變言之本自困卦九來居初又自孽盡九來居五而自來濟來者兼此一變皆刪來隨柔一妻義一一體言望焉此動而使疏亦墮勸義營掌磬監巳能隨物物來隨巳彼此相從其道易違讎其占為元亨然必利於貞乃得元咎若所隨不昔則雖大事而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰有其四德隨而元咎我皆元之豈隨也哉今案四德雖非本義然其下云云深得占法之意通曰屯一先妄革晉書元亨利貞不言元咎惟隨則以五器繼之蓋我隨人或為大所其事雖大事非正一因易有合也況動而說易失於不正其何能元咎秋止則隨中有事而蠱患生矣作易者繼之以元歿有深意焉
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初九官有渝貞吉出門交有功卦以物為義爻以物為義初九以陽居下為震之主卦堂所以為隨者也有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則言又當出門一不私其隨則有功也故其象占如亦因以戒之適曰元妄內震故曰主此亦內震故曰官初為動之主有官守者也九剛能守官者也言本社物今來居於初言之刑渝者也言守者不可渝今陽得陽位渝而正矣故吉然必出門以交方為有功否則所隨或魄於私非惟元功且有牆咎本義一因以戒之者此也或曰隨下震震為卯故初九有出門象節下兒先為酉故九二有不出門之家訓口一豐章繇掩青珠立夫孔受藝雲盤還初陽在下而近五陽正應而還二陰王不能自割以須正州故其象如此凶吝可知不假言矣通曰八柔有係象卜考千初陽在下象丈夫五陽在上象隨吏了爻陰陽各半陽有所隨元所係故初與寂皆吉四何咎陰性隨而不能元所係故二係小千三係丈夫上拘係之皆不言吉然係丈夫猶可也係小子凶答不言可知以一以初陽在近而係教題五陽雖正應必失之矣
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六三係大夫失小子隨有求得利居貞大夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也通曰本義與程傳皆以初篇小子易之例不問陰陽小子皆指初而言漸初八陰亦稱卜夕子也事有得必有失失於此必得於彼人二失丈夫失其所不可失也故不言得六三失小子而言有求得失其所當失也失即是得瘡以潰篇得病以去為得人王之失一所以為得也刻居貞有戶義初一居陽貞也故言貞吉八三陰居陽不正故戒之曰利居貞而不言言三係丈夫固異於王之係小子然曰非正應又有所係而肇豎尋霧喜果毒情故不嘗蓄春戲觀廣賓獸覽澤之病莫大教有所求三之於四不可以有求必得而妄有不正之求也故我之
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四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎九四以剛居一之下與五洞德故其占隨而有權然勢凌於五故雖正而凶惟有幸在道而明則上安而下從之可以元咎也占者當時之任宜審就戒通曰六一隨有求得隨八而有得也九四隨有獲以得人之隨為禮也洲豫九曰大有得不言凶隨九四有禮而言直凶何也豫九四以一陽得五陰卦之所以為據者在四若夫卦之所以為醴者不在四而在初四下不與初應而一又勢凌於五未必一安而下從之也雖貞亦凶況不直乎有孚在道以明我之深矣非苛非道非明凶咎必矣九五孚于嘉吉
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陽剛中正下應中止是信於善也占者如是其言宜矣通曰四五以陽居一上臥陰之中陽內陰外有中實之象故皆曰孚四之公戒之之辭也欲其字于五也王之孚許之之辭五陽剛中正而下應二之中正孚于王之善者也其言固宜一六拘係之乃從維之王用亨于西山居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可室覆靜璜讓草書為主用亨靈寶宣書亦當詳聽一之享自周而言岐山在西几筮祭山列者得之地誠意如是則吉矣通曰大柔有係象居柔又殉拘係象西克象山互艮象免寫巫西陰方有祭工固結於幽之象拘係之所以象隨之極固結而不可解者也至誠之極可以固結神明而況於人乎故曰王用亨于西山周視岐山為西意者大不之在岐其祭山川必嘗占得此數謂一巽弋艮上
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蟲元亨利涉大川先甲山日後甲三日蠱壤極而有事也其卦畏剛居上巽柔居下上下不交下甲巽而一苟一峻其卦為燕語別曰剛士柔下謂卦變自賁來者初下白井來者五上上下自既濟來者兼之小帥柔下皆所以為蟲也蠱壞之極亂當復治故一占為元事而利涉大川甲日二一始事之端也先甲二日主也後甲一日十也前事遭中而將壞則吁自新以為後事之端而不使至敢壤後事夕二而尚新然更當致其下寧之意以監其前事之大而不使至於違壤聖人士戒深矣通曰蠱雖壞極必有大通之時故蟲其占為元亨為利涉大刀或曰以釋家推之諸封驪澤利涉大川曰往有功此曰往有事蓋有意拯醴一臣艱險之意堯曾後事之說京妾愚蟲蕪蠱簫畢殺而欣當從長異者先天甲在東之難由甲蠻數雖震坤二位得艮先甲三日也自甲順數離充乾一位得巽後甲三日也然則一艮比下里尺巽所以為蠱於艮得先甲三日之卒者莫得後甲三日之可又所以治蠱也先庚後庚則取後天艮與之義貫巽九五爻驛
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初六幹父之蠱有子考元咎厲終言幹如木之餘枝葉之所附而立者也蠱者前人己壤之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故與占為有子則能治蠱而考得元咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也通曰爻辭有以時位書者有以守二質言者如蠱初六以在下所應又柔者不足以治蠱以時觀之則於蠱為初蠱猶未深事猶易濟故其占為有實則其考可元咎矣然謂土則已危厲不可擊蠱未深而忽之也故又戒占者知危而能戒則終吉已九千幹母壬蠱不可貞
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九三則中一應六五千幹母蠱而得中之象以几承柔而治其攘故又戒以不可堅蓋畜當巽以盜斗互通曰五裏居尊位在靖氣晉宅一二已歇幄吾謂主也予應面處中而稟鼻應有幹事一量之壤或由婦人而其子孝能飭少亦幹母蠱也春者事亡幹九二幹蠱而戒已曰不可直幹靡造蟲也非不可止也不可固執以為正也母性多柔亭日以二之剛承五之柔巽以人之不固守其剛刁申道也固則反傷恩言義矣
196
九三幹父之蠱小有悔元大咎過剛不中故小有悔一體得正改元大咎通司幹蠱之道以剛柔相濟為尚初六六五柔而居剛九一剛而居柔皆可幹蠱不然與其為六四之孺教柔而吝不若代為之道於剛而悔悔自凶而七容自吉而凶故曰小有悔若不足其過於則禮之曰元大咎猶幸其能制也一其能體異之禮而不失其正也作易者論子之幹蠱而寄之於巽三爻有深意焉
197
八四裕父之蠱生見吝
198
以陰居陰不能有為寬裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不同如是也通曰六四爻慎洪柔而元應故曰格以時言之初六蓋猶未深故但有子則者可以元咎四之時非初比也而復置裕以視蠱將日深矣以斯而往睡奠見喜一動苴王韓理墨星專案奏蠱勇譽井亡翠一墨還阻口柔中居尊而九二承之以德以此幹壺可敢聞無故其象占如此通曰八爰五君位品亦曰幹父遣蟲蹤者雖天子必有父墟五為繼世之君有九二承之以德是能任賢以致閒譽者也諸家或以為用九二今央乏臣道於以名用人若謂任九玉之德自可成一蚩五之名也其九不事王侯高尚其事
199
風陽居一在事之外為此象而占與戒皆在其中矣通曰初至五皆以蠱言不言君臣而言又子臣於君夢猶子於父事也一九獨以不事王侯言者蓋君臣以義合也子於父母有不下白讓拘事乏外者者三侯勿一事君子有不事者矣是故君子八一出處在事之中書力以幹而叩為污在辜弋卜索外夕言宣蓋過焉而不為僻本義謂為此象而占與戒皆在其中冀一時當高尚或白在卑下心當覆忒以
200
吾七
201
血口立于
202
戶田坤上
203
臨兀亨利貞至于一月有凶
204
臨進而凌逼於物也二陽浸長以逼於陰故為臨晉十一一月之卦也又其為卦下兒說一坤順九湧濁黼般管中匕雁一八兀故占蓍大亨而利稽占鑒豆蘆喜胃輕夏書畫嘗也一遇書貢護辯量遷亡遭豐廳園卦二陰夕月陰長陽遜之時也或詔八月謂藝祖八月於卦為觀亦臨之八一對也又因占而成之門通曰本義解臨字諸家之所未發辦履勳踐只貝一履下不見下而履剛少意本義依履帝武敏玄履謂有躡而進之意芸以免柔而躡乾剛之後先臨字訓道言大只見一臨下亦不見剛臨柔之普本義則依如臨深淵之臨謂道而道於淵此所謂臨者則進而逼於柔也其謂少復者七日來復條之極而陽初來也謂之臨者朋來元咎二陽皆水而逼於陰也故夏千亨而臨大亨復不言利貞臨一臺利貞者使是初陽之調元有不善鮮即一壤浸州一汀易至放津故戒之曰利西工乂里曰此臨也而已懼其寫遯何也遯去也剛浸而長君子之所來固可喜飡浸而長君子之易安元年魯宣攸有消之幾來有兵之幾不可不戒也陽數薨一未過乎中即為支戒戒貴乎早也若論反對則觀為一月聖人觀不言陰之盛而欲臨言之易為君子謀也妻迂八月有三龍觀八一統也歷臨六位又至灌初一一州陰凡八位八於數為陰於象為月屋則六爻至復初一陽几七精匕一於數為陽然象為日又帆也復下震震少陽七位於東為日出之方臨祠園口泗曰固毋口
205
一初九咸臨貞吉
206
卦惟山陽扁臨斤四陰故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉通曰復曰朋來初一兩咸字即祠字之義兩臨字即來字之義故復初元吉臨初亦貞吉
207
九一咸臨吉元不利
208
剛得中而勢一進故其占吉而元不利也曰通曰初剛得正未見其勢之進故曰貞吉二剛得中勢可以上進故不待曰古又曰元不利至六兵則曰元攸利漱陽抑陰之意可見矣六二甘臨元攸利既憂之元咎陰柔不中正而居下之上為以州說臨人之象其占固元所利然能憂而改之則元咎也勉人遷善為教深矣通曰蒙惟取剛臨柔爻則初中外皆一臨下土充體在一一羈以甘說臨人之象節九五以中正為甘則吉此以不中不正為甘故元攸利憂者說之及能憂而改則元咎矣六三變則為泰大王能改而自新則既憂之元咎即泰夕艱貞元咎也象以八月有凶警君子爻以既憂之繩元各戒小人易於君子小人之際用意深矣哉已錮定軍至臨涸咎凋置用宦爨簪羹禦書應耆鬼想臨襄盍囊霽黍墨迭一曰六四以陰居陰處得其正下應初九之正相關之至所以元咎又地澤澤依地六四坤充了一間地典澤相臨之至者也
209
夙五知臨大君之宜言
210
以柔居中一應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜言之道也通曰六五自是柔暗之至何為以知稱蓋謂之臨多是以已臨人五虛中一應九二不任已而任人所以為知所以為大君之宜中庸曰聰明睿知足以有臨又曰舜其大知也與舜好問而好察邇言其皆出於此歟周公爻辭獨於臨之地體曰知臨夫子釋乾曰德言仁義禮不言知知光大言於坤五常之德知藏於內神以藏之故也六五下應九二之制自非大知之君不能下賢故吉
211
一言六黃敦臨吉元咎居卦之一慶臨之終敦厚於臨言而元咎物道也故其象占如此通曰坤與艮皆土四皆一有敦厚之象然皆教絡見之後除上六迷復外六五寫復之終曰敦復艮一九之終曰敦艮吉此曰敦臨恤相典而厚於終者也故者一咎上六去二觴醴其遇而有下臨之志一璽舅畫盡善重眥
212
謹觀湘而不薦有竽顯若
213
觀者有以中正亦人而為人所仰也九五居上四陰仰之又內順外異而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顯然尊敬之貌言致其學者而不輕自用則其字信在中而顯然可仰戒占者當如是也或曰有孚顒若謂在下之一信而仰之也此卦四陰長而二陽消止為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑貪之意通曰盥潔手也巽潔齊象諸家謂盥者祭之始盥手酌鬱增於地以求神之時也本義但以害宣里
214
為將祭而潔手蓋酌鬱曾以降神灌也非盥也諸家謂薦則誠意己散不復如盥之時本義之恩則謂盥豈有不羈者孝子之屬豈有皆至薦而誠散者獨就觀示一發盥昨不薦之義以喻一陽在為而化蓋祭必先盥盥者未用事之時薦則祭而用事矣聖人至德之化如將祭而盥不待見於用事孚信在中已顯然可仰觀之者見其禮未見其薦已信而仰之芸不待觀其行事而化也不薦而孚蓋與未占有孚略同也夫觀四陰二陽八虎護之卦四陽名曰大壯以陽受風言也曰陰豈不阿附以陰之盛言而卦名謂之觀取二陽在上書曰蕭驪輦薪柳異羅勸字止發錯赤扶韓托遭妙歌懿輕配宅一之意深矣量一初六童觀小人元咎君子吝
215
臺以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義時觀乎九五也初八柔在下不能遠見重觀之曩小人道君子之羞也故其書在小人則元咎著子得之則可羞也通曰重之象陽位而陰爻俱汁則男而倉則極也故蒙八五亦曰童蒙觀以近灶明初八去二陽最遠故為兒童之觀遯大壯四陽二陰之卦曰君子好遯小人否曰君子用壯小人用罔觀四陰二陽亦拳拳於君子服人之分蓋州一力李欣小人而可如此者君子慎不可如也其愛君子之意至矣
216
六二闚觀利女豈
217
杵柔居內而觀乎外間觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣通曰聞坤覽戶眾柔居內而觀乎外有關觀象初二皆陰故皆有無傳之象初位陽故為重工位陰故為女童觀是推然元所見小人日用而不知者也關觀是所見者小而不見全體仁者見之謂之仁知者見之謂之知者也占曰利女貞則非丈夫之所篇可知矣六三觀我生進退則蹴阻心我生我之所行也六三居下之上可進可退姑蠶觀九五而獨觀己所行之道塞以為進退占者宜自審也通曰三處上下一間有進退之象他注三不中多不善二居中多善而觀以遠近取義故如此諸爻皆欲觀五惟近者得之六四最近故可沒旋進六三一之間可進可退之地故不必觀五但觀我所為而為之進退本義曰占者宜直審蓋當進退之際惟當自審其所為何如耳六四觀國之光利用賓于王
218
人四最近於五故有此象其占為利於朝覲仕進也通曰下互坤上有國家兼兩爻而觀之有良掌管一
219
光明象五居君位有三家以四承五有賓王象觀國之光四字下與童觀聞觀相反上與九五觀我生相應曩國之先即九五所謂我生者特五之有觀則曰生方出於我者也自四觀王則曰光己達於國者也不指君之生而曰國者觀其達教國者見其出於君者可知矣
220
九五觀我生君子元咎
221
九五陽剛中正以居尊位其下四陰仰而觀豐君子之象也故戒居此位得此占者當觀己所行必其陽剛中正加如是焉則得元咎也通曰觀齊雌卦己是肅殺之氣爻則屢帆生言四陰卜餘實一蘆爻則屢以君子稱書刑之意可想也生女封蓬一生有本然後枝葉可觀觀其枝葉之哉則其本軸見故九五之所謂觀我生者亦觀諸民而已本蓋以為我辭者此也
222
一九觀其生君子元各
223
一允陽剛居尊位之一匡雖單不當事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賓豐異耳仁湖曰五一一皆為下之所觀五有德有位上有德元位有位則觀諸民即所以觀我之所生元位即惟自觀其生而已本義曰以我為其小有主賓之異蓋觀我我對人而言觀其惟自觀而孔賣理蠹惜加一概即
224
噬盍亨利用獄
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機書也蓋合也物有間者當而合之也為卦一一兩陽而中虛頤口之家人四一陽間於其中必齧之而後合故為噬噫其占當得亨通者有聞故不通書之而合則亨彌矣又三陰三陽剛柔中半下動一明下雷一電本自益卦六四之柔一于行孚以至於五而得其中是知以居陽雖不當位而利用獄蓋治獄之臥惟威與明而得其中之為貴故雄得之者有其德則應其占也乙通曰凡物不合由有閒也必噬而後法豐而後事不曰利用刑而曰了利稱職者先之以電之明而當從之也靈之曲藩明狀察獄也雷之威所以波獄也雷電有時獄之雕亦有時不至如頤中有物強梗者為之間獄豈宜月哉既明一威又柔一中治獄之道也不如是豈易用哉
226
初九履校滅趾元咎
227
初一元位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄遇水又在卦下故為履校滅趾之象上惡於初故得元咎占者小腸而元咎也通曰申四爻用刑者故稱噬一言汙一二爻元位受刑者故元睡辭然司一校自有噬象或曰初隆過卜又不必用噬了二罪大元所用噬灶乃人之所用以行者履校城非德之於初使不得行乃小人之福也小人受利而所傷者尚小故曰元咎爻元咎者四初受刑考元各一三用刑者元咎也刑不得已而用初免於過答可矣繫辭傳於一卦而兼釋二爻者惟門疇典解解難不可以意故於一州乃許君子又動噬惡不可以緩故床初則言小人之懲二噬膚滅鼻元咎
228
祭有膚鼎蓋向之柔服噬而易盍者必一中地故其所治如噬膚之易然以柔乘剛故雖甚易郁審岫免然陽城具鼻占者雖傷而終元咎也通曰聲口口惡柔鹿賣辛車象辜中率之體音象噬而言膚黯蟲內者取頤中有物之象也各爻雖取詭唯引助鬧顯而言然因各爻自有此象故於其所噬者因而熏之象自然為柔而中山所治如噬膚之易入但初剛未服反不能元傷吾中正之體然始雖有傷終可元咎是初之剛終可服也八三噬脂肉遇毒小吝元各
229
脂肉謂獸脂全體骨而為之者賢勒之物也陰柔不中正治人而人不服為噬脂遇毒之象占雖小吝然時當噬鹽於義為元咎也通曰南因六禾取象惜因三剛取象一至五互坎坎有毒象師有坎故釋象亦曰毒八桑居柔故所妣象膚造柔玄了一柔居剛故所噬東階由柔中有剛一一則難矣然一遇毒二亦滅鼻義言夫邪冬不可輕用也一皆元咎而上小吝中止不中正之分也大四噬乾肺得金矢利艱貞吉肺肉造帶骨者與我通周禮獄訟入鈞金束矢而後聽了匕四九夕以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聽訟之宜也然必利於艱難直圉則古戒占者宜如是也通曰時由之帶骨者骨蠢因九取象由因四取象離為乾卦故為乾肺時由麟肉藏骨柔中有剛門一柔居剛故所噬如之乾範血骨連內剛中有柔九四剛居柔故所游如八一古典一以兩造禁民訟以兩造聽之而元歸偏受則不宜者自反而民訟禁美人束矢於朝不直則入其失所以懲不直也以兩劑禁民獄以兩梯聽之而元所偏信則不信者自反而民獄禁矣入鈞金一口乃致於朝不信則人其金所以懲不信也三遇毒以治之人不服也四得金矣其人矣然必艱難正回乃吉
230
六五噬乾肉得黃金貞厲元咎噬乾肉難於膚而易於贈肺者也黃中色金邢謂鈞金天五柔順而中以居尊位用刑於人八久元不少故有此象然必貞厲乃得元咎亦戒占者髦寵也通曰故因其取象肉因以取象噬膚噬暗南噬乾肺一節難一節八五噬乾肉易矣五君位也以柔居剛柔而得中州獄之道也市唯難之有然六一亦川柔居剛遇毒何也六一柔不中正故噬之難而且過秦力一柔而得中故噬之易而又得黃金或曰大四金矢乘得五獨言得黃金何也曰獄訟而出金矢己非尋常小小之訟訟則出矢獄則出金訟為小獄則大矣人四於獄訟衰得大小兼藍理之也五君位也非大獄不敢以聞書所謂罔攸魄兼于庶獄是也故獨曰得黃金亦君臣之分也蓋義鈞金車教之說極為有據然以鼎金懿侈之調九四金剛而近五之中直故曰金矢八了五黃中翩近曰之用剛故曰得黃金君臣相得曰柔相濟赤皆用獄之道也宜兼存之貞厲典九四艱貞同蓋必如此而後言而後元咎不然雖有得猶不能元咎也
231
一九何校滅耳凶
232
何負也遇極乏陽恃一卦之一惡極罪大凶之道也散其象古如此通曰本義者初曰過小於上曰惡極蓋遇而不改必流於惡初能改過是止惡缺始故曰元咎一則恬惡萊絡直曰凶矣減耳有三義刑莫重於耳故古之識者以可或曰耳莊一人所用州聽者以剛居中不聽人言以至此也一關釘
233
賁亨小利有攸往
234
賁飾也卦自損來者柔自三來而文王則自二上而文一自既濟而來者柔自一來而文五剛自五上而文又內離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得陰助而離明於內故為事以其剛而艮此於外故小利有攸往通曰元本不立元文不行有實之文斯帆以能亨然不過小利有故德而已何者本為太鹽一攝箕為小也至家傳乃分一體言亨與小利有板莊祠謂有本而後有文內離則置本州而柔文八尸黻亨外民則質本柔而剛交之故小利有攸往初九賁其趾舍車而徒
235
剛德明體自貴於下為舍非道之事而安於徒步之象占者自處當如是也通曰牡初剛居剛而健體故壯于趾貢初剛居剛而明體故賁其趾壯初壯于趾不安在下之分者也貴初豈不見有互屯坎之車遇合之而徒步能安在下之分者也蓋易之義所乘者在下而乘之者在一初在下卦之一而元棄分也然曰青箕趾非徒安分而已今里卑之樂而從行太不以後為辱而台以義為樂也是故君子行義必於在下之時發足之初觀之入其須
236
乂陰以玩柔居中正三以剛而得正皆元應與故而附一動有賁頊一象占者宜從上之陽剛而鵲也也通曰爻自頤象山在頤有須象本義以二與一皆元應與故二自附一而動如須附頤而步重二柔中正一剛而王得所附矣九一二賁如濡如永貞吉一陽居諸陰之間得其實而潤澤者也然不可溺尼物所安故有永貞之戒通曰五次有濡義亦盤皿付陷義既未濟濡首濡屋濡而陷者也大出非不爛也能永其貞則二陰於我為潤澤之深戒於後不寫陷溺之深矣
237
六四賁如如白馬翰如匪寇婚構蟠白也馬八所乘入則馬亦白矣四與初相實者乃為大病所隔而不得遂故蟠如而其往來之心如飛翰之病也然九一剛止非為寇者也乃求婦增耳故其象如此己通曰二里五二與一非應則亦非相遼者相四以初之應為貴而為一所隅所謂貴如者嗜如矣蟠白也曰蟠如又曰白馬者乂與馬俱自眾人四德與位俱柔也白馬而曰翰如者六四得陰柔之無下求初九剛之正雖為三所隔而箕往求之心如飛翰之疾也然工廟正亦非與已為寇乃欲與己為婚蟬嗣此與屯之八相似剛柔始交責剛柔相雜皆有婦構之象然屯之二乘馬班如慮一堂心何其緩賁之四白馬翰如應初之心何其急時不同也屯二應五下求一也不可以急賁四應初一下也不可以緩汎一賁于丘園束帛裏羹吝終吉刀五柔中為實之主敦本尚實得責之道故有丘國之象然陰性吝嗇故有束帛義襄之象家帛簿物夏裏淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得也古通曰諸家多富貴于丘國之廣讎義謂不賁于市朝而貴于丘園敦本也束帛裏盞尚賢也陰性吝嗇而終吉林放問禮以本夫子答以興其奢也寧儉即此意也聖人謂責以丈飾戌卦後世必有因飾而道者故於五明敦本尚儉之為言又於一見賁極反本之為元咎也一艾白九夕賁元咎實極反竹夏一子於元色遺烹補過矣故其象占如此通曰初取義賁其趾下裏如始終之義文之極則反寫質白賁終象也責卦言白馬言束帛箋羹絡言白賁雜卦曰賁元色也可謂一憐詫以蔽之矣履禮也初素履往元咎貴文也終白責元咎其反責之文而為履之素歟皿一霆千
238
一弓一
239
則不利有攸往
240
利器也五陰在下而方生一陽在一而將盡陰盛長而陽消落九月之卦也盛陽衰小人而君子病又內坤外良有順時而一象故占得之者不可有所在也己通曰剝落之也陰州一陽欲通之以於盡也否一陰一陽陰陽猶相等且曰不利君子貞剝五陰而一陽小人而君子孤如之何可有所往我雖然陽元可盡之理也一變麟一復利有攸往矣初二四剝腸故凶一應陽故巍咎五承陽故元不利
241
初六剝林以足蔑貞凶
242
則自下起城正則凶故其占如此蔑滅也通曰一實而下虛林象足在下初象止道在天地間不可一日死也本義曰到自一巨滅起蓑正則凶蓋方其制之自下未至於夷貞也而曰滅貞則凶戒小人之辭也
243
以山剝林以辨蔑貞凶
244
辨林幹也進而一矣通曰則自下起剝床以辨進而上矣然二寫遯猶未至於義貞也辭典初二慚司掠戎駐也
245
廿莪
246
六三剝之元咎
247
眾陰方剝陽而已獨應之去其黨而從一元咎之道也占者如是則得元咎通曰剝之一即復之四視則五非中然在丑陰之中即為中復犬四在五陰中獨與初應不許以言剝六一在五陰中獨與一應許以元咎何也曰使君子之事明道不計功不以去更許之可也則小人之事小人中獨知有君子不以元咎許之其元以聞其補過之門也剝去一陰而後陽得元咎則陰剝陰也春馴夫四剝林以膚凶蠡一加陰禍切身故不復言蔑貞而直言凶也交通曰繚諾義曰蔑貞則凶蓋猶許其不義直則猶未至於漸也柔而及膚小人豈不欲蔑貞哉然正道終不可得而滅故不復言減貞而直言凶亦豈獨君子之六五貫問以宮人寵元不利
248
魚陰物官人陰之美而受制於陽者也五為眾陰該長當率其類又制於陽故有此象而占者如是則元不利也通曰則王不取君位如坤遯明夷歸妹林皆非君之所處也剝而至於五是為制之極故五不敢則義別故為貢州宮人寵之象者所以聞小人過遷善勒門也一篇羣陰之尊能率其類受制於陽元不利矣剝床自足而辨辨而膚陰以次而剝陽也后州官人請數進御萊君望前先卑望後先尊亦以次而承陽聖人至是則我之曰與亦以次剝陽而至於凶孰若以承陽之為利哉象曰不利有攸往為君子我也此曰元不利薦卜父苞也
249
義三才上九碩果不食君子得與小人剝廬一陽在上刺未盡而能復生君子在一則篇眾陰所載小人居之則制極於一自失所覆而元復頑果得與之象矣取眾既明而君子小人其占不同一手聖人之情益可見矣通曰此一陽也在坤之語則利之盡而後生在此其利未盡而能復生指陽之性言也故有取於碩果不食之象長為果蘇良上陽下陰果陽而蘇陰乾為木果眾陽皆變而上獨存有碩果不食象果中有仁天地生生之心存焉碩果專狀東言得輿剝廬象兼占而言蓋君子而占得此有在上而為眾陰所載之象小人占之則有剝極橫上自失其所產之象然則小人盡廬亦戒辭也林卜之精下以安者也廬下之籍上以安者也始而剝林欲上失所安令而剽廬自失所安矣自古小人欲害君子亦豈小人之利哉一伯書汁
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一碑一
251
復亨出入元疾朋來元咎反復其道七日來復利有交皋
252
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履陽復生於下也蟲盡則為純坤十月之卦而陽氣已生坎下矣積玄踰月然後一陽之體始成而來復故有一月其非其伯復以其陽既往而後反故有事道又內震外坤有陽動於下而以順上行彭象故其占又已之出入既得元疾朋類之來亦得元咎又自五月垢卦一陰始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其道飄荒於七日當得來復又以剛德方長故其占又一團利有攸往也反復其道往而復來來而復往之聽七日者所占來復之期也通曰本義鈞刑髦礪果曰剝未盡而能復生不此則曰剝盡寓純坤一月之卦而陽氣已生於下何也雲陽元頓基之祖故先天卦序碧而坤坤而後復陽元可盡之理始後天卦序則以復次制其曰則未盡而能復生若指果之仁而言也可見其所以一元者未嘗思其曰坤十月陽氣已生於下積之踰月然後一陽之體始成而來復有見其所以至於事者未嘗驟前乎此曰始而剽陰在內為主陽常行逆覺今自熟而復陽在內為主陽方行順境故其占為亨已二世幢志台
254
口弓
255
出入而得免疾者一陽順而言也朋類之來亦得元咎者眾陽將順而言也是皆陽動而順之象也反復其道統言陰陽往來買理如此七日來復享言一陽方來其數如此利有攸往則其占又言一陽之長可往而為臨為泰以一於乾也初九不遠復元祗悔元吉
256
一陽復生於下復之主也祗抵也又居事初失之耒遠能復於善不抵於悔大善而言之道也故其象占如此通曰春秋公孫敖如京師不至而復公如晉至河乃復皆以不極其往為復復善貴畢一故易以不極其往者言之善失之遠而後必至有悔惟失之未遠而即復所以不抵於悔元吉拳蓋云大善而言是從事一說一本作向善而言是從心上說讀者詳焉本心呈露八初六工休復吉
257
柔順中正近於初九而能下之復之休美古之道也通曰遯貴遠莫達於一九而九五能比之故曰嘉遯遯之義者也復豈不遽初九曰不遠使而六二能比之故曰休後復之美者也至仁為美亦此意歟似剝五
258
六一頻復厲元咎
259
以陰居陽不中不止又處動極復而不固屢失臺口日
260
復之象屢失奴危復則元咎故其事又如此洞通曰退之間故曰頻巽以柔為主九三則而不中失之矣以其先王故頻巽復以剛為主人一柔而不中失之矣以其位剛故頻復然頻巽吝頻復雖厲元咎此又不同也
261
六四中行獨復
262
四慶羣陰八中而獨與初應無與眾俱行而獨詐從吾之家當此少時陽氣甚微未足以有為故亦言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其誼不詳其未明是道不計其功狀制之人二及此爻見之一曲以秦兵文王曰中行一一五上下言乏寺也蓋其四由中行三惆在一卦之中也一一中行六四在五陰之中也然則二五之中中也或以三四為中隨時以取中也四在五陰中獨應初九有獨復之象猶吏九三在五陽中獨過上八步亦曰獨行遇雨然彼之獨何如此獨哉蓋利六三同六五敦復元悔
263
以中順居尊而當復之時敦復之象王悔之道也通曰敦民者坤之土而隆其上者也臨一裹臨中一畫互坤此為敦復中為書亦互坤也木有坤體又互坤厚之至也故曰敬諸家於此爻皆輕看殊不知不遠復者善心之萌敦復者善行之固故初九元祗悔敦復則其復也元轉移自然元悔矣又曰不遠後入德之事一敦復其成德之事無一六迷復凶有災青用行師終有大敗以其國君凶至于不克征
264
以陰柔居復終洲迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也通曰坤體而居一體之一先迷者也迷不特凶又有天災有乂告用行師終有大敗及其國君亦凶至于一終不能行爻之凶末有如此之甚者爻之辭未有如此之煩而不殺者甚亡一迷復之不可也迷復無不遠後相反初不遺而復迷則遠而不復敦復典頻復相及敦元轉易頻則屢易獨複與休復相似休則此物獨則應勸一也不克征亦几日來復之及乾元一由穿乙一陰數極教不而匕一則又為乾走始陽數極於北而自為坤之終故凡言十年者坤終玄象也屯十年乃字頤十年勿用皆五坤血口血峨川
265
元妄元亨利貞其匪正有青不利有攸往元妄實理自然之謂史記作元莖謂元所期望而有得焉者其義亦地為井自訟而變太白兵來而居教初又為震主動而不妄者也為元妄又二體震動而乾健九五則中而應六工故其占大亨而利敖王若其不正則有告而不利有所往也通曰朱子解中庸誠字以為其實元妄之謂此解元妄則以為實理自然之謂自然一字巳兼元所期里光意矣其占兀亨而必刊旋貞者元妄誠也正而同誠了者也不一則妄矣占辭曰貞曰匪正曰利曰不利其辭一土夏理人示戒深矣哉爻辭與卦辭同初九九五女了一止也故初九曰往古工工曰利有攸往九曰有喜守封不止也故曰災告九四亦不正故戒以固守則元咎一雌初九元妄往吉一轉以則在內誠之至也如是那位其言可知故其蠡驢占如此通曰釋豪曰剛自外來而為主於內拳一義然此曰以剛在內誠也主字最有力蓋妾者試之反也誠之主如此妄自然元矣如而往其言固宜或曰此占辭一本義以為象者何也日初丸師主於內誠之主一家也六二不耕穫不菑奮則利有攸往柔順中正因時順理而元私意期望妻心故有不耕穫不菑食之象言其兄所為於前元所冀於後也占者如是則利有所往矣通曰耕穫者種而斂之也當書者墾刪熟之也諸家以為不耕而獲不菑而奮是從外忝一而字惟本義以為一歲之普文雅什農始旋耕終於禮三歲之曰始於菑終於會不側穫不菑奮六工柔順中正終始元所作為之象一必曰四時順理者理本自然元一作為亦有時不煩作為者六二柔順之至因其時順其洲白始不終絕元計功謀利望心死所望而有得一者也故其占曰利有攸往或曰利有攸往則宜以有為矣而以為元所作為者何也曰惟其因時惟理而不自作為此其所以可有為也六一元妄之災或繫之牛行人一得邑人災貔卦宰八了爻皆元妄者也六三處不得正故過漢且艾者元故而有災如行人牽牛以去而居者反滿量曰一捕之擾也通曰匪正有貴人何為之也先主璽口以災天實為之也六爻皆元妄三之時則元妄而花災者也不二得位而有元妄之福時也六啖杜而有元妄之禍心時也行人牽牛以去而居者反受詰捕之擾其災出然意料之外雜卦曰元妄災也其此之謂歟三居內邑人也四居外行人送也三以柔居剛則失其順失牛者也四以剛居柔則得其順得牛者也失非其所當失得非其所當得皆不正矣因行人得致邑人之災非邑人所自為也
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九四可貞元咎
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一了口支韋陽剛乾體下元應與可固守而元咎不可以有為一晏占也通曰貞正而同也曰利貞則割正字而兼固字之義曰可貞測專訓固字而元止字之義不可不辨九四陽剛乾體下元應典僅可占固序之而其占不可有為不如初之言亦不至如一之凶僅得元咎而己
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丸五元妄宁造疾勿藥有喜乾剛中正以居尊位而下應亦中正元妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此通雌曰豫六五以柔乘剛貞疾固宜元妄如五剛健截鄙叩于下應柔順中正元妄之至者也如是而有蟲一虹王美里之國周公疏言一變也不殄涼拈訛玩數厥問公孫碩膚德音不敢文王周徒之病不藥而自愈矣
269
上九元妄行有青元攸利
270
非有妄也但以其窮極而不可行師散其象占如此通曰不爻皆元妄也特初九得位而為震動之主時之方來故元妄往吉一也失位而居乾剛之極時已去矣故其行雖元妄有管元攸利是故善學易者在識時初曰言一刺時也三曰災五曰疾上曰實非有安以致之也亦時也初典二皆百往時當動而動四可貞五勿藥一千刁有晉時當靜而靜
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一酬
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大畜利豈不家食吉利涉大刀太陽也以艮畜乾又書之大者也又以丙乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其德而為書之大也以卦變言此卦白雲而來丸自五而上以卦體言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大止不能故其占為利貞而不家食吉一又六五下應萊乾答應乎天故其占又為利涉大刀也不家食謂麟食祿於朝不食於家也曰通曰大書大壯皆四腸雖三著也故皆謂之大其占皆曰利貞者大壯而普黜醜血霄其壯也剛而元禮大書而不止其畜也博而寡要不家食是賢者不書於家而書於朝法大刀又似有畜極而道之恩要之雨利字一書字占辭白分而為二不必泥而一之也
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初九有厲利己
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乾之三陽為艮所此內外之卦各取其義初九為人四所止故其占為往則有危而利教山也通曰他卦取陰陽相應此取和畜內卦受書以自川州一義外卦能畜以止之為義獨一三與上居內外卦之極畜極而道不敢止義初九為四所共其勢本危而初性健欲進故曰利巳戒之之辭也九二輿託輟
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九二亦無以五所書以其處中故能自北而不進有此象也通曰大畜九二說轅與小畜九三既輻不同辨己見小書程子曰初一乾體剛健而不足以進四五陰柔而能止時之盛衰勢之強弱學易者所當學識也雜卦曰大畜時也其此之謂乎初剛居剛性欲一進曰一利己者勉其故也丘剛中自能此而不行可謂知時者矣九三良馬逐利艱貞曰閑箕衛未有攸往二以陽居健極乂以易陽唐書極極而道之時也又三皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉然遇剛銳進故其古必戒以艱貞開習乃牙旋有社池曰當為日月之日毋通曰閑習也曰閉猶當時習閑輿衛又因一之與王之一取輿者乘內之工陽衛者防外之二陰良馬逐者陽與已同志三逐夙川工連而下二陽又逐二以進之象也初利已成其進也二說鞭喜其不違也一可進矣而猶成之難難貞固日閑輿衛一事者懼其可進而銳於進也之與既尼轅而壽二復問其異衛而不輕進至是則物之利己者三可利往矣六四童牛之梏元吉
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童者未讀之稱梏施橫木於牛角以防其觸詩所
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謂福衡者也止之於未角之時為力則易大善之古也故其象占如此學記曰禁於未發之謂豫正此意也通曰祭天地牛角繭栗童則猶未有角其天全矣此時牲之禁然未發者也用力甚易故其占大善而吉然六四有梏牛之言及而元也夕六一又值繫牛之災亦可以知時矣四言初六五積豕之牙吉
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勞己進而一之不若初之易矣然譬柰居中而當尊位是以得其機會而可常故其象如此占雖書而不言元也通曰初之陽朱進而此造用力縮沖易善陽己邁則亦難矣本草柔中居尊故得聽一會而可制如積豕然然已不如初之易故曰古過不如初之元吉或曰牛與豕皆陰物而以象陽老何也曰牛之剛在角豕之剛在牙四五下書一剛蓋取童牛防其角積豕方其享之象他日言二上九何天之衢亨
279
何天物衢言何其通達之甚也畜極而過賂達元擬故其象占如此通曰隨書隨發不是為大畜惟書之極而通齊連元擬如天衢然何之一年讀之之辭也蓋曰是何通達之甚如此也曰不特為阡一進之占大學章句所謂用力之久一旦豁然貫通者亦此意也多識前言往行以畜其德者當如之誓蒿
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一高掌
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一臣上
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頤貞吉觀頤自求口實
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頤口旁也口食物以自養故為養義為卦一丁可陽內含四陰外實內虛上此一動為頤之象養之義也貞言者占者得正則吉觀頤謂觀其所養堂道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則去也通曰需頤蹇旅卦辭皆言貞言蹇旅非處順境失正則不言諱頤飲食之養丸易旋失一也故不貞亦不吉觀頤謂觀頤一一象旋卦也自求口實謂自求頤之道於己也頤中虛有口象觀象於顯糟毒造物而畢甲陰先有不要竇求蕭實構喜觀叢醴一養者正與不一關陽能養陰食受養於陽加柴門工陽刀養人者中四陰力受養於人者初九舍爾靈龜觀我廉顯凶
284
靈龜不食之物來里也東頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃一應六四之陰而動於欲凶之道也故其象占如通曰離為龜顯似雖故有龜象猶充篇羊大壯似充爻亦取羊象靈龜以靜為養者也東頤以動為養者也初九一陽居剛倉互坤之下自有靈龜伏地養氣之象乃白舍之謀人國而來頤焉采丁星也震下凡八卦惟頤最凶以其動於口體之欲故也或曰觀一五皆曰觀我各指本文而言此曰觀我獨指外爻而言何也謹惟靈龜可貴也自不知貴故爾之在此者為雨則在彼者反篤一而以我稱矣中孚九二曰我有几爵吾與爾靡之此為我則徒為爾雨我一字理錯內朱之分如此其嚴矣哉
285
六二顛頤拂經于丘頤征凶
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求養於初則顛倒而違於常理求養於一則外為得凶丘土八者一之象也通曰初一二蕩謝陰所貴以養者也二在初之一反受養於初則差顛頤又違五正應則為拂經若往而求養教一鱗驪養藝爨穿鑿鬱擊築柔頓蓋寧存頤增福壽一刪祖初動於六四二巽下為初九所動一一翩一一奉虛動兩有所從一元所利艮為山一九在外口詐高有丘象
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味勿拂頤貞凶十年勿用元攸利陰柔不中止以處動極拂於頤矣既拂然頤雖正亦凶故其象占如此乙通曰諸家多謂拂頤之貞故凶本義謂既拂於頤雖正亦以蓋謂之拂頤貞凶疑與拂經同意但曰佛頤則又不論拂經而已雖貞亦凶況不貞平二陰柔不中一又居動極人求頤教一三獨拂之而隨下體之動是自佛教頤矣故不但曰凶五日十年勿用元攸利下三爻僵鬻
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腰言并皆以勤故凶此又動之極故貞凶十數之終互坤象卜應拂夕二而隨下體尹八動故凶八曰顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐元咎柔居一而得正所應又正而賴其養以施於下故雖顛而言虎視耽耽下而尊也其欲逐啄求而繼也又能如是則元咎矣也通曰頤似離離篇目故初於四曰觀四於初曰視人食也口必下圭初應四而動於下故有東歸以象虎之祖者首必下畢四之求初下而尊故有虎視之象兵與四亦順爛得正皆曰顛頤而吉凶不同何也卦有尋陽眾鶯蠅所資賢食者二下比切之陽又欲一求山之陽蟲一用其心故凶六四柔正淮知下應初則一非其雄也虎視耽耽下視初九之陽而尊不以上之陽閒之也其欲逐逐求於初之陽者不已也求養於下以養人之既專又繼繼求之不厭乎數故其養人也不窮非特吉且元眷也
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八五拂經居貞吉不可涉大川洲一陰一柔不正居尊位而水能養人反賴上九之養故其象占如此通曰二與四言顯頤者皆在初之一而反求養於初也五與兵晉書佛經者二五相應經也今則工拂玉而求養公初五拂一而求養於一其也遠王獨不言頤者由豫在九四故五獨導童
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惕螺末豫由頤在上九故五獨不回頭也然彼貞疾而此居貞吉被在豫之時以工乘剛此在頤之時以柔乘剛也人亦拂經而後曰凶故曰言何也曰一身爻動皆凶一三爻靜皆吉故曰征凶動而凶也曰居貞言靜而言也居貞吉猶孤謹用靜吉謂自養可也不可涉大刀猶洪範用作凶謂欲以暑食人不可一民為一有居之象上九由頤厲富利涉大艾工川五賴一匕九支之養以養人是物由一乙九茅以養也位高任重故厲而言陽剛在上禾涉刀通曰塵一豈窘也君韋羆養秦節霜草木果毒堂官奉下墨一丸者頤之曲位高仕重雖危而言五不可涉太九而一利涉大川五柔而一剛也中虛有舟眾故曰法刀
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一旗盟兵
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賣靄尤上
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大過棟橈利有一亨
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大陽也四陽居士過盛故為大道上下二陰不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖道而二五得中內巽外既有可行之道故利有攸往而得亨也通曰一棟下宇取諸大壯壯四陽在二陰之下其岑壯也今二陰在一一本末弱矣故有棟橈之象或曰既言棟撓又曰利有攸往亨何也曰棟推以霆一
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稷赤才卦象實也利往而後亨是不可元大有為之幸而天下亦死不可為之事也以占言也苞羈竄石茅元答
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當大過之時以柔居巽下過於畏慎而元咎者也其象占如此白茅物之潔者通曰成卦以棟橈為象三四爻亦取棟象使六爻不出乎樣橈之一說國是付天下之事於不可為而後已是故聖人於初見其以柔乘眾剛剛易缺折而委以籍八則可元傷如物錯諸地百矣而必有以藉之籍之用茅可矣而必用白茅戒慎恐懼之過也故聽封九二枯楊生梯老夫得其女妻元不利蓋刀以陽遇之始而比初陰故其象占如此梯根也樂和者也樂於一則生於一矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也通曰其為未免為澤楊近澤之木故以取象枯陽大過象梯根也初在下象老失大家女妻初柔在下象九陽一雖過而下比者陰如枯楊雖過於老稀榮於下則復生於一矣老夫而得女妻雖過以相典能成生育之功元他以陽從陰過而不通生道垂雖然女嫁去失常也遇老夫過也莒古君臣道以相與者多矣吁右歎也九三棟橈凶
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工四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象撓而占凶通曰屋以棟為中高祖四則在下棟橈於下之象四在一棟隆於象然一之撓有二以剛居剛過剛則折一也應一之柔柔不能輔一一也所以凶九四棟隆吉有定吝
298
以陽居陰過而不過故其象隆而占古然下側初六以柔濟之則遇恭柔矣故又戒以有他則吝也通曰九四棟隆亦有云我剛而能柔一也三應一是故其末四應初是救其本上六以柔居柔羈膏蜃一門奎玄晨萬蘆膏言三襲一旨喜了三霆賣囂江鷹一其柔而居則故工比之則如梯八復生教十四應之則如棟之不撓乎下也有他吝王弼以來多剛他為初愚案易中未有以正州為他者千夏傳曰非應故稱他夫子釋爻於二之應一則曰不可以有輔言一為本不可輔棟之德也四之應初則曰不橈乎下也下不撓則上隆矣曰不相初而有他則吝爾況大過一言下可體易則為中孚本義以中孚之初有化為不應四也則大溫之四有他謂不應初可也是說也惟鄭翼傳知之未敢必以為然安得從先師而質之哉
299
九五枯楊生華老婦得其士夫元咎元譽九五陽過之極又比過極之陰故其象占皆與一反臥追曰枯楊而梯可以復生枯楊而華速其一止老夫得其一猶軒生育士夫而有老婦元生道矣故反稱老婦得其士夫謂一六也陰柔扣等陽不為危益云元咎者陰欲得陽非陽之氏也亦非美矣
300
一志六虢遇涉滅頂凶元咎虔過極巧也地華才弱不足以濟然於義為元咎矣殺身成仁冀事故其象占如此通曰初六藉一白茅過於畏慎者也故元咎一過涉滅頂遇一懿熏曼臺乙輦囊買囂宣喜囊墨墨霆嘗量霸蘆口一而已初者事之瑞能慎其端以往可元失一者事之極極則不可以有為矣故本義以殺身成仁之事當之
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一哀下
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一坎上
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習坎有孚維心亨行有尚
304
習重習也坎陷也訓象為水陽陷陰中外虛而中實也此卦皆坎是為重險中實為有爪心亨之象以是而行必有功矣故其占如此通膚川于卦皆車此獨加一習字或以為序卦適居六子之先坎言重他可知矣或以為人而腎象爻龜蛇力曰北曰朝而大玄配罔與冥皆有重義他卦亨字本義例以為占惟此則曰中實為有孚心亨之象芸他卦言占事之事也此言眾心之事也實有孚之象陽明在內心亨之象心有主則實此心見得事理實是如此心既道道由是斷然行專一元疑不然此心微有不過即是險阻即不可行矣故本義嘗為象有尚為占也初六習坎入于坎富凶
305
以陰柔居重險之一陷益深故其象占如此捐曰初人人一皆以居坎下水性本下而又居坎體本陷而又居陷中之陷故皆入亡坎害初又下卦之下也其占之凶固宜馳一石一坎有險蕤小得躡鑄巾處重險少中未能自出故為有除夕象然剛而得中故其占可以求小得也曰通曰初在重險之下其占曰凶三在重險之間其占曰勿用一之占乃曰求卜几得何也剛得中故也豫九四互坎而曰大有得坎九中而僅小得何也豫尸一剛動乎坤順之一故不求而所得者大坎以剛陷於坎險泛中故雖求一而所得者小六三來之坎坎險且枕入于坎皆勿用以陰柔不中正而履重險之間來往皆儉前險而後枕其爛益深不可用也故其象占如此枕肯著隋斤未安之意通曰乾九三在雨乾一間故曰乾騎坎八三在兩坎之間故曰坎坎來而下同坎之上亦坎也本義曰前險而後枕枕有兩意謂下為前險而畎三就之可也謂八三處前險而四桃之亦可也初與三皆曰人于坎富彼凶此目考用彼之人未能出此之人將可出也川四樽酒簋貳用缶納約自牖終元咎吳氏云先儒讀樽酒蓋為一句貳用缶為一句一從之盛共之也周禮大祭三貳弟子職左執虛右執挾匕周旋而貳是也五居尊位六四近壽臥劉鳶二景員晝稟裏匡堅墓雲霍嵩量秉豐巳匿惶一輒自將之象情非所由之一室之所以受明也讎翻叩雖艱阻絡得元咎敬其占如此通曰學易不可不知時損之後必益故問簋用有時坎三一上斗又坎故一管貳用缶本義曰貳用缶為益以誠心之眾蓋缶之器質殉誡寶象酒簋之禮至薄當坎之時不得已而用之非益之以誠不可也納約不自弄而自牖亦坎之時不得己也自牖象坎險之時不可直一猶遇登于二象揆乖之時不可直行也其占曰終元咎始猶艱難也
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九五坎不盈祗既平元咎
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也五雖在坎中然以剛陽中正居尊位而時亦將乙烹
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出矣故其象占如此遯曰坎不盈猶有險山千則元險矣二處重險之中五將出重險泛齊以一有險不如五既平也大係用徽繼翼于叢棘三歲不得凶以陰柔居險極故其象占如通曰係之擁而又其子叢棘重險泉一歲亦復不得出以陰處坎險之極故也
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佃立絮凸離禾貞亨畜牡牛吉
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離麗也陰麗於陽其象為火體陰而用陽也鶴具蓋穿一喜言臺當嘗秉耆妻譴臺震震量言量匡扈口一亨亦書卒牛其言也以通曰本義於數日中實而外虛則知離中處而於實教離曰體陰而用陽測知坎體陽而用陰五是也夫農則易至於不正麗而正則亨矣必畜牡牛而乃古何也坎之明在內以剛健而行之於外離之明在外當柔順以養之於中也況坎水潤下愈下則陷矣故以行為尚離大棗一愈一川一焚矣故以止為吉初九履錯然敬之元咎
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以剛居下而處明體毒欲一進故有履錯然之象散之則元咎矣戒占者宜如是也通曰物相雜故曰文初以剛居下而明體志欲一進必與一接接則剛柔相雜而文生焉二方相投一元咎本義以為戒辭老雜則易流灰需上六柔順故就下之三陽能敬天旋二之一陰未能數之也故似騰械六二黃離元吉
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黃中色柔麗乎中而得其一故其象曰離六又以易黃難言者離之言坤皆自坤來而五不以黃離言者坤於五曰黃裳元吉離一君二臣故夾典皿士口況帥邢帷信露腎爵苗懈馴踐斷恥跌上扣下申上閏黯驥辟紆讎關關關讎黯醜睽船一重辭之間前明將盡故有日是之象不安常以自樂身不能自處而凶矣戒占者當如是一日誦曰是書而將夜也晝之必夜生之必死皆常道也缶當用之器不鼓缶希歌是不安常以自樂卜不安其常則不能自處而以大書為嗟矣嗟者歌之反故凶
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九四突如其來如焚如死如棄如後明將繼之時而九四以則道之故其象如此通曰難以二五為主本義所謂前明後明者括二與五也三道二則前明將盡四近五則後明將繼突如其來四通五也坎三離曰正之下可之交故兩卦於此深致意焉坎性下一在下卦之止故曰來來而下也離性在上卦之下故曰突如其來來而一也水本下又來而之下入于坎富而後已火本一又來而之一焚如死如棄如而後已忒坎之一有枕象三枕下之險而四又下枕三故三之入也愈深離之曰有突東西既一笑而近乎五二亦一突而近乎四故曰之焚也愈甚八五出涕沱若戚嗟若吉
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居尊柔麗乎中然不得其正而近於一一之陽故憂懼如此總後得吉戒占者宜如是也通曰聚中有難自得雖虛明之象也離中有坎泄蓋驪坎笑象翩麓薨獸樊心憂象如副難者之嗟以軸生為憂者也不當憂而憂故凶哀丑了戚嗟若居顯位而能憂者也憂所當憂故吉膂一九王用出征有嘉折首獲匪其醜元答虹剛明及遠威震而刑不濫元咎之道也故其象占如此通曰坎為法律故上六言用刑難為我兵故一乙九夕言果兵兼坎水內開芥暗一六睡於外老也必陷於刑雖火內暗外明一匕九夕明於外者也可用行兵本義曰剛明及遺威震而刑不濫蓋剛違則咸震故曰折首明遠則刑不濫故曰獲謹其醜震而或濫有嘉戾不元咎也
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周易本義通釋卷一
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務歸掌財戌忌校計
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URN: ctp:ws74865

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