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《卷七》[查看正文] [修改] [查看历史]

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钦定四库全书
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大易缉说卷七     元 王申子 撰䷩震下巽上
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益增益也损上以益下也为卦震下巽上损上卦乾之初而为隂益下卦坤之初而为阳损上益下也伊川曰风烈则雷迅雷激则风怒两相助益益之象也故为益
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益利有攸往利渉大川初与四成卦之主既皆当位二与五为益之主又皆中正且动而巽顺故利有攸往二体皆木下动上顺舟楫安行之象故利渉大川
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彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光以成卦之主释卦名义上之四损乾之阳而为巽下之初益坤之隂而为震损上益下也是为君而施德泽于民民之说之无穷已也乾之阳本在上乃逊坤之隂而已下之自上下下也是为人上而屈已待下谦尊而光之道也故其道大光此卦之所以为益利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行释彖辞而极言之也利有攸徃者二五君臣以中正之道益天下故随往而利也故曰中正有庆利渉大川者二体皆木舟楫之利所由济也故曰木道乃行此皆卦体动而巽顺所以其益日进无疆如是也乾下而初天施也坤上而四地生也天地施生之益无物不有无时不然未尝一息间断故又曰与时偕行象曰风雷益君子以见善则迁有过则改风与雷相资而相益者也君子观此象以求益于已无若见善则迁有过则改二者益于人之大者也唯迁善则可以无过唯改过则可以为善二者亦相资而相益者也
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初九利用为大作元吉无咎初以刚正之才而为成卦之主当益下之时而居最下之位得六四之应而处震动之初者也以如是之才遇如是之时故利用为大作大作者兴作利益天下之大事功也然居卑下之位资上益己之力而为之必大善而有成功之吉斯可无咎傥非大善或无成功宁免咎乎元吉无咎警之也
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象曰元吉无咎下不厚事也
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言卑下本不当任重大之事才与时遇而或为之必得元吉而后可以无咎也
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六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉损下益上为损故损之得益者上卦之五也损上益下为益故益之得益者下卦之二也损之五益之二皆以虚中执柔以受人之益故爻辞多同但损之五以柔居刚柔为虚受刚为固守受益之至善故曰元吉益之二则以柔居柔疑受益之未固故戒以常永贞固然后能吉此则不同耳王用享于帝者言臣子之事君父犹王之事天故不于损六五言之而言之于益之六二者以见人君持谦虚恭顺之心以事天天且自上益之况臣子持谦虚恭顺以事君父乎此因六二受益于上之善推广以言之也象曰或益之自外来也
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二在内虚中执柔以受人之益人皆愿益之不但九五而已使中不虚外其来乎
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六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭三处益下之时而居下之上其位不正益人本非其任然居刚应刚而处震动之极是位不正而果于为益者也恶乎宜乎其唯用之于凶变非常之事则无咎然亦必存之以孚诚行之以中道先达其诚于上然后可为告公者言其意于上也用圭者达所告之诚也盖位不正者不可果于为益而忘其专也象曰益用凶事固有之也
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风雷震动之时而居震之极亦有凶变惊危之象凶变之事古今天下之所固有有益人之志固不问其位之当不当唯为之得其道则无咎故爻皆警诲之辞
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六四中行告公从利用为依迁国四处益下之时居上卦之下而得其正上承刚中之君下有刚正之助宜若可以行其益下之志矣然体柔用柔益非其能处巽之下动为不果故中道而行动必告诸公上待其从而后敢为二三四互体坤也故曰国四益人之事唯顺从上下二阳而后为之以言六四有益人之志而无益人之才告公而从顺从上也依人迁国顺从下也是四比五应初而后能有所为也故无吉亦无凶悔吝
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象曰告公从以益志也
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言四之益下有其志而无其才故曰以益志也九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德五以阳刚中正之德而居尊位处益下之时有中实之孚是为君而能推诚心以益天下也益莫大于诚惠莫大于心既有此心有此诚则实惠及民不待问而知其为大善之吉矣上既以诚惠其下则下亦以诚感其上怀君之惠感君之德上下交孚益道之至善也
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象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也言有此诚心则实惠及民不待问矣九五之志在于益下令人皆感戴以诚是五得志莫大于此也上九莫益之或击之立心勿恒凶
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卦以损上益下为益未闻损下以益上也损阳有馀益隂不足亦未闻损不足以益有馀也今上九反是以阳有馀而处退巽之极居无位之地非有益于人者而又当益之穷穷则变而损于下矣夫利者人所同欲九乃挟其刚强反益之道专利于已非徒无益于人而又损之故为衆所嫉不唯无益之者且有起而击之者矣是以圣人禁止之曰立心不可恒如是之专利若恒如是取凶之道也
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象曰莫益之偏辞也或击之自外来也莫益之者嫉其封殖自私偏辞者责其偏于利己之辞也或击之者知其必然召祸自外来者言在已有以召之也
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乾下兑上夬决也五阳决一隂也为卦乾下兊上五阳盛长于下一隂将尽于上为衆阳上进决去一隂之象伊川曰泽水之聚也乃上于至高之处有溃决之象故为
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夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬决也为刚决柔为君子决去小人也决去小人之道当以天下之公议暴扬其罪于广衆大庭使人咸知其恶则足以惩一而戒百也孚者由衷之诚号者命衆之辞有厉者谓五阳虽盛而一隂犹在高位不可忽也故必推诚以命衆使知尚有危机之可畏若易而无备则将有不虞之悔故曰孚号有厉邑私邑告自邑者先自治而后可以治人也曰扬曰号曰告曰王庭者以上六成卦之主居兊体而有外庭之象也戎兵也即从也不利即戎谓不可极于用刚以至兵戎则受害者衆也利有攸往谓一隂犹存尚利于有所往盖必纯乎君子而后可也
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彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和释卦名义而賛其德也以乾之健而行之以兊之说是以能决去小人而不失其和谓决去之而天下国家和平无伤也决而不和如汉唐之去宦寺适以致乱而天下之受祸者衆矣易之象圣人之训可不畏哉
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扬于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也释彖辞以一隂乗五阳乃其罪也故扬于王庭使衆知之衆阳协德相告相戒不敢慢忽故其危惧乃所以为光大也夬之为卦所尚者阳刚之盛也尚刚以自治则可若以即戎则尚刚太过其所尚得无穷乎阳虽盛而犹有隂焉必纯乎阳而后可以絶小人之根故又曰刚长乃终也
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象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌泽上于天势必溃决为雨以及万物夬之象也君子以之均施德泽以及于下若居畜不施乃君子之所忌如刓印吝赏畜施屯膏皆居德也怨怼所由兴悖乱所由起岂非忌乎忌畏忌也
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初九壮于前趾往不胜为咎初乾体而又以刚居刚故锐于进趾在下而先动之物前趾又动之先者初在四阳之下轻动躁进壮于前趾之象也隂居高位初首衆阳而往决之位卑而言高决无可胜之理其往也徒取祸咎耳象曰不胜而往咎也
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有必胜之道而往者胜也往而后胜且不可况不可胜而勇往者乎故爻辞曰往不胜而夫子曰不胜而往咎也谓非往之为咎不能度其可胜而后往之为咎也
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九二惕号莫夜有戎勿恤彖言孚号而以有厉处之矣二以阳刚之才遇同德之君当夬决之任而能居柔以晦其刚得中而知戒惧故亦惕号盖必如是而后可免小人乗间抵隙之忧故虽莫夜隂伏之时有兵戎至亦不足虑矣以防之密而备之素也
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象曰有戎勿恤得中道也中矣而又以刚居柔刚而不过故曰得中道王童溪曰吾谋未发而彼得以先之非中也彼谋先发而吾无以待之亦非中也二之戒备得中道也九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎胡安定曰此错简当曰壮于頄有凶独行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎于义顺今从之上六以容说之资居衆阳之上有頄象焉頄面颧骨也三于衆阳之中独与之应是妄用其刚而壮于頄也壮者张助其恶也故有凶不唯壮之复与之和故曰遇雨雨者隂阳和也既遇雨必为所濡汚既濡汚则衆君子有愠怒之者故曰若濡有愠君子则不然见善明用心刚不牵于私唯义是视当决则决故无咎象曰君子夬夬终无咎也
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此爻以独应上六言之有凶之象以阳刚得正言之有无咎之象用之存乎其人
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九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信九三九四皆君子而未纯者也三应上六四不中正而同居说体故其刚决不足上体之下故曰臀居不能安故曰无肤行不能决故曰次且谓欲止则衆阳进逼势不得安如臀之无肤欲行则柔说失刚不能勇进其行又不免于次且也有悔可知羊内刚而羣行之物牵羊喻与衆阳牵连而进则悔可亡而四居柔体说不中不正虽闻斯言不能信用悔其可得亡
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象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也以刚居柔位不当也居柔体说失其刚明之正性故其聪不明不能听信善言也
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九五苋陆夬夬中行无咎苋者隂柔易决之物陆者高平不畦之地非苋所宜喻上隂柔窃据高位非其所而易去也五以阳刚中正之德为夬之主处夬之时当决即决然刚不可过又当以健而说决而和之道行之以中然后可以无咎
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象曰中行无咎中未光也以刚中正之君行中道于夬决之世宜吉而仅得无咎中且未光者何也亲比上六使之贯盈罪极者五也及以刚应刚勉行中道以决之者亦五也故于中道未得为光大
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上六无号终有凶
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以一隂而乗五阳之上贯盈恶极皆其自取当此之时党𩔖已尽矣无所号诉矣终归于凶矣象曰无号之凶终不可长也
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言其孤立于夬决之极终不可久也䷫巽下乾上
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姤遇也为卦巽下乾上巽风也乾天也风行天之下与物无不遇者又一隂始生即与阳遇故为姤姤女壮勿用取女
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壮至四阳而后谓之壮姤唯一隂而曰女壮者何也盖自是而为遯为否为剥为坤皆姤隂之为也在人乃消阳之孽有惊惧之意焉况以一隂为成卦之主初长于下即遇五阳是女之不贞而壮之甚者故戒以勿用取
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彖曰姤遇也柔遇刚也以成卦之主释卦名义谓一隂始生即与阳遇也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
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释彖辞且賛其德之大也人之取女欲其长且久此女处遇则不贞以壮则害阳故勿用取然一隂遇五阳虽不贞而隂阳相遇亦不可废五阳天也一隂地也天地相遇则万物育品彚所以咸章也九五中正二以刚中遇之君臣相遇则治化成其道所以大行也然则天地不遇则品物不章君臣不遇则治化不行至于事事物物莫不以遇而成不遇而废则姤之时之义岂不大哉
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象曰天下有风姤后以施命诰四方天之诰万物莫疾乎风且无所不周君之诰万民莫疾乎命亦无所不至故后王以施发命令徧诰四方亦犹风行于天之下也
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初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅姤之成卦在此一爻或吉或凶亦判于此何则有以制之则吉无以制之则凶柅止车之物以金为之坚强之至也而又系之止之固也固止之使不得进则阳刚贞正之道庶乎其吉设不止之使之有所往则必浸长而害乎阳是见凶也圣人既设此两端使君子知所戒矣又设羸豕之象使君子不以隂之微而忽之豕隂物也谓今日之隂虽微如羸弱之豕而异日蹢躅之害将可必也若忽其微而不信使至蹢躅则不可制矣
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象曰系于金柅柔道牵也牵引也隂道虽微已有牵连浸长之势不可无以止之也
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九二包有鱼无咎不利賔鱼隂物也古者以鱼比民初六柔而散于下民之象也九二以刚中之德居大臣之位而首与之遇此得鱼之最先者也其德又足以包而有之虽初与四应而二得之非正然姤之时以遇为重隂阳相遇亦无咎也賔自外来者谓四也及四至则己后矣利安得以及之乎故曰不利賔
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象曰包有鱼义不及賔也鱼既为二所有义不及于四矣故四无鱼九三臀无肤其行次且厉无大咎三居上体之下故曰臀二与初相遇矣三乗二之上亦欲遇之二嫉之于下故其居不安如臀之无肤居既不安则行而去之行则上无应与故其行次且是处遇之时进退皆无所遇者故厉然所以无大咎者居得其正也
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象曰其行次且行未牵也下既无遇上又无与故曰行未牵言上下皆无牵引者故次且
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九四包无鱼起凶
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初鱼也本四所有而二先遇之是四亡其鱼而二得之也四非无阳刚之才以包纳于初今也有包无鱼盖四逺于初又不中不正无德以来之宜民之归二而去己也居上而无民故动则凶起动也刚健之体鲜不动故戒
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象曰无鱼之凶远民也民可近而四远之宜其无鱼而取凶也九五以杞包𤓰含章有殒自天杞高大之良材喻衆阳也𤓰易蔓之柔物喻初隂也五以刚健居尊下有衆阳为辅于此一隂之微去之易易而乃以中正之道含藏其刚健之美但以衆阳包而容之如𤓰在杞木覆䕃包容之下略无去之之意者盖以姤亦自乾而来则一隂犹自天而降况天地间有阳必有隂乃天道之常圣人天也方隂之微岂容遽絶之且天下未尝一日无小人顾吾处之者何如耳五乾也故以天道言之
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象曰九五含章中正也有殒自天志不舎命也唯中且正故能含章崇阳而抑隂固圣人之志有阳必有隂亦天道之常志不舎命者言圣人虽有抑隂之志亦不舎弃天道之常也
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上九姤其角吝无咎
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刚而处于最高之上者角也一卦五阳皆以遇初取义上九刚而居上极远于初是自处至高而无与遇者也故吝然以阳刚居高隂亦不能侵之虽无遇亦无咎也
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象曰姤其角上穷吝也以至刚居最上穷极也穷极故不能俯就以求遇于人于遇之道为吝也
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坤下兑上萃聚也为卦坤下兊上地上有泽水之聚也诚齐曰泽水之聚也泽上于地聚之聚也故为萃萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃下亨字羡文假至也宗庙上以聚祖考之神灵下以聚人心之诚敬是天下萃聚之大者莫大于宗庙故萃王假有庙人聚则多乱物聚则多争事聚则多紊必得大人以治之而后其聚也可亨故利见大人亨然所聚不正则亦不能亨也故利贞亦以二五皆得其正也物聚则用冝丰故用大牲吉亦以兊为羊坤为牛皆大牲也物聚则力有馀而志可行故利有攸往亦以卦体顺而以说行也
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彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也以卦德释卦名义萃之义聚也坤顺兊说为其道顺其情说故聚五以刚中正应二之柔中正故聚傥德不如是则不足以致天下之聚也
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王假有庙致孝享也利见大人聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣释彖辞而极言之也孝享之际诚敬所萃故萃天下之心者无如假庙以致孝享大人者正己而物正者也见大人则聚而得其正故亨萃不以正其能亨乎物聚则用冝丰力赡则可以有为此自然之理也故曰顺天命然聚岂一端而已哉隂阳聚而后万化成天地聚而后万物育人物聚而后万事兴观其所聚而天地万物之情亦可见矣
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象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞泽上有地临则聚泽者地岸也泽上于地萃则聚泽者堤防也以地岸而聚泽则无堤防之劳以堤防而聚泽则有溃决之忧故君子观此象为治世之防除治其戎器以为不虞之戒若以治安而忘战守之备则是以旧防为无用而坏之也其可乎初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎初与四正应本有孚而相聚者也然萃之时近则相亲初六近从二隂以为聚故与四相孚之志不能克终乃乱者为同𩔖惑乱其心也乃萃者与同𩔖聚为一也握者羣指之聚初若号呼以求正应则同𩔖如指之聚而笑之矣但勿恤其笑而往则得阳刚之应而无过咎不然则入隂小之羣矣宁免咎乎象曰乃乱乃萃其志乱也
57
言初与四孚萃之志为同𩔖所惑而乱也六二引吉无咎孚乃利用禴
58
二以柔顺中正之德上应阳刚中正之君萃之正也然居萃之时二远于五而处二隂之间易以𩔖聚必九五引而进之则上下俱吉二亦可以无咎故曰引吉无咎此二五未聚而相求于初之时也孚信之在中禴祭之无文也及其既孚则二五中正相聚诚实相与如薄祭亦可交于神明矣此二五既孚而相聚于终之美也故曰孚乃利用禴
59
象曰引吉无咎中未变也
60
方萃之时近比乎隂而能自守不变以须正应唯刚立者能之二虽中正而质隂柔九五及其中未变之时引之故吉故无咎
61
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝三隂柔不中不正处萃之时欲进而求聚于四则四非其应又非其𩔖欲退而求聚于二则二自以中正上应于五是求聚于人而莫之与徒自嗟叹而已故曰萃如嗟如进退无与何所利哉故曰无攸利唯往从上六之正应则得所聚而无咎然求人而人不与然后往焉虽无咎而举动如此亦可羞矣故曰小吝象曰往无咎上巽也
62
言萃之时上六亦无与故能巽顺以受六三此三所以往无咎也
63
九四大吉无咎
64
四处萃之时上比同德之五得君臣之聚如此其专下有三隂之从得臣民之聚如此其衆然位不当故戒之必大吉然后可以无咎谓得君专而不僭得人衆而不私则大吉也
65
象曰大吉无咎位不当也以阳居隂位不当也况上下聚而归之君道也而四居之亦位不当故必得大吉而后可以无咎九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡以九居五有其位矣居中得正可无咎矣以此居尊而聚天下之民民犹有不孚信者九四得臣民之聚于下故也九五当此之时何以处之唯修吾元永贞三德以听其自孚然后悔可亡元善也无长人之善则聚而不亲永久也无可久之道则聚而必离贞正也无贞正之守则聚而不固盖聚人之道唯此三者为萃九五之君者非志此不可
66
象曰萃有位志未光也
67
位者所以一天下之萃者也五有其位矣而人犹未孚是萃天下之志未光大也
68
上六赍咨涕洟无咎
69
萃卦之象三隂聚于下二阳聚于中上六孤立于外是萃之时而自取孤独者也以柔说之体欲聚而孤故不安而咨嗟涕洟盖说之极者易悲也皆其自取无所归咎故曰无咎
70
象曰赍咨涕洟未安上也当萃之时而孤立于上以柔乗刚而自絶于人其能安乎
71
巽下坤上升进而上也为卦巽下坤上巽木也坤地也为地中生木木生于地中长而益高为升之象初柔散而在下木之根也二三刚长而渐高木之干也得坤土养之而益进升之象也故为升
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升元亨用见大人勿恤南征吉巽顺而进故升有大亨之理易言大人皆指阳爻王弼谓不以尊位拘盖初六成卦之主也二以阳刚引之而升欲升于道而不见大人则不知其方欲升于位而不见大人则不得其援故升之道用见大人则勿有忧恤巽顺而进亦见大人而无忧之道南征者向长养之方而进也故南征于升之道为吉李实斋曰凡物之生自子至午生而长也
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彖曰柔以时升
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释卦名义柔指初六成卦之主也初六一变则为㤗时者其谓泰之时欤凡物自下而上谓之升物之升也由下而上木之升也由柔而刚柔升而得其时则达故曰柔以时升
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巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
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释彖辞内巽而外顺谓升之道巽而顺则升暴而逆则折又二以刚中之德应于五五以柔中之德引之而升此升所以大亨也见大人则可以遂其升进之愿故曰有庆向长养之方而往则上升之志得行故曰志行
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象曰地中生木升君子以顺德积小以高大木之升于地由芽而根根而干干而枝叶一至顺之积逆则生意息矣君子观此象一以至顺之德自卑小积之以成高大盖天下事事物物所以高大未有不自卑自小积而成也
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初六允升大吉
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以柔而升升之义也在下则升在上则非升矣初以柔居下即木之升言之乃木之根巽承于二得阳则愈升六四又坤土之最下者而与之应信能升而大吉也以人事之升言之初以柔巽之德上承九二刚巽之贤二又以刚中之德上应于五唯能引之而升故亦信其升之必达而获大吉也
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象曰允升大吉上合志也
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谓上与九二合志而同升故大吉也九二孚乃利用禴无咎
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此爻辞与萃六二同但萃之二以中正之德当萃之时处二隂之间必待中正之君引而进之然后无咎而有孚此则以刚中之德在所必升而五亦虚中以信之故实意交孚而自无咎二卦虽同为君臣相孚然萃则君孚于其臣此则臣孚于其君故萃必无咎而后孚此则相孚而自无咎
83
象曰九二之孚有喜也
84
二尽其孚诚升而事上不独为臣之义无咎而已又可行其刚中之道以及天下而有喜也九三升虚邑
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三以阳刚之才居巽顺之体位得其正有应于上以是而升如入无人之邑其进也孰御以木之升言之则为木之生而出于地者上无壅塞其长也孰遏故曰升虚邑言无阻也隂辟故虚坤为国邑象曰升虚邑无所疑也
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谓其前无疑阻也
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六四王用亨于岐山吉无咎四公侯之位位已近君不可复升故以文王柔顺履正者当之昔者文王之治岐也上则顺事其君使之升进于德下则巽顺乎人使之升进于位已则谦恭独守其正用亨周道于岐山吉而无咎也象曰王用亨于岐山顺事也
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一以柔顺之道处之而无志于自升故曰顺事也六五贞吉升阶
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五之位天位也天不可阶而升今曰升阶何也盖升之时坤道上行而以六居五是升而居尊位也然五所不足者贞也故必贞正而后可以获吉必贞吉而后可以升阶阶者言其升之有序也
90
象曰贞吉升阶大得志也
91
舜禹之升贞且吉圣人之志所愿也汤武之升岂圣人之志愿哉故贞吉升阶者大得志也上六冥升利于不息之贞
92
上以隂暗之资处升之极是冥然而升知进而不知止者也本无所利但移此而用之于贞正之事则利焉盖以小人贪进不已之心为吾进善不已之心也象曰冥升在上消不富也
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冥然而升于上极而不知止岂复有富益哉盖升极则必退矣
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坎下兑上困穷也乏也为卦坎下兊上水在泽上则泽中有水今在泽下则为泽涸困乏之象也又一卦六爻阳刚皆为隂柔所揜君子困穷之时也故为困困亨贞大人吉无咎有言不信
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困之为卦坎险兊说为处险而说是身虽困而心泰然时虽困而道则亨也故曰困亨贞大人吉无咎者谓贞正乃大人处困而吉而无咎之道所以戒九二成卦之主中而不正也有言不信者谓处困而不求亨贞之道专务以言语求说于人冀以免困人谁信之所以戒上六成卦之主柔说于外也虽因成卦二爻以示戒然处困之道亦尽于此
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彖曰困刚揜也
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以卦体释卦名义坎阳也为兊隂所揜九二为二隂所揜九四九五为三与上所揜成卦上下亦为隂所揜故曰困
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险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
99
以卦德及成卦之主释彖辞内险而外说是处险而能说说者安于义命而乐其乐也故虽困而不失其亨能是者其唯君子乎贞正者大德之人处困之吉道谓成卦九二之大人以刚居中是必贞正而后能吉不然如成卦上六专尚乎兊说之口求以免困其谁信之只取穷耳
100
象曰泽无水困君子以致命遂志君子处困之道唯委致吾在天之命以成遂吾在已之志而已谓夫莫之致而至者命也艰难险阻死生变故皆不足以动吾心唯尽吾所得为之义以遂吾志之所欲为盖处困而不致其命不可也一付之命亦不可也故命不可以不致志亦不可以不遂不然将变移于祸患陨获于困穷岂君子之所为乎初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌卦以柔揜刚为困之义爻义则不分刚柔皆以处困为训初居下体之后故曰臀坎体之下故曰幽谷言初以隂暗之资处困于下而不能自㧞如困守株木不得其安而不能动动则入于幽谷谓益陷于坎险之中也三嵗不觌者言厯三变而遇四之正应四不求初而求二故初不见济困之道而不能出也如初者其柔暗无援终于处困者欤
101
象曰入于幽谷幽不明也
102
幽不明者入于幽而愈不明也九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎酒食所以养生取自养之义朱绂所以蔽膝取谨行之义享祀取至诚感通于上之义二以阳刚处困于下然得中用柔故能不躁不竞优游自养以待时上有刚中同德之君相与之志非不专也然亦为隂所困与二之志不能直遂朱绂之来非不欲其进且必谨其行方来者言将来而未来是犹有所惮也为二者唯冝尽其精诚求以感通于上如用享祀不可遽往往则适以取凶而无所归咎矣诸卦义例皆取隂阳为应唯困之世阳厄于隂止取同德相与今二五同德而相与之难若此皆处困故也
103
象曰困于酒食中有庆也
104
言二能以刚中自养时虽暂困将必得君而福庆及于天下故曰中有庆也
105
六三困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶三以隂柔不中不正之资处险而用刚不善于处困者也石坚重之物触之则必糜谓九四九五二刚在上坚重不可犯而三敢犯之以取困辱故系辞曰非所困而困焉名必辱蒺蔾棘实之有角者㨿之则不安谓九二之刚不可乗而三敢乗之以取危困故系辞曰非所据而据焉身必危欲进而求上六之应则又为二阳所隔入于内而不得出虽欲一见其偶且不可得故系辞曰死期将至妻其可得见邪如三者质柔志刚本欲困人适以自困而没其身者也三阳上隂故以上为妻不得出故曰入
106
象曰据于蒺蔾乗刚也入于其宫不见其妻不祥也不祥者不善之证也
107
九四来徐徐困于金车吝有终困之世隂揜阳者也故阳不以隂为应而以同德相求故四不应初而求二也金刚物车任重谓二也四为上所揜为三所犯望二金车之来协力以济其困者甚切而二亦为三所揜故来而徐徐二来之徐乃四之困四以阳刚之才居近君之位不能自济而待于人固可羞吝然二之阳终上进而副所望故有终此来字据四所居之地而言也
108
象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也四之困志之困也四之志在下之二而来徐徐所以困也以九居四不当阳刚之位以四求二不当相应之位然二与四有同德相与之诚故曰虽不当位有与也
109
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀二五同德相求而五以阳刚为上所揜譬诸鼻之通气于上者而见劓是五欲通于下而不能达困于上也所赖者刚中之二相与济困而二又为初与三所揜譬诸足之主行于下者而见刖是二欲进于上而不能行困于下也此二与五俱困之象也赤绂在下而谨行之饰君之困在无贤佐二处险中谨其行而未进则五困矣故曰困于赤绂然二五皆以刚居中以直相与九二必徐徐出险而之说故徐有说为五者亦冝尽其精诚以致之如用祭祀则可以得天下之贤济天下之困矣曰绂曰祀二五同辞以见君臣处困其志同也绂芾同或者以朱赤分君臣不必然也按隋志官有绶者则有绂绂随绶色象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
110
上不通于下下不进于上是相与之志未得也二五皆以中诚直道相与乃徐有说之事也感通以诚则必得贤以济其困是祭而受福也
111
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉葛藟柔物纒木而上喻上六乗刚而处于上也始纒而上欲困君子及其居髙则其身臲卼而不安欲困人适以自困故动则有悔动悔者动而得悔也有悔者有能自咎其失也若能自咎曰如是而取悔曷若改前所为往而出困困极则变有吉之理故曰征吉兊为口故曰
112
象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也始欲困人终以自困是自处不当也知悔而有悔焉则可以吉其所行也
113
巽下坎上井之为卦巽下坎上巽为木坎为水木者汲器巽者入也木器巽入于水而复上水者井之象也诚斋曰下二爻在坎之下若瓶之覆而入井之象中二爻若井中之瓶覆而复仰之象上二爻有瓶仰而出井之象故为井
114
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
115
邑可改井不可改井之为井取之不竭存之不盈无丧无得也往者得其所欲来者求而未已皆得以井其井往来井井也汔几也繘绠也言几至而未得用亦与未施绠于井同也未至者犹可勉而至若羸毁其瓶则终于无功矣故凶
116
彖曰巽乎水而上水井以卦象释卦名义
117
井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
118
此章愚意韦编三絶时圣经之文必曰改邑不改井乃以刚中也无丧无得往来井井井养而不穷也盖彖无不释之文刚中谓二五以刚居中故德有常而不可改取之不竭无丧也存之不盈无得也此井之养物无穷夫人皆得以井其井也错脱无疑井以出水济用为功几至与未施绠水皆未出是未有功也未出犹可出若羸毁其瓶则终于无功矣是以凶也象曰木上有水井君子以劳民劝相
119
木下有水汲器之入也木上有水汲器之出也汲器出则养物之功著矣君子以之劳民劝相劳民者以上养民劝相者使自相养则养之功用无不周矣井养之道也
120
初六井泥不食旧井无禽阳清隂浊初以隂居最下泥之象也井清洁则可食今也浊而泥故人不食之且上无应与无上水之象是废弃之旧井也人既不食水不复上则禽不至矣皆以言无济物之功也
121
象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也以隂浊居井之底故为泥泥则人不食矣舎弃也至于禽亦不往言为时之所弃也
122
九二井谷射鲋瓮敝漏
123
井以上出为功今九二上无应与而下比于初为不上而下之象是井而为谷其水就下徒能注射泥中之细鱼而已鲋鱼喻初六盖二以阳居隂隂拆则漏巽体下断亦漏之象故曰瓮敝漏皆以言水下注而失井养之道也
124
象曰井谷射鲋无与也二有阳刚之才而无济物之功者上无与而下比于初也
125
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福三以刚居刚在下之上是渫治之井清洁可食者也而正应隂柔不足援而出之是不为人所食也我谓三也渫而不食行者亦为之恻然于心顾其可汲而用者其唯九五同德之君然非其应唯王之明能照见而汲用之则上下均䝉其利故曰并受其福如九三者其有才智而不见知于上者欤
126
象曰井渫不食行恻也求王明受福也井渫而不为人所食纵井不自恻行道之人亦为之恻然矣纵井不求上之我用人亦为之求之以并受其福矣
127
六四井甃无咎
128
四以隂柔之才处井养之世不足以广施利物然居得其正亦可自守故曰井甃甃者修砌其井使之不废也言四之才虽不足以大有为然亦不至于废厥事故无咎诚斋曰四有两甓接连之象故为井甃象曰井甃无咎修井也
129
言能修之而井养之功不至于废故无咎九五井冽寒泉食
130
五以坎中之阳居正中之位其才其德尽善尽美故其为井也冽其为泉也寒可以汲而食井之至善者也然不言吉者井以上出为功五未至于上水未出井犹无功也
131
象曰寒泉之食中正也使五而不中不正是井而不冽不寒人谁食之上六井收勿幕有孚元吉
132
上井道之成也收者收功也勿幕勿揜覆也不覆则虽不言而人皆信其有济物之实用故曰有孚少覆则人疑之矣盖井以上出为功亦言井之功至此已成而不可揜也故为大善之吉
133
象曰元吉在上大成也
134
内卦井道成而未大外卦至上则大成矣䷰离下兑上
135
革变革也为卦离下兊上离火也兊泽也火在下而炎上泽在上而润下相就而相克故革晦庵曰泽上火下火燃则水乾水决则火灭中少二女合居而少上中下志不相得故革
136
革已日乃孚元亨利贞悔亡事弊则革革改其故也故革之初人未遽信故必已日乃能有孚亦以六二成卦之主自初至二有已日之象二中而虚中虚有乃孚之象孚信也人心信从则所革之事可以大亨利贞者亦谓成卦六二与上六成卦之主皆得其正故所革皆当新旧之悔可亡若革而人不信从则不可以亨所革而不得其正则人亦不之信从悔其可亡乎
137
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革以卦象释卦名义水在火上似既济二女同居似睽然既济则水火相交而为用此则水火相就而相息暌则二女同居而不同行此则二女同居而志不相得此其情所以异也势不容不革故曰革巳日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
138
以成卦之德释彖辞且极言其时之大也革者圣人之不得已也天下事茍不至如水火之相息二女之不相得圣人岂得已而不己乎故未革之先圣人谨之既革之后天下信之所以然者圣人于未革之先灼见利害如离之明故未革而民愿之将革而民傒之既革而民信之莫不欣从如兊之说此所谓大亨以正革而当也故新旧之悔皆亡不然则愈革愈弊能无悔乎极而言之天地隂阳相为代谢以成四时者亦革而当也汤武顺天应人以易世革命者亦革而当也然则于理之冝事之当天地圣人且不得不革则革之时岂不大哉
139
象曰泽中有火革君子以治厯明时泽中有火火涸泽泽灭火故为革君子以治厯明时者天地间最易差忒而不容不革者莫若厯数时序故以言之
140
初九巩用黄牛之革黄中色牛顺物指六二也谓六二以顺处中为成卦之主任革之事革而当矣初阳得正而位乎下革非其任唯冝巩固自守奉承六二之革而用之不可自作聪明而有所为也 或曰子于遯之六二用黄牛之革以为皮革之革矣而此用黄牛之革乃以为改革之革同一革字而作两义圣人系辞果如是无定据乎曰易之为道也屡迁变动不居不可为典要唯变所适子独不见归妹之五曰帝乙归妹是于卦名归妹上系爻辞果有一妹归之也泰之五亦曰帝乙归妹无乃亦拘名卦亦有一妹可归乎予于集问尝辩之矣况革之六爻皆言革言改言变而此爻独言皮革可乎盖六二成革之主也以顺居中有黄牛之象唯中唯顺故革而当至三则不可复革四兊体而近君故主革之谋五为革之主及上则革道成矣初岂非下民之用革者乎
141
象曰巩用黄牛不可以有为也言初在下唯可用上之革不可自用以有为也六二已日乃革之征吉无咎
142
彖言已日乃孚革先于信也此言己日乃革革后于信也革先于信君之义也革后于信臣之体也六二以文明中正之臣遇阳刚中正之君处革之时为成卦之主任革之事事虽可革然臣道不当为革之先必也建明已日待上下皆曰然然后革之故所行皆吉且无过咎此初所谓中顺之革也
143
象曰已日革之行有嘉也
144
已日而后革之则顺而信故随所行而有嘉美之称也
145
九三征凶贞厉革言三就有孚三居六二已革之后以刚居刚欲何为哉故有征凶贞厉之戒谓志刚而往革不已则必凶固守此道则危厉何也盖自初至三革道已小成矣亦已有孚而信于人矣岂容复有所往邪大抵革之道革而当则止二以中正顺人心而革革巳当矣至三不可以复革而三以过刚不中处之故有此戒
146
象曰革言三就又何之矣
147
革道至三已就绪矣得其当则宜止又何往邪九四悔亡有孚改命吉
148
二大臣也任革之事四近臣也主革之谋谓四以阳刚之才居近君之位上有同德之君下无私系之嫌故能主其谋也且尽离明之见而居兊说之体柔传所谓文明以说者也故能仅于出命使先后之悔皆亡而上下信之故曰悔亡有孚是以于所当革虽改君命而亦吉也盖革非细故使革而有当不当岂徒知将顺而不知匡救之义乎故极言之以为万世之训
149
象曰改命之吉信志也致君在志行志在事志然而事亦然者上也志然而事不然其可违志而不忠乎改命而吉者自信吾志也吾既信吾志上下独不信吾志乎
150
九五大人虎变未占有孚
151
龙虎者大人之象变化莫测则取诸龙威信远著则取诸虎五以阳刚中正居尊位于天下事所当革者无不得其当其昭著显赫犹之虎变其文炳然而不可揜其威凛然而不可犯故不待占决而天下信之也
152
象曰大人虎变其文炳也事理明著无疑如虎文之炳焕天下有不信乎上六君子豹变小人革面征凶居贞吉上革之终革道之成也君子循理而易化者固已显然从革若豹文之变蔚然而不可揜矣小人昏愚而难变者虽未革心亦革其面以从上之敎令矣革而至于贤愚俱化革之成也三居革道之小成曰征凶矣上居革道之大成故又曰征凶谓革道已成而往革不己则是所革随复变也故凶唯居守之以贞固则吉
153
象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也君子豹变言内卦其文彬蔚而不可揜也小人革面言外卦以兊说从上而无情实也此圣人于革之终言革道已成不可复有所往也
154
巽下离上
155
鼎亨饪之器也为卦巽下离上晦庵曰下一隂为足二三四阳为腹五隂为耳上阳为铉鼎之象也而又以巽木从离火而致烹饪鼎之用也此卦所以为鼎鼎元吉亨
156
吉字疑羡卦无此义彖传亦无羡明矣鼎之形法以正鼎之德中而实鼎之用大而周故可以致大亨故鼎元亨
157
彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤
158
释卦名义且极言其用也卦之名鼎取鼎之象也有象而后有器今复取器以为象故曰鼎象也卦具鼎之象而又以木从火是烹饪也圣人制为烹饪之器岂徒自奉而已哉上以享上帝用犊而贵乎诚下以养圣贤备饔牢而尽其礼故享上帝曰亨养圣贤曰大亨礼所谓以少为贵者鼎之用也
159
巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨以成卦之主释彖辞初成下卦之巽五成上卦之离五为耳离为目在上而虚明故曰聪明是卦之德巽顺而聪明且柔上进而居于五五又得中而下应乎刚是以元亨言人之德如卦之德亦可致大亨也象曰木上有火鼎君子以正位凝命
160
鼎之形端而正鼎之体镇而重君子取其端正之象以正其所居之天位使之愈久而愈安取其镇重之象以凝其所受之天命使之愈久而愈固昔禹铸鼎象物用能协于上下以承天休亦此意也初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎鼎之下趾之象也上应于四趾而向上顚之象也然居鼎之初中有未实其顚趾者出旧否恶以取新为利也得妾而得其子亦犹是也以隂居下卑巽从阳乃妾之象妾非正者犹鼎之顚因不善以得善犹出否取新于顚趾也因恶以成功因贱以致贵何咎之有
161
象曰鼎顚趾未悖也利出否以从贵也物忌顚覆唯鼎每覆则每洁故于鼎之道未悖也初而应四出否取新是人之弃贱以从贵也九二鼎有实我仇有疾不我能即吉二阳刚在中有实也鼎之方烹滋美恶臭决择不可不审今九二上有离明柔中之五为之应而下与初比易例阳刚为隂柔所累曰疾谓初六乃疾九二之仇也传云怨偶曰仇二居中应中不至失正但隂从阳者也二必远之使不得以即我则吾之鼎实然后能吉
162
象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也鼎有实犹人之有才行也必所向者正则不陷于非故所之不可不慎也唯守吾之中使仇疾不能即则可以终无尤也
163
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉三以阳刚居鼎之腹亦有实者然过刚而失中越五而从上故其行塞盖万物皆以足行唯鼎以耳行五鼎之耳也三不从五而从上是革鼎之耳而行其鼎之实故塞而不达离为雉雉膏文明之美也谓三有五之雉膏而不之食盖三不中而守正之过然三虽失于守正而体实巽顺与五隂阳终必相合故曰方雨谓隂阳将和而为雨也既雨则革耳之悔可以亏去而终获其吉谓终以正道得君而获吉也故曰终吉
164
象曰鼎耳革失其义也不从五而从上是改革鼎耳以行其鼎实失用鼎之义亦失从君之义
165
九四鼎折足覆公餗其形渥凶足初也公四也形鼎之形喻国家也鼎至于四鼎之实已满四近君位高位谋大谋任重任而乃以阳居隂不中不正德已薄矣而又下应初六顚趾之隂柔故不胜任而败乃事如鼎足之折既覆公餗而鼎之形亦渥然汚秽其凶可知
166
象曰覆公餗信如何也三语之中举其一则上下文皆在矣言委任不当果如何也欲人详玩以为永戒
167
六五鼎黄耳金铉利贞
168
黄中色谓五之中也金刚德谓上之阳也主一鼎者在乎耳耳不虚中则鼎虽有铉而无所措耳而无铉则鼎虽有实而无所施故鼎之六五虚其中以纳上九阳刚之助而后一鼎之实得以利及天下犹鼎黄耳之得金铉也然耳而不正则虽虚中而不可举犹君不正则虽虚受而人亦莫之从也故必曰利贞亦以隂居阳而有此戒
169
象曰鼎黄耳中以为实也五一卦之主亦成卦之主故举一鼎全体之象以为辞中实为九二盖五为耳上为铉二为实得铉以助耳则九二刚中之实然后可行故圣人爻辞明指二为实上为铉五为耳若如诸说是五既为耳又为铉又为实其可乎
170
上九鼎玉铉大吉无不利鼎与井皆以上出为功一阳横耳之上故为铉以阳刚居隂柔故为玉以五之柔视上之刚则曰金以上之刚居隂之柔则曰玉上处鼎之终鼎之功成矣而刚柔适中又鼎之至善故大吉故无不利象曰鼎玉铉刚柔节也
171
居鼎之成功而刚柔中节善之善也䷲震下震上
172
震动也于象为雷雷有震动之义震有惊惧之意一阳生于二隂之下必动而上故为动二隂迫于一阳之进隂阳相激故为雷乾初交于坤为生物之长故为长子
173
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯阳生于下必进进而上故亨虩蝇虎也周旋顾虑不宁之物谓震惧之来虩虩然不敢自宁则可以转祸为福移惧为喜而笑言哑哑矣哑哑言笑和适也震动之大者莫若雷雷之震百里之远莫不恐惧自失唯执匕鬯以承祭祀者一诚主敬独不为之变故曰不丧匕鬯言临大震动而不自失者唯尽诚敬者能之然则诚敬者其处震之要道欤
174
彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
175
释彖辞阳动而进必亨恐惧修省亦致亨之道故曰震亨恐致福者谓因恐惧以致福也后有则者谓能恐惧而后自处有法度也有法度则安处震之道也雷震则远者惊迩者惧唯执匕鬯以承祭祀者不自失彖云不丧匕鬯本谓诚敬之至今并取长子之义以释之谓能敬其事于将恐将惧之时而不自失者则足以承宗庙社稷之重寄矣出字上脱不丧匕鬯一句
176
象曰洊雷震君子以恐惧修省洊雷者重雷也雷洊震之时孰不恐惧而自修省君子观此象敢不祗畏修其身省其过畏天之威当如洊雷之震也
177
初九震来虩虩后笑言哑哑吉初刚而得正于震来之初知恐惧而不敢自宁则后必获吉笑言哑哑矣一爻之辞与一卦同者初乃成卦之主事变震动之初尤当谨畏也
178
象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也恐则致福有法度则自处安矣
179
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得初震之主刚动之先者故其来猛而厉二以至柔当之度不能御乃丧其所有中正之资跻于九陵以避之谓去其所居升九四之陵就同德之五以待震厉之衰阳高而在上二视之陵之象也震厉既过则所丧自复故勿逐七日得谓自二七变而复归仍得其中正之资也盖二居中得正于震厉之来以柔用柔故能顺天道度时冝坚忍以待其自定若不量力度德忿然与物争竞放变故方张之初则所丧不可以复得矣此处震之道也
180
象曰震来厉乗刚也谓乗初之刚而能以柔处之故终不失其中正也六三震苏苏震行无眚
181
三处下卦之上前之震既终其势稍苏后之震方来未可以为安也三以隂柔不中不正处之遂以为苏而忘其顾虑故曰苏苏谓即其少苏而遂以为苏也是茍目前而忘后虑者也若能因一震惧行而去之则可无灾眚居刚故能行应上则震终也象曰震苏苏位不当也
182
三质刚志柔而位不当故苏苏而不知为变计也九四震遂泥
183
泥致远恐泥之泥滞溺也下卦之震一阳动于二隂之下其势伸而不屈上卦之震一阳陷于四隂之中其势屈而不伸故有遂泥之象言四居大臣之位处震惧之时当大建明大设施以耸动一世而乃以刚居柔不中不正为衆隂之所滞溺将何以亨震乎故曰遂泥遂有不反之意
184
象曰震遂泥未光也未光者其以四有阳刚之才犹望其自振乎六五震往来厉亿无丧有事
185
五以隂柔当洊震之冲所处不正往而外则值上之穷来而内则乗四之刚是徃来皆厉也然居得其中可以自守唯当亿度无丧其所有之事而已谓冝深思长虑不失其中则虽危而不至于凶也象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也进退皆危则当以自保所有之中为大也上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
186
上隂居隂柔怯之甚故视诸爻之震神气己索索然而销瞻视已矍矍然而惊矣是以往则必凶不往亦可以无咎盖处一卦之外震不于身于其邻耳但三乃上之婚媾上畏缩而不能援不免有怨咎之言也象曰震索索终未得也虽凶无咎畏邻戒也言以至柔居震之终犹未得处震之道然无咎者以能畏邻之震而自知戒也
187
艮下艮上
188
艮山也止也下二隂地也上一阳出于地上坚而且高故为山一阳进而止于二隂之上谓阳自下而升升极则止故为止上止而下静亦止之义艮其背不获其身行其庭不见其人无咎诚斋曰易者象也艮如二人重背而立以贞为艮其背贞下卦不自见其身之耳目手足岂有此理以悔为行其庭悔上卦以为面前人之背而不见后人之面则必须九画之卦而后成此象故愚易其贞悔而说之凡人之一身皆动作之物唯背为止凡人之一家皆动作之所唯庭为静艮其背不获其身言外卦如后一人止见前人之背不获见其身耳目手足之动作者且背外而面内止之象也行其庭不见其人言内卦如前一人不出内庭而其前所向不见其有人亦背外而面内止之象也天下唯有所见则有所欲而不能止今内外皆无所见则无欲以动其心而止乃安不获其身止而止也行而不见行而止也动静皆止其所不为物欲所移此艮之所以无咎也彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明
189
以卦德释卦名义艮止也然行止各有其时故时止而止止也时行而行亦止也非行之为止也行其所当行即止其所当止也故能动静不失其时之宜艮之道所以光明也艮体笃实而高大亦自有光明之象
190
艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
191
释彖辞易背为止以明背即止也背止之所也艮之能止者由止得其所也止不得其所则无可止之理盖止得其所则安失其所则不安也内外二体隂阳敌应而不相与故相背而无所见是以各止其止止得其所而安故无咎
192
象曰兼山艮君子以思不出其位一山兼一山重艮之象也君子观艮止之象以思不出其位位者事物所当止之地也天生蒸民有物必有则则者君臣父子各有其道行止语黙各有其宜吾唯素其位而思不愿乎其外即止其所当止也止之道大矣又岂但躐位逾阶而后为出其位哉初六艮其趾无咎利永贞
193
趾在下而动之物艮其趾言止于动之初也凡事于其所当止能止于初则不至大失故无咎然隂柔之质易于变迁故又戒之以永贞谓事当止者既能止之于初又宜常永贞固以守之不可转移故曰利永贞
194
象曰艮其趾未失正也时当止而行者非正也当止即止则不失其正矣六二艮其腓不拯其随其心不快
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腓足肚也不能自由而主于随者二居中得正上无应与得所止矣然三为同体又为成卦之主刚而不中失止之宜二柔而居下不能救之而又不得不随故曰不拯其随虽咎不在已而其心终不快也象曰不拯其随未退听也
196
言非不欲救其所随之三使之止而柔不胜刚下不胜上然亦未肯退听其所为则其随也不获已也不失己以狥非吾于艮之二中正而静有取焉九三艮其限列其夤厉薫心
197
夤王弼云荀作肾谓互体坎为肾今从之成下卦之主者九三也三以一竒界乎四隂之间限之象也譬诸身则上下之际其腰乎盖三以刚居刚止于下之上上之下使上下隔絶不通如一身气脉自腰而下各止其止肾水分列于下无以交于心心火薫焦于上无以交于肾是上之德泽止于上而不达于臣民下之情意止于下而不达于君上者三之为也其危厉而不安可知矣
198
象曰艮其限危薫心也心者一身之主艮其限则一身上下判隔不通而其主危矣故曰危薫心也
199
六四艮其身无咎
200
四居近臣之位上辅柔弱之君以柔居柔而应又柔故止之功不及天下仅能止诸其身然而无咎者止于正也
201
象曰艮其身止诸躬也上不能止其君之非下不能止天下之欲仅能止诸其一身虽无咎亦不足与有为也
202
六五艮其辅言有序悔亡
203
艮之全卦以身取象者身动物也自三至五互体则震也震为声音故五以出言取义辅口之颊出言者也五君之位出命者也王言惟作命是君之言命令之所由出治乱之所由系可不谨欤艮其辅则言不妄出出必有序有序则悔可亡
204
象曰艮其辅以中正也
205
五以中得正止其辅者非不言也言之必出于中正
206
上九敦艮吉
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艮之诸爻其善者仅得无咎悔亡而已独上九曰吉者盖艮止也自初至五皆未得其止至上则以刚居柔是能止也处卦之外是知止也居艮之终止其止也此所谓至善之止且居重艮之上厚之至也是以重厚之德得其所止而安焉者也故吉象曰敦艮之吉以厚终也
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德愈厚而止愈安是止之善终者也其吉可知
209
大易缉说卷七
URN: ctp:ws75092

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