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《十一》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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周易詳說卷之十一
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一原劉紹傲註
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說卦停
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此篇分說諸卦如閨雅釋充解經之肯緊恤惰志云秦火從漢初易亡說卦一篇至宜帝時河內女予伐老屋得之余按太史公目序謂受易于楊河孔子世家謂孔子睨而喜易序彖繫廩說卦文言則說卦圃史連所目緒也而云至宜帝特始得隋志之荒唐不有明證哉盲者聖人之作易也由贊于神明而生耆特茹贊化育之圍蓍者筮也生蓍者作筮也猶前云生吉因生變化也蓋天地神明本欲迫人以吉固之路而天無呂也聖人作易隱以參贊而創為蓍筮之法代天宣化也
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參天兩地而倚敢
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參一之也天歎苛故肆地數偶故兩二亦奇數而不用者口為孤陽無以變化倚者依也謂依此以起屢也以畫卦旨一陽畫天也中分為兩地也以重卦言純卦一晝天也重卦兩其一地也以爻敝言嶧共一為九故陽稱九參天也兩其一為六故陰稱六兩地也以策擊宣一變一奇而成場參天也一變兩黃而戍陰兩地也以抽歎言凡四十九策中抽十出為陽則騰一十六以一乘之一其十一策寥天也勃一十五為陰則燎時十四以兩乘之兩其十一策兩地也推之至乾策一百一十人坤策一百四十四乾策六千九百一十一坤策四干六百零八其參兩皆然
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觀變于陰陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于道德而理于義窮理盡性以至干命分陰陽而立卦發刪柔而成爻與生蓍倚數皆工時事元次第先後故象立而義生其間如一陰一陽之道與乾坤易簡之德各歸干義理因之盡義理以究其耀善之性而馴至干達天知命之命先聖之作易如是也豈直為卜筮之書已哉右第章明易為性命之書蓍卦象數皆所以發明此理八昔者聖人之作易也將以順性倫之理是以立天之迫日陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼引工色䘏兩之故易六晝而睨訓州陰分湯迭用柔剛故易人位而成章
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正章分窮理盡性至命為三叩所謂理巷即性命之流行於事物者耳聖人穢順此理基之於書是數八卦之所以止於一者原於天道地道入道之勺永六十四卦之所以終於六眷原夫一才之連非圃不行掛六晝之卓匪分別其陰園之位而輒柔相易復迭用而不窮所以象天道人事之變通而粲然有條蓋二陽柔肌命也道也仁競性也德也所謂順性命之理者如此
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右第副章申明和順於道德而理於義之思大地定位山圍蓮氣雷風相薄冰臥床相射八卦相

裹亮具》

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錄數往者順知來者翹是故易逃數心轍雛陂上數去
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此言八卦對待之理也天高地下尊早之位定山止澤施水土之氣過山之下必有俊谷以至山誨遊必有大風背邇氣之川陽在內不得鄙則奮擊為雷陽在外不得丸則周旋不舍為風本屬自氣故相薄薄者迫也近也坎離不相入而相資以此八卦交錯而成汎十四卦然後庶類生成品物變化從既往之卦而織鳴則先乾坤而後六予馴順數也從方來之卦面推之則先六子而後乾坤軒關逆數也易之所坦逆數者佩即相鉗也相錯而易之為連生生不鶴順則止於八純而已故不用順而用逆下節申圃只
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此意
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雷以勤之風以散之雨以潤之日以腫之艮以正之愍
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兌以證之乾以君之坤以藏之此言八卦流行之用以明上文逆數之義震以發期靜風以散其鬱雨以潤犁聽日以暴其寒止者息唾斂其精華說者收其成熟要皆乾以至之坤似散細乞也由六于迎乾地日動曰龍日涸日壇曰卜真且棠只烹止證君闕而相錯之情已寓於中焉此所以為逆女酤
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婁世專右第一章以對待流行明易數用逆此章隨文解義本有至理舊謚以此明伏羲八卦方位圖圖始於希夷不惟漢唐不官即孔子贊易春秋傳韻易最詳亦不云有慚市出乎震齋乎異相見乎離致役乎坤說言乎兌戰于乾勞乎坎成言乎艮
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帝者天也崔慢日天之王氣也如震王於春離王於夏之類齋者潔齋即姑洗之意離臺用方之卦萬物無不暢達故日相見致役者坤為天養物如效役然兌僻正秋之邦萬圄告鴻無不喜說若此香真頤坤兌四卦皆陰盧疑於固必馳故遇乾而日口戰此秋冬相交之特陰圍相嫡之候也勞者養物至此有成勞矣艮陽盡於上而彊陽復生於祠故艮止震起比之剝復共夫第如此禹物出乎震震束方心齋乎興巽東甫也齊也春言禹物之係齋也頤也者明也萬獺皆相見南方之卦燈聖人甫面而圈天祠嚮明而洽蓋取諸此也坤也日事八者地也圍物皆致養焉故日致役乎坤兌正秋也萬物之所讒也故日論言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言園陰相圍也坎煮水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故日勞乎泥見東北之卦也葛物之所庾終而所成始也故日成言乎艮帝之神連先方物之化生有序故以物之出入明帝之出人義見上充此節豐出方征虞棚訓歸偽
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藏深得坎巖

右第四章言八卦之吹序方征》

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神也眷妙萬物而篇言者心動萬物者莫疾乎電繞禹物者奠疾平風燥萬物者莫漢乎必謚萬物者草說剖澤潤萬物者莫澗乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮圄風不相悖山圄通氣然後能轡化既成萬物也
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神者帝之不逅而不測者也動者鼓圖生意所川出乙撓者撓散鬱編所以齊志燥者發揚之而桂無不相見論者流貫之而使無不充悅種者滋苴根本終始者厚其氣棲此神之流行者也必有斟待以立其體故水火異氣而相赴雷風殊用而相須山澤不同形而相注然後能陰變腸化妙成蒿物也
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右第五章言八卦之功用本義拘泥希夷諸圖故於此一章皆云未詳
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乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也醒圍也艮止也兌訛也
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李厚麾日純陽則健純陰則順陽在下而陰壓之則必動而節陰在內而陽在冰則必入而散乙陽在中則為陰所陷陰在中則為陽所麗陽在上而陰承而藉之則止陰在外而陽敖而散之則讒几腸卦皆以陽為孟而遇陰几陰卦皆以陰為至而
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遇陽此八卦所由名以適神明之德類萬物之情者故釋其名義

右第六章言八卦之名義》

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乾為馬坤為牛震為龍異為舞坎為豕躍為雉踵為
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狗覓為羊
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馬圖圄陽數奇故蹄圓牛圍陰圍數偶故蹄折屬濁柯陽助龍廬於淵異至號令難善知時坎孟水園豕處污鹽睡至文明雉羽藻彩狗以善守能止人羊以謚妄為柔毛八畜之啼獨鯉英屬禽以木火子毋本相通故也

右第七章謹取諸物》

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乾偽首坤為旗震為足異為股坎為耳離為目艮為
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于兌為口彊乾在上為首坤善藏為腹陰靜圖勁助而在下者為足陽連圍訴毋而在下者為股耳之陽在口目乏薨在外橫亶而在上能止物者手也閔簫而在上能謚物者口也

右涕八章應取諸身》

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乾天也故稱平父坤地也故稱乎毋震乙索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得勤故謂之中薨離再索而得丸故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌一索而得女故謂之少女八卦相錯巴具父母六子之象但男女長申少別自此定之也陰陽在初爻者為片索右中又者舞再索在上爻者為一索吳草圖日坤交於乾求取乾之初晝中畫上畫而得長申少一男乾交於抽求取坤之初畫中畫上晝而得長中少一女右第九章逃取諸人倫乾為天為園為君為父為玉儒金為寒為米為犬赤為良馬為老馬為瘡馬為駁馬為木果純陽至健為天園耆其鹽也天高而尊為君乾知大始為父天圈清圃為玉為金陽生於子為寒為湘盛於午為大赤健而維為良鳳易知勝為老恩老則時變身亦變故痛良則性純色不必純故駁一云說交駁馬鋸牙能食虎豹木栗者存疑以為圓而在上但木果之中莫不有仁仁者萌茅甲折乏始利貞之中具有元事莫如木果故取志坤為地為毋為勸為益為吝意為地為子母牛篇大與為文為眾為柄其於地也為洲蛇湘陰為地資生為母地之為物厚德布散而普編釜者化生成蠡其靜也翕受而不施為吝嗇其助口
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也圃萬類并育為均生崖相縮為予母牛死不韓載為大興偶畫庇章為充偶畫成羣為眾柄者生物之根黑者純陰之色
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震為電為龍為玄奠為襄為大塗為長示為決躁為
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窘筐竹為翟韋其於焉也為善鳴為鼻足為作足為的顙其於稼也為反生共究為健為蕃節陽在下陰壓之而不得出則奮擊而為雷雷發聲龍起蟄玄黃合則青束方之色也勇者敖也圄氣始布也大塗者一苛甫動而兩偶開通如塗然性動而不靜為央躁節在下而中虛初出艮土向束南行為蒼負竹陸農師曰幼竹也崔韋亦竹類皆本末孤生無附桎眷震之弛生類似之上偶開口為善嗚者雷之聲弄足足之被國者作足足之圖上者額上白日的白陽之色其性善動反生謂萌芽自下而生反勾向上宋裹云即枲豆之屬帶甲生者窕者物有始有壯有究言究極也乾父震長千父退位西北長子又為父啟其究為健蕃鮮嗜萬物蓍盛而鮮肌山變潔齊也為龍虞翻佐醜蒼色
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典為木為風為長女為繩直為工為白為長篇高為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市尹倍共堯為躁卦醫在內湯入而能散之木死土不穿風有鍾斯瓶皆善入者也木日曲直引繩取直工則接之故日異者德之制也為長為高者地中生木之圖進謹口口不果者入而善凝之性臭者氣也風所發也寡里者陰血不上行也廣類者圍氣上盛日角圈國湘眼以白為陽黑為陰頤目上下白而黑居中巽上中白而黑掩在下是白眼多也陰圭利欲爭利者於市故日利市言利者以一倍為率詩如賈一倍是也徐仲山曰巽與震皆初得陰覽之氣而賁圄以星故震曰央躁而哭為躁卦坎為水為溝圖為隱伏為矯輻為弓園其於人也為加憂為心疵為耳療為血卦為赤其於馬也為安眷僻亟心為下苞為薄嫡為見共於輿也為二青為適為月為盜其於木也為豎二心陽在中為陰所蓋則化而為水溝漠水之不蒲眷被蘭則污也圍伏者被陋之象矯國使重繫直使跡水流似乙弓輪則簫轅所成也園圃陛卓心危圖際為加憂心耳眥以虛為阻中是為病痛水者地之血血者人身之水為赤者得乾中色徂不大耳圃見於中為美養伏於中為亟心上柔首不冕下柔蹄不厚曳者蹄之青肯者固之叟皆下柔之棋通者水之性月者水之構盎者行險之旗堅多心剛在內也
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單為火為耳為惠為中血為甲鄙為戈兵其於人也燭大腹為乾卦為籠為瑩為察為坤為龜其於木也燭科上槁
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陰在卓圈附而發則為必亙者火之精電者火之止几甲胃外堅象離之形戈兵上銳象頤之性大腹者中虛心乾者燥也乾非性情器物故圄之於熱醴匿蘆鏡禍在外也科上福春木之方長其心必勺匕虛其末易槁
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艮為慚為徑路為小石為門園為果棘為間寺為指為鄉為風為知喙之屬其於木也為堅多節麗直血陰承而止之則為䘏艮者震之反故易大塗為徑路一圓止於上為小石上圍連下鹽暗而虛為門圃木實曰果草實日藏皆一酣橫於上一柔垂於下之象也門闔以別內外不應入而入則止之以人止之者圃寺也以手止之者指也以物血創者狗也鼠之鹽以觀鳥之啄以臨圓在前祀也末堅多節蠅在外也為狗虞顯作掛云指屑伸制物篇繭
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兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地口八斗
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也為圃鹵為妾為羊陰在外圄表而散之則為澤折而在上為口巫以口詣神人或以口取禍所蘭尚口乃窮者也兌秋教物故毀折一陰上升行將決去竟乾之所以得夫也夫者決也毀祈謂草木肘先謂果旅之附於草木者昔落也乾陽在下篇圃澤水閭下取國西方日圃女之少賤者為妾內狼外謚為羊苟九家有為高陸德明引藿註云常酉方神也為半虞拈奔
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蘭作恙女使
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右第十章廣八卦之象只血天地圃皆象不可盡遮此亦一輻之舉也神而明乙可以義推閨元年傅及晉語皆以震為車一揚載一陰也宣十一年德以坎為律為眾律春水平律亦聃眾山都水之千恢萬支心此皆以義椎者心謝梅莊
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有此象取於彼象者觀彼益以知此如乾言禍則震為稚龍可知坤言牡歸則爛牖爛馬可糾有舍此又取他象眷舉口可以反玉如乾德副別為輻可鄉為金則為虎可知斯擊盲春深鴻孔子說卦必微意矣稷孺死於句下求之不待則從而益之若啼染虞圖濁才盧蕪喉果手髓屑筆床知德之旋粉瑞二塘堵之不盡亦終不合皆得罪於聖人者也無怪王圃圉從而掃之但輔圍不言象別又失之矣程氏迹曰苟蔡於記卦添物象以足卦爻所載查元章謂不須離添亦不盡
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洞易詳說卷之十四
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一原劉紹傲註
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序卦傳
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孔穎達日六干四詐非覆即變藝量芝魏乳子序卦補聯屬之說以理相從明乎卦卦相遇比星伺可避既以見易之元井亦位後之學譽醴類而長占筮之用即在共中矣句天地髮然後萬物生焉盈天池之間者惟萬物故穴之以荊變屯者盈也屯者物之始生世盈彖傅所謂雷雨之軌滿盈屯為乾坤始交故日始生一
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物荊日必劇如受之以薨覆蒙者薨細物之程驗蒙蒙職未明禪者章也兼人物而吉物碑不可不養也故受之以需要需者飲食之道幽歸理伺往心也酒食宴樂所以待聰故涸欲蒼之道此遑二以義起于象元涉
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飢食必有證故受之以訟置
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鱗臥至人之大欲爭所出起
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訟必有眾趣故受之以師變師者栗拙爭端不起自一八故有眾起
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眾必有所比故受之以比匱比者比也郭民京臥比者親比也
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麻陛喟班勸放受之似小圖頤賞里包制田里教樹畜厚生之政幽物畜然後惰禮故受之似展覆生養既遂則禮教可興尸
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履師滕臘引足氏云湎榛一字然後先欣受之以泰國泰考適也
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履以辨上下定民志分相細情相德故安靈到門以終適故受之以否覆通者氣化人事交相浹洽然治極必亂豈能悠汙
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通哉
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物不可以終否故受之以同夫愛否塞之時不但天地不交人類亦湘隔絕受以同人雖不若天地交泰而人類則通矣與冰伺者物必歸焉牧受之以吹有覆也鴻附好公惡不耕火心故久歸懽有大者不可以盈故受之以謙藝功彌高而心彌門
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有大而能謙州粥故受之以禪覆一高而不危滿而不濫豫大之休可長保完豫必有臨故受之以鯉選
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韓康伯曰順以動者眾之所醴也以喜隨人者必有事故受之以蠱裹圍者事酬沈艮恩曰事生于巴者恒少事生于人者恒二物萊隨我而滋事者少我往隨人而滋事者多有事而後可丸故受之以晦變臨者大也荀慈明曰陽稱大謂山陽動升故日大也項平甫日以大臨小曰大凡稱臨皆大者之事物大然後可觀故受之以覲覆囂捲乙千四一因事業大則有以新天下之耳目故吹以鶴可闔而後有所倒故受之以噬盧測盧者合欄下觀而化則聚志率從故有所合物不可以荀合而因故受之以賁呂責舂飾曲苟合則瀆演則離故須品節度數以交志致飾絡稷亨則盡臭敕受之以亂川一剝者剝物亨盡者質之不存也
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物不可以終盡剝窮上反下故受之以復覆蕩窮于上則生于下震為反生即此理也復則右宴癸故受之以元舅繫道心為主人心退聽故曰元妄有元妄俗後可畜故受之以大畜園元妄天德曲大畜者積德之廩物畜然後可養故受之以臨蘭頤者養幽畜積既厚則從容酒養以俟其惟不養則不可跡故受之以大過匿靜養之素然後可以動而當大事物不可以終過故受之以沈睡坎者惰幽大過必撓故有傾幅之象
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階必有所蘭故受之以雖凌離者麗曲既隔于險必附陽剛以求濟故次以離

右上篇》

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有天駟然後有萬物有萬物缽後有男女有男夾胱夜有決婦有夫婦鳴後有父子有父子紅後有君甲有二臣無後有上下有上下然後園謂有所錦夫婦之連不可以不久曲故受之以恒扈恆者久也少男少女之酷於卦為成於象為夫婦物不可以久居其坑故受之以遯圍遯者退也四時之序成功者退不可久之義也物不可以終遜故受之以大油覆屈極必伸衰極必壯
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馴不可以細刪削受之洲部蘭眥者進曲既泄則必進而在為沈腹患曰物讎懽圃饑側剛一霞有船明之驅乃善
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進酬有所傷故受之以睨艱圖亮者謝恕進當知退進極不巴必致傷害傷於外者必反其窮故受之以家材園外此論適圃之理詩所謂兄弟閒於端外禦某側一冢道蒯敗嗣故受之以睽囿映者調酬即窮者信有不孚威有不振逝
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乖必有驥敢受之以蹇衰薨者圍也引人情乖醒必相股而難作
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物不可以終難故受之以觸覆解者緩勸醒極有必散之理
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纔必有所央故受之以棋圉
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敏則有功緩者斂之反失者元功也損而不巴必盜故受之以盜扈了吾口刃沉艮思日損則損矣益從何來夫子於此邾就學問性情土諱如忿與騷願關忙分即吾心之聰必增一分至於懲窒之謂即圃而巽日進元醴豈非益乎
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盈而不品必決故受之以亮固斟割決物了三膚盈則必圍故央
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決必有所遇故受之以姊履媚者遇心去必復來故遇
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物相過而後聚故受之以萃受萃者聚船君子相過則同道為朋而聚于朝眾而土者謂之弗故受之以亮匿精誠聚則上格詩曰其香始升上帝居歆升而不已必剛故受之以困憂知進而不知退取困必矣
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圃乎上者必反祠故受之以井圖困不必其在上願因升而困則國之在土有園而反下亦有所自來矣井居其所故曰下井道不可不革故受之以革匿韓康伯日井久則穢濁宜易其故革物者莫若點故受之以鼎覆韓康伯曰鼎所以合齋生物成新之器也主器嗜莫若長弔故受之以震蟄震者動迦崔帳臥鼎所烹任享于上帝主此器者莫若家嫡以其為奈主也
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物不可以幣動止乙故受之以憂覆艮者止也動極而靜
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物不可以爵出故受之以漸髮漸者進也靜極復動
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進必有所歸故受之以歸妹覆學問進境必有歸宿
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得其所歸者必大故受之以臺變豐者犬曲學有歸宿則德必盛業必大
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窮大者必失其唐故受之以旅覆好高務遺則忽干淺近失者多矣神而元所割故受之以兄翻巽翱入逾既元所容行將安丸必先之以巽順而後有能容之地能容則斯能八矣
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入而後訛之放受之以兌覆兌者謚也學間不能沉潘體會不知醒義之悅心悅而後散之故受之以俱變渙者離也張敬夫曰說於道而後推及於人物不可以終離故曼之以飾覆雕即散也渙也王者行慶施惠必有限制節而信之故受之以中孚濱
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事元定節即不足以取信
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有其事者必行之故受之以小過鹽韓康伯日守撰信眷則失貞而不諒之道而以信八八拜
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為過也故日小過
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有過物者必濟故受之以既濟潛韓康伯日行過歌恭祖過乎儉可以矯世厲俗右所濟也
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勒不可窮曲樹受之以耒濟終意剖未濟故反覆其道而不窮
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右下篇
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上經首乾坤天地定位下經首咸亨山澤通氣圉風相薄五經終坎脯下經終既未濟水火不相射佺
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上經一十卦下徑一十四其數似有多寡然上經覆者十一郢變蓍六卦驪鵝翱捕蠅帥卦倒看訟之圈醴箸昌這孟即陽踐陰也妣輯蠅圃村過塊驅封華封倒言亦是切趾馴乾之園娶寓坤芝蕙冥珍勺內圄圈內醒之之類合之止寸天譙下經覆者十六熟變者山卦合之亦十八卦其數適相等也上純以乾坤坎雕為主他卦多此四卦之交下經以震艮巽兌為主他卦亦二此四卦之交上經菅乾坤閱十卦則乾坤交而為否泰下經首雷風山澤閱十託則雷風山澤交而為損益此皆自然之理非有所勉圈而有條如此信非聖人沐能作拋周惕詳說噫之十五
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一壓滕劉紹斂註
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雜卦傳
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舊說皆以此明反對之理夫反對即覆也序卦巴有之矣蓋雜者錯雜之謂不拘卦次亦元聯絡偶舉一謝皆有至檻正以見元方元體在人之神而明之斷第自乾坤至需訟皆對舉而言恐人泥此為訓故自大過以下變其格以亂之後儒不解以為錯簡夫果通篇反難井然不辭又何以謂之雜觀閔元年傳辛瘳曰屯固比入則孔子以前固有一以二字解卦者矣其體正與此同豈亦以明反對載且
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耶可以慢然思矣
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乾剛坤柔比樂師憂
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乾健故剛坤順故柔剛中而上下應故樂行險以毒天下故憂
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臨觀之義或哭或求
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臨以一陽臨四陰牧愚元觸有推恩之義故曰與觀以一陽為眾陰所觀下觀而化有瞻仰之心故曰求
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克見而不失其居蒙雜而著
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勁以靜為衣頤有為而所居不央昏者明之襟頤僻昧而本憾自著
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震起池艮止池損溢盛衰之始池起止者園曲損上益下盛之始園下益上衰之始大畜時也先妄災曲
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明畜者如則行止由職省已充妄則災自外充惟大畜乃可言時唯完妄乃可言災萃聚而升不來也
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李厚奄日惟聚於下者可以素畜至于比升則木來臭學優而後出信友以事君義皆如此誅輕而豫怠也
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謙眷謙已而下九豫眷自尊而慢凡噬盧食也賁元色也噬之而合飲食之正反于元色文質之中兌見而巽伏也
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見伏以豎言然完者陽出而散之伏者陽入而散忠二是和順之鄉積中而發姚出是沉潛之思遇藏而淵密
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隨元故也蠱則飭曲
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元故不妨園有事則富飭
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鄉圃幽復反曲
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遲聊剛者性噫潰辦而消盡復者生憶復反而日雕昔圄也明夷誅也
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明出地上匿之明也明入地中明見傷也升通而圃相遇也
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一址乏為遣常通不窮或值其困時所遇爾咸逮也恆久也
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葬感人懽于織順之澗淮減唯干必維之後惻驅也節止也解援也蹇難也風行水上去而不止水脂澤帛止而不去解巴出險不急而纓蹇在難中急可知矣聃外給家加內也否泰反其類也外陳內親類謂大小反謂往來犬壯則血遯則退也
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陽長不輕進陰長即勇退雞進易退之義也大有眾也同入親也
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一陰居尊上下皆地是歸附者眾一陰居下上同洸五捷被此親悍
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革去故也鼎取新也
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革當積弊之後鼎值更新之初小過過也中孚信也江一過者外違其則信者內守其正懶隋鳴而或過心元時而不實
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置多故也親寡旅也故事也席豐則多事親寡則羈旅隴吐而坎下也
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火炎上而水潤卜
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即玄廛寡也履亦處也韋一陰畜五陽則為力寡一陰履伍陽則不敢寧處蘭不進也論不圖也
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待時而跡故不進越理求滕故不親大驅顛也禍姻也柔過則船慚女蹄待男行幽圃墓止也既濟定也歸嫁女之終也未濟男之窮也央央也剛央柔也君子道忌小人道憂也大過兩巽相背顛倒皆木兩兌上下亦顛倒相背蓋陽太過則領撓而雲兜過必與陰遇飲食男丸生人之犬欲眥陰也如漸之待歸頊之寶禍則陽得陰肌如水火之既流若歸妹女先于男末濟祗陽失位則陽不得陰之助矣然陽道既不可窮故必決去陰柔使君子之類常勝乃聖人費化育扶世變之大義也犬過以下本義以為錯簡節齋葵氏妄為改正來矣壓謝憤莊皆從之來謝每譏宋儒改縕茲又蹈之余所不鯉毛氏錫齡謂故亂之以使之雜其名雜卦者以曲蓋既非反對義仍可次所以示圃玩之沸聖入圍世之深心幽李逢期易經墮筆風伉過與頤口為四陽在內二陰在外己為固陰在列川陽在外與陣浮小驅同階嘯卦對待而相反者其義惻鬥顛一正亦相反也嫗與堯漸與歸妹既濟與耒濟皆以一卦反覆而成兩卦眷其義則柔過惻與剛決柔展女之亂與女之德定與窮風蓋此八卦雖不反對而反對之韓
58
未嘗不葆
59
雜者錯雜曲序卦秩然有條恐人之執而不化曲故錯之使蹄下經之震艮損盛可弓之而前上經之同人大存可退之而後正以見秩然有序舂亦復變動不居逾然錯雜之帛仍具不易之理凋易自乾坤至泰否十一郢目咸桓至損益十一卦此除乾坤湘自比師至損益十郢目減恒至否兼十川印自乾坤至井困一十譙正與上經之數相當而下輕亦以咸恒為始以此見卦雖似雜各嘯乾脯咸恒上下經之蘭則床嵩離蓋與序卦互湘濺曲周易詳說卷之十六
60
一高風劉紹傲註仆
61
左氏筮法
62
檻蓍求卦之法詳見本義前之筮儀茲不復述頤莘婁妄蘧左氏與磬蒙不合今特詳之六爻不變則占本卦家辭以內卦為貞外卦為悔童因筮泰之八曰小往大來孔成子筮屯日利建侯秦伯伐晉筮蠱曰貞風也悔山也晉侯伐鄭第山優曰南璽賊射其元王甲厥鄙皆是曲二爻變則以本卦變爻占程涉隨曰賣萬邁屯之比初九變也蔡墨邁乾之同加九一變曲董父公過大有之睽九一變也圃敬仲邁觀之否六四變也南蒯遇坤之比六五變
63
也晉獻公遇歸妹之聯上九變也胡雙湖曰瞽蒙謂霆爻變則以本卦變爻辭占其下弓堪萬所筮以今觀之未嘗不取之卦且不特論一爻兼取貞悔卦體似可為占者法觀陳宦公筮子完之生尤可見矣一爻變則以本卦一變爻占仍以上爻為主胡雙湖日按束摶為宋太祖占亦旁及諸爻與卦
64
65
按襄九年傳疏曰易筮皆以變者為曲若蓼德變則得指論此爻適一爻變以上或一爻一爻皆變則每爻義詩不知所術則當總論家蹄可見題竇巴唐以來邁一爻變即論象辭也但與一爻襲者更加區別當從啟蒙一一交變則占本卦及之卦之彖讎本卦為貞之卦為懈
66
程沙隨曰晉公子筮得國過貞屯悔豫皆八潘初與四丑凡一爻變掛司空季干占之日皆利建侯胡雙湖臥啟蒙但云占本卦之卦家肄然以晉侯屯豫之占則并及卦醴可見按懿家有前十卦後十卦之說經傳所無乃朱干

二》

1
以義起者也
2
四爻變則占之卦之象馳兼占本卦之象隴李厚程曰朱子謂四爻五爻變則以之卦不變爻占藿若是則卦辭之用有所不周矣又審若是則爻之卿半臥九大而半用七八薨且考之春秋內外傳諸畫小論動靜及變爻之多少皆先論卦之體象及其辭鑿止說意此其本法也立爻變占與四爻變同穆姜筮遇艮之隨五爻變也史以之卦象辭為占啟蒙謂占之卦不變爻者縹傳責無其法惟卜圄五爻動一爻不動謂之獨靜即以獨靜一爻為間啟蒙又謂穆姜筮遇艮之八史曰是謂艮之隨蓋五爻皆變惟一得八故不變也法宜以係小干失丈夫為占而史妄引隨之象辭以對夫姜雖婦加觀下文鹽仁長人數語豈可以妄對圖之杜注連山歸藏易用七八亦鹽而無據李厚巷謂當時用爻辟者以九六為標識園操蓍之法爻以九六惻雌用卦辟者則以八為標牆園匿象之梅卦以八成也凡此者於法皆當占卦今以艮之八司空季子論貞屯悔豫皆八匿圃論泰之丞一卦推之皆符合而可信
3
怵爻變沾與五爻變同
4
折中日爻詞雖所以發明乎卦之理而實所以為帖筮之爛故以九六取爻者取用也爻詞慟則用不動則不用卦詞則不論動不動而皆用也但不動者以本卦之象詞占其勳石則合本卦變卦之象詞占如乾之六爻全變則坤坤之六爻全變則江才口才乾也先儒之說以為全變則棄本卦而觀變卦而乾坤眷天地之大義乾雖變漸末可純用坤詞船波芳坤雖變乾未可純用乾詞也故別立用九用六以為皆變之占詞此其說亦蓋昊以理揆之則凡卦雖全變亦無盡堯本卦而不觀之理不獨乾坤也故須合本卦變卦而占之者近是如此則乾變坤者合觀乾詞與坤辭湎已坤變乾者合觀坤辭與乾辭而己然目乾而滿則陽而根陰之義也白坤而乾則順而體健之義也合觀卦辭者宜知此意
5
體占
6
劉雲莊曰筮法占卦爻之鮮然其事與解應者吉因固自可見有不相應者吉凶何自而決蓋人於鮮上會者淺象上會者寶伏羲教入筮亦有卦而已隨其所睡求之卦驪卦象卦勢無不陛空叉王周公之醉雖以明卦然辭之所該終屬有限故有將而不應必如左傳圃語所載占卦體卦象卦變又推互卦始是以齊辭之所不及而為吉固之前知耳讀易者不可不察盛
7
汪氏深日聖人用易以明民托之卜筮或所得之辭閏然不相對者何哉古人非有大事不疑不卜也若誠有兩可之疑而合筮之必誡敬專也以達干神明故神明亦以正告之倘有一亳不誡不敬不二則圃屢
8
此而荅彼實神明之所不至而不告者也文王於國特發不告之倒夫操蓍必成一卦卦又必皆有辭何以言其不告也蓋誠意專一則神占之詞皆應所闔否則問此而荅德是則不告船若是而意度遷離曲推強取以定吉凶惑之甚矣
9
劉氏之論乃左庫占法汪氏之訛乃朱予占法余自學易以來占決不下百次大抵皆以辭應始信朱子立法占辭之不可易也即以左傅論之其占卦體卦冢卦變亦必合所遇之詞而決之未有舍薛而專論蓄口體象者蓋交周以後辭之為用大矣

陳侯遇觀之否莊公一十一年》

1
陳厲公蔡出也故蔡人殺五父而立之生敬仲其順也周史有以周易見陳侯者陳侯使筮之遇一一黼之一一藩
2
姊妹之子曰出五父陳陀也敬仲即陳公子完閭央周太史善筮舂遇眷不期而會之名曰是謂觀圃之光利用賓于王

滔》

1
先述明象辭
2
此其代陳有圃平不在此其在異圃非妣其身在其子孺
3
先述明象鮮圈下數壓語然後次第發明之光遠而自他有醴者也
4
言光在此處還照干他物從他物之上而有明圈者地故下云照之似天光寸坤土也稟風也乾天也風為天斤土上山也正杜注巽變為乾故曰風為天自一至圃有良象艮
5
為山
6
有山之林而照之以天光干是乎居土上八勺杜注山則材之所生上有乾下有坤故言居土匕照之以天光
7
故日覲圃之光利用賓干壬
8
孔疏山則材之所生此入有山之材言其必大富
9
也四為諸侯變而為乾乾為天子是有圓朝王之
10
品口庶寅旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用富口
11
丁王
12
乾為金為壬坤為布故有此象庭實一郁大築證享王之禮天地之美具言謹之若也假令運未疆吞則有地元泥有布帛無金玉不能具美矣今則天地之物既美且備敢日利用賓王姬有觀焉故曰其在後平
13
孔躋圍眷視他之熟若所為筮者身自當有則不
14
應觀他
15
風行而蓍干土故曰其在異圃平百潯了升翠眼震曰興在坤上故為著土一曰巽為風復為本風吹木實落基更生他土而長育是滿在異圍口日口畔一若在異圃必姜姓也姜太嶽之後也山嶽則配天孔疏六四爻變為九卿與一共為艮象艮為山故周易詳謚玄卷唾十六隙知輿干太岳之圍且乾在上艮在下亦是山岳醒天之桑
16
物莫能兩犬陳衰此其昌平
17
大者山曲覲卦一卜吐否卦一心二卦不能兼一血故知物莫能兩大必陳衰而後此圖昌也及陳之初亡沁陳桓子始大干齊其後亡船成子得
18
19
初己謂昭八年楚滅陳桓承敬仲五世孫哀後忘謂昭十七年楚復滅真成子陳常也敬仲八世孫

畢萬邁屯之跪閨公元年》

1
初畢葛筮仕干晉過一二抱之二三掛陌憚畢萬畢公高之後仕晉為大夫晉侯初作二軍萬為車怒以滅訟遂賜萬以撫其後分晉有跡此筮晉之始也
2
辛廖占之日魯屯固比兀吉訛大焉其必蕃昌屯利居貞貞蓄固也比有孚孚者八也蕃昌指其

甕》

1
後舌
2
廣為出
3
震變為坤也
4
車從焉
5
桂患震為惠坤為馬按晉語司空季子亦云圄卜更載車也從馬者震變為坤若馬之駕車車隨之而行輕
6
7
足居之
8
震為厄而居于軍恥
9
10
兄長之
11
震為長男若兄之任事薛
12
固之
13
坤為毋若母之字育眾歸之
14
15
坤為眾
16
17
六圖不易
18
杜注初乙爻變有此六義不可易也合而能固安而能殺公侯之卦也杜注比合屯匱坤安震殺故曰公侯之卦孔疏昭一十五年傅云赫刑罰威獄以類其震曜殺戮是震為威武殺戮之意故震為殺也公侯之子孫必復其始
19
萬為畢公高之後前既為侯則後必以侯復之朱子語類魯可幾曰古之卜筮恐不如今日火珠林之類否曰以某觀之恐亦自有其法如左氏所載則支千納音配合之意似亦不廢如云得屯之比既不用屯之辭亦不用比之辭卻自別推辜仙恐亦不廢冶壁今考辛崇之占全以象變為黼初非別推一法亦非用支干配合左氏筮法朱子蓋未留心

成季將生過大有之乾閔公一年》

1
成季之將生也桓公使卜楚邱之父卜之曰男也其名曰友在公之右問干兩社為公室輔季氏亡則醴不昌
2
成季即季友也謚日戍在公之在言用事也兩社周社亳社兩社之圃朝廷執政所在又筮之遇叩一大有之一二輅曰同復千父敬如君八
3
4
孔疏離是乾弔還變為乾故云同復干父言其尊與父同世園人敬之其敬如君之處所言其責與君同也按季友為棲桓第四予宴莊公次慶父次叔牙季共少也季與莊公背嫡母文姜麻性聊叔兩家均厲長勸此卦離之中交動者明季為女君之次生變乾者為男也莊公圃桓季嫡為大宗仲叔庶為小宗合為一桓故曰同復干父所者位八
5
也大有日居天上駿暖有凌所之勢及一變而六五為九五九五君位誰敢不敬所以季孫之後專國政而卑公室儼然君也特變自大有離位南方縣守北面則其敬君所巷非真君所世如之而巳釀口慚防狄生有文在其手日友遂以命之

秦伯伐晉遇鹽信公十五年》

1
秦伯伐晉卜徒父筮之吉涉河侯車敗誥之對日乃大吉世一敗必覆晉君
2
3
秦伯秦穆晉侯晉惠也秦納晉侯而不報德故伐之自吉以下六字乃徒父之言秦伯恐車敗在已故誥之徒父乃曰我大吉晉車一敗我穫其君涉河者秦伐晉必踰黃河
4
其卦圖一一圉日干乘一去口滔心千乘諸侯震象也叫去即一敗毛西河云踵止有側艮為倒震震口臥而車箱盡侵向之所謂仰盂者今覆鯉矣故五侯車敗父曰一去者一唯他鹽之為熱實從秦與恒損一陽蚤聚卷往來而成然無陽來止有陽去一從泰之一陽初往上來一從恒之一陽四往上來二從損所環聚之一陽初往一來凡此臧推皆以我所聚之陽往而移彼謂之一主去興驅通即一頤也臥陽遍進無非勁卒而皆足以制其險已日一去一曰一敗皆推易之法也
5
一去之餘覆其雄狐夫狐蠱必其君掛杜注狐蠱以喻晉惠公共象未間按荀九家艮為
6
瑰二蠱之貞風也其梅山也內卦為貞外卦為悔歲云秋矣我落其實而取其材所以克也杜注周九祁夏之七邦孟秋也貝為山䘏有加今歲已秋風吹落山木之寅則材為人所取買落材亡不敗何待圍之貞以下別解內外象以備餘意八已一敗及韓戰干韓原晉戎馬還渾而止秦覆晉侯以熟
7
婁只層滔憚韓即韓原戎者晉侯之車遠者盤旋也淳者泥淳止者拘也此車敗之驗

晉獻公嫁伯姬遇歸妹之蹻信公十五年》

1
仞晉獻公筮嫁伯姬干秦遇亡一歸妹之一一腰婁醴占乙日不普其繇日士封萬亦元置船女承儔亦元慨也
2
杜注離為中女震為長男故稱士女孔疏服虔以離為戈兵兌為拳震變為隴是用兵刺羊之象也一至五有坎象坎為血血在羊上故封元血也震為作竹為嘗震變為離離為丸火動而上其施不下故筐元實敝鱗此爻所稱蓋新娶譚屈禮男以特羊告蒲女以棗粟脯脩承筐進獻者而皆元之故不成其為夫婦
3
西憐責言不可憤也
4
孔疏服虔以一至玉互坎坎為月月生西方故為西憐坎為水兌紳澤澤聚水故坎責之澤澤償水己
5
則鳴故責言不可償
6
7
歸妹之睽猶仙柯也
8
服虔云兌為企離為必金火相遇而相害故元助
9
牡八百辰之離亦離之震為雷為火為嬴敗姬杜法一卦變而氣相睡烏秦姓姬晉婢圖為雷離為火火動熾而害其母女嫁反害共家之家服虔陌獸云離為火為日秦羸姓水位一至五有坎象水勝八八口火故為贏敗姬
10
車脫其輒火焚其旗不利行佩敗干宗臥關震為車車上變而下轅脫矣服虔云震為龍龍為諸侯旗震木上勁則變為火而旗上焚矣雖離為戈兵甲昏有行師之象而轍亂旗靡何利之有震村長子主器者也宗器腫于宗廟震慚而器失故曰敗干宗邱
11
婦妹揆孤寇悵之抵坎為盎為弓故曰冠張之弧猶是弧也而寇張之冠忽脫之乃疆晉侯而歸晉侯之象姓其從姑
12
以嫁率旨離火為震木之女以歸妹言則醯火又伊竇口日屢兄之子母女為姑而兄于即為絰則同此眼崖而姑絰并居有似平從之者然六年其遮逃歸其圍而棄其家明年其死干高梁之墟
13
家謂子園婦懷哀惠公死之明年文公入殺懷公於高梁高梁習邑

晉文公邁大有之腰僖公一十五年》

1
伯師于河上將納王狐偃言干晉侯日求諸侯崖如勤王諸侯信之且大義也繼文之業而信宣于講侯今為可矣使卜偃卜之曰吉遇黃帝戰干固泉之兆公日吾不堪船野臥周祖未改今之壬古之帝恕醒交之業文謂晉文侯有功耳王兄書文侯之命公曰筮之適一同大有之一一腰曰吉邁公用享干大子之卦國克而王享吉孰大焉杜汪大有九一爻辭也一為一公而得伉變而赫兌兌為說得位而說故能為王所宴享毛西河曰兌口離腹加之夏離秋薨值蒲物長養之佛可行燕掌故即用其詞以巖戰克而圭量暴大焉其
2
云哉克者以勤王必戰也
3
且是卦世
4
此句合本卦之卦而論之大為澤以當固天子降心以逆公不亦可于且蜚考汙天為澤以當回者乾變澤以延日影如迎日然且之在天謹醒在淫天子在血說心在祠是降心逆公之象
5
有去睽湎復亦共赫也大有本卦腰為之卦合之卦而專論本卦亦有天子降心之象疆乾尊祖卑木有乾在下離在上所謂降心之象
6
昔侯圍秦師而下一日軍辰次干陽樊右師圃疆左
7
師逆王

晉侯筮復戍公十六年》

1
昔侯伐鄭楚子救鄭苗賁皇言干詈侯曰楚之良在其中軍王族而巴請分良以霞其左右而一軍萃干八
2
王卒必大敗之
3
此晉楚闔鄢陵事
4
公筮之史曰吉其卦遇一土復日南圃職射其元王中厥目
5
衡即晉侯杜注跡復陽長之郭陽氣起予南行推陰故曰南國滅沁南圓受躋則離受其咎圈氣激南飛矢之象按元王震象目醒象服虔曰陽氣觸地射出為射之象
6
國滅王傷不敗何待及戰射訣王中目

穆姜遇良之八襄公九年》

1
穆姜薨千東宮始往而筮之遇艮之人穆美成公母湮干倚如欲廢成公故徙居太孟萬艮之八五爻變而成隨當占卦辭卦以八成故日
2
3
史曰是謂良之隨隨其出也君必速出史就卦名略謚以慰芸氏之心圃卦動而得說有出之之象君小君也
4
妻日亡是干周易曰隨丞宁利貞元咎亡猶加也孔疏曰易筮皆以變者為占伸之諸筮皆是也若一爻獨變則得指論此爻遇二爻變以上或一爻一爻皆變則每爻義異不知所從則當總論象辭故姜亦以冢為占此柔序利貞元咎是隨卦之象辭也
5
元體喜長也亭嘉之會也朴義之和也真事之幹船閨仁足以受入嘉德足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
6
古圍卦詞
7
然圃不可誣也是以醒圈元咎姜自解筮詞以為四德不可假借而後內圃外柔雖隨元咎
8
今我婦人而與於亂圃在下位而有不仁不可謂元今我不然東宮本下位以輿亂而居此有固然者然束宮主仁我以婦人而興干淫二似入之御良不可謂元
9
小靖國家不可謂亨艮為山主靜五爻變則不靖琴象成公季孟一子口掣之擾亂不可謂亨
10
作而害身不可謂利
11
作而之震震又隨兌旦舉足而蹈澤帛是害身恥弄位而蛟不可謂貞
12
姊淫也隨卦長男幼共顛倒配合是蛟也有四德者隨而元咎我皆無之豈隨也哉我則取惡能無咎乎必死於此弗得出矣四德不備不可為隨去德取惡焉能元咎故知其不得出也

崔杼遏困之大過襄公一十五年》

1
齊迭撫公之妻束郭偃之姊也束郭偃臣武子棠公死偃御武子以弔焉見棠姜而美之使偃瑕之偃曰男女辦姓今君出自丁臣出自桓不可武子筮之遇一一困之一一大過臾皆曰吉史可崔子故日吉
2
不陳文弔交子鄙夫從風風隕妻不可娶世坎為中男故日夫變而為巽故日從風風能隕落泄物眷變而隕落故曰妻不可娶且苴緣日困干瓦據干漠幕入干其宮不見鉅式臥

暫》

1
困六一爻辭
2
3
吁石往不濟也滔前承九四之剛如大石然進無所行據干淚藜所恃傷也後乘九一之剛如疾藜然退不可依入干其魯不見其妻性無所歸世程傅以妻為所安之王明山位為妻六為夫也二陽位不成其為妻非六之所奏故入宮不見而臥子日鱉也何害先夫富之矣遂敢之八護寡婦也先夫謂棠公莊公通焉崔干弒之一十七年崔成崔輻殺束郭偃崔子御而出見慶封陵封日請為干討之便蘆蒲瞿口口謠毗帥甲以攻崔氏遂減崔氏棠淒雕崔子歸而亦端

莊叔邁明夷之謙龐公五年》

1
初穆子之生也莊叔以周易筮之穆弔即叔孫乳莊叔穆干父也成十六師豹避橋如之難奔齊及庚宗遇婦人宿焉裏一年名歸滿迢豐八口鄉婦摶其干獻雉號日沸有隴讒懶襄阡謂隧仲諭病私絕其堯餓砥至是昭子即位殺午因追述種子初生之卷
2
遇出郎明夷之三土謙以示楚丘曰是將行而歸為子祀以讒人兀其名曰失肅以餒死蕃謫出奔歸謂名歸此先欒括大意以後逐節解之
3
已口陪回明夷日也固之數十故有十時亦嘗十位自王以下其一為公其一為軌
4
杜注日之數十甲至癸也口中當王食時富公平日為輒雞鳴為土夜半樹旱人定為臭賈昏為訛日入為僚脯時為僕日跌為臺隅中日出圃不在第尊王幽曠其住碩寧人日夜半者干也顯鳴者玉也平旦者寅也日出者卯也食時者辰也闔中者巳船日中者午也且映者未曲韓時蓍申也日入者酉也黃昏者戌也人定者亥也
5
曰上其中
6
日中盛明故以當玉食日為一

輩》

1
公位
2
3
旦日為一
4
5
卿位
6
明夷之譙明而末繭其當旦平故曰為子祀莊叔本卿位而富明夷之初旦且變而之謙謙又早退則雖巳旦明而尚未融暢怡是卿位日之謙當烏故日明夷于飛
7
離為雉故曰當鳥
8
剛之昧圃暇曰垂其圈夢離變為艮是離之兩剛相夾如健翮者而初剛下
9
折是垂其叩霞也口象日之動故曰君子干行
10
日之運動無停嚳
11
當一在旦故曰一日不貪
12
旦位在一象一日離為腹初爻變則破其腹矣故不食
13
厄口陪離火也艮山也誰為火火焚山山敗火焚也合本卦之卦而總論之曲
14
於人為言
15
良之全卦象入一身故為盲
16
17
敗言為讒
18
艮為圖寺圃寺之言則謬言也故日有攸往主人有書言必讒世純離為帶世亂讒勝勝將適離故曰其名為牛醒得坤之中爻故曰純離岫牛離焚山則謂勝圍世亂則讒勝山焚則離獨存故知名牛也謙不足飛不詡垂不峻圈不廣故唱其為子後呼圍謙則卑退垂覽則飛不能回翔不峻不廣矣峻鄙廬遠不高不違不能還去之象故曰為子後吾子亞卿也抑少不終
19
旦配正卿之伉莊叔父采位為亞卿不足終圖難登
20
二八毛西河日戾宗之婦圃下離之中女也離者別也乃初變為昆而少男生焉然且此艮己變而謙之互震為長男一四互坎為中男者共目剛爻總以一艮剛掩遊殺長孟而誅仲弔皆推之而際然眷

引扎戍子遇屯之比船公七年》

1
衛襄公夫人姜氏無子晏人媚始生孟累孔成子夢康叔謂巴立元余使羈之孫凰與史苟檀乙史朝亦夢庚叔謂巴余將命而子苟與孔烝鉏之會孫圃稱兀史朝見戍子告之夢夢協晉韓宣子為政聘干諸侯之歲婦始生弔名之曰元孟縶之足不鳶弱行孔成子以周易筮之日元尚享衛侯主其社稷過一屯又日余尚立綦尚克嘉乙邁一一屯之加一貯以不史輒史朝日元享又何疑焉元亨屯卦詞
2
成干日非襄之謂乎
3
似年不以名對曰康叔名之可謂長矣
4
此長者之命并不以名孟非人也將不列干宗沫可瓶長跛非全人不在宗畏幼之列
5
且其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也嗣子有常僅故無所黯建者別立之義瓦滔步一卦皆云子其建之屯地一卦皆有建侯之詞
6
康叔命之一卦告之筮襲干歡鄙王所用心弗從何
7
外口泰誓曰朕臺協朕卜弓此以言薨與十協不可不

生》

1
從遷弱足者居侯主社稷臨祭祀奉民加事鬼神從朝會爻鳳得忌各以所郡不亦可歌故孔咸子立豐分且迂旦了靈公即元也屯之又詞有利居貞利建侯之支尸居之而已建之乃易詞之兩利也

甫圃遇坤之跪船公十一年》

1
南蒯之將叛沁其鄉人或知之過之而歎且言鄙恤口
2
乎恤乎漱平攸乎深思而淺謀園身而逮志家臣而君跡右人矣論南蒯枚筮急
3
瀟口了南圃南遺之子季氏買宰枚筮者圃將叛故不告以斫筮之蠱但下山空籌以筮之謂之枚筮遇工二坤之一主比日黃裳元吉以為大吉也示子二惠伯曰即欲有事何如惠伯日吾嘗學此矣盧倨已滔之事則可不然必敗
4
此亦不告惠伯而泛圃之惠伯逆軻其事故陰以折之
5
己毋
6
外醒內圈忠也
7
杜注坎險故強坤圃故溫疆而能溫所以為鄙和以率貞信也
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孔疏坎為水水性和柔坤為土土性安正率循也貞正也用和柔之性以循安正道既和且正信之八
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本故為信也
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外圄二飾合斷兩訛故曰以下專論坤銀故日黃裳元吉黃中之色也裳下之飾也尤善之襄也申不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得共樞外內倡和為驗率事以信為共供養一億為善非此一者弗當
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中不忠眷為人臣而中無忠心船即無以象黃之中色下不業者上無以率下則下無所整飾故費邑後亦叛蒯也事不善耆事無忠信也極者終也元善巴失安能終事是必同事有忠者豈君公十愨叔仲小之不忠下有信者豈若蒯臣司空老祁之以盟信逐蒯且合忠信典洪為一德以統戍元善而後可以富之非是則勿當也且夫易不可以占儉將何事也且可飾于中美能黃上美為元下美則裳參成可籠猶有國鄙筮驅吉未沁
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險輻坤五動而外卦為坎也蓋旨易之圃占不可因坤變沁第占本卦之動爻巴世所占何事豈可以黃裳二飾謂建掩蔽了事乎蓋必合比象而觀之夫黃裳之文在申顯地之位在中始可謂中美坤五圃居上忠然非如地之上桂甲不可謂上羹坤五圃得下飾然非如距之邑入不誡亦不可謂下羹二者合而後可以斷證今第論坤爻闕而耒關懦不可以為吉也

湯荒遇泰之需秉公九年》

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禾皇環圓鄭師晉趙鞅卜救鄭陽虎以周易筮之遇口
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乙泰之一恒需日宋方吉不可與也言不可與戰
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微予磬帝乙之元子也朱鄭甥鼻也宋鄭為婚姻甥舅之國宋為微子之後今卜得帝乙歸妹之卦故以為宋吉醉雁也若帝乙之元子歸妹而有吉祿我安得吉焉乃止
4
吉在枕則我伐之為不嵩又雷沃五爻詞日雷干酒食貞吉酒食為祿貞吉為吉祿故以趾字麗祿
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字亦驪指之卦盲
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