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《十一》[查看正文] [修改] [查看历史]

该资料是通过对对应底本影印本进行字符识别打造的初稿。若有错字,请协助纠正
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周易详说卷之十一
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一原刘绍傲注
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说卦停
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此篇分说诸卦如闺雅释充解经之肯紧恤惰志云秦火从汉初易亡说卦一篇至宜帝时河内女予伐老屋得之余按太史公目序谓受易于杨河孔子世家谓孔子睨而喜易序彖系廪说卦文言则说卦圃史连所目绪也而云至宜帝特始得隋志之荒唐不有明证哉盲者圣人之作易也由赞于神明而生耆特茹赞化育之围蓍者筮也生蓍者作筮也犹前云生吉因生变化也盖天地神明本欲迫人以吉固之路而天无吕也圣人作易隐以参赞而创为蓍筮之法代天宣化也
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参天两地而倚敢
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参一之也天叹苛故肆地数偶故两二亦奇数而不用者口为孤阳无以变化倚者依也谓依此以起屡也以画卦旨一阳画天也中分为两地也以重卦言纯卦一昼天也重卦两其一地也以爻敝言峄共一为九故阳称九参天也两其一为六故阴称六两地也以策击宣一变一奇而成场参天也一变两黄而戍阴两地也以抽叹言凡四十九策中抽十出为阳则腾一十六以一乘之一其十一策寥天也勃一十五为阴则燎时十四以两乘之两其十一策两地也推之至乾策一百一十人坤策一百四十四乾策六千九百一十一坤策四干六百零八其参两皆然
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观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至干命分阴阳而立卦发删柔而成爻与生蓍倚数皆工时事元次第先后故象立而义生其间如一阴一阳之道与乾坤易简之德各归干义理因之尽义理以究其耀善之性而驯至干达天知命之命先圣之作易如是也岂直为卜筮之书已哉右第章明易为性命之书蓍卦象数皆所以发明此理八昔者圣人之作易也将以顺性伦之理是以立天之迫日阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼引工色䘏两之故易六昼而睨训州阴分汤迭用柔刚故易人位而成章
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正章分穷理尽性至命为三叩所谓理巷即性命之流行于事物者耳圣人秽顺此理基之于书是数八卦之所以止于一者原于天道地道入道之勺永六十四卦之所以终于六眷原夫一才之连非圃不行挂六昼之卓匪分别其阴园之位而辄柔相易复迭用而不穷所以象天道人事之变通而粲然有条盖二阳柔肌命也道也仁竞性也德也所谓顺性命之理者如此
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右第副章申明和顺于道德而理于义之思大地定位山围莲气雷风相薄冰卧床相射八卦相

裹亮具》

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录数往者顺知来者翘是故易逃数心辙雏陂上数去
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此言八卦对待之理也天高地下尊早之位定山止泽施水土之气过山之下必有俊谷以至山诲游必有大风背迩气之川阳在内不得鄙则奋击为雷阳在外不得丸则周旋不舍为风本属自气故相薄薄者迫也近也坎离不相入而相资以此八卦交错而成泛十四卦然后庶类生成品物变化从既往之卦而织鸣则先乾坤而后六予驯顺数也从方来之卦面推之则先六子而后乾坤轩关逆数也易之所坦逆数者佩即相钳也相错而易之为连生生不鹤顺则止于八纯而已故不用顺而用逆下节申圃只
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此意
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雷以勤之风以散之雨以润之日以肿之艮以正之愍
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兑以证之乾以君之坤以藏之此言八卦流行之用以明上文逆数之义震以发期静风以散其郁雨以润犁听日以暴其寒止者息唾敛其精华说者收其成熟要皆乾以至之坤似散细乞也由六于迎乾地日动曰龙日涸日坛曰卜真且棠只烹止证君阙而相错之情已寓于中焉此所以为逆女酤
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娄世专右第一章以对待流行明易数用逆此章随文解义本有至理旧谥以此明伏羲八卦方位图图始于希夷不惟汉唐不官即孔子赞易春秋传韵易最详亦不云有惭市出乎震斋乎异相见乎离致役乎坤说言乎兑战于乾劳乎坎成言乎艮
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帝者天也崔慢日天之王气也如震王于春离王于夏之类斋者洁斋即姑洗之意离台用方之卦万物无不畅达故日相见致役者坤为天养物如效役然兑僻正秋之邦万圄告鸿无不喜说若此香真颐坤兑四卦皆阴卢疑于固必驰故遇乾而日口战此秋冬相交之特阴围相嫡之候也劳者养物至此有成劳矣艮阳尽于上而强阳复生于祠故艮止震起比之剥复共夫第如此禹物出乎震震束方心斋乎兴巽东甫也齐也春言禹物之系斋也颐也者明也万獭皆相见南方之卦灯圣人甫面而圈天祠向明而洽盖取诸此也坤也日事八者地也围物皆致养焉故日致役乎坤兑正秋也万物之所谗也故日论言乎兑战乎乾乾西北之卦也言园阴相围也坎煮水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故日劳乎泥见东北之卦也葛物之所庾终而所成始也故日成言乎艮帝之神连先方物之化生有序故以物之出入明帝之出人义见上充此节丰出方征虞棚训归伪
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藏深得坎岩

右第四章言八卦之吹序方征》

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神也眷妙万物而篇言者心动万物者莫疾乎电绕禹物者奠疾平风燥万物者莫汉乎必谥万物者草说剖泽润万物者莫涧乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮圄风不相悖山圄通气然后能辔化既成万物也
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神者帝之不逅而不测者也动者鼓图生意所川出乙挠者挠散郁编所以齐志燥者发扬之而桂无不相见论者流贯之而使无不充悦种者滋苴根本终始者厚其气栖此神之流行者也必有斟待以立其体故水火异气而相赴雷风殊用而相须山泽不同形而相注然后能阴变肠化妙成蒿物也
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右第五章言八卦之功用本义拘泥希夷诸图故于此一章皆云未详
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乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也醒围也艮止也兑讹也
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李厚麾日纯阳则健纯阴则顺阳在下而阴压之则必动而节阴在内而阳在冰则必入而散乙阳在中则为阴所陷阴在中则为阳所丽阳在上而阴承而藉之则止阴在外而阳敖而散之则谗几肠卦皆以阳为孟而遇阴几阴卦皆以阴为至而
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遇阳此八卦所由名以适神明之德类万物之情者故释其名义

右第六章言八卦之名义》

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乾为马坤为牛震为龙异为舞坎为豕跃为雉踵为
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狗觅为羊
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马图圄阳数奇故蹄圆牛围阴围数偶故蹄折属浊柯阳助龙庐于渊异至号令难善知时坎孟水园豕处污盐睡至文明雉羽藻彩狗以善守能止人羊以谥妄为柔毛八畜之啼独鲤英属禽以木火子毋本相通故也

右第七章谨取诸物》

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乾伪首坤为旗震为足异为股坎为耳离为目艮为
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于兑为口强乾在上为首坤善藏为腹阴静图劲助而在下者为足阳连围诉毋而在下者为股耳之阳在口目乏薨在外横亶而在上能止物者手也闵箫而在上能谥物者口也

右涕八章应取诸身》

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乾天也故称平父坤地也故称乎毋震乙索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得勤故谓之中薨离再索而得丸故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑一索而得女故谓之少女八卦相错巴具父母六子之象但男女长申少别自此定之也阴阳在初爻者为片索右中又者舞再索在上爻者为一索吴草图日坤交于乾求取乾之初昼中画上画而得长申少一男乾交于抽求取坤之初画中画上昼而得长中少一女右第九章逃取诸人伦乾为天为园为君为父为玉儒金为寒为米为犬赤为良马为老马为疮马为驳马为木果纯阳至健为天园耆其盐也天高而尊为君乾知大始为父天圈清圃为玉为金阳生于子为寒为湘盛于午为大赤健而维为良凤易知胜为老恩老则时变身亦变故痛良则性纯色不必纯故驳一云说交驳马锯牙能食虎豹木栗者存疑以为圆而在上但木果之中莫不有仁仁者萌茅甲折乏始利贞之中具有元事莫如木果故取志坤为地为毋为劝为益为吝意为地为子母牛篇大与为文为众为柄其于地也为洲蛇湘阴为地资生为母地之为物厚德布散而普编釜者化生成蠡其静也翕受而不施为吝啬其助口
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也圃万类并育为均生崖相缩为予母牛死不韩载为大兴偶画庇章为充偶画成羣为众柄者生物之根黑者纯阴之色
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震为电为龙为玄奠为襄为大涂为长示为决躁为
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窘筐竹为翟韦其于焉也为善鸣为鼻足为作足为的颡其于稼也为反生共究为健为蕃节阳在下阴压之而不得出则奋击而为雷雷发声龙起蛰玄黄合则青束方之色也勇者敖也圄气始布也大涂者一苛甫动而两偶开通如涂然性动而不静为央躁节在下而中虚初出艮土向束南行为苍负竹陆农师曰幼竹也崔韦亦竹类皆本末孤生无附桎眷震之弛生类似之上偶开口为善呜者雷之声弄足足之被国者作足足之图上者额上白日的白阳之色其性善动反生谓萌芽自下而生反勾向上宋裹云即枲豆之属带甲生者窕者物有始有壮有究言究极也乾父震长千父退位西北长子又为父启其究为健蕃鲜嗜万物蓍盛而鲜肌山变洁齐也为龙虞翻佐丑苍色
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典为木为风为长女为绳直为工为白为长篇高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市尹倍共尧为躁卦医在内汤入而能散之木死土不穿风有锺斯瓶皆善入者也木日曲直引绳取直工则接之故日异者德之制也为长为高者地中生木之图进谨口口不果者入而善凝之性臭者气也风所发也寡里者阴血不上行也广类者围气上盛日角圈国湘眼以白为阳黑为阴颐目上下白而黑居中巽上中白而黑掩在下是白眼多也阴圭利欲争利者于市故日利市言利者以一倍为率诗如贾一倍是也徐仲山曰巽与震皆初得阴览之气而贲圄以星故震曰央躁而哭为躁卦坎为水为沟图为隐伏为矫辐为弓园其于人也为加忧为心疵为耳疗为血卦为赤其于马也为安眷僻亟心为下苞为薄嫡为见共于舆也为二青为适为月为盗其于木也为竖二心阳在中为阴所盖则化而为水沟漠水之不蒲眷被兰则污也围伏者被陋之象矫国使重系直使迹水流似乙弓轮则箫辕所成也园圃陛卓心危图际为加忧心耳眦以虚为阻中是为病痛水者地之血血者人身之水为赤者得乾中色徂不大耳圃见于中为美养伏于中为亟心上柔首不冕下柔蹄不厚曳者蹄之青肯者固之叟皆下柔之棋通者水之性月者水之构盎者行险之旗坚多心刚在内也
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单为火为耳为惠为中血为甲鄙为戈兵其于人也烛大腹为乾卦为笼为莹为察为坤为龟其于木也烛科上槁
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阴在卓圈附而发则为必亘者火之精电者火之止几甲胃外坚象离之形戈兵上锐象颐之性大腹者中虚心乾者燥也乾非性情器物故圄之于热醴匿芦镜祸在外也科上福春木之方长其心必勺匕虚其末易槁
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艮为惭为径路为小石为门园为果棘为间寺为指为乡为风为知喙之属其于木也为坚多节丽直血阴承而止之则为䘏艮者震之反故易大涂为径路一圆止于上为小石上围连下盐暗而虚为门圃木实曰果草实日藏皆一酣横于上一柔垂于下之象也门阖以别内外不应入而入则止之以人止之者圃寺也以手止之者指也以物血创者狗也鼠之盐以观鸟之啄以临圆在前祀也末坚多节蝇在外也为狗虞显作挂云指屑伸制物篇茧
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兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地口八斗
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也为圃卤为妾为羊阴在外圄表而散之则为泽折而在上为口巫以口诣神人或以口取祸所兰尚口乃穷者也兑秋教物故毁折一阴上升行将决去竟乾之所以得夫也夫者决也毁祈谓草木肘先谓果旅之附于草木者昔落也乾阳在下篇圃泽水闾下取国西方日圃女之少贱者为妾内狼外谥为羊苟九家有为高陆德明引藿注云常酉方神也为半虞拈奔
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兰作恙女使
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右第十章广八卦之象只血天地圃皆象不可尽遮此亦一辐之举也神而明乙可以义推闺元年傅及晋语皆以震为车一扬载一阴也宣十一年德以坎为律为众律春水平律亦聃众山都水之千恢万支心此皆以义椎者心谢梅庄
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有此象取于彼象者观彼益以知此如乾言祸则震为稚龙可知坤言牡归则烂牖烂马可纠有舍此又取他象眷举口可以反玉如乾德副别为辐可乡为金则为虎可知斯击盲春深鸿孔子说卦必微意矣稷孺死于句下求之不待则从而益之若啼染虞图浊才卢芜喉果手髓屑笔床知德之旋粉瑞二塘堵之不尽亦终不合皆得罪于圣人者也无怪王圃圉从而扫之但辅围不言象别又失之矣程氏迹曰苟蔡于记卦添物象以足卦爻所载查元章谓不须离添亦不尽
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洞易详说卷之十四
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一原刘绍傲注
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序卦传
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孔颖达日六干四诈非覆即变艺量芝魏乳子序卦补联属之说以理相从明乎卦卦相遇比星伺可避既以见易之元井亦位后之学誉醴类而长占筮之用即在共中矣句天地发然后万物生焉盈天池之间者惟万物故穴之以荆变屯者盈也屯者物之始生世盈彖傅所谓雷雨之轨满盈屯为乾坤始交故日始生一
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物荆日必剧如受之以薨覆蒙者薨细物之程验蒙蒙职未明禅者章也兼人物而吉物碑不可不养也故受之以需要需者饮食之道幽归理伺往心也酒食宴乐所以待聪故涸欲苍之道此遑二以义起于象元涉
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饥食必有证故受之以讼置
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鳞卧至人之大欲争所出起
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讼必有众趣故受之以师变师者栗拙争端不起自一八故有众起
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众必有所比故受之以比匮比者比也郭民京卧比者亲比也
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麻陛喟班劝放受之似小图颐赏里包制田里教树畜厚生之政幽物畜然后惰礼故受之似展覆生养既遂则礼教可兴尸
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履师滕腊引足氏云湎榛一字然后先欣受之以泰国泰考适也
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履以辨上下定民志分相细情相德故安灵到门以终适故受之以否覆通者气化人事交相浃洽然治极必乱岂能悠污
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通哉
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物不可以终否故受之以同夫爱否塞之时不但天地不交人类亦湘隔绝受以同人虽不若天地交泰而人类则通矣与冰伺者物必归焉牧受之以吹有覆也鸿附好公恶不耕火心故久归欢有大者不可以盈故受之以谦艺功弥高而心弥门
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有大而能谦州粥故受之以禅覆一高而不危满而不滥豫大之休可长保完豫必有临故受之以鲤选
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韩康伯曰顺以动者众之所醴也以喜随人者必有事故受之以蛊裹围者事酬沈艮恩曰事生于巴者恒少事生于人者恒二物莱随我而滋事者少我往随人而滋事者多有事而后可丸故受之以晦变临者大也荀慈明曰阳称大谓山阳动升故日大也项平甫日以大临小曰大凡称临皆大者之事物大然后可观故受之以觐覆嚣卷乙千四一因事业大则有以新天下之耳目故吹以鹤可阖而后有所倒故受之以噬卢测卢者合栏下观而化则聚志率从故有所合物不可以荀合而因故受之以贲吕责舂饰曲苟合则渎演则离故须品节度数以交志致饰络稷亨则尽臭敕受之以乱川一剥者剥物亨尽者质之不存也
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物不可以终尽剥穷上反下故受之以复覆荡穷于上则生于下震为反生即此理也复则右宴癸故受之以元舅系道心为主人心退听故曰元妄有元妄俗后可畜故受之以大畜园元妄天德曲大畜者积德之廪物畜然后可养故受之以临兰颐者养幽畜积既厚则从容酒养以俟其惟不养则不可迹故受之以大过匿静养之素然后可以动而当大事物不可以终过故受之以沈睡坎者惰幽大过必挠故有倾幅之象
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阶必有所兰故受之以虽凌离者丽曲既隔于险必附阳刚以求济故次以离

右上篇》

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有天驷然后有万物有万物钵后有男女有男夹胱夜有决妇有夫妇鸣后有父子有父子红后有君甲有二臣无后有上下有上下然后园谓有所锦夫妇之连不可以不久曲故受之以恒扈恒者久也少男少女之酷于卦为成于象为夫妇物不可以久居其坑故受之以遯围遯者退也四时之序成功者退不可久之义也物不可以终逊故受之以大油覆屈极必伸衰极必壮
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驯不可以细删削受之洲部兰眦者进曲既泄则必进而在为沈腹患曰物雠欢圃饥侧刚一霞有船明之驱乃善
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进酬有所伤故受之以睨艰图亮者谢恕进当知退进极不巴必致伤害伤于外者必反其穷故受之以家材园外此论适圃之理诗所谓兄弟闲于端外御某侧一冢道蒯败嗣故受之以睽囿映者调酬即穷者信有不孚威有不振逝
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乖必有骥敢受之以蹇衰薨者围也引人情乖醒必相股而难作
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物不可以终难故受之以触覆解者缓劝醒极有必散之理
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才必有所央故受之以棋圉
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敏则有功缓者敛之反失者元功也损而不巴必盗故受之以盗扈了吾口刃沉艮思日损则损矣益从何来夫子于此邾就学问性情土讳如忿与骚愿关忙分即吾心之聪必增一分至于惩窒之谓即圃而巽日进元醴岂非益乎
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盈而不品必决故受之以亮固斟割决物了三肤盈则必围故央
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决必有所遇故受之以姊履媚者遇心去必复来故遇
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物相过而后聚故受之以萃受萃者聚船君子相过则同道为朋而聚于朝众而土者谓之弗故受之以亮匿精诚聚则上格诗曰其香始升上帝居歆升而不已必刚故受之以困忧知进而不知退取困必矣
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圃乎上者必反祠故受之以井图困不必其在上愿因升而困则国之在土有园而反下亦有所自来矣井居其所故曰下井道不可不革故受之以革匿韩康伯日井久则秽浊宜易其故革物者莫若点故受之以鼎覆韩康伯曰鼎所以合斋生物成新之器也主器嗜莫若长吊故受之以震蛰震者动迦崔帐卧鼎所烹任享于上帝主此器者莫若家嫡以其为奈主也
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物不可以币动止乙故受之以忧覆艮者止也动极而静
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物不可以爵出故受之以渐发渐者进也静极复动
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进必有所归故受之以归妹覆学问进境必有归宿
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得其所归者必大故受之以台变丰者犬曲学有归宿则德必盛业必大
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穷大者必失其唐故受之以旅覆好高务遗则忽干浅近失者多矣神而元所割故受之以兄翻巽翱入逾既元所容行将安丸必先之以巽顺而后有能容之地能容则斯能八矣
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入而后讹之放受之以兑覆兑者谥也学间不能沉潘体会不知醒义之悦心悦而后散之故受之以俱变涣者离也张敬夫曰说于道而后推及于人物不可以终离故曼之以饰覆雕即散也涣也王者行庆施惠必有限制节而信之故受之以中孚滨
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事元定节即不足以取信
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有其事者必行之故受之以小过盐韩康伯日守撰信眷则失贞而不谅之道而以信八八拜
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为过也故日小过
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有过物者必济故受之以既济潜韩康伯日行过歌恭祖过乎俭可以矫世厉俗右所济也
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勒不可穷曲树受之以耒济终意剖未济故反覆其道而不穷
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右下篇
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上经首乾坤天地定位下经首咸亨山泽通气圉风相薄五经终坎脯下经终既未济水火不相射佺
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上经一十卦下径一十四其数似有多寡然上经覆者十一郢变蓍六卦骊鹅翱捕蝇帅卦倒看讼之圈醴箸昌这孟即阳践阴也妣辑蝇圃村过块驱封华封倒言亦是切趾驯乾之园娶寓坤芝蕙冥珍勺内圄圈内醒之之类合之止寸天谯下经覆者十六熟变者山卦合之亦十八卦其数适相等也上纯以乾坤坎雕为主他卦多此四卦之交下经以震艮巽兑为主他卦亦二此四卦之交上经菅乾坤阅十卦则乾坤交而为否泰下经首雷风山泽阅十托则雷风山泽交而为损益此皆自然之理非有所勉圈而有条如此信非圣人沐能作抛周惕详说噫之十五
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一压滕刘绍敛注
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杂卦传
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旧说皆以此明反对之理夫反对即覆也序卦巴有之矣盖杂者错杂之谓不拘卦次亦元联络偶举一谢皆有至槛正以见元方元体在人之神而明之断第自乾坤至需讼皆对举而言恐人泥此为训故自大过以下变其格以乱之后儒不解以为错简夫果通篇反难井然不辞又何以谓之杂观闵元年传辛瘳曰屯固比入则孔子以前固有一以二字解卦者矣其体正与此同岂亦以明反对载且
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耶可以慢然思矣
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乾刚坤柔比乐师忧
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乾健故刚坤顺故柔刚中而上下应故乐行险以毒天下故忧
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临观之义或哭或求
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临以一阳临四阴牧愚元触有推恩之义故曰与观以一阳为众阴所观下观而化有瞻仰之心故曰求
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克见而不失其居蒙杂而著
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劲以静为衣颐有为而所居不央昏者明之襟颐僻昧而本憾自著
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震起池艮止池损溢盛衰之始池起止者园曲损上益下盛之始园下益上衰之始大畜时也先妄灾曲
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明畜者如则行止由职省已充妄则灾自外充惟大畜乃可言时唯完妄乃可言灾萃聚而升不来也
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李厚奄日惟聚于下者可以素畜至于比升则木来臭学优而后出信友以事君义皆如此诛轻而豫怠也
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谦眷谦已而下九豫眷自尊而慢凡噬卢食也贲元色也噬之而合饮食之正反于元色文质之中兑见而巽伏也
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见伏以竖言然完者阳出而散之伏者阳入而散忠二是和顺之乡积中而发姚出是沉潜之思遇藏而渊密
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随元故也蛊则饬曲
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元故不妨园有事则富饬
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乡圃幽复反曲
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迟聊刚者性噫溃办而消尽复者生忆复反而日雕昔圄也明夷诛也
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明出地上匿之明也明入地中明见伤也升通而圃相遇也
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一址乏为遣常通不穷或值其困时所遇尔咸逮也恒久也
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葬感人欢于织顺之涧淮减唯干必维之后恻驱也节止也解援也蹇难也风行水上去而不止水脂泽帛止而不去解巴出险不急而缨蹇在难中急可知矣聃外给家加内也否泰反其类也外陈内亲类谓大小反谓往来犬壮则血遯则退也
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阳长不轻进阴长即勇退鸡进易退之义也大有众也同入亲也
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一阴居尊上下皆地是归附者众一阴居下上同洸五捷被此亲悍
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革去故也鼎取新也
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革当积弊之后鼎值更新之初小过过也中孚信也江一过者外违其则信者内守其正懒隋鸣而或过心元时而不实
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置多故也亲寡旅也故事也席丰则多事亲寡则羁旅陇吐而坎下也
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火炎上而水润卜
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即玄廛寡也履亦处也韦一阴畜五阳则为力寡一阴履伍阳则不敢宁处兰不进也论不图也
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待时而迹故不进越理求滕故不亲大驱颠也祸姻也柔过则船惭女蹄待男行幽圃墓止也既济定也归嫁女之终也未济男之穷也央央也刚央柔也君子道忌小人道忧也大过两巽相背颠倒皆木两兑上下亦颠倒相背盖阳太过则领挠而云兜过必与阴遇饮食男丸生人之犬欲眦阴也如渐之待归顼之宝祸则阳得阴肌如水火之既流若归妹女先于男末济祗阳失位则阳不得阴之助矣然阳道既不可穷故必决去阴柔使君子之类常胜乃圣人费化育扶世变之大义也犬过以下本义以为错简节斋葵氏妄为改正来矣压谢愤庄皆从之来谢每讥宋儒改縕兹又蹈之余所不鲤毛氏锡龄谓故乱之以使之杂其名杂卦者以曲盖既非反对义仍可次所以示圃玩之沸圣入围世之深心幽李逢期易经堕笔风伉过与颐口为四阳在内二阴在外己为固阴在列川阳在外与阵浮小驱同阶啸卦对待而相反者其义恻斗颠一正亦相反也妪与尧渐与归妹既济与耒济皆以一卦反覆而成两卦眷其义则柔过恻与刚决柔展女之乱与女之德定与穷风盖此八卦虽不反对而反对之韩
58
未尝不葆
59
杂者错杂曲序卦秩然有条恐人之执而不化曲故错之使蹄下经之震艮损盛可弓之而前上经之同人大存可退之而后正以见秩然有序舂亦复变动不居逾然错杂之帛仍具不易之理凋易自乾坤至泰否十一郢目咸桓至损益十一卦此除乾坤湘自比师至损益十郢目减恒至否兼十川印自乾坤至井困一十谯正与上经之数相当而下轻亦以咸恒为始以此见卦虽似杂各啸乾脯咸恒上下经之兰则床嵩离盖与序卦互湘溅曲周易详说卷之十六
60
一高风刘绍傲注仆
61
左氏筮法
62
槛蓍求卦之法详见本义前之筮仪兹不复述颐莘娄妄蘧左氏与磬蒙不合今特详之六爻不变则占本卦家辞以内卦为贞外卦为悔童因筮泰之八曰小往大来孔成子筮屯日利建侯秦伯伐晋筮蛊曰贞风也悔山也晋侯伐郑第山优曰南玺贼射其元王甲厥鄙皆是曲二爻变则以本卦变爻占程涉随曰卖万迈屯之比初九变也蔡墨迈乾之同加九一变曲董父公过大有之睽九一变也圃敬仲迈观之否六四变也南蒯遇坤之比六五变
63
也晋献公遇归妹之联上九变也胡双湖曰瞽蒙谓霆爻变则以本卦变爻辞占其下弓堪万所筮以今观之未尝不取之卦且不特论一爻兼取贞悔卦体似可为占者法观陈宦公筮子完之生尤可见矣一爻变则以本卦一变爻占仍以上爻为主胡双湖日按束抟为宋太祖占亦旁及诸爻与卦
64
65
按襄九年传疏曰易筮皆以变者为曲若蓼德变则得指论此爻适一爻变以上或一爻一爻皆变则每爻义诗不知所术则当总论家蹄可见题窦巴唐以来迈一爻变即论象辞也但与一爻袭者更加区别当从启蒙一一交变则占本卦及之卦之彖雠本卦为贞之卦为懈
66
程沙随曰晋公子筮得国过贞屯悔豫皆八潘初与四丑凡一爻变挂司空季干占之日皆利建侯胡双湖卧启蒙但云占本卦之卦家肄然以晋侯屯豫之占则并及卦醴可见按懿家有前十卦后十卦之说经传所无乃朱干

二》

1
以义起者也
2
四爻变则占之卦之象驰兼占本卦之象陇李厚程曰朱子谓四爻五爻变则以之卦不变爻占藿若是则卦辞之用有所不周矣又审若是则爻之卿半卧九大而半用七八薨且考之春秋内外传诸画小论动静及变爻之多少皆先论卦之体象及其辞凿止说意此其本法也立爻变占与四爻变同穆姜筮遇艮之随五爻变也史以之卦象辞为占启蒙谓占之卦不变爻者缥传责无其法惟卜圄五爻动一爻不动谓之独静即以独静一爻为间启蒙又谓穆姜筮遇艮之八史曰是谓艮之随盖五爻皆变惟一得八故不变也法宜以系小干失丈夫为占而史妄引随之象辞以对夫姜虽妇加观下文盐仁长人数语岂可以妄对图之杜注连山归藏易用七八亦盐而无据李厚巷谓当时用爻辟者以九六为标识园操蓍之法爻以九六恻雌用卦辟者则以八为标墙园匿象之梅卦以八成也凡此者于法皆当占卦今以艮之八司空季子论贞屯悔豫皆八匿圃论泰之丞一卦推之皆符合而可信
3
怵爻变沾与五爻变同
4
折中日爻词虽所以发明乎卦之理而实所以为帖筮之烂故以九六取爻者取用也爻词恸则用不动则不用卦词则不论动不动而皆用也但不动者以本卦之象词占其勋石则合本卦变卦之象词占如乾之六爻全变则坤坤之六爻全变则江才口才乾也先儒之说以为全变则弃本卦而观变卦而乾坤眷天地之大义乾虽变渐末可纯用坤词船波芳坤虽变乾未可纯用乾词也故别立用九用六以为皆变之占词此其说亦盖昊以理揆之则凡卦虽全变亦无尽尧本卦而不观之理不独乾坤也故须合本卦变卦而占之者近是如此则乾变坤者合观乾词与坤辞湎已坤变乾者合观坤辞与乾辞而己然目乾而满则阳而根阴之义也白坤而乾则顺而体健之义也合观卦辞者宜知此意
5
体占
6
刘云庄曰筮法占卦爻之鲜然其事与解应者吉因固自可见有不相应者吉凶何自而决盖人于鲜上会者浅象上会者宝伏羲教入筮亦有卦而已随其所睡求之卦骊卦象卦势无不陛空叉王周公之醉虽以明卦然辞之所该终属有限故有将而不应必如左传圃语所载占卦体卦象卦变又推互卦始是以齐辞之所不及而为吉固之前知耳读易者不可不察盛
7
汪氏深日圣人用易以明民托之卜筮或所得之辞闰然不相对者何哉古人非有大事不疑不卜也若诚有两可之疑而合筮之必诫敬专也以达干神明故神明亦以正告之倘有一亳不诫不敬不二则圃屡
8
此而荅彼实神明之所不至而不告者也文王于国特发不告之倒夫操蓍必成一卦卦又必皆有辞何以言其不告也盖诚意专一则神占之词皆应所阖否则问此而荅德是则不告船若是而意度迁离曲推强取以定吉凶惑之甚矣
9
刘氏之论乃左库占法汪氏之讹乃朱予占法余自学易以来占决不下百次大抵皆以辞应始信朱子立法占辞之不可易也即以左傅论之其占卦体卦冢卦变亦必合所遇之词而决之未有舍薛而专论蓄口体象者盖交周以后辞之为用大矣

陈侯遇观之否庄公一十一年》

1
陈厉公蔡出也故蔡人杀五父而立之生敬仲其顺也周史有以周易见陈侯者陈侯使筮之遇一一黼之一一藩
2
姊妹之子曰出五父陈陀也敬仲即陈公子完闾央周太史善筮舂遇眷不期而会之名曰是谓观圃之光利用宾于王

滔》

1
先述明象辞
2
此其代陈有圃平不在此其在异圃非妣其身在其子孺
3
先述明象鲜圈下数压语然后次第发明之光远而自他有醴者也
4
言光在此处还照干他物从他物之上而有明圈者地故下云照之似天光寸坤土也禀风也乾天也风为天斤土上山也正杜注巽变为乾故曰风为天自一至圃有良象艮
5
为山
6
有山之林而照之以天光干是乎居土上八勺杜注山则材之所生上有乾下有坤故言居土匕照之以天光
7
故日觐圃之光利用宾干壬
8
孔疏山则材之所生此入有山之材言其必大富
9
也四为诸侯变而为乾乾为天子是有圆朝王之
10
品口庶寅旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用富口
11
丁王
12
乾为金为壬坤为布故有此象庭实一郁大筑证享王之礼天地之美具言谨之若也假令运未疆吞则有地元泥有布帛无金玉不能具美矣今则天地之物既美且备敢日利用宾王姬有观焉故曰其在后平
13
孔跻围眷视他之熟若所为筮者身自当有则不
14
应观他
15
风行而蓍干土故曰其在异圃平百浔了升翠眼震曰兴在坤上故为著土一曰巽为风复为本风吹木实落基更生他土而长育是满在异围口日口畔一若在异圃必姜姓也姜太岳之后也山岳则配天孔疏六四爻变为九卿与一共为艮象艮为山故周易详谥玄卷唾十六隙知舆干太岳之围且乾在上艮在下亦是山岳醒天之桑
16
物莫能两犬陈衰此其昌平
17
大者山曲觐卦一卜吐否卦一心二卦不能兼一血故知物莫能两大必陈衰而后此图昌也及陈之初亡沁陈桓子始大干齐其后亡船成子得
18
19
初己谓昭八年楚灭陈桓承敬仲五世孙哀后忘谓昭十七年楚复灭真成子陈常也敬仲八世孙

毕万迈屯之跪闺公元年》

1
初毕葛筮仕干晋过一二抱之二三挂陌惮毕万毕公高之后仕晋为大夫晋侯初作二军万为车怒以灭讼遂赐万以抚其后分晋有迹此筮晋之始也
2
辛廖占之日鲁屯固比兀吉讹大焉其必蕃昌屯利居贞贞蓄固也比有孚孚者八也蕃昌指其

瓮》

1
后舌
2
广为出
3
震变为坤也
4
车从焉
5
桂患震为惠坤为马按晋语司空季子亦云圄卜更载车也从马者震变为坤若马之驾车车随之而行轻
6
7
足居之
8
震为厄而居于军耻
9
10
兄长之
11
震为长男若兄之任事薛
12
固之
13
坤为毋若母之字育众归之
14
15
坤为众
16
17
六图不易
18
杜注初乙爻变有此六义不可易也合而能固安而能杀公侯之卦也杜注比合屯匮坤安震杀故曰公侯之卦孔疏昭一十五年傅云赫刑罚威狱以类其震曜杀戮是震为威武杀戮之意故震为杀也公侯之子孙必复其始
19
万为毕公高之后前既为侯则后必以侯复之朱子语类鲁可几曰古之卜筮恐不如今日火珠林之类否曰以某观之恐亦自有其法如左氏所载则支千纳音配合之意似亦不废如云得屯之比既不用屯之辞亦不用比之辞却自别推辜仙恐亦不废冶壁今考辛崇之占全以象变为黼初非别推一法亦非用支干配合左氏筮法朱子盖未留心

成季将生过大有之乾闵公一年》

1
成季之将生也桓公使卜楚邱之父卜之曰男也其名曰友在公之右问干两社为公室辅季氏亡则醴不昌
2
成季即季友也谥日戍在公之在言用事也两社周社亳社两社之圃朝廷执政所在又筮之遇叩一大有之一二辂曰同复千父敬如君八
3
4
孔疏离是乾吊还变为乾故云同复干父言其尊与父同世园人敬之其敬如君之处所言其责与君同也按季友为栖桓第四予宴庄公次庆父次叔牙季共少也季与庄公背嫡母文姜麻性聊叔两家均厉长劝此卦离之中交动者明季为女君之次生变乾者为男也庄公圃桓季嫡为大宗仲叔庶为小宗合为一桓故曰同复干父所者位八
5
也大有日居天上骏暖有凌所之势及一变而六五为九五九五君位谁敢不敬所以季孙之后专国政而卑公室俨然君也特变自大有离位南方县守北面则其敬君所巷非真君所世如之而巳酿口惭防狄生有文在其手日友遂以命之

秦伯伐晋遇盐信公十五年》

1
秦伯伐晋卜徒父筮之吉涉河侯车败诰之对日乃大吉世一败必覆晋君
2
3
秦伯秦穆晋侯晋惠也秦纳晋侯而不报德故伐之自吉以下六字乃徒父之言秦伯恐车败在已故诰之徒父乃曰我大吉晋车一败我获其君涉河者秦伐晋必逾黄河
4
其卦图一一圉日干乘一去口滔心千乘诸侯震象也叫去即一败毛西河云踵止有侧艮为倒震震口卧而车箱尽侵向之所谓仰盂者今覆鲤矣故五侯车败父曰一去者一唯他盐之为热实从秦与恒损一阳蚤聚卷往来而成然无阳来止有阳去一从泰之一阳初往上来一从恒之一阳四往上来二从损所环聚之一阳初往一来凡此臧推皆以我所聚之阳往而移彼谓之一主去兴驱通即一颐也卧阳遍进无非劲卒而皆足以制其险已日一去一曰一败皆推易之法也
5
一去之馀覆其雄狐夫狐蛊必其君挂杜注狐蛊以喻晋惠公共象未间按荀九家艮为
6
瑰二蛊之贞风也其梅山也内卦为贞外卦为悔岁云秋矣我落其实而取其材所以克也杜注周九祁夏之七邦孟秋也贝为山䘏有加今岁已秋风吹落山木之寅则材为人所取买落材亡不败何待围之贞以下别解内外象以备馀意八已一败及韩战干韩原晋戎马还浑而止秦覆晋侯以熟
7
娄只层滔惮韩即韩原戎者晋侯之车远者盘旋也淳者泥淳止者拘也此车败之验

晋献公嫁伯姬遇归妹之蹻信公十五年》

1
仞晋献公筮嫁伯姬干秦遇亡一归妹之一一腰娄醴占乙日不普其繇日士封万亦元置船女承俦亦元慨也
2
杜注离为中女震为长男故称士女孔疏服虔以离为戈兵兑为拳震变为陇是用兵刺羊之象也一至五有坎象坎为血血在羊上故封元血也震为作竹为尝震变为离离为丸火动而上其施不下故筐元实敝鳞此爻所称盖新娶谭屈礼男以特羊告蒲女以枣粟脯修承筐进献者而皆元之故不成其为夫妇
3
西怜责言不可愤也
4
孔疏服虔以一至玉互坎坎为月月生西方故为西怜坎为水兑绅泽泽聚水故坎责之泽泽偿水己
5
则鸣故责言不可偿
6
7
归妹之睽犹仙柯也
8
服虔云兑为企离为必金火相遇而相害故元助
9
牡八百辰之离亦离之震为雷为火为嬴败姬杜法一卦变而气相睡乌秦姓姬晋婢图为雷离为火火动炽而害其母女嫁反害共家之家服虔陌兽云离为火为日秦羸姓水位一至五有坎象水胜八八口火故为赢败姬
10
车脱其辄火焚其旗不利行佩败干宗卧关震为车车上变而下辕脱矣服虔云震为龙龙为诸侯旗震木上劲则变为火而旗上焚矣虽离为戈兵甲昏有行师之象而辙乱旗靡何利之有震村长子主器者也宗器肿于宗庙震惭而器失故曰败干宗邱
11
妇妹揆孤寇怅之抵坎为盎为弓故曰冠张之弧犹是弧也而寇张之冠忽脱之乃疆晋侯而归晋侯之象姓其从姑
12
以嫁率旨离火为震木之女以归妹言则醯火又伊窦口日屡兄之子母女为姑而兄于即为绖则同此眼崖而姑绖并居有似平从之者然六年其遮逃归其围而弃其家明年其死干高梁之墟
13
家谓子园妇怀哀惠公死之明年文公入杀怀公于高梁高梁习邑

晋文公迈大有之腰僖公一十五年》

1
伯师于河上将纳王狐偃言干晋侯日求诸侯崖如勤王诸侯信之且大义也继文之业而信宣于讲侯今为可矣使卜偃卜之曰吉遇黄帝战干固泉之兆公日吾不堪船野卧周祖未改今之壬古之帝恕醒交之业文谓晋文侯有功耳王兄书文侯之命公曰筮之适一同大有之一一腰曰吉迈公用享干大子之卦国克而王享吉孰大焉杜汪大有九一爻辞也一为一公而得伉变而赫兑兑为说得位而说故能为王所宴享毛西河曰兑口离腹加之夏离秋薨值蒲物长养之佛可行燕掌故即用其词以岩战克而圭量暴大焉其
2
云哉克者以勤王必战也
3
且是卦世
4
此句合本卦之卦而论之大为泽以当固天子降心以逆公不亦可于且蜚考污天为泽以当回者乾变泽以延日影如迎日然且之在天谨醒在淫天子在血说心在祠是降心逆公之象
5
有去睽湎复亦共赫也大有本卦腰为之卦合之卦而专论本卦亦有天子降心之象疆乾尊祖卑木有乾在下离在上所谓降心之象
6
昔侯围秦师而下一日军辰次干阳樊右师圃疆左
7
师逆王

晋侯筮复戍公十六年》

1
昔侯伐郑楚子救郑苗贲皇言干詈侯曰楚之良在其中军王族而巴请分良以霞其左右而一军萃干八
2
王卒必大败之
3
此晋楚阖鄢陵事
4
公筮之史曰吉其卦遇一土复日南圃职射其元王中厥目
5
衡即晋侯杜注迹复阳长之郭阳气起予南行推阴故曰南国灭沁南圆受跻则离受其咎圈气激南飞矢之象按元王震象目醒象服虔曰阳气触地射出为射之象
6
国灭王伤不败何待及战射诀王中目

穆姜遇良之八襄公九年》

1
穆姜薨千东宫始往而筮之遇艮之人穆美成公母湮干倚如欲废成公故徙居太孟万艮之八五爻变而成随当占卦辞卦以八成故日
2
3
史曰是谓良之随随其出也君必速出史就卦名略谥以慰芸氏之心圃卦动而得说有出之之象君小君也
4
妻日亡是干周易曰随丞宁利贞元咎亡犹加也孔疏曰易筮皆以变者为占伸之诸筮皆是也若一爻独变则得指论此爻遇二爻变以上或一爻一爻皆变则每爻义异不知所从则当总论象辞故姜亦以冢为占此柔序利贞元咎是随卦之象辞也
5
元体喜长也亭嘉之会也朴义之和也真事之干船闺仁足以受入嘉德足以合礼利物足以和义贞固足以干事
6
古围卦词
7
然圃不可诬也是以醒圈元咎姜自解筮词以为四德不可假借而后内圃外柔虽随元咎
8
今我妇人而与于乱圃在下位而有不仁不可谓元今我不然东宫本下位以舆乱而居此有固然者然束宫主仁我以妇人而兴干淫二似入之御良不可谓元
9
小靖国家不可谓亨艮为山主静五爻变则不靖琴象成公季孟一子口掣之扰乱不可谓亨
10
作而害身不可谓利
11
作而之震震又随兑旦举足而蹈泽帛是害身耻弄位而蛟不可谓贞
12
姊淫也随卦长男幼共颠倒配合是蛟也有四德者随而元咎我皆无之岂随也哉我则取恶能无咎乎必死于此弗得出矣四德不备不可为随去德取恶焉能元咎故知其不得出也

崔杼遏困之大过襄公一十五年》

1
齐迭抚公之妻束郭偃之姊也束郭偃臣武子棠公死偃御武子以吊焉见棠姜而美之使偃瑕之偃曰男女办姓今君出自丁臣出自桓不可武子筮之遇一一困之一一大过臾皆曰吉史可崔子故日吉
2
不陈文吊交子鄙夫从风风陨妻不可娶世坎为中男故日夫变而为巽故日从风风能陨落泄物眷变而陨落故曰妻不可娶且苴缘日困干瓦据干漠幕入干其宫不见钜式卧

暂》

1
困六一爻辞
2
3
吁石往不济也滔前承九四之刚如大石然进无所行据干泪藜所恃伤也后乘九一之刚如疾藜然退不可依入干其鲁不见其妻性无所归世程傅以妻为所安之王明山位为妻六为夫也二阳位不成其为妻非六之所奏故入宫不见而卧子日鳖也何害先夫富之矣遂敢之八护寡妇也先夫谓棠公庄公通焉崔干弑之一十七年崔成崔辐杀束郭偃崔子御而出见庆封陵封日请为干讨之便芦蒲瞿口口谣毗帅甲以攻崔氏遂减崔氏棠凄雕崔子归而亦端

庄叔迈明夷之谦庞公五年》

1
初穆子之生也庄叔以周易筮之穆吊即叔孙乳庄叔穆干父也成十六师豹避桥如之难奔齐及庚宗遇妇人宿焉里一年名归满迢丰八口乡妇抟其干献雉号日沸有陇谗懒襄阡谓隧仲谕病私绝其尧饿砥至是昭子即位杀午因追述种子初生之卷
2
遇出郎明夷之三土谦以示楚丘曰是将行而归为子祀以谗人兀其名曰失肃以馁死蕃谪出奔归谓名归此先栾括大意以后逐节解之
3
已口陪回明夷日也固之数十故有十时亦尝十位自王以下其一为公其一为轨
4
杜注日之数十甲至癸也口中当王食时富公平日为辄鸡鸣为土夜半树旱人定为臭贾昏为讹日入为僚脯时为仆日跌为台隅中日出圃不在第尊王幽旷其住硕宁人日夜半者干也显鸣者玉也平旦者寅也日出者卯也食时者辰也阖中者巳船日中者午也且映者未曲韩时蓍申也日入者酉也黄昏者戌也人定者亥也
5
曰上其中
6
日中盛明故以当玉食日为一

辈》

1
公位
2
3
旦日为一
4
5
卿位
6
明夷之谯明而末茧其当旦平故曰为子祀庄叔本卿位而富明夷之初旦且变而之谦谦又早退则虽巳旦明而尚未融畅怡是卿位日之谦当乌故日明夷于飞
7
离为雉故曰当鸟
8
刚之昧圃暇曰垂其圈梦离变为艮是离之两刚相夹如健翮者而初刚下
9
折是垂其叩霞也口象日之动故曰君子干行
10
日之运动无停喾
11
当一在旦故曰一日不贪
12
旦位在一象一日离为腹初爻变则破其腹矣故不食
13
厄口陪离火也艮山也谁为火火焚山山败火焚也合本卦之卦而总论之曲
14
于人为言
15
良之全卦象入一身故为盲
16
17
败言为谗
18
艮为图寺圃寺之言则谬言也故日有攸往主人有书言必谗世纯离为带世乱谗胜胜将适离故曰其名为牛醒得坤之中爻故曰纯离岫牛离焚山则谓胜围世乱则谗胜山焚则离独存故知名牛也谦不足飞不诩垂不峻圈不广故唱其为子后呼围谦则卑退垂览则飞不能回翔不峻不广矣峻鄙庐远不高不违不能还去之象故曰为子后吾子亚卿也抑少不终
19
旦配正卿之伉庄叔父采位为亚卿不足终图难登
20
二八毛西河日戾宗之妇圃下离之中女也离者别也乃初变为昆而少男生焉然且此艮己变而谦之互震为长男一四互坎为中男者共目刚爻总以一艮刚掩游杀长孟而诛仲吊皆推之而际然眷

引扎戍子遇屯之比船公七年》

1
卫襄公夫人姜氏无子晏人媚始生孟累孔成子梦康叔谓巴立元余使羁之孙凰与史苟檀乙史朝亦梦庚叔谓巴余将命而子苟与孔烝锄之会孙圃称兀史朝见戍子告之梦梦协晋韩宣子为政聘干诸侯之岁妇始生吊名之曰元孟絷之足不鸢弱行孔成子以周易筮之日元尚享卫侯主其社稷过一屯又日余尚立綦尚克嘉乙迈一一屯之加一贮以不史辄史朝日元享又何疑焉元亨屯卦词
2
成干日非襄之谓乎
3
似年不以名对曰康叔名之可谓长矣
4
此长者之命并不以名孟非人也将不列干宗沫可瓶长跛非全人不在宗畏幼之列
5
且其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也嗣子有常仅故无所黯建者别立之义瓦滔步一卦皆云子其建之屯地一卦皆有建侯之词
6
康叔命之一卦告之筮袭干欢鄙王所用心弗从何
7
外口泰誓曰朕台协朕卜弓此以言薨与十协不可不

生》

1
从迁弱足者居侯主社稷临祭祀奉民加事鬼神从朝会爻凤得忌各以所郡不亦可歌故孔咸子立丰分且迂旦了灵公即元也屯之又词有利居贞利建侯之支尸居之而已建之乃易词之两利也

甫圃遇坤之跪船公十一年》

1
南蒯之将叛沁其乡人或知之过之而叹且言鄙恤口
2
乎恤乎漱平攸乎深思而浅谋园身而逮志家臣而君迹右人矣论南蒯枚筮急
3
潇口了南圃南遗之子季氏买宰枚筮者圃将叛故不告以斫筮之蛊但下山空筹以筮之谓之枚筮遇工二坤之一主比日黄裳元吉以为大吉也示子二惠伯曰即欲有事何如惠伯日吾尝学此矣卢倨已滔之事则可不然必败
4
此亦不告惠伯而泛圃之惠伯逆轲其事故阴以折之
5
己毋
6
外醒内圈忠也
7
杜注坎险故强坤圃故温疆而能温所以为鄙和以率贞信也
8
孔疏坎为水水性和柔坤为土土性安正率循也贞正也用和柔之性以循安正道既和且正信之八
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本故为信也
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外圄二饰合断两讹故曰以下专论坤银故日黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也尤善之襄也申不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得共枢外内倡和为验率事以信为共供养一亿为善非此一者弗当
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中不忠眷为人臣而中无忠心船即无以象黄之中色下不业者上无以率下则下无所整饰故费邑后亦叛蒯也事不善耆事无忠信也极者终也元善巴失安能终事是必同事有忠者岂君公十悫叔仲小之不忠下有信者岂若蒯臣司空老祁之以盟信逐蒯且合忠信典洪为一德以统戍元善而后可以富之非是则勿当也且夫易不可以占俭将何事也且可饰于中美能黄上美为元下美则裳参成可笼犹有国鄙筮驱吉未沁
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险辐坤五动而外卦为坎也盖旨易之圃占不可因坤变沁第占本卦之动爻巴世所占何事岂可以黄裳二饰谓建掩蔽了事乎盖必合比象而观之夫黄裳之文在申显地之位在中始可谓中美坤五圃居上忠然非如地之上桂甲不可谓上羹坤五圃得下饰然非如距之邑入不诫亦不可谓下羹二者合而后可以断证今第论坤爻阙而耒关懦不可以为吉也

汤荒遇泰之需秉公九年》

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禾皇环圆郑师晋赵鞅卜救郑阳虎以周易筮之遇口
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乙泰之一恒需日宋方吉不可与也言不可与战
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微予磬帝乙之元子也朱郑甥鼻也宋郑为婚姻甥舅之国宋为微子之后今卜得帝乙归妹之卦故以为宋吉醉雁也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止
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吉在枕则我伐之为不嵩又雷沃五爻词日雷干酒食贞吉酒食为禄贞吉为吉禄故以趾字丽禄
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字亦骊指之卦盲
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