1  | 童子问曰：「『《乾》，元、亨、利、贞』，何谓也？」曰：「众辞淆乱，质诸圣。《彖》者，圣人之言也。」童子曰：「然则《乾》无四德，而《文言》非圣人之书乎？」曰：「是鲁穆姜之言也，在襄公之九年。」 |
| 2 | 童子问曰：「《象》曰『天行健，君子以自强不息』，何谓也？」曰：「其传久矣，而世无疑焉，吾独疑之也。盖圣人取象所以明卦也，故曰『天行健』《乾》而嫌其执于象也，则又以人事言之，故曰『君子以自强不息』。六十四卦皆然也。《易》之阙文多矣。」 |
| 3 | 童子问曰：「《乾》曰『用九』，《坤》曰『用六』，何谓也？」曰：「释所以不用七八也。《乾》爻七九则变，《坤》爻八六则变，《易》用变以为占，故以名其爻也。阳过乎亢则灾，数至九而必变，故曰『见群龙无首，吉』；物极则反，数穷则变，天道之常也，故曰『天德不可为首也』；阴柔之动，多入于邪，圣人因其变以戒之，故曰『利永贞』。」 |
| 4 | 童子问曰：「《屯》之《彖》、《象》与卦之义反，何谓也？」曰：「吾不知也。」童子曰：「《屯》之卦辞曰『勿用有攸往』，《彖》曰『动乎险中，大亨贞』。动而大亨，其不往乎？《象》曰『君子以经纶』。不往而能经纶乎？」曰：「居《屯》之世者，勿用有攸往，众人也，治《屯》之时者，动乎险而经纶之，大人君子也。故曰『利建侯』。」 |
| 5 | 童子问曰：「《象》曰『山下出泉，《蒙》。君子以果行育德』，何谓也？」曰：「『《蒙》者』，未知所适之时也，处乎《蒙》者，果于自信其行以育德而已。《蒙》有时而发也，患乎不果于自修，以养其德而待也。」 |
| 6 | 童子问曰：「《象》曰『云上于天，《需》。君子以饮食宴乐』，何谓也？」曰：「《需》须也。事有期而时将至也。云已在天，泽将施也。君子之时将及矣，必待之焉。饮食以养其体，宴安和乐以养其志，有待之道也。」 |
| 7 | 童子问曰：「『《师》，贞丈人』，何谓也？」曰：「师正于丈人也。其《彖》曰『能以众正，可以王矣』。」童子曰：「敢问可以王矣，孰能当之？」曰：「汤、武是已。彼二王者以臣伐主，其为毒也甚矣。然以其本于顺民之欲而除其害，犹毒药瞑眩以去疾也，故其《彖》又曰『行险而顺，以此毒天下，而民从之』。」童子曰：「然则汤、武之师正乎？」曰：「凡师必正于丈人者，文王之志也。以此毒天下而王者，汤、武也。汤、武以应天顺人为心，故孟子曰『有汤、武之心则可也』。」童子曰：「『吉，无咎』，何谓也？」曰：「为《易》之说者，谓无咎者本有咎也，又曰善补过也。呜呼！举师之成功，莫大于王也，然不免毒天下，而仅得补过、无咎，以此见兵非圣王之所务，而汤、武不足贵也。」 |
| 8 | 童子问曰：「『地上有水，《比》。先王以建万国，亲诸侯』，何谓也？」曰：「王氏之传曰『万国以比建，诸侯以比亲』，得之矣。盖王者之于天下，不可以独比也，故建为万国，君以诸侯使其民各比其君，而万国之君共比于王，则视天下如身之使臂，臂之使指矣。」 |
| 9 | 童子问曰：「《同人》之《彖》曰『唯君子能通天下之志』，《象》又曰『君子以类族辨物』，何谓也？」曰：「通天下之志者，同人也；类族辨物者，同物也。夫同天下者不可以一概，必使夫各得其同也。人睽其类而同其欲。则志通；物安其族而同其生，则各从其类。故君子于人则通其志。于物则类其族，使各得其同也。」 |
| 10 | 童子问曰：「『天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦』，何谓也？」曰：「圣人急于人事者也。天人之际罕言焉，惟《谦》之《彖》略具其说矣。圣人，人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其迹；人可知者，故直言其情。以人之情而推天地鬼神之迹，无以异也。然则修吾人事而已，人事修，则与天地鬼神合矣。」 |
| 11 | 童子问曰：「『雷出地奋，《豫》。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考』，何谓也？」曰：「于此见圣人之用心矣。圣人忧以天下，乐以天下。其乐也，荐之上帝祖考而已，其身不与焉。众人之豫，豫其身耳。圣人以天下为心者也，是故以天下之忧为己忧，以天下之乐为己乐。」 |
| 12 | 童子问曰：「《观》之《象》曰『先王以省方观民设教』，何谓也？」曰：「圣人处乎人上而下观于民，各因其方，顺其俗而教之。民知各安其生而不知圣人所以顺之者，此所谓神道设教也。」童子曰：「顺民，先王之所难欤？」曰：「后王之不戾民者鲜矣。 |
| 13 | 童子问曰：「『《剥》，不利有攸往』。《彖》曰『顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也』者，何谓也？」曰：「《剥》，阴剥阳也，小人道长、君子道消之时也，故曰『不利有攸往』。君子于此时而止，与《屯》之『勿往』异矣。《屯》之世，众人宜勿往，而君子动以经纶之时也。剥者，君子止而不往之时也。剥尽则复，否极则泰，消必有息，盈必有虚，天道也。是以君子尚之，故顺其时而止，亦有时而进也。」 |
| 14 | 童子问曰：「『《复》其见天地之心乎』者，何谓也？」曰：「天地之心见乎动，《复》也，一阳初动于下矣。天地所以生育万物者本于此，故曰『天地之心』也。天地以生物为心者也，其《彖》曰『刚反，动而以顺行』是矣。」童子曰：「然则《象》曰『先王以至日闭关，商旅不行，后不省方』，岂非静乎？」曰：「至日者，阴阳初复之际也。其来甚微，圣人安静以顺其微，至其盛然后有所为也，不亦宜哉！」 |
| 15 | 童子问曰：「《大过》之卦辞曰『利有攸往，亨』，其《象》曰『君子以独立不惧，遁世无闷』者，其往乎？其遁乎？」曰：「《易》非一体之书，而卦不为一人设也。《大过》者，挠败之世可以大有为矣。当物极则反，易为之力之时，是以往而必亨也，然有不以为利而不为者矣。故居是时也，往者利而亨，遁者独立而无闷。」 |
| 16 | 童子问曰：「《坎》之卦曰『习坎』，其《彖》曰『习坎，重险也』者，何谓也？」 |
| 17 | 曰：「《坎》因重险之象，以戒人之慎习也。习高山者可以追猿猱，习深渊者至能泅泳出没以为乐。夫险可习，则天下之事无不可为也。是以圣人于此戒人之习恶而不自知，诱人于习善而不倦。故其《象》曰『君子以常德行，习教事』也。」 |
| 18 | 童子问曰：「『《咸》，取女吉』，何谓也？」曰：「《咸》，感也。其卦以刚下柔，故其《彖》曰『男下女』，是以『取女吉』也。」童子又曰：「然则男女同类欤？」曰：「男女睽而其志通，谓各睽其类也。凡柔与柔为类，刚与刚为类。谓感必同类，则以柔应柔，以刚应刚，可以为咸乎，故必二气交感，然后为咸也。夫物类同者自同也，何所感哉？惟异类而合，然后见其感也。铁石无情之物也，而以磁石引针，则虽隔物而应。《彖》曰『观其所感，而万物之情可见』者，谓此类也。」童子又曰：「然则圣人感人心而天下和平，是果异类乎？」曰：「天下之广，蛮夷戎狄、四海九州之类，不胜其异也。而能一以感之，此王者所以为大，圣人所以为能。」 |
| 19 | 童子问曰：「『《恒》，利有攸往』，『终则有始』，何谓也？」曰：「恒之为言久也，所谓穷则变，变则通，通则久也，久于其道者知变之谓也。天地升降而不息，故曰『天地之道久而不已』也。日月往来，与天偕行而不息，故曰『日月得天而能久照』。四时代谢循环而不息，故曰『四时变化而久成』。圣人者尚消息盈虚，而知进退存亡者也，故曰『圣人久于其道而化成』。」 |
| 20 | 童子问曰：「『《遁》，亨，小利贞』，何谓也？」曰：「《遁》，阴进而阳遁也。遁者，见之先也。阴进至于否，则不正利矣。《遁》者阴浸而未盛，阳能先见而遁？犹得小利其正焉。」 |
| 21 | 童子问曰：「『明入地中，《明夷》。君子以莅众，用晦而明』，何谓也？」曰：「日，君象也，而下入于地，君道晦而天下暗矣。大哉！万物各得其随，则君子向晦而入宴息；天下暗而思明，则君子出而临众。商纣之晦，周道之明也，因其晦发其明，故曰『用晦而明。』」童子曰：「然则，圣人贵之乎？」曰：「不贵也。圣人非武王而贵文王矣。」 |
| 22 | 童子问曰：「『《家人》，利女贞』，何谓也？其不利君子之正乎？」曰：「是何言欤！《彖》不云乎『女正位乎内，男正位乎外』也？」曰：「然则，何为独言『利女正？』」曰：「家道主于内，故女正乎内，则一家正矣。凡家人之祸，未有不始于女子者也，此所以戒也。呜呼！事无不利于正，未有不正而利者。圣人于卦，随事以为言，故于《坤》则利牝马之正，于《同人》则利君子正，于《明夷》则利艰正，于《家人》则利女正。」 |
| 23 | 童子问曰：「《睽》之《彖》与卦辞之义反，何谓也？」曰：「吾不知也。」童子曰：「《睽》之卦曰『小事吉』，《彖》曰『睽之时用大矣哉』。」曰：「小事睽则吉，大事睽则凶也。凡睽于此者，必有合于彼。地睽其下而升，天睽其上而降，则上下交而为泰，是谓小睽而大合。使天地睽而上下不交，则否矣。圣人因其小睽而通其大利，故曰『天地睽而其事同，男女睽而其志通，万物睽而其事类』，其《象》又曰『君子以同而异』。」 |
