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《七v19~21法義篇第四》[查看正文] [修改] [查看歷史]
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《廣弘明集卷第十九》 | |
| 1 | 盧木齋 藏書清華 大學 圖書 館𡒉北平木齋 圖書 舘臧書 |
| 2 | 唐 釋道宣 撰 |
《內典序奉齊司徒竟陵王敎 沈約》 | |
| 1 | 尚矣哉羣生之始也義隱三藏之外事非二乗所窺自並識同奔隨緣受業人天異軌翾動殊貫苦樂翻回愚智相襲莫不宅火輪騖擬燄飈遷以寸陰之短晷馳永劫之遙路精靈起伏萬緒千名如來發源恒品葢亦含生之一至於並首爭馳斯固未或異也至於覆簣無始之初成功斷籌之末塗遙業遠妙軫遐長累明積慧靈覺獨曉巨相四八照曜於大千尊法二九包籠乎無外六度之業旣深十力之功自遠濟物以權降魔匪力妙法輪轉甘露啓霏舟輿六趣津梁五道登四衢之長陌遊一乗之廣路斯旣已事盈方等義滿神宣逮于大權協化對揚宗極徇物兆於慈悲亡身著乎非已行符四等道升十地若乃靈性特達得自懷抱神功妙力無待學成孤策獨騖莫知所限結習紛綸一隨理悟又有捐情屏慮身心靡欲猒生死之長勤眷寂滅而投軫遙然自得漏累煙銷且津心適道功非一業雖㑹理共源而萌情或異是故髙心𨗿行分路同趨忘懷屏欲殊塗一致或草礫身體投骸林澤內亾形相外馴兕虎或坐臥行立迹不違衆禪業定門造次無爽安忍與金石同固戒行與寶珠等色雖秋禽年至春鮪時登而耿介長𬞞忡怛在𫝹妙迹匪遐神塗密迹有悟必通由之斯至故能藉智探虚乗心照理區區懐抱融然靡執俱處三界獨與神遊苞括四天卷舒萬劫聞片義而陟道場受一言而升彼岸長夜未開心關自曉淹迴聖迹寢息神光旣負橐以從師亦栖林以綜業足蹈慧門學通龍藏妙吼遐徹鸞音自遠若夫义跪運心期誠匪迹而導達神功照啓未悟唱說之美義兼在斯曁九土殊風八方舛俗遊化所包事出弘奬皆足以遷光淨域登儀寶地並黜華翦飾破愛辭親鼔枻無生之流方䡄俗表之路固已千佛摩頂七住齊功至夫淸信士女植緣曠劫雖復容服未改而戒德內弘瞻毗耶而聳轡望波斯而𮞉軫駕四禪之眇眇汎八解之悠悠若乃十號尊崇三達靡礙雖法身非有而常住在躬能仁權迹四門旣非悟道之始假滅𩀱樹寧有薪盡之窮而天人瞻慕髣髴興情彫金範玉圗容寫狀靈儀炫日寶刹臨雲或役鬼神之功或資髓腦之力製非人匠寶以合成莫不龍章八彩瓊華九色至乃齒髮傳靈衣履𨘤證聖迹彪炳日煥於閻浮神光陸離星繁於淨刹若乃乗此直心推誠闇往則半息可追一𫝹斯至感降參差雲霏霧委此又昭被象譯輝映縑圗夫秉牘書事其流已遠葢所以彪著往迹煥述遐聲雖篆籕異文胡華舛則至於叶暢心靈抑揚訓義固亦內外同規人神一揆墳典丘索域中之史策本起下生方外之紀傳綂而為言未始或異也而經記繁廣條流舛散一事始末袠理卷分或詞義離斷或文字互出甫渉後條已昧前覽尋源討流未知攸適雖精理瑩心止乎句偈而初悟始學致惑者多且中外羣聖咸載訓典雖敎有殊門而理無異趣故眞俗兩書逓相扶奬孔發其端釋窮其致撤網去綱仁惠斯在變民遷俗宜以漸至精粗抑引各有由然是故曲辨情靈栖心妙典伏膺空有之說博綜兼㤀之書該括羣流集成兹典事以例分義隨理合功約悟廣莫尚於斯可以理求證成妙果若乃載司南之車猶稱靡惑服四照之草得用不迷況乎六馬同鑣萬流共貫日月經天方斯未已河海帶地夫豈足云葢入道之筌蹄羣生有悟於此也 |
《南齊皇太子解講䟽》 | |
| 1 | 皇太子以建元四年四月十五日集大乗望僧於玄圃園安居寶地禁苑皆𠑽供具珍臺綺榭施佛及僧震玄音於六宵暢微言於永劫三達宣其妙果十住讚其祥緣踐二氣而業升離九旬而功就暨七月旣望乃敬捨寶軀爰及輿冕自纓已降凡九十九物願以此力普被幽明帝室有嵩華之固蒼黔饗仁壽之福若有淪形苦海得隨理悟墜體翺塗不遠斯復十方三世咸證伊言兹誓或騫無取正覺 |
《南齊竟陵王發講䟽》 | |
| 1 | 并頌 |
| 2 | 大矣哉妙覺之為妙也無相非色空不可極而立言垂訓以汲引為方慈波慧水雖可溉而莫知其源者也靈篇寶籍遠探龍藏葢無得而言焉至于義指天山之表文隱交河之外又非斷籌所能筭也逮于祇樹菴園之妙吼四諦一乗之正說重譯而通中土莫不恒沙之一焉而詞源海廣理塗靈奥雖字流附響萬軫同起分條散葉離文析句未或暨其萬一也竟陵王殿下神超上地道冠生知樹寶業於冥津凝正解於沖𫝹若夫方等之靈䆳甘露之深玄莫有不遊其塗而啓其室也秘藏之被東國者靡不畢集皆繕以寶縑文以麗篆凝光瓊笥炫彩瑶縢思欲敷震微言昭感未悟乃以永明元年二月八日置講席於上邸集名僧於帝畿皆深辨眞俗洞測名相分微靡滯臨疑若曉同集於邸內之法雲精廬演玄音于六宵啓法門於千載濟濟乎實曠代之盛事也自法王已降暨于聽僧條載如左以記其事焉乃作頌曰 |
| 3 | 十𭈹神寂三達空玄迹由聖隱敎以慈宣氣氳緒法昭晰遺筌摽聲妙住騰華寶蓮文摛龍藏義溢中天惟王禀照道冠增璿星羅寶幄雲開梵筵思馳春馬理析秋蟬靈場絢彩正水興蓮乗兹上果永導芳緣 |
《南齊竟陵王解講䟽二首》 | |
| 1 | 夫慿形輝化必由委氣之塗因方導理必同肖天之質是以表靈邃瑞誕聖王宮駐彩辰緯停華日月故能積慈成聖累妙成空坦照路於道場拔迷根於苦岸弟子蕭子良滌盥煩襟栖情正業肅萃僧英敬敷慧典密藏奥文雲開雨散今魄𩠐丹逵日弦上朔士歩凝想空明屬𫝹雖神迹稍𬗟而遺塵扗兹乃飾筵藻殿張帷盛邸絜誠祇事建斯寶集蘭泉波涌芳藹雲迴秘理探微玄況悠邈宗條旣舉窮功允就論堂卷座義鼓停音乗此芳緣將升上住十方三世有證無𠁊 |
《南齊竟陵王解講䟽二首·又》 | |
| 1 | 夫妙極衆象湛恩必通理冠羣方有感斯應自鸞音輟唱圎光寢輝委華之相不傳踊地之符已遠行言入道事難於造次一悟階空効隔於俄頃若非積毫成仞累爝為明無以方𮜿慧門維舟法岸弟子是用夕惕載懷惟日不足者也故敬集名僧演敷奥籍震微起滯輪動雲迴月殿含呂魄弦上日甘露旣窮輟言寶座卷文罷席衣屣相趨仰惟先后禀靈娥德叶景軒度道載華嶽化洽汾陰早棄蘭宮夙違椒掖千乗不追萬鍾靡及終天之慕不續於短年欷報之誠恩隆於永劫敬捨軀服以𠑽供施藉此幽通控情妙覺仰願聖靈𨒪登寶位越四天之表記十號之尊惟兹三世咸證於此敢誓丹衷庶符皎日 |
《與荆州隱士劉虬書》 | |
| 1 | 劉虬初為當陽令後為南郡丞頃之自免始事拂衣時年三十二論者比漢疎邴焉遂辟穀却粒餌术衣麻布衣草屩茅室土帳禮誦長齋六時不闕世諦典籍不復修綜棊書小藝一切屏絕惟硏精佛理述善不受報頓悟成佛義當時莫能屈注法華等經講𣵀槃大小品等齊建元初詔徴通直散𮪍侍郎不就文宣深 |
| 2 | 以正法以虬精於釋理要其東下與虬《書》曰。 蕭子良 |
| 3 | 玉燭登年金商在律炎涼始貿動靜惟安勤味道腴幸遵雅尚豈不樂哉僕誠幸甚百姓一心衆生不疾比屋可封將又何求但良書獨擁善談無析願言之子實痗我心所以不遠千里尺書道意自淳淸旣辨澆漓代襲隱顯之術參差黙語之途紛互或飾智以警愚或激情以悟俗或穢已以闇通或謬歌以明道屠羊駔馬未足磷其堅佯狂如愚豈能緇其白官楚蕃魏人外之氣逾邈入漢遊梁區中之韻彌少及㩁其輕重品其得失則淵懷洞賞寧或符之僕夙養閒襟長慕出槩迹塵珪組心逸江湖未靣自親聞風如舊而迴駕之𫝹徒軫式閭之禮無階固已佇軸深衷傾筐遐路者矣君矯然獨遠確乎難拔素志與白雲同悠髙情與靑松共爽宣習質文緇林枯而重䓲昭辨空有連河壅而復滔所謂㤀言之人可論天人之際豈能鳳舉鶴翻有心儀萃髙踰愛海此筞禪衢沾濠射之冥遊屈祇鷲之法侶闡三乗於窮子發二諦於困𫎇有是因也何其暢歟今皇風具穆至道弘被四海不溢五嶽無塵膠序肇修經法敷廣人賤璣璜家習禮讓樵蘇必時郊林全鬱罿網有節鱗羽偕翔至於層山絕澗環帶畿畎膏田沃野亘望無𨇠信可以招往隱倫栖集勝寄故文舉築室冶城之阿次宗植■西山之■孫守真按：二墨丁處《維基文庫》作「{{闕」，未知何據。}}葛洪考槃於海岫釋逺肥遁於鍾幽每踐其遺蹤輙深九原之歎若髙歩可遷復何懷乎四子昔宣尼之見伯雪師利之往維摩豈不知相㤀之道哉諒有以也未敘之間為道自愛一二令凌琚之口具王元長之詞也 |
《與南郡太守劉景𬎼書》 | |
| 1 | 去冬因君與劉居士書今春得其返价辭趣翩翩足有才藻實子雲之筆札元瑜之書記伸復咨嗟彌用欽想此子含眞抱璞比調雲霞背俗居幽寓歡林漵養志南荆可與卞寶爭價韜光梵服固同隋照共明雖顔段之栖遟偃仰楊鄭之寂漠恬惔取之若人信可同日而語矣且道性天悠禪心自謐敦悅九部硏味三乗在家菩薩行之而不艱白衣居士即之而方易逝將燭昏霾於慧炬拯淪溺於法橋扇靈𡼑之留風鏡貞林之絕影僕栖尚旣同情契彌至而悠悠京苑間以江山假復神通逺邇冥交曉曙疇得寫析深襟辨明幽㫖迹生滅之中談究眞俗之諦義故重有别書招來畿邑居問道之次具為敦請此蘭山桂水旣足逍遥儒侶玄宗復多朋往非以一爵相加豈其旌蒲為分直闇投誠素庶必能玄了脫悠爾來儀想時加資遣也 |
《為竟陵王致書劉隱士 𢈔杲之》 | |
| 1 | 司徒竟陵王懋於神者言象所絕接乎事者逺近所宗鍾石非禮樂之本纓褐豈朝野之謂想闇投之懷不以形骸為阻一日通籍梁邸親奉語言夢想淸顔為歲已積以丈人非羔鴈所策故息蒲帛之典勝寄冥通諒有風期之遲君王卜居郊郭縈帶川阜顯不徇功晦不標迹從容人野之間以窮二者之致且弘護為心廣敷眞俗思聞繫表共剖衆妙式莚山阿虛館川涘實望賁然少酬側遲昔東平樂善旌君大於東閤哲王愛素致吾子於西山豈不盛歟百齡飄驟凝滯自物千載一期為仁由已且陵雪戒途非滅跡之効鴻鍾在御豈銷聲之道已標異人之跡故有同物之勞豈山水無情應之以㑹愛閒在我觸地蕭條衡嶽何親鍾山何薄想弘思有在不俟繁言虬內固已決非復外物所動建武初徵為國子博士二年冬疾甚移在江州白雲徘徊似入櫩户有異香氣空中磬聲因卒年六十弟子等若䘮父而無服道俗赴葬者數百人餘論為集二十四卷梁大通三年諸子稽於謚法髙人𢈔詵曰道懐博聞曰文何進之謚也陳寔曰文為世範行為士則廼謚曰文範先生南郡太守任彦升曰余與先生雖年世相接而荆吳數千未嘗膝行下風禀承餘論豈直發憤當年固亦恨深終古然叔夜之敘黔婁韓卓之慕巨仲未必接光塵承風彩正復希向遠理長想千載然其人自髙假使横經擁箒日夜掃門㑹不覩千仞之一咫萬頃之涓澮終於對靣萬古莫能及門故以此弭千載之恨幽貞子虞孝敬曰其子之遴仕梁太常與余善求其先人遺書次以為傳云 |
《請御講啓 梁簡文帝等》 | |
| 1 | 臣綱臣綸臣紀言臣聞紫宮麗天著明玄象軒臺在嶽逖聽良書是以道彌隆而禮愈縟德彌溥而事愈泰此葢彰至治之尊牧生民之本也伏以大光嚴殿侔神垂則沖天開宇功深大壯事協文明儀辰建極切靈啓構照燭三光含超百堵咸謂心華所表復非良匠之力神通所現不藉子來而成實唯淨國固絕董落之禮髙邁釋宮理無〈鹿鳴〉之宴竊惟妙勝之堂本師於兹佛吼摩尼之殿如來亦闡法音伏希躬降睟容施灑甘露油然慧雲霈然慈雨光斯盛業導彼蒼生履天居而說無相同眞也建佛事而被率土化俗也同眞化俗至矣哉一舉而三美顯豈不大乎與彼陘山之上僊巖之下西都鳳皇負陽鸑鷟安足同日而語哉敢露丹愚伏待矜遂輕干聽覽流汗戰懾謹啓 |
《答請御講啓敕 梁武帝》 | |
| 1 | 省啓欲須吾講具汝等意書云一日二日惟日萬幾今復過之年耆根熟氣力衰耗荷此黼扆有踰重負日中或得一食或不得食周旦吐握未足為勞楚君旰食方今非切未明求衣聿來弗休晝勞夜思精華已竭數術多事未獲垂拱兼國務靡寄豈得坐談須道行民安乃當議耳越勑 |
《重請御講啓 梁簡文帝》 | |
| 1 | 臣綱臣綸臣紀言一日輕最上聞願垂法雨天鑒凝遠未𫎇降遂預均藥木誠同器水徒美春華還憐秋藿伏惟陛下德冠受圖道隆言契四三六五不能喩十堯九舜無以方而秋風動條尚興未息之𫝹一物失所猶起納隍之仁方留衢室之情未義石渠之講竊以神通所現一𫝹萬機大權所行應時三密猶處禪寂影現十方一起道場已為八㑹豈與吹律之后均熊湘之勞鑄鼎之君切風雨之務伏願以平等慧行如來慈為度蒼生降希有事使朝滿一乗情皆十善智珠法炬人人並持四忍五明家家可望謹冒天威重以聞啓翹誠注仰伏希允遂使北冀無山豈自髙於曩日南陽迴景不獨隔於當今謹啓 |
《重答御講啓勑 梁武帝》 | |
| 1 | 省重啓猶欲須吾講說具汝等所懷亦不異前答緣邊未人國度多乏如是等事恒須經計其餘繁碎非可具言率土未寧菜食者衆兼款附相繼賞與未周怨望者多懷音者少漢世渾并賈𧨏亦且流慟魏室無虞楊阜猶云可悲況今爪牙腹心不貳之臣又論道帷幄之士四聰不開八達路擁王矦雖多維城靡寄晝厲夕惕如履霜刃以朽索馭六馬豈足為喩詩不云乎知我者謂我心憂不知我者謂我何求方今信非談曰汝等必欲爾者自可令諸僧於重雲中講道義也越勑 |
《又請御講啓 梁簡文帝》 | |
| 1 | 臣綱臣綸臣紀言敢藉寵靈頻干聽覽再降神㫖未垂臨燭伏以皇政廣覃天覆悠遠海河夷晏日月貞明洛水有稱蕃之胡藁街有歸命之虜春戈已戢秋塵不飛槐棘均多士之詩貂璫有得賢之頌聖德沖謙劬勞日昊猶以時多禹歎物未堯心百辟慚惶羣司聳蕩臣等或三善靡聞或一官不効嗜鮑逢宰相之請學儉得叅軍之譏而自以結根天苑竊髙前載是以匪懼塵黷復敢上聞伏願樂說大慈特垂矜許放光動地不以法妨俗隨機逗藥不以人廢言俾兹含生凡厥率土心花成樹共轉六塵鏡裏得珠俱開三障於其誠願孰不幸甚累冒宸嚴倍增戰息謹啓 |
《又答御講啓勑 梁武帝》 | |
| 1 | 省汝等啓復具所懷汝等未達稼穡之艱難安知天下負重庸主少君所以繼踵顚覆皆由安不思危況復未安者耶殷鑒不遠在於前代吾今所行雖異曩日但知講說不憂國事則與彼人異術同亡易言其亾繫于苞桑斯則乾乾夕惕僅而後免汝等思之一二具如前勑越勑 |
《謝上降為開講啓 梁簡文帝》 | |
| 1 | 臣綱啓舍人徐儼奉宣勑㫖無礙大慈不違本誓來歳正月開說三慧經伏奉中詔身心喜躍飢𫎇王膳比此未踰貧獲寶珠方斯非譬伏以元正慶流大裘禮畢慧雲續潤法雨仍垂出世洪恩與陽春而布澤俾兹含生隨藥木而增長懽同萬國福浹九圍豈直愚臣得未曾有謹宣今勑馳報綸紀具爾相趣無辭上謝謹啓 |
《奉請上開講啓》 | |
| 1 | 臣綱言竊以眞如無說非筌不悟極果不應注仰斯通故器有水緣方見圎曦之影藥含長性得墜慧雲之慈伏惟陛下玉鏡宸居金輪馭世應跡有為俯存利物不違本誓開導愚𫎇驅十方於大乗運萬國於仁夀豈止冶斤田粟功侔造化疏江決河削成天下智髙九舜明出十堯頻徙鑾蹕降甘露雨天人舞蹈含生利益是以背流知反迷岸識歸臣自叨預趨聞渴仰無厭一日冒陳丹欵伏希復轉法輪未迴聽卑之恩尚絕愚臣之願慺慺寸志重敢披祈伏願將降一音曲矜三請被微言於王舍集妙義於寶坊聖心等視蒼生猶如一子遂臣之請即是普被無邊如蒙允許衆望亦足兩肩荷負豈敢為喩不任下願謹啓事以聞謹啓 |
《答請開講啓勑 梁武帝》 | |
| 1 | 省啓具汝所懷法事旣善豈不欣然吾內外衆緣憂勞紛總食息無暇廢事論道是所未遑汝便為未體國也越勑 |
《重謝上降為開講啓 梁簡文帝》 | |
| 1 | 臣綱啓丹願懇誠屢冒宸扆實希降甘露雨普被三千天聽孔邈未垂鑒遂旱苗傾潤豈比自憐暍鳥思林寧方渴仰近因大僧正慧令伏敢重祈降逮勑㫖垂許來歲二月開金字波若經題殊特之恩曲應愚請稽拜恭聞不勝喜躍身心悅樂如觸慈光手足蹈舞義非餘習伏以香城妙說實仰神文潤方雲雨明踰日月能使迷途識正大夢均朝梵志懼來天魔遙禮提桓所聽而今得聞波崙所求希世復出其為利益深廣無邊九圍獲悟十方𫎇曉雖復識起初流心窮後𫝹方當共捐五蓋俱照一空巍巍蕩蕩難得為喩臣仍屈慧令續宣此典大乗普導寔由聖慈伏筆罄言寧宣戴荷不任下情謹啓事謝聞謹啓 |
《御講般若經序 梁陸雲》 | |
| 1 | 夫理臻畢竟而照盡空𡨜入三門而了觀導五濁而超津譬兹烈炎遠衆邪而不觸如彼出日示一相以趨道自羅閱闡其玄言香域弘其妙說彌勒表字於圎光帝釋𫝹善於明呪受持讀誦神力折於猛風恭敬尊重福利踰於寶塔蓋衆聖之圎極而萬法之本源也皇帝眞智自己大慈應物送迎日月緯絡天地鎭三季之澆風緝五際之頽俗出臨衢室退事齋居非以黃屋為尊每以蒼生為𫝹德遍區宇未足顯於至仁理絕名言更慇懃於密說昔慧燈隱耀法藏分流二乗蹐駁五部乖謬訶黎狹劣徒仰黑月之光毗曇褊滯未見沈珠之寶自聖皇應期探盡幾妙決散羣迷摧伏異學極天宮之浩博窮龍殿之秘深於是大發菩提深弘般若永斷煩惑同歸淸淨潤甘露於羣生轉法輪而不息上以天監十一年注釋大品自兹已來躬事講說重以所明三慧最為奥遠廼區出一品别立經卷亦由觀音力重特顯普門之章登住行深廼出華嚴之品故以撮舉機要昭悟新學者焉大僧正慧令蓋法門之上𩠐亦總持之神足願等須提之問遂同迦葉之請廼啓請御講說斯經有詔許焉爰以大同七年三月十二日講金字般若波羅蜜三慧經於華林園之重雲殿華林園者葢江左已來後庭遊宴之所也自晉迄齊年將二百世屬威夷主多奢替舞堂鍾肆等阿房之舊基酒池肉林同朝歌之故所自至人御宇屏棄聲色歸傾宮之美女共靈囿於庶人重以華園毁折悟一切之無常寶臺假合資十力而方固捨兹天苑爰建道場莊嚴法事招集僧侶肅肅神宇結翠巘之隂峩峩重閣臨丹雉之上廣博光明有邁菴羅之地身心安樂寔符歡喜之園于時三春屇節萬物舒榮風日依遲不寒不暑瑞華寶樹照曜七重玉底金池淪漪八德洞啓髙門雲集大衆趨法席以沸諠聽鳴鐘而寂靜皇太子智均悉達德邁曇摩捨三殿之俗娛延二座以問道宣成王及王矦宗室等亦咸發深心並修淨行熏戒香以調善服染衣而就列廕映蟬冕委蛇冠帶排金門登玉階者濟濟成羣旣而警蹕北趨棨㦸東轉門揚淸梵𠊓吐香煙被淨居之服升須彌之座八種妙聲發言無滯十方竦聽隨𩔖得解甚深之義在挹注而難竭樂說之辯旣往復而彌新至如宿學耆僧亟淪偏執專杖數論未了經文變小意以稱量仰天尊而發問於是操持慧刃解除疑網示之迷方歸以正轍莫不渙然冰釋欣然頂戴若蓮華之漸開譬月初而增長凡諸聽衆自皇太子王矦宗室外戚及尚書令何敬容百辟卿士虜使主崔長謙使副陽休之及外域雜使一千三百六十人皆路逾九驛途遙萬里仰皇化以載馳聞大華而躍踊頭面伸其盡禮讃歎從其下陳又别請義學僧一千人於同泰寺夜覆制義並名擅龍象智曉江河傳習譬於瀉瓶諷誦同於疾雨沙門釋法隆年將百歲學周三藏識洞八禪說法度人顯名於關塞之北聞中國應講摩訶般若經故自遠而至時僧正慧令猶未啓講京師道俗亦不知御應講也至發講之日又有外國僧衆不可勝數並衆所不識同集法座故知放光遍照地神唱告豈勞馳象之使冥符信鼓之期㑹稽鄮縣阿育王寺釋法顯修習苦行志求慧解旣等鬱多之思惟亦同波崙之懇到廼於講所自陳願力刺血灑地用表至誠昔剜體供養析骨書寫歸依正法匪吝身命以今望古信非虛說凡講二十三日自開講迄於解座日設遍供普施京師文武侍衞竝加班賚上光宅天下四十餘年躬務儉約體安菲素常御小殿裁庇風雨所居幄座僅於容膝外絕三驅之禮內屏千鍾之宴膳夫所掌歲撤萬金掖庭之費年減巨億兼以博𭣣地利同入珍於撓海盈息泉府譬無盡於龍金故能不勞人力無損國度財法兼施周流不竭是講也靈異雜沓不可思議一則宮中佛像悉放光明二則大地震動僃諸踊沒三則夜必澍雨朝則晴霽㳤氣妍華埃塵不起四則犍椎旣鳴講筵將合重肩絓轂塡溢四門而人馬調和不相驚擾五則所施法席止坐萬人而恒沙大衆更無迫迮六則四部曠遠咸聞妙說軒檻之外聽受益明七則淨供遍設㕑匪宿辦妙食應時百味盈溢八則𣱦氲異香從風滿觸九則鏗鏘雅樂自然發響十則同聲讚善遍於虛空斯葢先佛證見諸天應感超踊寶於昔靈邁雨華於往瑞是時率土藻抃含靈慶悦願預福田爭事喜捨上皆區其心迹為發大願竊以一句奉持尚生衆善二字經耳猶階勝報況廣運大乗遍揚正法等發慧根同𧼈妙果方當秘諸寶函傳彼金字亘萬劫以光明彌大千而利益盛矣哉信無德而稱也小臣預在講筵職叅史載謹錄時事以立今序御出同泰寺講 |
《御講摩訶般若經序 蕭子顯》 | |
| 1 | 庖犧廼神八象所以成列周文克聖六虛所以廣陳蓋導俗之偏典非通方之大訓至如漢明自講局以儒術簡文談䟽復謝專經猶靈若之觀井甃雲夢之在胷中也皇帝體至道而揚盛烈亶聰明而作元后十地斯在俯應人王八福是生允歸世主玄覽無際眇塵劫之初寂照所通該六合之外屈此無為示同有學檀忍兼修禪慧𩀱舉超國城而大捨旣等王宮之時量珍寶於四天又同轉輪之日輕之若鴻毛去之如脫屣故以道駕皇王事髙方冊若非蘊生知之上德蓄機神於懐抱洞比三明齊功二智孰能與於此者哉金字摩訶般若波羅蜜經者葢法部之為尊乃圎聖之極敎開宗以無相明本發軫與究竟同流奥義雲霏深文海富前世學人鮮能堪受皇上愛重大乗遨遊法藏道同意合眷懐總持親動王言妙踰綸紱導明心之遠筌標空解之竒趣乃摛以翠縑刻為金篆衆具寶飾品窮無價芝英讓巧金碧相輝雖榮光之翊《河圖》方此非瑞靑玉之為仙簡於焉已劣皇太子承萬機之暇日藉聽朝之閒覽譬彼薰風願聞弘說殷勤奏請然後獲從以中大通七年太歲癸丑二月己未朔二十六日甲申輿駕出大通門幸同泰寺發講設道俗無遮大㑹萬𮪍龍趨千乗雷動天樂九成梵音四合震震塡塡塵霧連天以造于道場而建乎福田也旣而龍衮輟御法服尊臨殿華紫紺座延髙廣上界莫之擬新學不能升天容有穆降詔音旨弘捷疾之辯騁無畏之辭炙輠無窮連環自解恣所請問渙然冰釋滯義同遣疑網皆除亦猶懸鏡之不藏衢樽之俟酌加以長筵亘陛冠冕千羣充堂溢霤僧侶山積對别殿而重肩環髙廊而接坐錐立不容棘刺無地承法雨之通潤悅甘露而㤀歸如百川之赴巨海𩔖衆星之仰日月自皇太子王矦已下侍中司空袁昂等六百九十八人其僧正慧令等義學僧鎭座一千人晝則同心聽受夜則更述制義其餘僧尼及優婆塞優婆夷衆男冠道士女冠道士白衣居士波斯國使于闐國使北館歸化人講肆所班供帳所設三十一萬九千六百四十二人又二宮武衞宿直之身植葆戈駐金甲並𫎇講饌别錫泉府復數萬人不在聽衆之例外國道人沙呵耶奢年將百歲在檀特山中坐禪聞中國應有大講故自遠而至機感先通咫尺萬里言語不達重譯乃宣三藏之解聖情懸照又波斯國使王安拘越𮎰服遠夷列參近座膜拜露頂欣受未聞多種出家聞義為貴即有四人同時落髮先是寶誌法師者神通不惻靈迹甚多自有别傳天監元年上始光有天下方留心禮樂未遑汾陽之寄法師以其年九月自持一麈尾扇及鐵錫杖奉上而口無所言上亦未取其意于今三十餘年矣其扇柄繫以小繩常所綰揳指迹之處宛然具存至是御乃鳴錫升堂執扇講說故知震大千而吼法者抑有冥符是時歲云芳春每夕雨注法鼓晨鳴輒便淸朗時過兩旬日盈三七陽和協度雲景禎祥至解講之辰四衆雲集懴禮纔畢而正殿十方大像忽放光明起自毫間遍於卍字左右靈相炳發金儀炫燿俄而左邊十方菩薩像續復放光起右腋下達于肩上聖御躬自䖍禮大衆咸所觀矚故知現此靣門證明義㫖若夫多聞弟子內聖垂風右《史記》言實惟帝則乃命近臣纂録時事凡厥諮諏罔不僃舉或通釋已遠而疑審方來或宗致未聞而啓請先至其追審者皆是本習所懷或隔日異辰義成先後或雖伸往復終是一問聖㫖並隨方酬接如響應聲萬物為心事見乎此後之學者宜曉斯趣上弘法歲久凡諸學僧遠近同集竝㑹京師而僧家之學師習相守唯信口說專仗耳功鮮能尋究經文依求了義上每為之通解神彩意得已在言先裁引文句便至數十精詳朗贍莫能追領舊學諸僧黯如撤燭㢮氣結舌無人不然萬衆仰觀一時心喜諸如此事非翰墨所能述又外國諸僧所論義者不必開所立之義直是素有心疑止來求決或發偈誦然後諮疑或請問旣罷讃歎發願或語畢還坐衆俱不識或諮竟乃去莫知所在容服非常凡聖難測是講也東儲始啓止𫎇七日諸僧鑽仰欲罷不能重復伸請更𫎇二七而請益之衆顒顒不已上以國務久擁不允所祈將欲解座皇帝捨財遍施錢絹銀錫杖等物二百一種直一千九十六萬皇太子奉親玉經格七寶經函等仍供養經又施僧錢絹直三百四十三萬六宮所捨二百七十萬上親臨億兆躬自菲薄司服所職饔人所掌若非朝廷典章止是奉身之費則太宮一日將十萬生衣歲出千金上並不取别自營給服麤浣衣器同土簋日一𬞞膳過中不䬸寒暑被襲莫非大布所居便殿不能方丈昔之幄座今為下牀𠊓無侍衛顧無玩物左右唯經書卷軸所對但見香罏錫杖昧旦坐朝日旰乃息夜尋法寶明發不寐所利唯人所約唯己誠起居之恒事禁中之實錄又宮人常格年給數千萬悉從停省無所為留雖漢文衣不至地光武穀數十斛方之蔑如矣所造寺塔及諸齋㑹不藉子來之民不同大酺之禮皆是採山澤之地利為如法之淨財量入為出資無外取一役之勞計限傭賚故能構製等於天宮設飯同於香積國朝大禮莫過三元三元所設衆止數萬隔歲預營僅而後舉監督紛糾以為巨費至於此㑹出自淨財遠近百姓願為邑節欣欣請受爭取福分不待號令不須課率黍稷馨香如期即至數十萬衆饗之不盡所以知是皇上化力之所到百姓善根之有成至如軍國恒度府庫常畜固以天下為公器則秋毫無所侵也初上造十三種無盡藏有放生布施二科此藏利益已為無限而每月齋㑹復於諸寺施財施食又别勑至到張文休日往屠肆命切鼎俎即時救贖濟免億數以此為常文休者先為運吏輒散運米與貧民應入大辟上愍其一分惻然不許非唯赦其重辜乃加以至到之目旣非馮暖之市義又無汲黯之請罪人微宥重過於昔時文休旣荷嘉貸未嘗暫怠日中或不得食而足不得息周遍京邑行步如飛擊鼓揚幡負擔馳逐家禽野獸殫四生之品無不放捨焉是時朝臣至于民庶竝各隨喜又錢一千一百一十四萬上區其心迹列有十條或捨財同今法事者或捨財以供養者或捨財行慈悲者或捨財乞誦經者或捨財入節供者或捨財入放生者或捨財入布施者或捨身施大衆者或燒指供養三寶者或聞講啓求出家者昔如來化導獲悟不同故法眼無生根性非一上並與其人同發大願别見願文小臣陪侍講筵謹立今序 |
《發般若經題論義 梁都講法彪》 | |
| 1 | 都講枳園寺法彪唱曰摩訶般若波羅蜜經制曰曼倩云談何容易在乎至理彌不可說雖罄兩端終慙四答夫實智不動至理無言湛然莫測超爾獨遠照盡空界不運其明用窮有境不施其功無住住以之住無得得以之得百福殊相同入無生萬善異流俱㑹平等故能導羣盲而竝驅方六舟而俱濟成菩提之妙果入𣵀槃之玄門三眀不能窺其機七辯不能宣其實大聖世尊不違本誓以方便力接引衆生於無名相寄名相說使訪道者識塗令問津者知歸所以於王舍城大師子吼說摩訶般若波羅蜜經此經亦名為大品經古舊相傳有五時般若窮檢經論未見其說唯有仁王般若題列卷後具有其文第一佛在王舍城說大品般若第二佛在舍衞國祇洹林中說金剛般若第三佛在舍衞國祇洹林說天王般若第四佛在王舍城說光讚般若第五佛在王舍城說仁王般若其云金剛般若有八卷淮南唯有校量功德一品即其本名金剛般若卷後題云佛五時說般若此是初時說此土未有第二時說兩記相反難得承用大智論言般若部黨有多有少止云光讚放光道行舉此三經不列五時此土有光讚放光道行三經放光即是大品光讚道行與放光無殊正以詳略為異光讚起序品至散華品凡二十七品大本至散華有二十九品光讚闕無二品道行初起三叚盡後囑累凡有三十品依大本除前六品猶應有八十四品道行闕無五十四品光讚道行與大品事義無異為是出經者辭有文質是為在天竺時已分為三部前注大品亦開為五别隨文析理非為異處僧叡小品序云斯經正文凡有四種是佛異時適化廣略之說其文多者十萬偈少者六百偈此之大品乃是天竺中品但言四種不說五時前謂僧叡小品序即是七卷般若隨從舊聞致成差漏不遠而復庶無祗悔僧叡所言小品即是道行般若何以知然以三事驗故知其然一道行般若尾末亦自題為小品二七卷有二十九品道行文有三十品僧叡序三十品者不序二十九品者三僧叡序止讚道行二字其文言云章雖三十冠之者道言雖十萬倍之者行行凝然後無生道足然後補處以是義故知道行經即是小品大品之名是道安法師出經後事道安云昔在漢陰十有五載講放光經歲常再過爾時猶未名為大品前來小品後至小品有三十章大品有九十章多少不同以相形待小大之名所以得生復有人言佛說五時敎第一時在鹿野苑轉四諦法輪乃至第五時於𩀱樹間轉大般𣵀槃云大品經是第二時敎淨名思益是第三時敎《法華經》是第四時敎是義不然釋論言須菩提聞《法華經》中說聲聞人皆當作佛是故今問為畢定不畢定是則聞法華在前說大品在後以是因縁不得言大品經是第二時說又如二夜經中說佛從得道夜至𣵀槃夜是兩中間所說經敎一切皆實不顚倒以是義知從尼連禪河邊初得道日乃至娑羅林中入𣵀槃夜常說般若波羅蜜中本起經云如來始成道優陀耶還淨飯王問今者獨處思憶何事優陀耶答云世尊唯空苦樂非眞淨飯王言災矣悉達一切皆有如何言無反矣悉達與人為讎此是始成道時說般若波羅蜜髙貴德王經言菩薩修行方等大般𣵀槃不聞布施不見布施乃至不聞大𣵀槃不見大涅槃知見法界解了實相空無所有第九功德經言菩薩修大𣵀槃於一切法悉無所見若有見者不見佛性不能修習般若波羅蜜不得入於大般𣵀槃乃至廣說以如是因縁故當知初成道日乃至𣵀槃夜常說般若波羅蜜經般若波羅蜜是諸佛母三世如來皆由是生無相大法非可戲論豈得限以次第局以五時根性不同宜聞非一亦復不但止有五時往年令莊嚴僧旻法師與諸學士共相硏覈檢其根性應所宜聞凡有三百八十人是則時敎甚為衆多一人出世多人得利益豈容止為一根性人次第五時轉大法輪所言摩訶般若波羅蜜經者經題立名凡有三意一以人二以法三人法𩀱舉辨意思益是以人名經法華𣵀槃是以法名經淨名勝鬘是人法𩀱舉此經立名以法名經離法無人離人無法云何得言此經以法為名般若是實法人是假名此是人家之法非法家之人猶如道諦是法寶攝是故此經得受法名摩訶般若波羅蜜此是天竺音經是此土語外國名為修多羅此言法本具含五義一出生二涌泉三顯示四繩墨五結鬘訓釋經字亦有三義一久二通三由久者名不變滅是名為久三世不遷即是常義通者理無擁滯是名為通一切無礙即是道義由者出生衆善是名為由萬行軌轍即是法義以經字代修多羅者修多羅名通經名别修多羅名所以通者凡聖共有所以為通經名别者此土聖人所說名之為經所以為别以經字代修多羅欲令聞者即得信解摩訶此言大般若此言智慧波羅此言彼岸蜜此言度又云到具語翻譯云大智慧度言彼岸度者蓋是《國語》不同此以為非彼以為是此以為是彼以為非隨俗之說更無異義此中有四意一稱德二出體三辨用四明宗大是稱德智慧是出體度是辨用彼岸是明宗此中復有二意一者法說二者譬說大者是法說彼岸是譬說即以彼岸譬於𣵀槃云何是大義空是大義𣵀槃十八空云言大空者謂般若波羅蜜空此經言色大故般若大不待小空名為大空大若定大不名為大無得而稱是為大義云何智慧義能知諸法實相是智義能照諸法無生是慧義若有照有得不名智慧無照無得而本圎𡨜是智慧義云何為度義生死是此岸𣵀槃是彼岸煩惱為中流以第一度濟於四流以是因緣名之為度度若定度不名為度無去無來是名度義又云到者以無生慧能證𣵀槃未到云到是體性能到故名為到不見因有能到不見果有所到是名到義云何是彼岸義生𣦸是此岸𣵀槃是彼岸生𣦸不異𣵀槃𣵀槃不異生𣦸不行二法是彼此岸義所以須菩提白佛言世尊菩薩摩訶薩修般若波羅蜜當得薩婆若不佛言不世尊不修般若波羅蜜當得薩婆若不佛言不世尊修不修當得薩婆若不佛言不世尊非修非不修當得薩婆若不佛言不世尊若不爾云何當得薩婆若佛言菩薩摩訶薩得薩婆若如相須菩提又問言世尊菩薩不以二法不以不二法云何當得一切種智佛言無所得即是得以是得得無所得又佛言色即薩婆若乃至一切種智即薩婆若色如相乃至一切種智如相皆是一相無二無别以是義故名般若波羅蜜若能離著取縁㤀懷求理如響受聲如幻聽法斯眞可謂般若波羅蜜矣止誦初章更無異識義乖傳燈心非受水豈能宣金口於慧殿散甘露於香城潤良田之種子發菩提之萌芽譬坳塘之水隨百川而入巨海猶蟭螟之目因千日而窺大明豈知其涯岸之所止泊寧見照燭之所近遠慿藉大衆宿植德本仰承如來慈善根力儻有疑難冀能酬答餘有問答一十二卷訪本未獲故其文葢闕 |
《謝開講般若經啓 梁簡文帝》 | |
| 1 | 臣綱言伏承輿駕臨同泰寺開金字般若波羅蜜經題照迷生之慧日導出世之長源百華同陰萬流歸海幽顯讚揚率土含潤臣身礙已來望舒盈闕甘露普被人天俱萃波若魔事獨在微躬馳係法輪私深剋責不任下情謹奉啓奉承謹啓 |
《答謝開講般若啓勑 梁武帝》 | |
| 1 | 省啓具之為汝講金字般若波羅蜜經發題始竟四衆雲合華夷畢集連雨累日深慮癈事景物𨳩明幽顯同慶實相之中本無去來身雖不到心糜不在善自調養愼勿牽勞尚有兩旬日數猶奢今雖不同後會未晚也吾始還臺不復多勑越勑 |
| 2 | 《廣弘明集》卷之十九 |
《音釋廣第十九》 | |
| 1 | 虬渠幽切翾許縁切小飛也騖亾遇切馳也飈甫遙切疾風晷居洧切日影也馴似均切順也兕詳里切似牛一角靑色鮪為鬼切鱣也槖他各切無底囊枻余制切楫也彪悲幽切虎文籕直祐切篆籕也袠除失切書卷編次也鑣甫嬌切馬衘外鐵也黔巨鹽切黑髮之民也騫去乾切虧也縢徒登切緘繩也晣之列切明也璿似宣切絢翾眩切文也盥古玩切澡手也逵渠追切惕他歷切𪫟惕也屩居勺切草履也痗莫隊切病也駔于朗切牙儈也磷良忍切薄石䓲弋芮切木盛貌罿尺容切鳥綱也蕤人垂切霾莫佳切晦也櫩移廉切歩廊也澮古會切水注溝也遴呂振切逖託歷切遠也睟思季切淸和潤澤貌鸑鷟鸑音岳鷟士角切鸑鷟鳳子也懾之渉切喪氣也黼扆黼方矩切扆隱綺切黼扆畫斧屏風也旰古案切日晚也黷徒谷切濁也逗田候切合也慺洛侯切恭謹貌暍於歇切傷暑也蹐駮蹐尺尹切駮北角切蹐駮相垂舛也巘語偃切山形似甑貌棨丘體切有衣之㦸曰棨鄮莫𠊱切縣名賚落代切賜也絓古畫切迮側華切迫也甃側救切并甓亶多簡切誠也大也闐徒年切于闐國名膜莫胡切長跪拜也黯烏感切黑也弛尸紙切釋也簋居洧切盛黍稷器酺蒲故切會飲食糺居黝切繚也媛于願切曼倩曼莫半切倩此見切曼倩東方朔字也㘭烏交切㘭下不平也 |
《廣弘明集卷之二十》 | |
| 1 | 唐 釋道宣 撰 |
《上大法頌表 梁簡文帝》 | |
| 1 | 臣綱言臣聞至理隆而德音闡成功臻而頌聲作在乎奚斯考甫神雀嘉樹或止事乎區中慶昭乎一物猶且手舞足蹈傳式方來況廼道出百非義髙三代而可閣筆韜詞詠歌不作者也伏惟陛下天上天下妙覺之理獨圓三千大千無緣之慈普被慧舟匪隔法力無垠躬紆尊極降宣至理澤雨無偏心田受潤是以九圍共溺並識歸涯萬國均夢一日俱曉佛法之勝事國家之至美稽之上古未有斯盛雅頌之作不可闕也謹上大法頌一首曹丕從征之賦劉坦遊侍之談曾無連𩔖伏兼悚恧不勝喜悦之誠謹遣狀詔鍾超寶奉表獻頌以聞臣綱謹啓 |
《大法頌并序》 | |
| 1 | 皇帝以湛然法身不捨本誓神力示現降應兹土龍顔日角參漏重瞳衡表連珠文為玉𣁬自納麓開基天地之德已布封唐啓跡日月之照先明百揆之序方舜九河之導均禹尚弘事殷之禮且屈在田之則自五昴朝飛告赤文之瑞其雨七日受緑色之符神器有歸鼎運斯集焦門猒棄德之君鮪水發白旄之陣然後受皇天之睠命當四海之樂推豈假祀蚩尤於沛庭託河冰於王霸于時鳳鳳梵音裂序蒼蒼舛度乃選五石以補之坤軸傾斜積冰發坼乃緯九藪而正之陰兔兩重陽烏三足乃定王業以暉之攝提乖方孟陬失紀乃置淸臺而辨之維冠冕於已頽綴珩珮於旣毁自慿玉几握天鏡履璿璣而端拱居巖廊而淵黙於今三十有二載也是以天德一於上地數二於下復朗參辰不易日月兩曜如合璧五精如連珠禋宗𩔖昊䖍丘禮澤敬行五祀功被百神川嶽呈祥風煙効祉靑雲干呂黄氣出翼聽隃山之威鳳製大夏之貞筠陽管叶春雌鍾應律上林之課匪疎相府之占無謬奏六英於若水張咸池於洞庭秉翟動和天之樂建華宣易俗之奏協律有渢渢之序典樂致雍雍之節詩書乃陳緗縹斯備蒲輪受伏生之誦科𣁬薦魯宅之文蒸栗殺靑玉牒石記塡委廣內暉煥麒麟置台命衮法河依嶽建職樹司區雲祥火高山容與赤黻邐迆色麗文翬章硏織鳥諫鼔高懸芻言不棄肺石通惋書𧩂橋板草名指佞便辟去朝獸稱觸罪姦回放黜是以龍翔鳳集河濂海夷露下若飴泉浮如醴桂薪不斧而丹甑自熟玉臯詎牽而銀甕斯滿河光似羃樹彩成車𣱦氳四照暉麗五色神明磊落徴祥布濩金鱗鐵靣貢碧砮之賝航海梯山奉白環之使戴日戴𣁬靡不來王太平太蒙無思不服方叔邵虎之臣均鼙應鼓之將秉龍虎之秘韜握朱玄之異略受脤於廟堂之上揚威於關塞之下出玉門而直指度金城而奏策蕩雜種之殘妖匡中原之塗炭北臨地脉西出天渠昆夷罷患夙沙自服擭犬戎之鹿懸密須之鼓藁街有受纓之虜詔水觀受降之首四表無塵六合共貫皇德隆矣太平之風浹乎無外矣天子內韜無生之至慧外應體乾之弘跡將欲改權敎示實道遣方便之說導化城之迷乃端扆神居吁而言曰若夫眇夢華胥怡然姑射服齊宮於玄扈想至治於汾陽輕九鼎於褰裳視萬乘如脱屣斯蓋示至公之要道未臻於出世也至於藏金玉於川岫棄琴瑟乎大壑卑躬菲食茨堂土階彤車非巧鹿裘靡飾斯蓋示物以儉亦未階於出世也解網放禽穿泉掩胔起泣辜之澤行扇暍之慈推溝之𫝹有如不足納隍之心無忘宿寤蓋所以示物以為仁亦未階乎出世也紫府靑丘陘山漳水敦河上之道文悅岐伯之章句甘泉啓太一之壇嵩山置奉髙之邑碣石刻羨門之誓不期作交門之歌斯蓋止愛久齡事在諸已篤而為論彌有未弘雖獲巃嵸之禪終墮長生之難徒階三淸之樂不袪八倒之境豈若燃智慧之炬照生死之闇出五陰之聚升六度之舟浮衆德之海踐不生之岸於是莊嚴國界建立道場廣行利益開闡佛事驅彼衆生同濟仁壽引兹具縛俱入大乘九有傾心十方草靡如慿津濟咸賴歸依曄乎若朝日之開衆華霈乎若農夫之遇膏雨功德之翼已圓智慧之門必備以為般若經者方等大法峻極靡際深䆳無底籠萬善乎無相兆九垓而無邊譬猶枝川派别入大海而同味衆芳雜彩到須彌而一色空空不著如如俱會不合不散無去無來種覺可生允兹佛母羣典弗逮是號經王乃欲震一音雨法雨示五眼引重昬昭暘紀歲玄枵次星夾鍾應乎仲春甲申在乎吉日將幸同泰大轉法輪兹寺者我皇之所建立改大理之署成伽藍之所化鐵繩為金沼變鐵網為香城照神光於𤍠沙起淸涼於炎火千櫨嶻孼百栱穹隆紅壁玄梁華榱玉砌三階齊列四注周流上玉翼而捫天飛銀楹而蔽景虹拖蜿垂承甍繞𣠚蓮抽井倒冒字臨窻彤彤寶塔旣等法華之座峩峩長表更同意樂之國下鑿白銀之塹𠊓暉金薄之甎髙門洞啓不因銅馬之飾寶殿霞𨳩無假鳳皇之瑞金輪燭日玅臨淄之地下層臺累駕邁宛委之空飛夏宇凝霜溫室含煖雕樓之內滴動而響生洞扉之裏鷦歸而氣激幢號摩尼旛懸金縷盤徑十丈鈴圍四斛舒七寶之交枝流八功之淨水地芝候月天華逆風法鼓夜鳴聲中聞法瓊枝旦動葉裏成音妙德陽之宫麗未央之閫故銅櫩三丈追嗤井幹玉樓十二遙恥神仙譬彼淸涼之臺同符蘭臺之寺忉利照園之東帝釋天城之北故以辛壬癸甲綿蠻䨢䨴吁哉其不可狀鏘鏘旰旰瓌譎雜錯𨗿乎其不可名於是璧日揚精景雲麗色薰風徐動淵露微垂後距屯威前茆警列武校星連鴻鍾吐響運天宫之法駕啓天路之威神百靈扶持千乗雷動六虬齊軫七斗垂暉雲罕乗空勾陳翼駕超光躡景日被天迴金葢玉轝豹服鼉鼓纎驪沃若天馬半漢緑弓黃弩象飾魚文佽飛案節不勞斬蛟之劒虎賁弢羽豈假鳴烏之射湛湛奕奕轔轔赫赫出乎大通之門天子降彫輦之貴行接足之禮頂拜金山歸依月靣如聞萬歲之聲若觀六變之動於是乃披如來之衣登師子之座均百慮之紛總愍三請之慇懃啓眞慧之深宗明度彼之弘敎二諦現空有之津二智包權實之底大乗豁其靡礙道心究其歸涯因果之攝不運而行眞俗莫求弗動斯到不以二法會乎中道盡佛淵海入佛法藏極修妬之妙典硏龍宮之秘法宣娑婆之奥旨闡衆聖之微言正水旣沾邪難自息慧日普照毒霜並消除黑闇於四生遣無明於三界巍巍乎若彌樓之在巨海穆穆乎譬衆星之繞圓月于時天龍八部側塞空界積衣成座散華至膝三千化穢土之質火宅有離苦之期惡道𫎇休泥犂普息詵詵學侶濟濟名僧皆樂說如辯才智慧如身子踰乎靑目黑齒高彼廣膝赤髭咸符寫瓶之思並沾染㲲之施如金復冶似玉更彫聞所未聞得未曾得鬱搖動色請益無勌百司具列簪履相趨豐豹焜煌華綬苒蒻謂舍衞之集大林之講無以過也將令一一佛性逢了因而俱出一一佛土咸遣二而除三比夫歌南風尚黃老臨辟雍講孔宅么麽安足而語哉岠于三月甲辰法席圓滿如來放大光明現希有事雄雄吐色珠火非儔曈曈上映丹紫競發榮河恥其祥潤汾隂陋其暉影掩入殿之紫雲奪鴻門之妙氣昔法華初唱毫照普林般若聿宣通身盡笑王城之瑞千載更逢豈非聖主同諸佛身降兹妙相等諸佛力若符契焉猶秉淵黙之謙虚弘懔焉之至誡為而不宰推而勿居以百姓之心為心非關諸已荷負無倦攝受四生皇太子臣綱視膳東廂親承大法以為西巡東狩讚頌以興柴山望祀詠歌斯作況頂開而受露鞠躬而聞道敢述盛德之形容以為頌曰 |
| 2 | 玉牒悠夐靑史綿長道沿五勝風殊百王商丘命瑱姬水𨳩黃河澄待聖海謐期皇方天譬地功歸有梁垂拱南靣克己巖廊權輿敎義製造衣裳九韶革響六樂改張儀鳳婉婉擊石鏘鏘廣修璧水洞啓膠庠輕軺微聘旌帛搜揚蘭臺且富廣內斯藏芸香馥蘭緑字摛章文功旣被武跡斯彰題雕臆鏤舌紫支黃南街請質北闕來王飛旌集翰勒跡書狼銀車引附黑節招荒文同海截化普龍鄉西踰月窟東漸扶桑卑宮𩔖禹解網如湯衢室納異明臺引良善旌弗卷諫鼔其鏜萬符集祉百神啓祥黑丹吐潤朱草舒芳珠懷鏡像星含喜光液池下鶴髙梧集凰赤羆旦繞素雉朝翔觀玉伯友訪道西王遊經建木巡指盛唐終非運出豈曰津梁我有無礙共向圓常玉鑾徐動金輪曉莊紫虬翼軑緑驥騰驤虎文駐蹕龍驂啓行闌干玉馬照曜天狼玄旄映日翠鳳晞陽前飛格澤後擁陸梁風移霆掃參差焜煌峩峩寶座郁郁名香法徒學侶塵沙堵牆慈雲吐澤法雨垂涼三密不限四辯難量猶兹海寶譬彼山王慧流總被藥木開芒佛日出世同遣惑霜帝釋歌詠幽祇讚揚空華競下天琴自張山含影色地入毫光非煙繞氣陸藕開房澤普三界恩均八方巍巍堂堂為舟為航伊臣稽首萬壽無疆 |
| 3 | 皇帝問太子省表幷見所製大法頌詞義兼美覽以欣然 |
《上皇太子玄圃講頌啓》 | |
| 1 | 竊以舜韶始唱靈儀自舞陳律纔暄風心競蕚輕禽短葉尚識音光沐善歡心寧忘撫抃伏惟殿下體髙玄賾養道春禁牢籠文圃漁獵義河注意龍宮硏心寶印雲聚生什之才並命應王之疋探機析理怡然不倦朱華景月詎此忘罷屬素藏晚節玄英初氣霜竹浮陰風梧散葉從容雅論實會神衷綱輕生多幸屬此休世䟿蹰奉渥得僃磐藩而黏蠅未拔迷象不羈寶沒醉衣珠沈勇額得聞勝善寧忘歌詠謹上玄圃園講頌一首文慚綺發思闕彫英徒懐舞蹈之心終愧淸風之藻冒昧呈聞追深𧹞汗謹啓 |
《玄圃園講頌并序》 | |
| 1 | 竊以寶山峻極駘足未窺慧海遙波輕舟詎泛故以探沙亂妙𩔖杵迷形百代同昏千年誰啓皇上託應金輪均符玉鏡低矜苦習續照慈燈鶴樹還春龍泉更曉玄水躍祥丹陵瀉電功韜火化意覆雲名智慧之光猶初日照忍辱之力如明月珠天成地平遐肅邇睦澤漏無底化行靡外滄河鏡淥碧海調風停瑞氣於二辰汎祥煙於五節鱗羽被解羅之澤黎元沐仁壽之慈於是正化濳通法輪常轉𩔖空境之傳虛猶懸河之寫潤儲君德彰妙象體睿春瓊視膳閒晨遊心法犍搦管摛章旣㛹娟錦縟淸談論辯亦參差玉照夏啓恧德周頌慙風乃於玄圃園栖聚息心之英並命陳徐之士摳談永日講道終朝賔從無聲芳香動氣七辯懸流𩀱因俱啓情遊彼岸理愜祇園靈塔將涌天華乍落于時藏秋仲節麗景妍晨氣冷金扉霜浮玉管兹園䆳密獨華勝地朱堂玉砌碧水銀沙鳥頡頏於瓊音樹葳㽔於妙葉液水穿流蓬山寫狀風生月殿日照槐煙綱叨籍殊寵陪奉塵末預入寶樓竊窺妙簡鳧興藻抃獨瑩心靈敢作頌曰 |
| 2 | 皇儀就日帝道昌雲化隆垂拱德曼鴻芬機乗八解道照三墳巍巍蕩蕩萬代一君其一重離照景玉潤舒華七淨標美三善稱嘉降兹法雨普洽生芽漣漪義水照曜文華其二芳園靉靆天宮𩔖寶析論冥空玄機入道密宇浮淸重閣相藻日暎金雲風搖銀草其三肩隨接武握寶靈珠皆抽四照並掞九衢顧惟多缺徒奉瑛瑜終如燕石更似齊竽其四 |
《答玄圃園講頌啟令 梁昭明太子》 | |
| 1 | 得書幷所製講頌首尾可觀殊成佳作辭典文豔旣溫且雅豈直斐然有意可謂卓爾不羣覽以迴環良同愈疾至於𩀱因八辯彌有法席之致銀草金雲殊得物色之美吾在原之意甚用欣懌遲靣乃悉此不盡言綂報 |
《為亮法師製𣵀槃經疏序 梁武帝》 | |
| 1 | 曰非言無以寄言言即無言之累累言則可以息言言息則諸見競起所以如來乗本願以託生現慈力以應化離文字以設敎忘心相以通道欲使珉玉異價涇渭分流制六師而正四倒反八邪而歸一味折世智之角杜異人之口導求珠之心開觀象之目救燒灼於火宅拯沈溺於浪海故法雨降而燋種更榮慧日升而長夜蒙曉發迦葉之悱憤吐眞實之誠言雖復二施等於前五大陳於後三十四問參差異辯方便勸引各隨意答舉要論經不出兩塗佛性開其本有之源𣵀槃明其歸極之宗非因非果不起不作義髙萬善事絶百非空空不能測其眞際玄玄不能窮其妙門自非德均平等心答無生金牆玉室豈易入哉 |
《梁簡文帝法寶聮璧序 梁元帝》 | |
| 1 | 竊以觀乎天文日月所以貞麗觀乎人文藻火所以昭發況復玉毫朗照出天人之表金牒空解生文章之外雖境智冥焉言語斯絶詠歌作焉可略談矣粤乃書稱〈湯誥〉篇陳夢說昔則王畿居亳今則帝業維揚功施天下我之自出豈與姚墟石細譙城溫縣御龍居夏唐杜入周而已哉皇帝垂衣負扆辨方正位車書之所㑹同南暨交阯風雲之所沾被西漸流沙武實止戈秉宜生之劒樂彰治定減庖犧之瑟相兼二八知微知彰將稱四七如𧴀如虎寧俟容成翠屋之遊廣成石室之㑹故以宗心者忘相歸慿者常樂昔轉輪護法南宮有金龍之瑞梵天請道東朝開寶蓋之祥盡善盡美獨髙皇代古者所以出師入保冬羽秋籥實以周頌㓜沖用資端士漢盈末學取慿通議大傅之論孟侯小戴之談司業山川珍異俟郊迎而可知帷幄後言籍墾田而求驗以今方昔事則不然我副君業邁宣尼道髙啓筮之作聲超姬發寧假卞蘭之頌譬衡華之峻極如渤澥之波瀾顯忠立孝行修言道博施尚仁動微成務智察舞雞爻分封蟻爰初登仕明試以功德加三輔威行九流董師虎據操鈹蟬冕津卿濟沈物仰平分之恩沂岱卭岷民思後來之政陳蒼畱反裘之化淮海髙墨幘之聲威漸黃支化行赤谷南通舜玉北平堯柳朝鮮航海夜郎款塞然後體道方震雨施雲行漢用戊申晉維庚午増暉前曜獨擅元貞恩若春風恵如冬日履道為輿策賢成駟降意韋編留神緗帙許商算術王圍射譜南龜異說東馳雜賦任良弈棊羨門式法箴興琴劒銘自盤盂無不若指諸掌尋涇辨渭重以鳳豔風飛鸞文飈竪纖者入無倫大者含元氣韻調律呂藻震玄黃豈俟取讚彥先詢聞雅主至於鹿園深義龍宮奥說遠命學徒親登講肆詞為憲章言成楷式往復王粲事軼魏儲酬答蔡謨道髙晉兩似懸鍾之應響猶衢鐏之待酌率爾者踵武逖聽者風聲是使金堅秘法寶冥夕夢無懷不滅華胥夜感自非建慧橋明智劒薫戒香沐定水何以空積忽微歷賢劫而終現黍累迴幹蘊珠藏而方傳加以大秦之籍非符八體康居之篆有異六爻二乘始闢譬馬傳兔一體同歸棄犀崇象潤業滋多見思平積本有凝邈了正相因雖談假績不攝單影即此後心還蹤初焰俱宗出倒蓮華起乎淤泥並㑹集藏明珠曜於貧女性相常空般若無五時之說不生煩惱𣵀槃為萬德之宗無不酌其菁華撮其旨要採彼玳鱗拾兹翠羽潤珠隋水抵玉崑山毎至鶴關旦啟黃綺之儔朝集魚燈夕朗陳呉之徒晚侍皆仰禀神規躬承睿旨爰錫嘉名謂之聮璧聮含珠而可擬璧與日而方升以今歲次攝提星在監德百法明門於兹總僃千金不刋獨髙斯典合二百二十卷號曰法寶聮璧雖玉杯繁露若倚蒹葭金臺鑿楹似吞雲夢繹自伏𭬒西河攝官南國十迴鳳琯一奉龍光筆削未勤徒榮卜商之序稽古盛則文慚安國之製謹抄纂爵位陳諸左方 |
| 2 | 使持節平西將軍荆州刺史湘東王繹年二十七字世誠 |
| 3 | 侍中國子祭酒南蘭陵蕭子顯年四十八字景暢 |
| 4 | 散𮪍常侍御史中丞彭城劉溉年五十八字茂灌 |
| 5 | 散𮪍常侍歩兵校尉東官侍南瑯琊王修年四十二字彦遠 |
| 6 | 吳郡太守前中庶子南瑯琊王規年四十三字威明都官尚書領右軍將軍彭城劉孺年五十五字孝穉太府卿步兵校尉河南褚球年六十三字仲寶 |
| 7 | 中軍長史前中庶子陳郡謝僑年四十五字國美 |
| 8 | 中庶子彭城劉遵年四十七字孝陵 |
| 9 | 中庶子南瑯琊王穉年四十五字孺通 |
| 10 | 宣城王友前僕東海徐喈年四十二字彥邕 |
| 11 | 前御史中丞河南禇澐年六十字士洋 |
| 12 | 北中郎長史南蘭陵太守陳郡袁君正年四十六字世忠 |
| 13 | 中散大夫金華宮家令吳郡陸襄年五十四字師卿中散大夫瑯琊王藉年五十五字文海 |
| 14 | 新安太守前家令東海徐摛年六十四字士繢 |
| 15 | 前尚書左丞沛國劉顯年五十三字嗣芳 |
| 16 | 中書侍郞南蘭陵蕭幾年四十四字德玄 |
| 17 | 雲麾長史尋陽太守前僕京兆韋稜年五十五字威直前國子博士范陽張綰年四十三字孝卿 |
| 18 | 輕車長史南蘭陵蕭子範年四十九字景則 |
| 19 | 庶子吳郡陸罩年四十八字洞元 |
| 20 | 庶子南蘭陵蕭瑱年四十字文容 |
| 21 | 秘書丞前中舍人南瑯琊王許年二十五字㓜仁 |
| 22 | 宣城王文學南瑯琊王訓年二十五字懷範 |
| 23 | 洗馬權兼太舟卿彭城劉孝儀年四十九字子儀 |
| 24 | 洗馬陳郡謝禧年二十六字休度 |
| 25 | 中軍錄前洗馬彭城劉蘊年三十三字懷芬 |
| 26 | 前洗馬吳郡張孝總年四十二字孝總 |
| 27 | 南徐州治中南蘭陵蕭子開年四十四字景發 |
| 28 | 平西中錄事參軍典書通事舍人南郡𢈔肩吾年四十八字子愼 |
| 29 | 北中記室參軍潁川𢈔仲容年五十七字仲容 |
| 30 | 宣惠記室參軍南蘭陵蕭𣶢年三十二字希傳 |
| 31 | 舍人南蘭陵蕭淸年二十七字元專 |
| 32 | 宣惠主簿前舍人陳郡謝嘏年二十五字茂範 |
| 33 | 《尚書》都官郞陳郡殷勸年三十字弘善 |
| 34 | 安北外兵參軍彭城劉孝威年三十九字孝威 |
| 35 | 前《尚書》殿中郞南蘭陵蕭愷年二十九字元才 |
《莊嚴旻法師成實論義疏序 梁簡文帝》 | |
| 1 | 夫事秉文辭理通氣象渉之者尚迷求之者或躓是以問玄經於楊子且云不習奏古樂於文侯猶稱則睡曆校淸臺壽王之課不密氣現斗牛南昌之地或爽況乎慧門深䆳入之者固希法海波瀾汎之者未易自使河濟混淆魔塵紛紏皎皎毒霜童童苦樹善田之苗不吐意華之彩詎發無常之樓互起闇室之火無暉是以餐蜜挫糟俱珍異論持牛臥棘競起邪宗自佛日團空正流蕩垢手擎四鉢始乎鹿園之敎身臥𩀱林終於象喩之說含生弗等開塞之義因機感受不同淺深之言或異處處散說本應根緣有不次第各隨羣品金棺已掩旃檀之炭無追乳池且涸白㲲之灰斯盡迦葉入定歡喜智滅末地之報已終優波之身且謝於是五部横流八乾起執尋源旣舛取著尤别四相乃無常之刀三聚為苦家之質習續不斷稱為集諦無為有體介然可求等智能斷羅漢猶退豈啻千里之舛義起毫𣯛三豕之書謬符晉史北轅趨郢木末搴蕖譬乎服子論丘利害不識膠柱鳴瑟燥濕無變自佛滅之後八百餘年中天竺國婆羅門子名訶梨跋摩梁云師子鎧四種圍陀在家必習三品慧藏入道彌通師事達磨沙門事均反啓於是歎微言之已絕傷頽風之不振抗言動論以朱紫為先發意吐詞必涇渭由已於是標撮領㑹啇㩁異端刪夷浮詭搜聚貞實造百有二品以為斯論成則據文實則明理舉成對壞稱實形虛欲令毗曇外道二途皆廢如來輪主兩理兼興若夫龍樹馬鳴止筌大敎旃延法勝縈縳小乗兼而總之無踰此說故華氏之王於兹頂戴樓佉外道結舌無辭百流異出同歸一海萬義區分總乎成實豈止鼓腹涅槃旗靡轍亂雞鳴眞諦𠷔精掩色多歷年所復寡英才粤我大梁炎圖啓運皇帝含天包地之德春生夏長之仁以本誓願率化斯土梵輪常轉三寶現前甘露聿宣四部無厭有莊嚴旻法師羽儀鸞鳳負揭光景深以通志神以知來其跡同凡其源莫測故以心包四忍行合三空慧比文殊玄如善吉總持均阿難之德樂說有富樓之功思媚我皇起予正法宣弘此論大盛乎京師負笈爭趨懷鉛來遠無勞冠軍之勢自傾衞客固有華隂之德人歸成市擬儀舍衞超邁泗洙西關自恥南宮不競湘宮寺智蒨筆札之功不殊法汰之報安石淸辯之妙何止道林之折子猷凡如干卷勒成一部法師大漸深相付囑豈直田生之亡獨臥施讎之手馬公之學方由鄭氏而陳其義云 |
《內典碑銘集林序 梁元帝》 | |
| 1 | 夫法性空寂心行處斷感而遂通隨方引接故鵲園善誘馬苑弘宣白林將謝靑樹已列是宣金牒方寄銀身自像敎東流化行南國吳主至誠歷七霄而光曜晉王畫像經五帝而彌新次道孝伯嘉賔玄度斯數子者亦一代名人或修理止於伽藍或歸心盡於談論銘頌所稱興公而已夫披文相質博約溫潤吾聞斯語未見其人班固碩學尚云讚頌相似陸機鉤深猶聞碑賦如一唯伯喈作銘林宗無愧德祖能誦元常善書一時之盛莫得係踵況般若玄淵眞如妙密觸言成累係境非眞金石何書銘頌誰闡然建塔紀功招提立寺或興造有由或誓願所記故鐫之立石傳諸不朽亦有息心應供是曰桑門或謂智囊或稱印手高座擅名預師尹之席道林見重陪飛龍之座峩眉廬阜之賢鄴中宛鄧之哲昭哉史冊可得而詳故碑文之興斯焉尚矣夫世代亟改論文之理非一時事推移屬詞之體或異但繁則傷弱率則恨省存華則失體從實則無味或引事雖博其意猶同或新意雖奇無所倚約或首尾倫帖事似牽課或復博渉體製不工能使豔而不華質而不野博而不繁省而不率文而有質約而能潤事隨意轉理逐言深所謂菁華無以間也予㓜好彫蟲長而彌篤遊心釋典寓目詞林頃常搜聚有懷著述譬諸法海無讓波瀾亦等須彌歸同一色故不擇高卑唯能是與儻未詳悉隨而足之名為內典碑銘集林合三十卷庶將來君子或裨觀見焉 |
《禪林妙記前集序 唐釋玄則》 | |
| 1 | 一切諸佛皆有三身一者法身謂圓心所證二者報身謂萬善所感三者化身謂隨縁所現今釋迦牟尼佛者法身久證報身久成今之出現蓋化身耳謂於過去釋迦佛所發菩提心願同其號故今成佛亦號釋迦三無數劫修菩薩行一一劫中事無量佛中間續遇定光如來以髮布泥金華奉上尋蒙授記得無生忍然一切佛將成佛時必經百劫修相好業其釋迦發心在彌勒後當以逢遇弗沙如來七日翹仰新新偈讚遂超九劫在前成道將欲成時生兠率天號普明菩薩盡彼天壽下閻浮提現乗白象入母右脅其母摩𫆀夢懷白象梵仙占曰若夢日月當生國王若夢白象必生聖子母從此後調靜安泰慈辯日異菩薩初生大地震動身紫金色三十二相八十種好圓光一尋生已四方各行七步為降魔梵發誠實語天上天下唯我獨尊抱入天祠天像悉起阿私陀仙合掌歎曰相好明了必為法王自恨當死不得見佛斯則淨飯國王之太子也字悉達多祖號師子頰父名淨飯母曰摩耶代代為輪王姓瞿曇氏復因能事别姓釋迦朗悟自然藝術天備雖居五欲不受欲塵遊國四門見老病死及一沙門還入宫中深生厭離忽於夜半天神扶警遂騰寶馬踰城出家苦行六年知其非道便依正觀以取菩提時有牧牛女人煑乳作糜其沸髙踊牧女驚異以奉菩薩菩薩食之氣力𠑽實入河洗浴將登岸時樹自低枝引菩薩上菩薩從此受吉祥草坐菩提樹惡魔見已生瞋惱心云此人者欲空我界即率官屬十八億萬持諸苦具來怖菩薩促令急起受五欲樂又遣妙意天女三人來惑菩薩爾時入勝意慈定生憐愍心魔軍自然墮落退散三妙天女化為廮鬼降魔軍已於二月八日明相出時而成正覺旣成佛已觀衆生根知其樂小未堪大法即𧼈波羅柰國度憍陳如等五人轉四諦法輪此則三寶出現之始也其後說法度人之數大集菩薩之㑹甚深無相之談神通示現之力經文具之矣又於一時升忉利天九旬安居為母說法時優闐國王及波斯匿王思慕佛德刻檀畫㲲以寫佛形於後佛從忉利天下其所造像皆起避席佛摩其頂曰汝於未來善為佛事佛像之興始於此矣化緣將畢時徒厭怠佛便告衆却後三月吾當涅槃復記後事如經具說然如來實身常在不滅故法華云常在靈鷲山及餘諸住處今生滅者是佛化身為欲汲引現同其𩔖所以受生復欲令知有為必遷所以示滅又衆生根熟所以現生衆生感盡所以現滅佛涅槃後人天供養起諸寶塔又大迦葉召千羅漢結集法藏阿難從鏁鬚入誦出佛經一無遺漏如瓶瀉水置之異器一百年外有鐵輪王字阿輸柯亦名阿育役御神鬼於一日中天上人間造八萬四千舍利寶塔其佛遺物衣鉢杖等及諸舍利神變非一逮漢明感夢金軀日佩丈六之容一如釋迦本狀又吳主孫權燒椎舍利無所變壞爰及浮江石像汎海瑞容般若冥力觀音密驗别記具之事多不錄 |
《禪林妙記後集序》 | |
| 1 | 竊聞象分庖卦克讚神明之德訓啓箕疇載穆彛倫之敘自兹已降述者尤多莫不叶璿政而増輝仞金閨而聳價矧乎眞乗上智津萬有以興言秘藏圓音警百靈而暢旨燭迷均於麗景淸神比於甘露自非六瓔踐位四輪飛德豈能探賾至眞硏機妙本是知茂於道者其敎孔修昌於業者其文伊煥伏惟皇帝陛下徇齊纂極聖敬凝旒十善揚仁化柔蟠竁之表四等調俗風髙胥燧之前猶且峻玄範而摛詞藻常源而衍鑒霈垂汗綍留思給園遂以匠物之餘親迂睿旨正名之末持繕嘉題僧等荷鎔施之恩緘紹隆之澤爰初肅召載惕中襟伏以聖旨難晞玄津罕渉空思測管嗟混沌之未開寔賴叫閽時象罔其如得蘭臺太史兼左侍極應山縣開國矦某奬鑒弗疲閱覽無滯乃相與搴恕林之英蕚繳耆山之迅羽捜八藏之殊珍控三㸃之靈液用成一部勒為十卷較其精詣事絕稱言然以敎海旣中法門猶廣雖要妙之旨已具前修而博贍之文終資别錄竊以登荆山者思有獻於連城遊楚濵者願納貢於包匭況龍宫逸寶照爛於情田鹿苑遺芳芬葩於字葉茍懷貞藹孰忘薦奉加以成貸有循明規在屬方肆披簡則琳琅畢炫擬之區别則蘭菊自分有導斯來譬東瀛之汱澮各歸所應𩔖南籥之宫徵以義相屬凡建十章章分上下成二十卷經尋一千五百餘軸義列三百六十餘條所建十章輒成四例初二立眞俗之境次𩀱明染淨之由中四坦修證之塗後兩垂汲引之範相次為敘各隸多目俾大義粲然至言罔墜瞹千門之列敞侈百隧之兼儲同夫曉宿編珠誠不倫而磊落春叢綴錦諒非工而彬布寔由玄覽深契故使奥㫖冥歸伊其不紊抑有慿矣然則一毛可以知鳳彩故所錄未多𩀱飛不足罄鳧洲故餘美難極旣限金口之誨良無玉屑之譏其間剞削毫芒斟酌去取恐貽謬於千里每加審於三復粤以龍朔三年五月十七日𩠐奉綸言迄今麟德元年五月四日前後二部汗靑畢具前則簡而能暢後則博而無雜庶可以振釋網之宏綱總法門之要鍵開息心之勝躅僃多聞之靈囿伏願醍醐上味永沃神衷般若朙珠長輝睿握斯文不墜眞宗與日月俱懸兹福無疆寶祚將穹壤齊固云爾 |
《法苑珠林序 李儼》 | |
| 1 | 洎夫六爻爰起八卦成列肇有書契昭乎訓典鳳篆龍圖金簡玉字百家異轍萬卷分區雖理究精微言殫物範而紀情括性未出於寰中原始要終詎該於俗外而有藏史之說園吏之談寶經浮誕錦籍紆怪同鏤冰而無成若書空而匪實與夫貫華妙㫖寫貝葉玄詞二乗之宏博八藏之沈秘競以淺深較其優劣亦猶蟻垤之小比峻於嵩華牛涔之微爭長於江漢夫其顯了之義隱密之規解脫之門總持之苑前際後際竝契眞如初心末心咸歸正覺導迷生於慾海情塵共心垢同消引窮子於慈室衣寶與髻珠𩀱至化溢恒沙之境功被微塵之劫大哉至矣不可得而稱焉洎偕雨徴周佩日通漢蔡愔西渉竺蘭東遊金口之詞寶臺之旨盈縑積籕被乎中域而卷軸繁夥條流深曠實相眞源卒難詳覽暨我皇唐造物聖上君臨玄敎聿宣緇徒允合傳輝寫液照潤區宇梵響誦音唱咽都甸弘宣之盛指喻難極屬有西明大德道世法師者字玄惲釋門之領袖也㓜嶷聚砂落飾綵衣之歲慈殷接蟻資成具受之壇𢦶品圎明與吞珠而等護律義精曉隨照鏡而同欣愛慕大乗洞明實相爰以英博召居西明遂以五部餘閒三藏遍覽以為古今綿代製作多人雖雅𧼈佳詞無足於傳記所以搴文囿之菁華嗅大義之薝蔔以𩔖編録號曰《法苑珠林》總一百篇勒成十帙義豐文約紐虞氏之博要跡宣道鏡睎祐上之弘明其言以美其道斯著舉至賾而無遺包妙門而必盡粤以有唐麟德三年歳在攝提律維姑洗五月十日纂集斯畢庶使緝玄詞者探卷而得意珠𮜿正道者披文而飲甘露繹之以知微觀之而覩奥與環景而齊照將璇穹而共久 |
| 2 | 《廣弘明集》卷第二十 |
《音釋廣第二十》 | |
| 1 | 夢莫紅切不明也悚息拱切懼也恧女六切慚也藪蘇后切大澤也陬將候切孟陬正月艮東北隅也禋於眞切祭名渢孚梵切中庸之聲縹普沼切帛靑白色也黻分勿切朱裳畫為亞曰黻翬許違切五采成章曰翬飴翼之切錫也羃莫歷切以巾覆物也賝丑林切寶也脤時軫切祭社之肉擭胡卦切捕獸機樞彤徒紅切丹飾也胔才資切殘骨也巃嵸巃力孔切嵸卽孔切曄域輒切光曜也孼魚傑切甍眉耕切屋棟也𣠚力救切簷𣠚也壍七豔切切也䨢䨴䨢徒敢切䨴徒封切䨢䨴雲貌瓌譎瓌公回切偉也譎古穴切佽飛佽七四切佽飛占劍士漢取為軍名夐呼正切遠也瑱他甸切充耳玉也軺余招切小車也鏜池當切鼓聲也𧹞奴板切靣赤也搦尼厄切握也頡頏頡頏結切頏胡郞切頡頏鳥飛也靉靆靉烏代切靆特耐切靉靆雲貌𧴀房脂切執夷豹屬籥以灼切似笛三孔而短小者鈹篇夷切兵器軼夷質切車相過也葭古遐切葦屬琯古滿切樂器繢胡對切嘏古下同洙泗洙時俱切泗音四洙泗水名蒨倉甸切癭於郢切竁充芮充絹二切地穴也綍分勿切匭古委切匣也曖於代切隧徒猥切道也紊文運切亂也剖居蟻切●缺字：⿰𠩋刂也垤徒結切蟻封也涔徂簮切牛跡中水也夥胡果切多也惲紆粉切嶷魚力切小兒有識知貌 |
《弘明集卷第二十一》 | |
| 1 | 唐 釋道宣 撰 |
《答雲法師請開講書 梁昭明太子》 | |
| 1 | 綂覽近示知欲見令道義夫釋敎凝深至理淵粹一相之道杳然難測不二之門寂焉無響自非深達玄宗精解妙義若斯之處豈易輕辨至於宣揚正敎在乎利物耳弟子之於內義誠自好之樂之然鉤深致遠多所未悉為利之理蓋何足論諸僧並入法門遊道日廣至於法師彌不俟說云欲見飡禀良所未喻想得此意不復多云䋁和南 |
《上昭明太子啓 釋法雲》 | |
| 1 | 釋法雲啓殿下以生知上識精義入神自然勝辯妙談出俗毎一往復闔筵心醉眞令諸天讚善實使釋梵雨華貧道雖㓜知向方而長無成業簉之濫吹聖明而識慚無退者豈不願飡幽致敢祈仰者誠在希聞妙說今猥蒙啓旨未許羣情退思輕脫用深悚懼渴仰有實飢虗非假循思檢願重以祈聞唯希甘露當開用得永袪鄙吝伏願四弘本誓曲允三請慇懃謹啓 |
《答雲法師書 梁昭明太子》 | |
| 1 | 重覽來示知猶欲令述義不辯為利具如前言甘露之開彌慚來說若止是略標義宗無為不爾但愧以魚目擬法師之夜光耳綂和南 |
《謝敕賚水犀如意啓》 | |
| 1 | 臣綂啓應敇左右伯佛掌奉宣勅旨垂賚水犀如意一柄式是道義所須白玉照彩方斯非貴珊瑚挺質匹此未珍雕剞旣成先被庸薄如蒙漢帝之𬖂似獲趙堯之印謹仰承威神陳諸講席方使歡喜羅漢懷棄鉢之嗟王式碩儒忻驪駒之辨熊飾寶刀子桓恧其大賚犛牛輕拂張敞慚其舊儀殊恩特降伏深荷躍不任下情謹啓事以聞謹啓 |
《解二諦義令旨》 | |
| 1 | 并問答 |
| 2 | 二諦理實深玄自非虗懷無以通其弘遠明道之方其由非一舉要論之不出境智或時以境明義或時以智顯行至於二諦即是就境明義若迷其方三有不絕若達其致萬累斯遣所言二諦者一是眞諦二名俗諦眞諦亦名第一義諦俗諦亦名世諦眞諦俗諦以定體立名第一義諦世諦以襃貶立目若以次第言說應云一眞諦二俗諦一與二合數則為三非直數過於二亦名有前後於義非便眞旣不因俗而有俗亦不由眞而生正可得言一眞一俗眞者是實義即是平等更無異法能為雜間俗者即是集義此法得生浮僞起作第一義者就無生境中别立美名言此法㝡勝㝡玅無能及者世者以隔别為義生滅流動無有住相𣵀槃經言出世人所知名第一義諦世人所知名為世諦此即文證襃貶之理二諦立名差别不同眞俗世等以一義說第一義諦以二義說正言此理德旣第一義亦第一世旣浮僞更無有義所以但立世名諦者以審實為義眞諦審實是眞俗諦審實是俗眞諦離有離無俗諦即有即無即有即無斯是假名離有離無此為中道眞是中道以不生為體俗旣假名以生法為體 |
| 3 | 南澗寺慧超諮曰浮僞起作名之為俗離於有無名之為眞未審浮僞為當與眞一體為當有異令旨答曰世人所知生法為體出世人所知不生為體依人作論應如是說若論眞即有是空俗指空為有依此義明不得别異又諮眞俗旣云一體未審眞諦亦有起動為當起動自動不關眞諦令旨又答眞理寂然無起動相凡夫惑識自横見起動又諮未審有起動而凡夫横見無起動而凡夫横見令旨又答若有起動則不名横見以無動而見動所以是横又諮若法無起動則唯應一諦令旨又答此理常寂此自一諦横見起動復是一諦唯應有兩不得言一又諮為有横見為無横見令旨又答依人為語有此横見又諮若依人語故有横見依法為談不應見動令旨又答法乃無動不妨横者自見其動 |
| 4 | 丹陽尹晉安王蕭綱諮曰解旨依人為辨有生不生未審浮虚之與不生只是一體為當有異令旨答曰凡情所見見其起動聖人所見見其不生依人為論乃是異體若語相即則不成異具如向釋不復多論又諮若眞不異俗俗不異眞豈得俗人所見生法為體聖人所見不生為體令旨答即俗知眞即眞見俗就此為談自成無異約人辨見自有生不生殊又諮未審俗諦之體旣云浮幻何得於眞實之中見此浮幻令答眞實之體自無浮幻惑者横構謂之為有無傷眞實體自虗玄又諮聖人所見見不流動凡夫所見自見流動旣流不流異愚謂不得為一令答不謂流不流各是一體正言凡夫於不流之中横見此流以是為論可得成一又諮眞寂之體本自不流凡夫見流不離眞體然則但有一眞不成二諦令答體恒相即理不得異但凡見浮虚聖覩眞寂約彼凡聖可得立二諦名 |
| 5 | 招提寺慧琰諮曰凡夫見俗以生法為體聖人見眞以不生為體未審生與不生但見其異復依何義而得辨一令答曰凡夫於無稱有聖人即有辯無有無相即此談一體又諮未審此得談一一何所名令答正以有不異無無不異有故名為一更無異名又諮若無不異有有不異無但見其一云何為二令答凡夫見有聖人見無兩見旣分所以成二又諮聖人見無無可稱諦凡夫見有何得稱諦令答聖人見無在聖為諦凡夫審謂為有故於凡為諦 |
| 6 | 栖玄寺曇宗諮曰聖人為見世諦為不見世諦令答曰聖知凡人見有世諦若論聖人不復見此又諮聖人旣不見世諦云何以世諦敎化衆生令答聖人無惑自不見世諦無妨聖人知凡夫所見故曲隨物情說有二諦又諮聖人知凡見世諦即此凡夫不令答此凡即是世諦聖人亦不見此凡又諮聖旣不見凡焉知凡見世諦令答聖雖自無凡亦能知有凡自謂為有故曲赴其情為說世諦 |
| 7 | 司徒從事中郎王規諮曰未審眞俗旣不同豈得相即之義令答聖人所得自見其無凡人所得自見其有見自不同無妨俗不出眞外又諮未審旣無異質而有二義為當義離於體為當即義即體令答更不相出名為一體愚聖見殊自成異義又諮凡夫為但見俗亦得見眞令答止得見俗不得見眞又諮體旣相即寧不覩眞令答凡若見眞不應覩俗覩俗旣𡚶焉得見眞 |
| 8 | 靈根寺僧遷諮曰若第一以無過為義此是讚歎之名眞離於俗亦應是讚歎之名令答曰即此體眞不得言歎第一義諦旣更立美名所以是歎又諮無勝我者旣得稱讚歎我體即眞何故非歎令答無勝我者所以得稱讚歎我體即眞亦是我眞故非讚歎又諮我無過者所以得稱讚歎我是不僞何得非讚令答不僞直是當體之名如人體義謂之解義正足稱其實體豈成讚歎又諮此法無能出者焉得即是讚歎令答旣云無出非讚如何 |
| 9 | 羅平矦蕭正立諮曰未審俗諦是生法以不令答曰俗諦之體正是生法又諮俗旣横見何得有生令答横見為有所以有生又諮横見為有實自無法實旣無法說何為生令答即此生法名為横見亦即此横見名為生法又諮若是横見不應有生若必有生何名横見令答旣云横見實自無生但横見為有有此横生 |
| 10 | 衡山侯蕭恭諮曰未審第一義諦旣有義目何故世諦獨無義名令答曰世旣浮俗無義可辨又諮若無義可辨何以稱諦令答凡俗審見故立諦名又諮若凡俗見有得受諦名亦應凡俗見有得安義字令答凡俗審見故諦名可立浮俗無義何得強字為義又諮浮俗雖無實義不無浮俗之義旣有此浮俗何得不受義名令答正以浮俗故無義可辯若有義可辯何名浮俗 |
| 11 | 中興寺僧懷諮曰令旨解言眞不離俗俗不離眞未審眞是無相俗是有相有無相殊何得同體令答曰相與無相此處不同但凡所見有即是聖所見無以此為論可得無别又諮旣是一法云何得見為兩見旣有兩豈是一法令答理乃不兩隨物所見故得有兩又諮見旣有兩豈不相違令答法若實兩可得相違法常不兩人見自兩就此作論焉得相乖又諮人見有兩可說兩人理旣是一豈得有兩令答理雖不兩而約人成兩 |
| 12 | 始興王第四男蕭映諮曰第一義諦其義第一德亦第一不令答曰義旣第一德亦第一又諮直言第一已包德義何得復加義字以致繁複令答直言第一在義猶昧第一見義可得盡美又諮若加以義字可得盡美何不加以德字可得盡美令答第一是德豈待復加但加義字則德義𩀱美又諮直稱第一足見其美偏加義字似有所局令答第一表德復加義字二美俱陳豈有所局 |
| 13 | 吳平世子蕭勵諮曰通旨云第一義諦世諦襃貶立名眞俗二諦定體立名尋眞諦之理旣妙絕言慮未審云何有定體之旨令答曰談其無相無眞不眞寄名相說以眞定體又諮若眞諦無體今寄言辯體未審眞諦無相何不寄言辨相令答寄言辯體猶恐貶德若復寄言辯相則有累虛玄又諮眞諦玄虛離於言說今旣稱有眞豈非寄言辯相令答寄有此名名自是相無傷此理無相虗寂又諮未審此寄言辯體為是當理為不當理令答無名而說名不合當理又諮若寄言辯名名不當理未審此寄將何所說令答雖不當理為接引衆生須名相說 |
| 14 | 宋熙寺慧令諮曰眞諦以不生為體俗諦以生法為體而言不生即生生即不生為當體中相即為當義中相即令答云體中相即義不相即又諮義旣不即體云何即令答凡見其有聖覩其無約見成異就體恒即又諮體旣無兩何事須即令答若體無别兩縁見有兩見旣兩異須明體即又諮若如解旨果是就人明即令答約人見為二二諦所以名生就人見明即此亦何妨 |
| 15 | 始興王第五男蕭曄諮曰眞諦稱眞是實眞不令答曰得是實眞又諮菩薩㑹眞之時為㤀俗忘眞不令答㤀俗忘眞故說㑹眞又諮若㤀俗忘眞故說㑹眞㤀俗忘眞何謂實眞令答若存俗存眞何謂實眞正由兩遣故謂實眞又諮若㤀俗忘眞而是實眞亦應忘眞忘俗而是實俗令答忘俗㤀眞所以見眞㤀眞㤀俗彌見非俗又諮菩薩㑹眞旣㤀俗忘眞今呼實眞便成乖理令答假呼實眞終自忘眞兩㤀稱實何謂乖理 |
| 16 | 興皇寺法宣諮曰義旨云俗諦是有是無故以生法為體未審有法有體可得稱生無是無法云何得有生義令答曰俗諦有無相待而立旣是相待故並得稱生又諮若有無兩法並稱為生生義旣一則有無無異令答俱是凡夫所見故生義得同是有是無焉得不異又諮若有無果别應有生不生令答旣相待立名故同一生義 |
| 17 | 程鄉矦蕭祇諮曰未審第一之名是形待以不令答曰正是形待又諮第一無相有何形待令答旣云第一豈得非待又諮第一是待旣稱第一世諦待於第一何不名為第二若俗諦是待而不稱第二亦應眞諦是待不名第一令答若稱第一是待於義已足無假說俗第二方成相待又諮若世諦之名不稱第二則第一之稱無所形待令答第一襃眞旣云相待世名是待直置可知 |
| 18 | 光宅寺法雲諮曰聖人所知之境此是眞諦未審能知之智為是眞諦為是俗諦令答曰能知是智所知是境智來冥境得言即眞又諮有智之人為是眞諦為是俗諦令答若呼有智之人即是俗諦又諮未審俗諦之人何得有眞諦之智令答聖人能㤀於俗所以得有眞智又諮此人旣冥無生亦應不得稱人令答冥於無生不得言人旣名相說常自有人 |
| 19 | 靈根寺慧令諮曰為於眞諦中見有為俗諦中見有令答曰於眞諦中横見有俗又諮俗諦之有為實為虗令答是虗𡚶之有又諮為當見𡚶為當見有令答見於𡚶有又諮無名相中何得見有名相令答於無名相見有名相所以𡚶有又諮於無名相𡚶見為有譬如火𤍠惑者言冷得就𤍠中有冷相不若於無相而有名相亦於火中應有此冷令答火自常𤍠𡚶見有冷此自惑冷𤍠不嘗異 |
| 20 | 湘宮寺慧興諮曰凡夫之惑為當但於眞有迷於俗亦迷令答曰於眞見有此是迷眞旣見有俗不成迷俗又諮若使解俗便成解眞若不解眞豈得解俗令答眞理虚寂惑心不解雖不解眞何妨解俗又諮此心不解眞於眞可是惑此心旣解俗於惑應非惑令答實而為語通自是惑辨俗森羅於俗中各解 |
| 21 | 莊嚴寺僧旻諮曰世俗心中所得空解為是眞解為是俗解令答可名相似解又諮未審相似為眞為俗令答習觀無生不名俗解未見無生不名眞解又諮若能照之智非眞非俗亦應所照之境非眞非俗若是非眞非俗則有三諦令答所照之境旣即無生無生是眞豈有三諦又諮若境即眞境何不智即眞智令答未見無生故非眞智何妨此智未眞而習觀眞境豈得以智未眞而使境非眞境 |
| 22 | 宣武寺法寵諮曰眞諦不生不滅俗諦有生有滅眞俗兩義得言有異談其法體只得是一未審體從於義亦得有二不令答曰體亦不得合從於義又諮未審就凡聖兩見得言兩義亦就凡聖兩見得言兩體令答理不相異所以云一就凡聖兩見得有二體之殊又諮若使凡者見有聖人見無便應凡夫但見世諦有聖人應見太虚無令答太虗亦非聖人所見太虗得名由於相待旣由待生並凡所見又諮凡夫所見空有得言是一不令答就凡為語有實異無約聖作談無不異有 |
| 23 | 建業寺僧愍諮曰俗人解俗為當解俗參差而言解俗為當見俗虗假而言解俗令答曰只是見俗參差而言解俗又諮俗諦不但參差亦是虗𡚶何故解參差而不解虗𡚶令答若使凡夫解虛𡚶即是解眞不解虛𡚶所以名為解俗 |
| 24 | 光宅寺敬脫諮曰未審聖人見眞為當漸見為當頓見令答曰漸見又諮無相虗懷一見此理萬相並寂未審何故見眞得有由漸令答自凡之聖解有淺深眞自虗寂不妨見有由漸又諮未審一得無相並㤀萬有為不悉忘令答一得無相萬有悉忘又諮一得無相㤀萬有者亦可一得虗懷窮彼眞境不應漸見令答如來㑹寂自是窮眞淺行聖人恒自漸見又諮若見眞有漸不可頓㑹亦應漸㤀萬有不可頓忘令答解有優劣故有漸見㤀懷無偏故萬有並寂 |
《解法身義令㫖》 | |
| 1 | 并問答 |
| 2 | 法身虛寂遠離有無之境獨脫因果之外不可以智知不可以識識豈是稱謂所能論辨將欲顯理不容黙然故隨從言說致有法身之稱天竺云達摩舍利此土謂之法身若以當體則是自性之目若以言說則是相待立名法者軌則為㫖身者有體之義軌則之體故曰法身略就言說粗陳其體是常住身是金鋼身重加研覈其則不爾若定是金鋼即為名相定是常住便成方所所謂常住本是寄名稱曰金鋼本是譬說及談實體則性同無生故云佛身無為不墮諸法故𣵀槃經說如來之身非身是身無量無邊無有足迹無知無形畢竟淸淨無知淸淨而不可為無稱曰妙有而復非有離無離有所謂法身 |
| 3 | 招提寺慧琰諮曰未審法身無相不應有體何得用體以釋身義令答曰無名無相乃無體可論寄以名相不無妙體又諮若寄以名相不無妙體則寄以名相不成無相令答旣云寄以名相足明理實無相又諮若寄以名相而理實無相理旣無相云何有體令答寄言軌物何得無體又諮亦應寄言軌物非復無相令答軌物義邊理非無相所言無相本談妙體又諮眞實本來無相正應以此軌物何得隱斯眞實強生言相令答眞實無相非近學所窺是故接諸庸淺必須寄以言相 |
| 4 | 光宅寺法雲諮曰未審法身常住是萬行得不令答曰名相道中萬行所得又諮旣為萬行所得豈是無相若必無相豈為萬行所得令答無名無相何曽有得寄以名相假言有得又諮實有萬行實得佛果安可以無相全無所得令答問者住心謂實有萬行今謂萬行自空豈有實果可得又諮現有衆生修習萬行未審何故全謂為無令答凡俗所見謂之為有理而檢之實無萬行又諮經說常住以為妙有如其假說何謂妙有令答寄以名相故說妙有理絕名相何妙何有 |
| 5 | 莊嚴寺僧旻諮曰未審法身絕相智不能知絕相絕知何得猶有身稱令答曰無名無相曽有何身假名相說故曰法身又諮亦應假名相說是智所照何得不可以智知不可以識識令答亦得寄名相慧眼所見又諮若慧眼能見則可以智知若智不能知則慧眼無見令答慧眼無見亦無法可見又諮若云無見有何法身令答理絕聞見實無法身又諮若無法身則無正覺正覺旣有法身豈無令答恒是寄言故有正覺正覺旣在寄言法身何得定有 |
| 6 | 宣武寺法寵諮曰未審法身之稱為正在妙本金姿丈六亦是法身令答曰通而為論本迹皆是别而為語止在常住又諮若止在常住不應有身若通取丈六丈六何謂法身令答常住旣有妙體何得無身丈六亦能軌物故可通稱法身又諮若常住無累方稱法身丈六有累何謂法身令答衆生注仰妄見丈六丈六非有有何實累又諮若丈六非有指何為身令答隨物見有謂有應身又諮旣曰應身何謂法身令答通相為辨故兼本迹覈求實義不在金姿 |
| 7 | 靈根寺慧令諮曰未審為以極智名曰法身為以絕相故曰法身令答曰無名無相是集藏法身圓極智慧是實智法身又諮無名無相則無身不身旣有法身何謂無相令答正以無相故曰法身又諮若以無相故曰法身則智慧名相非復法身令答旣是無相智慧豈非法身又諮如其有身何名無相若是無相何得有身令答於無名相假說法身又諮若假說法身正存名相云何直指無相而謂法身令答旣於無相假立名相豈得異此無相而說法身 |
| 8 | 靈味寺靜安諮曰未審法身乗應以不令答曰法身無應又諮本以應化故稱法身若無應化何謂法身令答曰本以軌則之體名為法身應化之談非今所軌又諮若無應化云何可軌旣為物軌豈無應化令答衆生注仰蒙益故云能為物軌化緣已畢何所應化又諮若能益衆生便成應化若無應化何以益物令答能生注仰軌則自成何勞至人俯應塵俗又諮旣生注仰豈無應化若無應化注仰何益令答正由世尊至極神妙特深但令注仰自然蒙祐若應而後益何謂至神不應而益故成窮美若必令實應與菩薩豈殊 |
《謝勑賚看講啓》 | |
| 1 | 臣綂啓主書管萬安奉宣勑㫖以臣今講竟曲垂勞問伏以正言深奥總一羣經均𣁬杓以命四時等太陽而照萬國臣不涯庸淺輕敢奉宣莫測天文徒觀玉府慚悚交幷寢興無寘仰降中使俯賚光臨榮荷殊慈靡知啓處不任下情謹附啓事謝聞謹啓 |
《謝勑參解講啓》 | |
| 1 | 臣綂啓主書周昻奉宣勑㫖垂參臣今解講伏以至理希夷微言淵奥非所能鑽仰遂以無庸叨兹宣釋將應讓齒反降敎胄之恩允宜尚學翻荷說經之詔竊以挾八威之策則神物莫干服九丹之華仙徒可役臣仰承皇威訓兹學侶奉揚聖㫖洞曉羣儒鼔冶異師陶鈞久滯方使慧施恧其短長公孫罷其堅白王生挫辯旣盡神氣法開受屈永隱東峯中使曲臨彌光函席仰戴殊慈不知啓處不任下情謹奉啓事謝聞謹啓 |
《謝敕賚制㫖大𣵀槃經講疏啓》 | |
| 1 | 臣綂啓後閤應敕木佛子奉宣勑㫖垂賚制㫖大般𣵀槃經講疏一部十袠合目百一卷寒鄉覩日未足稱竒採藥逢仙曾何譬喜臣伏以六爻所明至䆳窮於幾象四書所總施命止於域中豈有牢籠因果辨斯寶城之敎網羅眞俗開兹月滿之文方當道洽大千化均百億雲彌識種雨遍身田豈復論唐帝龜書周王䇿府何待刋寢孟津屏黜丘索甘露妙典先降殊恩揣已循愚不勝慶荷不任頂戴之至謹奉啓 |
《謝勑賚制㫖大集經講䟽啓》 | |
| 1 | 臣綂啓宣詔王慧寶奉宣敕㫖垂賚制㫖大集經講疏二袠十六卷甘露入頂慧水灌心似闇遇明如飢獲飽伏以非色非欲二界同坊匪文匪理三詮雲集四辯孫守真按：三詮，原實作墨丁，不知《維基文庫》何據？言而未極八聲闡而莫窮俯應天機垂兹聖作同眞如而無盡與日月而俱懸但觀寶舂山獲珠大海臣實何能恒蒙誘被張奏谷筆豈足陳心抗袖長言未伸歌舞不任喜荷之至謹奉啓謝聞謹啓 |
《答廣信矦書 梁簡文帝》 | |
| 1 | 王白仰承比往開善聽講𣵀槃縱賞山中遊心人外靑松白霧處處可悦竒峯怪石極目㤀歸加以法水晨流天華夜落往而㤀反有㑹昔言王牽物從務無由獨往仰此高蹤寸心如結謹白 |
《與廣信侯書》 | |
| 1 | 王白闊絕音㫖每用延結風嚴寒勁願比怡和伏承淨名法席親承金口辭珍鹿苑理愜鷲山微密秘藏於斯旣隆莊嚴道場自兹彌闡豈止心燈夜炳亦乃意蘂晨飛況兄慧思弘明本長內敎令陪十善之車開八正之路流般若之水洗意識之塵以此春翹方為秋實王毎憶華林勝集亦叨末位終朝竟夜沐浴妙言至於席罷日餘退休𠊓省𢹂手登臨兼展談笑仰望九層俯窺百尺金池動月玉𣗳含風當於此時足稱法樂今卷帷之部乗傳一隅聞慧雨𣶢流喜躍充遍徒挹懸河無伸承禀空無所有不瑩情靈緣疾有愛自嗟難拔兼下車已來義言蓋少舊憶已盡新解未餐旣慚口誦復非心辯永謝寫瓶終慚染㲲況慈雲旣被智海亦深影末波餘希時灑拂但暌違轉積興言盈瞼願加敬納言不宣意謹白 |
《答王心要書 梁蕭映》 | |
| 1 | 廣信縣開國矦蕭映惶恐𣦸罪信至奉誨清言兼紙文彩巨麗慰喻綢繆比日寒霜慘切伏願興居和悆民富重殷無𬨨仰損下官智昬識闇學淺人凡遂得擁卷琁階親奉敎義耳餐甘露心承制說天恩淵深叡情廣奥三明一鑒釋滯義於久迷四辯旣陳闡難思而頓解豈漢皇夢迹而梵響復弘雖晉帝留心而微言始見每至夕趨瓊筵晨登朱陛不曾不憶芳林勝集玄圃法座殿下曵舄寶雲或從容而問道拖裾博望乍折角而解頥于時謬齒末筵預聞淸論親奉話言數陪顏色至於今者講席殿下限同分陜謬頒天奬猶及下官誰不欽仁寧無戀德傾心東注恒以係仰為先下官蒙蔽久已仰慕雖聞妙義愚心難啓方欲馳騖枌鄉訪疑下席忽逢令㫖垂覓波餘尋讀戰皇俯仰慚●缺字：⿰忄而庶為恩謼少泰下情正當慈雲智海翻以仰屬謝瓶慚㲲實歸庸菲下官惑緣旣積塵累未消近攝衛乖方遂中途感疾不得餐承究竟闢開末品徒自剋責終關緣運不審比日何以怡神披閱儒史無乃損悆下官每訪西郵僃餐令德仰承觀矚於章華之上或聽訟於〈甘棠〉之下未嘗不文翰紛綸終朝不息淸論玄談夜分乃寐春華之容登座右而升堂秋實之賔應虚左而入室文宗義府於焉總萃唯此最樂實驗兹辰下官昔遊梁苑曲蒙眷顧今者獨隔淸顏久睽接仰傾心已結興言涕欷唯冀音旨時賜沾及伏願珍重尋更下承曲奉恩誨用深銘荷映𣦸罪死罪 |
| 2 | 《廣弘明集》卷第二十一 |
《音釋廣第二十一》 | |
| 1 | 簉初救切齊飛也犛莫交切牛名杓卑遙切𣁬柄也寘職吏切安著也愜苦協切快也睽苦圭切乖離也瞼九儉切目上下曰瞼綢繆綢直由切繆武彪切綢繆纒綿也悆羊茹切安也陜失冉切地名枌符分切謼荒故切𧦝也郵羽求切 |
| 2 | 北平木齋 圖書 舘臧書 |
URN: ctp:ws755371
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