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《張子正𫎇注卷四上　　　　　船山遺書二十八》
1	衡陽王夫之譔
《大心篇》
1	此上六篇，極言天人神化性命之理；自此以下三篇，乃言學者窮理精義之功。明乎道之所自出，則功不妄；反諸學之所必務，則理不差。君子之道所以大而有實也。此篇乃致知之要，下二篇乃篤行之實，知之至而後行無不得，又學者知止之先資也。
2	大其心，則能體天下之物，物有未體，則心為有外。
3	大其心，非故擴之使游於荒遠也；天下之物相感而可通者，吾心皆有其理，唯意欲蔽之則小爾。由其法象，推其神化，達之於萬物一源之本，則所以知明處當者，條理無不見矣。天下之物皆用也，吾心之理其體也；盡心以循之，則體立而用自無窮。
4	世人之心，止於聞見之狹；聖人盡性，不以見聞梏其心。其視天下，無一物非我，
5	聞見，習也；習之所知者，善且有窮，況不善乎！盡性者，極吾心虛靈不昧之良能，舉而與天地萬物所從出之理合而知其大始，則天下之物與我同源，而待我以應而成。故盡孝而後父為吾父，盡忠而後君為吾君，無一物之不自我成也；非感於聞見，觸名思義，觸事求通之得謂之知能也。
6	孟子謂盡心則知性知天以此。
7	朱子謂知性乃能盡心，而張子以盡心為知性之功，其說小異，然性處於靜而未成法象，非盡其心以體認之，則偶有見聞，遂據為性之實然，此天下之言性者所以鑿也。
8	天大無外，故有外之心，不足以合天心。
9	心不盡則有外，一曲乍得之知，未嘗非天理變化之端，而所遺者多矣。
10	見聞之知，乃物交而知，非德性所知；
11	天下有其事而見聞乃可及之，故有堯，有象，有瞽瞍，有舜，有文王，幽、厲，有三代之民，事跡已著之餘，傳聞而後知，遂挾以證性，知為之梏矣。德性之知，循理而及其原，廓然於天地萬物大始之理，乃吾所得於天而即所得以自喻者也。
12	德性所知，不萌於見聞。
13	萌者，所從生之始也。見聞可以證於知已知之後，而知不因見聞而發。德性誠有而自喻，如暗中自指其口鼻，不待鏡而悉。
14	由象識心，徇象喪心。
15	物之有象，理即在焉。心有其理，取象而證之，無不通矣。若心所不喻，一由於象，而以之識心，則徇象之一曲而喪心之大全矣。故乍見孺子入井，可識惻隱之心，然必察識此心所從生之實而後仁可喻。若但據此以自信，則象在而顯，象去而隱，且有如齊王全牛之心，反求而不得者矣。
16	知象者心，存象之心，亦象而已，謂之心，可乎？
17	知象者本心也，非識心者象也。存象於心而據之為知，則其知者象而已；象化其心而心唯有象，不可謂此為吾心之知也明矣。見聞所得者象也，知其器，知其數，知其名爾。若吾心所以制之之義，豈彼之所能昭著乎！
18	人謂己有知，由耳目有受也；
19	受聲色而能知其固然，因恃為己知，而不察知所從生，陋矣。
20	人之有受，由內外之合也。
21	耳與聲合，目與色合，皆心所翕闢之牖也，合，故相知；乃其所以合之故，則豈耳目聲色之力哉！故輿薪過前，群言雜至，而非意所屬，則見如不見，聞如不聞，其非耳目之受而即合，明矣。
22	知合內外於耳目之外，則其知也過人遠矣。
23	合內外者，化之神也，誠之幾也。以此為知，則聞之見之而知之審，不聞不見而理不亡，事即不隱，此存神之妙也。
24	天之明莫大於日，故有目接之，不知其幾萬里之高也；天之聲莫大於雷霆，故有耳屬之，莫知其幾萬里之遠也；天之不御莫大於太虛，故心知廓之，莫究其極也。敔按：「幾萬里之遠也」，「萬』當作「百」
25	言道體之無涯，以耳目心知測度之，終不能究其所至，故雖日之明，雷霆之聲，為耳目所可聽睹，而無能窮其高遠；太虛寥廓，分明可見，而心知固不能度，況其變化難知者乎！是知耳目心知之不足以盡道，而徒累之使疑爾。心知者，緣見聞而生，其知非真知也。
26	人病其以耳目見聞累其心，而不務盡其心，
27	盡其心者，盡心之本知。
28	故思盡其心者，必知心所從來而後能。
29	心所從來者，日得之以為明，雷霆得之以為聲，太虛絪緼之氣升降之幾也。於人，則誠有其性即誠有其理，自誠有之而自喻之，故靈明發焉；耳目見聞皆其所發之一曲，而函其全於心以為四應之真知。知此，則見聞不足以累其心，而適為獲心之助，廣大不測之神化，無不達矣。此盡性知天之要也。
30	耳目雖為性累，然合內外之德，知其為啟之要也。
31	累者，累之使禦於見聞之小爾，非欲空之而後無累也。內者，心之神，外者，物之法象。法象非神不立，神非法象不顯。多聞而擇，多見而識，乃以啟發其心思而會歸於一，又非徒恃存神而置格物窮理之學也。此篇力辨見聞之小而要歸於此，張子之學所以異於陸、王之孤僻也。
32	成吾身者，天之神也。不知以性成身，而自謂因身發智，貪天功為己力，吾不知其知也。
33	身，謂耳目之聰明也。形色莫非天性，故天性之知，由形色而發。知者引聞見之知以窮理而要歸於盡性；愚者限於見聞而不反諸心，據所窺測恃為真知。徇欲者以欲為性，耽空者以空為性，皆聞見之所測也。
34	民何知哉？因物同異相形，萬變相感，耳目內外之合，貪天功而自謂己知爾。
35	形之所發，莫非天也；物變之不齊，亦莫非天也；兩相攻取而順逆之見生焉。若能知性知天，則一理之所貫通有真是，而無待是非之兩立以相比擬，因天理之固然而不因乎聞見，則無恃以自矜其察矣。待有幽、厲而始知文武之民善，待烏喙之毒而始知菽粟之養乎？同異萬變，佹得佹失，不足為知也，明矣。
36	體物體身，道之本也；
37	萬物之所自生，萬事之所自立，耳目之有見聞，心思之能覺察，皆與道為體，知道而後外能盡物，內能成身；不然，則徇其末而忘其本矣。
38	身而體道，其為人也大矣。
39	視聽言動，無非道也，則耳目口體全為道用，而道外無徇物自恣之身，合天德而廣大肆應矣。
40	道能物身，故大；不能物身而累於身，則藐乎其卑矣。
41	物身者，以身為物而為道所用，所謂以小體從大體而為大人也，不以道用其耳目口體之能，而從嗜欲以沈溺不反，從記誦以玩物喪志，心盡于形器之中，小人之所以卑也。
42	能以天體身，則能體物也不疑。
43	天不息而大公，一於神，一於理，一於誠也。大人以道為體，耳目口體無非道用，則入萬物之中，推己即以盡物，循物皆得於己，物之情無不盡，物之才無不可成矣。
44	成心忘，然後可與進於道。張子自注：成心者，私意也
45	成心者，非果一定之理，不可奪之志也。乍然見聞所得，未必非道之一曲，而不能通其感於萬變，徇同毀異，強異求同，成乎己私，違大公之理，恃之而不忘，則執一善以守之，終身不復進矣。萬世不易之常經，通萬變而隨時得中。學者即未能至，而不恃其習成之見，知有未至之境，則可與適道，而所未至者，皆其可至者也。
46	化則無成心矣。
47	大而化之，則心純乎道。盡無方無體之理，自無成心。
48	成心者，意之謂與！
49	意者，心所偶發，執之則為成心矣。聖人無意，不以意為成心之謂也。蓋在道為經，在心為志，志者，始於志學而終於從心之矩，一定而不可易者，可成者也。意則因感而生，因見聞而執同異攻取，不可恆而習之為恆，不可成者也。故曰學者當知志意之分。
50	無成心者，時中而已矣。
51	中無定在，而隨時位之變，皆無過不及之差，意不得而與焉。
52	心存，無盡性之理，故聖不可知謂神。張子自注：此章言心者，亦指私心為言也
53	心存，謂成心未忘也。性為神之體而統萬善，若以私意為成心，則性之廣大深微不能盡者多矣。楊之義，墨之仁，申之名，韓之法，莫非道之所可，而成乎性之偏，惟挾之以為成心，而不能極道之深、充道之廣也。盡性而無成心，則大人以下，有所執以為善者，皆不測其時行時止、進退勸威之妙，蓋聖人之神，超然知道之本原，以循理因時而已。敔按：不可知者，謂大人以下皆不能測之也
54	以我視物，則我大；
55	視聽之明，可以攝物，心知之量，可以受物，於是而可以知物之不足而我之有餘，則不徇物以自替其大矣。
56	以道體物我，則道大。
57	物與我皆氣之所聚，理之所行，受命於一陰一陽之道，而道為其體；不但夫婦、鳶魚為道之所昭著，而我之心思耳目，何莫非道之所凝承，而為道效其用者乎！唯體道者能以道體物我，則大以道而不以我。
58	故君子之大也大於道，大於我者，容不免狂而已。
59	於道無不體，則充實光輝而大矣。狂者見我之尊而卑萬物，不屑徇物以為功名而自得，乃考其行而不掩，則亦耳目心思之曠達而已。
60	燭天理，如向明，萬物無所隱；
61	燭天理者，全體而率行之，則條理萬變無不察也。萬象之情狀，以理驗其合離，則得失吉凶，不待逆億而先覺。
62	窮人欲，如專顧影間，區區一物之中爾。
63	形蔽明而成影；人欲者，為耳目口體所蔽而窒其天理者也。耳困于聲，目困于色，口困于味，體困於安，心之靈且從之而困於一物，得則見美，失則見惡，是非之準，吉凶之感，在眉睫而不知；此物大而我小，下愚之所以陷溺也。
64	此章直指智愚之辨，窮本推源，最為深切，尤學者之所宜知警也。
65	釋氏不知天命，而以心法起滅天地，
66	天命，太和絪緼之氣，屈伸而成萬化，氣至而神至，神至而理存者也。釋氏謂「心生種種法生，心滅種種法滅」，置之不見不聞，而即謂之無。天地本無起滅，而以私意起滅之，愚矣哉！
67	以小緣大，以末緣本，其不能窮而謂之幻妄，真所謂疑冰者與！張子自注：夏蟲疑冰，以其不識
68	小，謂耳目心知見聞覺知之限量：大者，清虛一大之道體；末者，散而之無，疑於滅，聚而成有，疑於相緣以起而本無生。惟不能窮夫屈伸往來於太虛之中者，實有絪緼太和之元氣，函健順五常之體性，故直斥為幻妄。己所不見而謂之幻妄，真夏蟲不可語冰也。蓋太虛之中，無極而太極，充滿兩間，皆一實之府，特視不可見，聽不可聞爾。存神以窮之，則其富有而非無者自見。緣小體視聽之知，則但見聲色俱泯之為無極，而不知無極之為太極。其云「但願空諸所有」，既云有矣，我烏得而空之？「不願實諸所無」，若其本無，又何從可得而實之？惟其乍離人欲而未見夫天理，故以人欲之妄概天理之真，而非果有賢知之過，亦愚不肖之不及而已。
69	釋氏妄意天性，而不知範圍天用，
70	其直指人心見性，妄意天性，不知道心，而以惟危之人心為性也。天用者，升降之恆，屈伸之化，皆太虛一實之理氣成乎大用也。天無體，用即其體。範圍者，大心以廣運之，則天之用顯而天體可知矣。敔按：《中庸》云「天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也」，正所謂「天無體，用即其體」也
71	反以六根之微因緣天地。明不能盡，則誣天地日月為幻妄，蔽其用於一身之小，溺其志於虛空之大，
72	萬化之屈伸，無屈不伸，無伸不屈。耳目心知之微明，驚其所自生以為漚合，疑其屈而歸於無，則謂凡有者畢竟歸空，而天地亦本無實有之理氣，但從見病而成眚。其云「同一雨而天仙見為寶，羅剎見為刀」，乃盜賊惡月明、行人惡雨濘之偷心爾，是蔽其用於耳目口體之私情，以己之利害為天地之得喪，因欲一空而銷隕之，遂謂「一真法界本無一物」，則溺其志以求合，而君父可滅，形體可毀，皆其所不恤已。
73	此所以語大語小，流遁失中。其過於大也，塵芥六合；其蔽於小也，夢幻人世。
74	以虛空為無盡藏，故塵芥六合；以見聞覺知所不能及為無有，故夢幻人世。
75	謂之窮理，可乎？不知窮理而謂盡性，可乎？謂之無不知，可乎？
76	夢幻無理，故人無有窮究夢幻者；以人世為夢幻，則富有日新之理皆可置之不思不議矣，君可非吾君矣，父可非吾父矣。天理者，性之撰，此之不恤、是無性矣。故其究竟，以無生為宗，而欲斷言語，絕心行，茫然一無所知，而妄謂無不知，流遁以護其愚悍，無所不至矣。
77	塵芥六合，謂天地為有窮也；
78	如華藏世界等說是也。不知法界安立於何所，其愚蚩適足哂而已。
79	夢幻人世，明不能究所從也。
80	不能究所從者，不知太和絪緼之實為聚散之府，則疑無所從生而惟心法起滅，故立十二因緣之說，以無明為生死之本。統而論之，流俗之徇欲者，以見聞域其所知也；釋氏之邪妄者，據見聞之所窮而遂謂無也。致知之道，惟在遠此二愚，大其心以體物體身而已。
《中正篇》
1	此篇博引《論語》《孟子》之言以著作聖之功，而終之以教者善誘之道。其云中道者，即堯、舜以來相傳之極致，《大學》所謂至善也。學者下學立心之始，即以此為知止之要而求得焉，不可疑存神精義為不可企及而自小其志量也。
2	中正然後貫天下之道，
3	不倚之謂中，得其理而守之、不為物遷之謂正。中正，則奉天下之大本以臨事物，大經審而物不能外，天下之道貫於一矣。有成心者有所倚，徇見聞者必屢遷；唯其非存大中而守至正，故與道多違。
4	此君子之所以大居正也。
5	居者，存之於心，待物之來而應之。
6	蓋得正則得所止，得所止則可以弘而至於大。
7	所止者，至善也；事物所以然之實，成乎當然之則者也。以健順之大常為五常之大經，擴之，則萬事萬物皆效法焉而至於大矣。
8	樂正子、顏淵，知欲仁矣。
9	仁者，生物之理。以此，生則各凝之為性，而終身率由，條理暢遂，無不弘焉；是性命之正，不倚見聞之私，不為物欲所遷者也。知欲仁，則志於仁矣。
10	樂正子不致其學，足以為善人信人，志於仁，無惡而已。
11	學，所以擴其中正之用而弘之者也；學雖未弘而志於仁，抑可以無惡者。蓋夫人之心，善則欲，惡則惡，情之所然，即二氣之和，大順而不可逆者也。惻然有動之心，發生於太和之氣，故苟有諸己，人必欲之，合天下之公欲，不遠二氣之正，乖戾之所以化也。
12	顏子好學不倦，合仁與智，具體聖人，獨未至聖人之止爾。
13	顏子之好學，不遷怒，不貳過，養其心以求化於跡，則既志於仁，抑能通物理之變而周知之，具聖人之體矣。未極乎高明廣大至善之境，以貞萬氣於一原，故未造聖人之極致。
14	學者中道而立，則有仁以弘之。
15	中道者，大中之矩，陰陽合一，周流於屈伸之萬象而無偏倚者，合陰陽、健順、動靜於一而皆和，故周子曰「中也者和也」。《中庸》自其存中而後發之和言之，則中其體也，和其用也。自學者奉之為大本以立於四達之道言之，本乎太和而成無過不及之節，則和又體而中其用也。仁者，中道之所顯也；靜而能涵吾性之中，則天理來復，自然發起而生惻隱之心，以成天下之用，道自弘矣。
16	無中道而弘，則窮大而失其居，
17	老之虛，釋之空，莊生之逍遙，皆自欲弘者；無一實之中道，則心滅而不能貫萬化矣。
18	失其居則無地以崇其德，與不及者同；
19	苟慾弘而失其居，則視天下皆非吾所安之土，故其極至於恤私而蔑君親，縱欲而習放誕，以為不系不留，理事皆無礙，而是非不立，與不肖者之偷污等矣。
20	此顏子所以克己研幾，必欲用其極也。
21	極，中道也。克己，則不徇耳目之見聞而為所錮蔽；研幾，則審乎是非之微，知動靜之因微成著而見天地之心。顏子知用中道之極以求仁，故仁將來復。
22	未至聖而不已，故仲尼賢其進；未得中而不居，故惜夫未見其止也。
23	不居，未能居也；居之安，則不思不勉而與天同其化矣。未見其止者，顏子早夭，故不及止於至善也。
24	大中至正之文極，必能致其用，約必能感而通。
25	大中者，無所不中；至止者，無所不正：貫天下之道者也。文有古今質文之異，而用之皆宜，非博辯而不適於用；約以禮，修之於已，無心於物，物無不應。蓋文與禮，一皆神化所顯著之迹，陰陽、剛柔、仁義自然之秩序，不倚於一事一物而各正其性命者也。、
26	未至於此，其視聖人，恍惚前後，不可為像，此顏子之歎乎！
27	神化之理，散為萬殊而為文，麗於事物而為禮，故聖人教人，使之熟習之而知其所由；生乃所以成乎文與禮者，人心不自已之幾，神之所流行也。聖人存神，隨時而處中，其所用以感天下者，以大本行乎達道，故錯綜變化，人莫能測，顏子之歎以此。如《禮記》所載「拱而尚左」之類，亦文與禮之易知易從者，得其時中而人且不知，亦可以思聖人義精仁熟、熟而入化之妙矣。
28	可欲之謂善，志仁則無惡也，
29	無惡，則不拂人之性而見可欲。
30	誠善於心之謂信，
31	有諸己者，誠自信於心也。
32	充內形外之謂美，
33	義理足乎日用，德純一致無疵纇曰美。
34	塞乎天地之謂大，
35	天地之間事物變化，得其神理，無不可彌綸者。能以神御氣，則神足以存，氣無不勝矣。
36	大能成性之謂聖，
37	大則無以加矣，熟之而不待擴充，全其性之所能，而安之以成乎固然，不待思勉矣。
38	天地同流，陰陽不測之謂神。
39	神者，聖之大用也。合陰陽於一致，進退生殺乘乎時，而無非天理之自然，人不得以動靜、剛柔、仁義之迹測之，聖之神也。六者，以正志為入德之門，以存心立誠為所學之實，以中道貫萬理為至善之止，聖與神則其熟而馴致者也。故學者以大心正志為本。
40	高明不可窮，博厚不可極，則中道不可識，蓋顏子之歎也。
41	窮高明者，達太虛至和之妙，而理之所從出無不知也；極博厚者，盡人物之逆順險阻，皆能載之而無所拒也。窮高明則文皆致用，極博厚則禮能感通，而後天下之富有，皆得其大中之矩以貫萬理。顏子彌高彌堅之歎，非侈心於高堅，所以求中道爾。不窮高明，不極博厚，而欲識中道，非偏則妄矣。
42	君子之道，成身成性以為功者也。
43	身者道之用，性者道之體。合氣質攻取之性，一為道用，則以道體身而身成；大其心以盡性，熟而安焉，則性成。身與性之所自成者，天也，人為蔽之而不成；以道體天，而後其所本成者安之而皆順。君子精義研幾而化其成心，所以為作聖之實功也。
44	未至於聖，皆行而未成之地爾。
45	欲罷不能而未熟，私意或間之也；行而不息，則成矣。
46	大而未化，未能有其大，化而後能有其大。
47	與時偕行而無不安，然後大無所禦；以天地萬物一體為量而有任之之意存，則動止進退必有所礙，不能全其大矣。任之之意，即有思勉、有方體也。
48	知德以大中為期，可謂知至矣。
49	大中者，陰陽合德，屈伸合機，萬事萬理之大本也。知之而必至於是以為止，知乃至其極也。
50	擇中庸而固執之，乃至之之漸也。
51	中庸，中之用也。擇者，擇道心於人心之中，而不以見聞之人為雜天理之自然也。固執，動靜恆依而不失也。擇之精，執之固，熟則至矣。
52	惟知學然後能勉，能勉然後日進而不息可期矣。
53	知學，知擇執以至於中也；不息，則成性而自能化矣。不知學者，俗儒以人為為事功，異端以窮大失居為神化；故或事求可，功求成，而遂生其驕吝，或謂知有是事便休，皆放其心而不能勉；雖小有得，以間斷而失之。
54	體正則不待矯而弘，
55	體，才也；才足以成性曰正。聰明強固，知能及而行能守，則自弘矣。
56	不正必矯，矯而得中，然後可大。
57	得中道之一實以體天德，然後可備萬物之理。才既偏矣，不矯而欲弘，則窮大失居，弘非其弘矣。蓋才與習相狎，則性不可得而見，習之所以溺人者，皆乘其才之相近而遂相得。故矯習以複性者，必矯其才之所利；不然，陷於一曲之知能，雖善而隘，不但人欲之局促也。
58	故致曲於誠者，必變而後化。敔按：此言變化，與朱子《中庸章句》異，詳後《致曲不貳》章
59	變，謂變其才質之偏；化，則弘大而無滯也。
60	極其大而後中可求，止其中而後大可有。
61	大者，中之撰也；中者，大之實也。盡體天地萬物之化理，而後得大本以隨時而處中，得中道而不遷，則萬化皆由之以弘，而用無不備矣。
62	大亦聖之任，
63	聖之任，亦大之至爾。
64	雖非清和一體之偏，猶未忘於勉而大爾。
65	伊尹耕於有莘，亦夷之清；出而五就湯、五就桀，亦惠之和；可兼二子，而執義已嚴，圖功已亟，皆勉也。
66	若聖人，則性與天道無所勉焉。
67	聖人，謂孔子。順性而自止於大中，因天道而自合其時中，不以道自任，故化不可測，伊尹之道疑於孔子，而大與聖分焉，故辨之。
68	無所雜者清之極，無所異者和之極。勉而清，非聖人之清；勉而和，非聖人之和。所謂聖者，不勉不思而至焉者也。
69	伯夷、柳下惠體清和而熟之，故孟子謂之為聖，化於清和也；伊尹大矣，而有所勉；夷、惠忘乎思勉，而未極其大。清和未極其大，故中不能止；任者未止於中，故大不能化。唯孔子存神而忘迹，有事於天，無事於人，聖功不已，故臻時中之妙，以大中貫萬理而皆安也。
70	勉，蓋未能安也；思，蓋未能有也。
71	未能安，則見難而必勉；未能有，必待思而得之。見道於外，則非己所固有而不安；存神以居德，則雖未即至而日與道合，作聖之功，其入德之門，審矣。
72	不尊德性，則學問從而不道；
73	道謂順道而行。不尊德性，徇聞見而已。
74	不致廣大，則精微無所立其誠；
75	不弘不大，區限於一己而不備天地萬物之實，則窮微察幽，且流於幻妄。
76	不極高明，則擇乎中庸，失時措之宜矣。
77	不極乎形而上之道以燭天理之自然，則雖動必遵道而與時違。張子此說，與陸子靜之學相近，然所謂廣大高明者，皆體物不遺之實，而非以空虛為高廣。此聖學異端之大辨，學者慎之。
78	絕四之外，心可存處，蓋必有事焉，而聖不可知也。
79	凡人之心，離此四者則無所用心；異端欲空此四者而寄其心於虛寂惝恍，皆未能有事，聖人豈其然哉？「成性存存，道義之門」，非人所易知爾。
80	不得已，當為而為之，雖殺人，皆義也；
81	不得已者，理所必行，乘乎時位，已之則失義也。
82	有心為之，雖善，皆意也。
83	有心為者，立意以求功也。
84	正己而物正，大人也；
85	大人正己而已，居大正以臨物，皆為己也。得萬物理氣之大同，感物必通矣。
86	正己而正物，猶不免有意之累也。
87	以欲正物，故正己以正之，賢於藏身不恕者爾，而政教督責，有賢智臨人之意，物不感而憂患積矣。
88	有意為善，利之也，假之也；
89	利者利其功，假者假其名，非義也。
90	無意為善，性之也，由之也。
91	性成乎必然，故無意而必為。由者，以其存於中者率而行之也，《孟子》曰：「由仁義行。」
92	有意在善，且為未盡，況有意於未善邪！
93	意者，人心偶動之機，類因見聞所觸，非天理自然之誠，故不足以盡善。而意不能恆，則為善為惡，皆未可保。故志於仁者，聖功之始；有意為善者，非辟之原。志大而虛含眾理，意小而滯於一隅也。
94	仲尼絕四，自始學至成德，竭兩端之教也。
95	意、必、固、我，以意為根；必、固、我者，皆其意也，無意而後三者可絕也。初學之始，正義而不謀利，明道而不計功；及其至也，義精仁熟，當為而為，與時偕行，而所過者化矣。聖功之始基，即天德之極致，下學上達，一於此也。
96	不得已而後為，至於不得為而止。斯智矣夫！
97	不得已，理所不可止，義也；不得為，時所未可為，命也。義命合一存乎理，順理以屈伸動靜，智斯大矣。
98	意，有思也；
99	未能有諸己而思及之。
100	必，有待也；
101	期待其必得。
102	固，不化也；
103	事已過而不忘。
104	我，有方也。
105	一方之善可據而據之。
106	四者有一焉，則與天地為不相似。
107	天地誠有而化行，不待有心以應物無意；施生無方，栽培傾覆，無待於物以成德無必；四時運行，成功而不居無固；並育並行，無所擇以為方體無我；四者忘，則體天矣。此言成德之極致，四者絕也。
108	天理一貫，則無意、必、固、我之鑿。
109	隨時循理而自相貫通，順其固然，不鑿聰明以自用。
110	意、必，固、我，一物存焉，非誠也。
111	鑿者，理所本無，妄而不誠。
112	四者盡去，則直養而無害矣。
113	順義以直行，養其中道，無私妄以為之害矣。此始學之存心當絕四者也。
114	妄去然後得所止，
115	意、必、固、我皆妄也，絕之，則心一於天理流行之實而不妄動。
116	得所止，然後得所養而進於大矣。
117	養其所止之至善，則知此心與天地同其無方而進於大。
118	無所感而起，妄也；
119	天下無其事而意忽欲為之，非妄而何？必、固、我皆緣之以成也。
120	感而通，誠也；
121	神存而誠立，誠則理可肆應，感之而遂通。
122	計度而知，昏也；不思而得，素也。
123	萬事萬物之不齊，善惡得失二端而已。大經正，大義精，則可否應違，截然分辨，皆素也。計度而知，設未有之形以料其然，是非之理不察者多矣。
124	事豫則立，必有教以先之；
125	明善乃所以立誠，教者所以明也。
126	盡教之善，必精義以研之；
127	以義為大經，研其所以然，則物理無不察，所立之教皆誠明矣。
128	精義入神，然後立斯立，動斯和矣。敔按：此言「斯立、斯和」，與《論語》本文小異，後《以能問不能章》解「私淑艾」亦然。凡此類注皆如張子之意而通之，不襲程、朱之旨。說見下卷《作者》篇
129	得物情事理屈伸相感之義以教人，而審其才質剛柔之所自別，則矯其偏而立斯立，動其天而自和樂以受裁，竭兩端之教，所以中道而立，無貶道以徇人之理。
130	志道則進據者不止矣，依仁則小者可游而不失和矣。
131	進而據者，德也；志道，則壹其志於性天之理，其得為真得，愈進而愈可據。小，謂藝也。和者，萬事一致之理。依仁，則藝皆仁之散見，而知合於一貫，明非據事以為德，游小而忘大也。
132	志學然後可以適道，
133	志學者大其心以求肖夫道，則無窮之體皆可由之而至。
134	強禮然後可與立，
135	強者力制其妄，敦行其節，動無非禮，則立身固矣。
136	不惑然後可與權。
137	理一而有象，有數，有時，有位，數賾而不亂，象變而不驚，時變而行之有素，位殊而處之有常，輕重、大小、屈伸通一而皆齊，可與權也。
138	博文以集義，集義以正經，正經然後一以貫天下之道。
139	申明不惑可權之義。言博文而集義之，蕃變無所疑惑，則無往而不得其經之正。此強禮之後，立本以親用之學。經正則萬物皆備，而天下之道貫於經之一，故其趨不同而皆仁也。權者，以銖兩而定無方之重輕，一以貫之之象，隨時移易而皆得其平也。明此，則權即經之所自定，而反經合權之邪說愈不足立矣。抑張子以博文之功在能立之後，與朱子以格物為始教之說有異，而《大學》之序，以知止為始，修身為本，朱子謂本始所先，則志道強禮為學之始基，而非志未大，立未定，徒恃博文以幾明善，明矣。
140	將窮理而不順理，將精義而不徙義，欲資深且習察，吾不知其智也。
141	理者，合萬化於一源；即其固然而研窮以求其至極，則理明。乃舍其屈伸相因之條理而別求之，則恍惚幻妄之見立而理逆矣。義者，一事有一事之宜，因乎時位者也。徙而不執，乃得其隨時處中之大常；若執一義而求盡其微，則楊之為我，墨之兼愛，所以執一而賊道。資深自得，則本立而應無窮；若即耳目所習見習聞者察之，則蔽於所不及見聞，言僻而易窮，如釋氏生滅之說，足以惑愚民而已，奚其智！
142	知、仁、勇天下之達德，雖本之有差，及所以知之成之則一也。蓋謂仁者以生知、以安行此五者，智者以學知、以利行此五者，勇者以困知、以勉行此五者。
143	朱子之說本此，而以生安為知，學利為仁，則有小異，其說可通參，各有所本。要之，知、仁、勇各有生安、學利、困勉之差，非必分屬三品也。
144	中心安仁，無欲而好仁，無畏而惡不仁。天下一人而已，惟責己一身當然爾。
145	為天下之一人，豈可概望之天下哉！治天下，以天下而責一人之獨至於己，故養先於教，禮先於刑，所為易從而能化也。
146	行之篤者，敦篤云乎哉！如天道不已而然，篤之至也。
147	敦篤者，奮發自強於必為，勇之次者也。如天道不已而然，則仁者之終身無違也。以天體身，以身體道，知其不容已，而何已之有！
148	君子於天下，達善達不善，無物我之私。
149	達者，通物我於一也。君子所欲者，純乎善而無不善爾。若善則專美於己，不善則聽諸物，是拒物私我而善窮於己，不善矣。
150	循理者共悅之，
151	己有善則悅，人有善，視之無異於己，是達善也。
152	不循理者共改之。
153	己有過則改，人有惡，則反求自訟而化之，是達不善也。
154	改之者，過雖在人如在己，不忘自訟；
155	「萬方有罪，罪在朕躬」，非但天子為然。橫逆不改而三自反，所以盡己而感人也。
156	共悅者，善雖在己，蓋取諸人而為，必以與人焉。
157	己知之，待人言而行之，歸其功於人，不自有也。
158	善以天下，不善以天下，是謂達善達不善。
159	形迹化而天理流行，神化之事也。然學者克去己私以存心，則亦何遠之有哉！
160	善人云者，志於仁而未致其學，能無惡而已，「君子名之必可言也」如是。
161	學，謂窮理精義以盡性之功，名之曰善人，則其實也。無惡之謂善。
162	善人，欲仁而未致其學者也。欲仁，故雖不踐成法，亦不陷於惡，有諸己也。
163	仁者心之安，心所不安則不欲，故不陷於惡。鄉原則踐成法以自文，而不恤其心之安，故自以為善者皆惡人，雖欲之相似而實相反。
164	「不入於室」由不學，故無自而入聖人之室也。
165	善人而學，則洗心藏密而入聖人之室矣，聖非不可學而至也。
166	惡不仁，故不善未嘗不知；
167	惡之誠則知之明，不善當前而與己相拂，如惡惡臭，過前而即知之。
168	徒好仁而不惡不仁，則習不察，行不著。
169	未嘗取不仁之惡而決擇之，則或見為當然，狎習之而不知惡。故窮異端之妄，必知其不仁之所在，然後別天理之幾微；不然，且有如游、謝諸子暗淫於其說者矣。司馬君實好善篤而惡惡未精，故蘇子瞻與游而不知擇。道雖廣而義不得不嚴，君子所以反經而消邪慝也。
170	是故徒善未必盡義，徒是未必盡仁；
171	徒欲善而不辨其惡以去之，則義有所不正；徒行其是而不防是之或非，則仁有所不純。
172	好仁而惡不仁，然後盡仁義之道。
173	嚴以拒不仁而辨之於微，然後所好者純粹以精之理行，習之似是而非者不能亂也。故坤之初六，履霜而辨堅冰之至。荀彧唯不知此，是以陷於亂臣賊子之黨而不自知。
174	「篤信好學」，篤信不好學，不越為善人信士而已。
175	越，過也。學以充實其所以然之理，作聖之功也。
176	此節舊連下章，傳寫之訛，今別之。
177	「好德如好色」，好仁為甚矣。
178	求必得也。
179	見過而內自訟，惡不仁而不使加乎其身，惡不仁為甚矣。
180	不容有纖芥之留也。
181	學者不如是，不足以成身，
182	成身者，卓然成位乎中，直方剛大而無媿怍於天人也。
183	故孔子未見其人，必嘆曰「已矣乎」，思之甚也。
184	君子之好惡用諸己，小人之好惡用諸物，涵泳孔子之言而重歎之，張子之學所為壁立千仞，而不假人以游溢之便。先儒或病其已迫，乃誠偽之分，善惡之介，必如此謹嚴而後可與立。彼託於春風沂水之狂而陶然自遂者，未足以開來學、立人道也。
185	孫其志於仁則得仁，孫其志於義則得義，惟其敏而已。
186	孫，順也，順其志也；志於仁義而不違。志與相依而不違，則不能自已而進於德矣。此釋說命「孫志時敏」之義，明孫非柔緩之謂，乃動與相依，靜與相守，敏求而無須臾之違也。
187	博文約禮，由至著入至簡，故可使不得叛而去。
188	文者，禮之著見者也。會通於典札，以服身而制心，所謂至簡也。不博考於至著之文，而專有事於心，則虛寂恍惚以為簡，叛道而之於邪矣。
189	溫故知新，多識前言往行以畜德，
190	溫故知新，非以侈見聞之博；多識而力行之，皆可據之以為德。
191	繹舊業而知新益，思昔未至而今至，
192	即所聞以驗所進。
193	緣舊所見聞而察來，
194	據所聞，以義類推之。
195	皆其義也。
196	皆博文之益也。存神以立本，博文以盡其蕃變，道相輔而不可偏廢。
197	責己者當知天下國家無皆非之理，
198	人雖窮凶極惡，亦必有所挾以為名，其所挾之名則亦是也。堯以天下與人而丹朱之傲不爭，若殷之頑民稱亂不止，亦有情理之可諒。倘挾吾之是以摘彼之非，庸詎不可！而己亦有歉矣。大其心以體之，則唯有責己而已。
199	故學至於不尤人，學之至也。
200	學以窮理而成身，察理於橫逆之中，則義精而仁弘，求己以必盡之善，則誠至而化行，乃聖學之極致。
201	聞而不疑則傳言之，見而不殆則學行之，中人之德也。
202	傳言，述之為教也；學行，模仿以飾其行也。資聞見以求合於道，可以寡過，非心得也，故夫子亦但以為可以得祿之學。
203	聞斯行，好學之徒也；
204	不闕疑殆而急於行，好學而不知道。
205	見而識其善而未果於行，愈於不知者爾。
206	此尤不足有為者，愈於不知而妄作者爾。
207	世有不知而作者，蓋鑿也，妄也；
208	慧巧者則為鑿，粗肆者則為妄。
209	夫子所不敢也，故曰「我無是也」。
210	聖人且不敢，而況未至於聖者乎！
211	此章言恃聞見以求合，雖博識而僅為中人之德，若急於行、怠於行者，尤無德之可稱，則聞見之不足恃明矣。然廢聞見而以私意測理，則為妄為鑿，陷於大惡，乃聖人之所深懼。蓋存神以燭理，則聞見廣而知日新，故學不廢博，而必以存神盡心為至善，其立志之規模不同，而後養聖之功以正。大學之道，以格物為先務，而必欲明明德於天下，知止至善以為本始，則見聞不叛而德日充。志不大則所成者小，學者所宜審也。
212	以能問不能，以多問寡，私淑艾以教人，隱而未見之仁也。
213	私淑艾，謂取人之善以自淑，非以教人，而所以獎進愚不肖者，則教行乎其間矣。蓋以多能下問，則苟有一得者，因問而思所疑，堅所信，則亦求深於道而不自已，其曲成萬物之仁，隱於求益自成之中，教思無窮，愈隱而愈至矣。此大舜之德而顏子學之也。
214	為山平地，此仲尼所以惜顏回未至，蓋與互鄉之進也。
215	志於善則不可量，故不拒童子。顏子殆聖而聖功未成，一簣之差也。聖人望人無已之心如是。
216	學者四失：為人則失多，好高則失寡，不察則易，苦難則止。
217	為人，求諸人也。失多者，聞見雜而不精；好高者，目困而不能取益於眾；易於為者，不察而為之則妄；知其難者，憚難而置之則怠。四者，才之偏於剛柔者也。知其失而矯之，為人而反求諸己，志高而樂取善，易於為而知慎，知其難而勇於為，然後可與共學。
218	學者捨禮義，則飽食終日，無所猷為，與下民一致，所事不踰衣食之間，燕遊之樂爾。
219	甚言其賤也。困其心於衣食之計，暇則燕遊，自謂恬淡寡過，不知其為賤丈夫而已。學者讀陶靖節、邵康節之詩，無其志與識而效之，則其違禽獸不遠矣，莊周所謂人莫悲於心死也。
220	以心求道，正猶以己知人，終不若彼自立彼為不思而得也。
221	以心求道者，見義在外，而以覺了能知之心為心也，性函於心而理備焉，即心而盡其量，則天地萬物之理，皆於吾心之良能而著：心所不及，則道亦不在矣。以己知人，饑飽寒暑得其仿佛爾。若彼自立彼，人各有所自喻，如飢而食、渴而飲，豈待思理之當然哉！吾有父而吾孝之，非求合於大舜；吾有君而吾忠之，非求合於周公；求合者終不得合，用力易而盡心難也。
222	考求跡合以免罪戾者，畏罪之人也。故曰考道以為無失。
223	以誠心體誠理，則光明剛大，行於憂患生死而自得，何畏之有！無欠者，僅免於罪。
224	儒者窮理，故率性可以謂之道。
225	窮仁義中正之所自出，皆渾淪太和之固有，而人得之以為性，故率循其性而道即在是。
226	浮圖不知窮理而自謂之性，故其說不可推而行。
227	釋氏緣見聞之所不及而遂謂之無，故以真空為圓成實性，乃於物理之必感者，無理以處之而欲滅之；滅之而終不可滅，又為「化身無礙」之遁辭，乃至云「淫坊酒肆皆菩提道場」，其窮見矣。性不可率之以為道，其為幻誕可知；而近世王畿之流，中其邪而不寤，悲夫！
228	致曲不貳，則德有定體；
229	不貳，無間雜也。定體，成其一曲之善而不失。
230	體象誠定，則文節著見；
231	體象，體成而可象也。誠定者，實有此理而定於心也。所行者一，因其定立之誠，則成章而條理不紊。
232	一曲致文，則餘善兼照；
233	餘善，未至之善也。心實有善而推行之，則物理之當然，推之而通，行至而明達矣。
234	明能兼照，則必將徒義；
235	知及之則行必逮之，蓋所知者以誠而明，自不獨知而已爾。動而曰徙義者，行而不止之謂動。
236	誠能徙義，則德自通變；
237	徙義以誠，其明益廣，其義益精，變無不通矣。
238	能通其變，則圓神無滯。
239	至變與大常合而不相悖，以神用而不以跡合，與時偕行，大經常正而協乎時中之道矣。此釋《中庸》之義，而歷序其日進之德，蓋張子自道其致曲之學所自得者，脈絡次序，唯實有其德者喻之，非可以意為想像也。
240	有不知則有知，無不知則無知；
241	有知者，挾所見以為是，而不知有其不知者在也。聖人無不知，故因時，因位，因物，無先立之成見，而動靜、剛柔皆統乎中道。其曰「吾道一以貫之」，豈聖人之獨知者哉！
242	是以鄙夫有問，仲尼竭兩端而空空。
243	若有祕密獨知之法，則必不可以語鄙夫矣。竭兩端者，夫子以之而聖，鄙夫以之而寡過，一也。空空，無成心，無定則也，事理皆如其意得爾。
244	《易》無思無為，受命乃如響。
245	全體乎吉凶悔吝之理，以待物至而應之，故曰「《易》廣矣」。大矣聖人之知無不通，所以合於鬼神。
246	聖人一言盡天下之道，雖鄙夫有問，必竭兩端而告之。
247	凡事之理，皆一源之變化屈伸也；存神忘迹，則天道物理之廣大皆協於一，而一言可盡，非以己所知之一言強括天下之理也。
248	然問者隨才分各足，未必能兩端之盡也。
249	非獨鄙夫為然，顏、閔以下，亦各不能體其言之所盡，有所受益而自據為知，所以受教於聖人而不能至於聖。
250	教人者必知至學之難易。
251	有初學難而後易者，有初學易而後難者，因其序則皆可使之易。
252	知人之美惡，
253	剛柔、敏純之異。
254	當知誰可先傳此，誰將後倦此。
255	年強氣盛則樂趨高遠；而使循近小，雖強習必倦。
256	若灑掃應對，乃幼而遜弟之事；長後教之，人必倦弊。惟聖人於大德有始有卒，故事無大小，莫非處極。
257	聖人合精粗、大小於一致，故幼而志於大道，老而不遺下學。
258	今始學之人，未必能繼，妄以大道教之，是誣也。
259	繼，謂純其念於道而不間也。若灑掃應對，則可相繼而不倦；故產其志於專謹，且以畢小德而不俟其倦。
260	知至學之難易，知德也；
261	行焉而皆有得於心，乃可以知其中甘苦之數。
262	知其美惡，知人也。
263	曲盡人才，知之悉也。
264	知其人且知德，故能教人使入德。
265	順其所易，矯其所難，成其美，變其惡，教非一也。
266	仲尼所以問同而答異，以此。
267	理一也，從人者異爾。
268	「蒙以養正」，使蒙者不失其正，教人者之功也；盡其道，其唯聖人乎！
269	才之偏，蒙也；養之者因所可施可受而使安習之。聖人全體天德之條理，以知人而大明其終始，故教道不一而盡。
270	洪鐘未嘗有聲，由扣乃有聲；聖人未嘗有知，由問乃有知。
271	洪鐘具大聲之理，聖人統眾理之神，扣焉而無不應，問焉而無不竭。
272	「有如時雨化之者」。當其可，乘其間而施之，
273	可者，當其時也；間者，可受之機也。
274	不待彼有求有為而後教之也。
275	有求則疑，有為則成乎過而不易救。
276	志常繼則罕譬而喻，言易入則微而臧。
277	學者志正而不息，則熟於天理，雖有未知，聞言即喻，不待廣譬也。遜志而敏求，則言易相人，但微言告之而無不盡善。此言教者在養人以善，使之自得，而不在於詳說。
278	「凡學，官先事，士先志」，謂有官者先教之事，未官者使正其志焉。
279	所謂當其可也。即事以正志，即志以通事，徐引之以達於道。
280	志者，教之大倫而言也。
281	大倫，可以統眾事者。正其志於道，則事理皆得，故教者尤以正志為本。
282	道以德者，運於物外，使自化也。
283	物者，政刑之跡。
284	故諭人者，先其意而遜其志可也。
285	意之所發，或善或惡，因一時之感動而成乎私；志則未有事而豫定者也。意發必見諸事，則非政刑不能正之；豫養於先，使其志馴習乎正，悅而安焉，則志定而意雖不純，亦自覺而思改矣。
286	蓋志意兩言，則志公而意私爾。
287	未有事，則理無所倚而易明。惟庸人無志爾，苟有志，自合天下之公是。意則見己為是，不恤天下之公是，故志正而後可治其意，無志而唯意之所為，雖善不固，惡則無不為矣。故大學之先誠意，為欲正其心者言也，非不問志之正否而但責之意也。教人者知志意公私之別，不爭於私之已成，而唯養其虛公之心，所謂「禁於未發之謂豫」也。
288	能使不仁者仁，仁之施厚矣；故聖人並答仁智以「舉直錯諸枉」。
289	「仁智合一」之說本此。
290	以責人之心責己則盡道，所謂「君子之道四，丘未能一焉」者也；
291	責人則明，責己或暗，私利蔽之也。去其蔽，責己自嚴。
292	以愛己之心愛人則盡仁，所謂「施諸己而不願亦勿施於人」者也；君子之自愛，無徇私之欲惡，無不可推以及人。
293	以眾人望人則易從，所謂「以人治人改而止」者也；
294	大倫大經，民可使由之，雖不可使知之而勿過求焉。
295	此君子所以責己、責人、愛人之三術也。
296	術者，道之神妙。
297	有受教之心，雖蠻貊可教；為道既異，雖黨類難相為類。
298	君子道大教弘而不為異端所辱者，當其可，乘其間而已。
299	大人所存，蓋必以天下為度。
300	念之所存，萬物一源之太和，天下常在其度內。
301	故孟子教人，雖貨色之欲，親長之私，達諸天下而後已。
302	天下之公欲，即理也；人人之獨得，即公也。道本可達，故無所不可，達之於天下。
303	子而孚化之，
304	子，禽鳥卵也；孚，抱也。有其質而未成者，養之以和以變其氣質，猶鳥之伏子。
305	「眾好者」翼飛之，
306	眾好，喻禽鳥之少好者；翼飛，喻哺而長其翼，教之習飛也。志學已正而引之以達，使盡其才，猶鳥之教習飛。
307	則吾道行矣。
308	師道立，善人多，道明則行。