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-> -> 卷八十一·郊社考十四

《卷八十一·郊社考十四》[查看正文] [修改] [查看历史]

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○祭寒暑
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《祭法》,相近于坎、坛,祭寒暑也。注:「相近」当为「禳祈」,声之误也。禳,犹却也;祈,求也。寒暑不时,则或禳之,或祈之。寒于坎,暑于坛,祭用少牢。疏曰:「祭寒暑者,或寒暑太甚,祭以禳之;或寒暑顿无,祭以祈之。」
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龠章,掌土鼓豳龠杜子春曰:「土鼓以瓦为匡,以革为两面,可击也。」郑司农云:「豳龠,豳国之地竹,《豳诗》亦如之。」元谓「豳龠,豳人吹龠之声章。《明堂位》曰:「『土鼓,蒉桴,苇龠,伊耆氏之乐。』」疏曰:「后郑云『豳人吹龠之声章』,云『豳人吹龠』,其义难明,谓作『豳人吹乐之声章』,商祝、夏祝之类声章,即下文《豳诗》之等是也。」《明堂位》曰:「『土鼓,蒉桴,苇龠,伊耆氏之乐』者,郑注《礼运》云:『土鼓,筑土为鼓也。蒉桴,桴谓击鼓之物,以土块为桴。』」蒉,苦对反,又苦坏反。桴音浮。中春昼,击土鼓,龡《豳诗》以逆暑中音仲。龡,昌垂反。《豳诗》,《豳风·七月》也。龡之者,以龠为之声。《七月》,言寒暑之事,《迎气歌》其类也。此《风》也,而言《诗》,《诗》总名。迎暑以昼,求诸阳。疏曰:」中春,二月也。言『迎暑』者,谓中春昼夜等,已后渐暄,故预迎之耳。」又曰:「郑知『龡之者以龠为之声』者,以发首云『掌土鼓豳龠』,故知《诗》与《雅》、《颂》皆用龠,龡之也。云『《七月》言寒暑之事』者,《七月》云:『一之日发,二之日栗烈。』『七月流火』之诗,是寒暑之事。『迎暑以昼,求诸阳』者,对下『迎寒以夜,求诸阴』也。」。中秋夜,迎寒亦如之迎寒以夜,求诸阴。疏曰:「『亦如之』,亦当击土鼓,龡《豳诗》也。」《春官》朱子《豳风七月诗集传》曰:「《周礼》,龠章中春昼击土鼓,龡《豳诗》以逆暑,中秋夜迎寒亦如之,即谓此诗也。」杨氏曰:「《龠章》下文『凡国祈年于田祖』,疏曰:『此祈年于田祖,并上迎暑、迎寒,并不言祀事。既告神,当有祀事可知,但以告祭非常,故不言之耳。若有礼物,不过如《祭法》理少牢之类。』」
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仲春,天子乃鲜羔开冰鲜,注音献。「鲜」当为「献」,声之误也。献羔,谓祭司寒也。祭司寒而出冰,荐于宗庙,乃后赋之。疏曰:「按《诗·豳风·七月》云:『四之日其蚤,献羔祭韭。』故知『鲜』为『献』也。云『献羔谓祭司寒』者,以《经》云:『献羔启冰,先荐寝庙。』恐是献羔寝庙,故云祭司寒。《左传》直云:『献羔而启之。』知祭司寒者,以《传》云『祭寒而藏之』。既祭司寒,明启时亦祭之。『荐于宗庙』,谓仲春也。『乃后赋之』,谓孟夏也。故《凌人》云『夏颁冰』,《左传》云『火出而毕赋』是也。毕,尽也,谓应是得冰之人,无问尊卑,尽赋与之。」蚤音早。《月令》
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《传》:昭公四年,大雨雹。季武子问于申丰曰:「雹可御乎御,止也。申丰,鲁大夫?」对曰:「圣人在上,无雹;虽有,不为灾。古者日在北陆而藏冰雨,于付反。雹,蒲学反。陆,道也。谓夏十二月,日在虚、危,冰坚而藏之。夏户雅反。疏曰:「《释天》云:『北陆,虚;西陆,昴也。』孙炎云:
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『陆,中也。北方之宿,虚为中也;西方之宿,昴为中也。』彼以陆为中,杜以陆为道者,陆之为中、为道,皆无正训,各以意言耳。《周礼·凌人》:『正岁十有二月,令斩冰。』《诗》云:『二之日,凿冰冲冲。』《月令》:『季冬,冰盛,水腹,命取冰。』郑元云:『腹,厚也。』以此知日在北陆,谓夏之十二月也。」,西陆朝觌而出之谓夏三月,日在昴、毕,蛰虫出而用冰。春分之中,奎星朝见东方。疏曰:「觌,见也。西道之宿,有星朝见者,于是而出之,谓奎星晨见而出冰也。西方凡有七宿,《传》言西陆朝觌,于《传》之文,未知何宿觌也。杜以西陆朝觌,实是春分二月,故杜此注云:『春分之中,奎星朝见东方。』及下『献羔启之』,注云:『谓二月春分,献羔祭韭。』是皆据初出其冰,公始用之时也。所以杜又注云『谓夏之三月,日在昴、毕,蛰虫出而用冰』者,以此《传》云『西陆朝觌而出之』下,《传》覆之云『其出之也,朝之禄位、宾食、丧祭,于是乎用之』,则是普赐群臣,故杜云『谓夏三月』,又下注云『言不独共公』,是据普颁之时也,故下《传》又云『火出而毕赋』是也。然冰之初出,在西陆始朝觌之时;冰之普出,在西陆朝觌之后。总而言之,亦得称西陆朝觌而出之也。」共音恭。其藏冰也,深山穷谷,固阴Ё寒,于是乎取之Ё,闭也。必取积阴之冰,所以道达其气,使不为灾。Ё,户故反。其出之也,朝之禄位,宾、食、丧、祭,于是乎用之言不独共公。疏曰:「此谓公家用之也。朝廷之臣,食禄在位,大夫以上皆当赐之冰也。其公家有宾客、享食,公家有丧、有祭,于是乎用之,言其不独共公身所用也。《周礼·凌人》云:『春始治鉴。凡内外饔之膳羞鉴焉,凡酒浆之酒醴亦如之。祭祀共冰鉴,宾客共冰,大丧共夷冰。』是公家所用冰也。」。其藏之也,黑牡、黍以享司寒牡,茂后反。音巨。黑牡,黑牲也。,黑黍也。司寒,元冥北方之神,故物皆用黑。有事于冰,故祭其神。疏曰:「此祭元冥之神,非大神,且非正祭,计应不用大牲。杜言『黑牡,黑牲』,当是黑牡羊也。『,黑黍』,《释草》文也。启冰唯献羔祭韭,藏冰则祭用牲、黍者,启唯告而己,藏则设享祭之礼,祭礼大而告礼小故也。《月令》于冬云『其神元冥』,故知司寒是元冥也。」;其出之也,桃弧、棘矢以除其灾桃弓、棘箭,所以禳除凶邪,将御至尊故。疏曰:「《说文》云:『弧,木弓也。』谓空用木,无骨饰也。服虔云:『桃,所以逃凶也。棘矢者,棘赤有箴,取其名也。』盖出冰之时,置此弓矢于凌室之户,所以禳除凶邪,将御至尊,故慎其事,为此礼也。」。其出入也时。食肉之禄,冰皆与焉与音预。食肉之禄,谓在朝廷治其职事就官食者。大夫命妇,丧浴用冰命妇,大夫妻。祭寒而藏之享司寒,献羔而启之谓二月春分,献羔祭韭,始开冰室。韭音久,公始用之公先用,优尊。火出而毕赋火星昏见东方,谓三月、四月中。疏曰:「《周礼》云『夏颁冰』,谓正岁之夏,即四月是也。故杜兼言四月。」。自命夫、命妇至于老疾,无不受冰老,致仕在家者。其藏之也周,其用之也遍,则冬无愆阳愆,过也,谓冬温,夏无伏阴伏阴谓夏寒,春无凄风凄,寒也,秋无苦雨霖雨,为人所患苦,雷出不震疏曰:「雷出不震,言有雷而不为霹雳也。下云『雷不发而震』,言无雷而有霹雳也。」,无霜雹,疠疾不降音灾。疠音利。疏曰:「霜雹即是,言无此害之霜雹也。」寒暑失时,则民多疠疾,天气为之,故云『降』也。」,民不夭札札,侧入反。短折为夭,夭死为札。今藏川池之冰弃而不用,风不越而杀,雷不发而震疏曰:「风不以理舒散,而暴疾害物;雷不徐缓动发,而震击为害。」。雹之为,谁能御之?《七月》之卒章,藏冰之道也《七月》,《诗·豳风》。卒章曰「二之日,凿冰冲冲」,谓十二月凿而取之;「三之日,纳于凌阴」,凌阴,冰室也;「四之日,其蚤,献羔祭韭」,谓二月春分,蚤开冰室,以荐宗庙。」
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秦德公时,初作伏祠立秋之后,以金代火,金畏于火,故遇庚日必伏。庚,金也。周时无伏,至此乃方有之。磔狗邑四门,以御蛊灾。
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按:秦伏祠磔狗之礼,非古也。以古有祀寒暑之礼,姑附于此。
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宋孝武帝大明六年,立凌室藏冰。有司奏:「季冬之月,冰壮之时,凌室长率山虞及舆隶,取冰于深山穷谷固阴冱寒之地,以纳于凌阴,务令周密,无泄其气。先以黑牡、秬黍祭司寒于凌室之北。仲春之月,春分之日,以黑羔、秬黍祭司寒。启冰室,先荐寝庙,夏祀用鉴盛冰,室一鉴,以御温气、蝇蚋。御殿及太官膳羞,并以鉴供冰。自春分至立秋,不限称数,以周丧事。缮制夷盘,随冰供给。凌室在乐游苑内,置长一人、吏一人、保举吏二人。
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隋以季冬藏冰,仲春开冰,并用黑牡、秬黍,于冰室祭司寒神。开冰、依以桃弧、棘矢。
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唐制,先立春三日,用黑牡、秬黍祭司寒之神于冰室。祭讫,凿冰万段,方三尺、厚尺五寸而藏之。仲春开冰,祭如藏礼,依以桃弧、棘矢,设于冰室户内之右,礼毕遂留之。
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◎唐开元礼
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△孟冬祭司寒仪纳冰开冰附
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前三日,诸祭官散斋二日于家正寝,致斋一日于祭所。右校扫除祭所,卫尉陈设如常。祭日,未明二刻,太官丞具特牲之馔。未明一刻,郊社丞入布神座于庙北,南向,设神位于座首;又帅其属设酒樽于座东南,设洗于酒樽东南,俱北向,罍水在洗东,篚在洗西,南肆篚实以巾爵,执樽、罍、篚者各位于樽、、篚之后。上林令设桃弧、棘矢于冰室户内之右祭讫,遂留之。奉礼设上林令位于神座东南,执事者陪其后,俱重行,西向北上。质明,上林令以下各服其服。郊社丞、良酝之属入实樽、罍,太官丞监实笾、豆、簋、。赞引引上林令,又赞引引执事者俱就门外位,立定。太祝与执罇、罍、篚、幂者先入,立于神座前,北向,俱再拜讫,各就位。赞引引上林令,又赞引引执事者俱入就位,立定,赞「拜」,上林令以下皆再拜。太官丞出诣馔所,赞引进上林令左,白:「有司谨具,请行事。」退复位。太官丞引馔入,太祝迎于座首,设于神座前讫,太官丞以下还樽所。赞引引上林令盥手,洗爵,诣酒樽所。执樽者举幂,上林令酌酒。赞引引上林令进神座前,北向跪,奠爵,俯伏,兴,少退,北向立。太祝持版进于神座之右,东向跪,读祝文曰:「维某年岁次月朔日,开元神武皇帝谨遣某官姓名,敢昭告于元冥之神:顺兹时令,增冰坚厚,式遵常典,将纳凌阴。谨以元牡、秬黍、嘉荐、清酌,明祀于神。尚享。」讫,兴。上林令再拜,太祝进跪奠版于神座,俯伏,兴,还樽所。太祝以爵酌福酒进上林令之右,西向立,上林令再拜,受爵,跪,祭酒,遂饮卒爵,太祝进受爵,还樽所,上林令俯伏,兴,再拜,赞引引还本位。太祝进,跪,彻豆,俯伏,兴,还樽所。太祝与执罇、罍、篚者俱复位,立定。赞引赞「拜」,上林令以下皆再拜。赞引进上林令之左,白「礼毕」,赞引引上林令以下出。其祝版焚于斋所。
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周显德元年,诏筑坛北郊,以孟冬祭司寒。其藏冰、开冰之祭,俟冰室成即行之。
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宋太祖皇帝建隆二年,始置藏冰署,修其祭。常以四月,命官率太祝,以黑牡祭于元冥神,用币。乃开冰以荐太庙。
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太宗淳化三年,秘书监李至言:「周制,以仲春天子献羔开冰,先荐寝庙。
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详其开冰之祭,当在春分,乃有司之失。」上览奏,即命正其礼。其后又以孟冬祀司寒,羊一、豕一,不行饮福。
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天圣令:「春分开冰,季冬藏冰,皆祭。」
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神宗元丰中,详定郊庙奉祀礼文所言:「熙宁祀仪,孟冬选吉日祭司寒。国朝祀令,春分日开冰,季冬月藏冰,祭司寒于北郊。按《春秋左传》曰:『古者,日在北陆而藏冰;西陆朝觌而出之。其藏之也,黑牡、秬黍以享司寒;其出之也,桃弧、棘矢以除其灾。』古享司寒,唯以藏冰、启冰之日。孟冬非有事于冰,则不应祭享。其祀仪孟冬选吉日祭司寒,宜从寝罢。惟季冬藏冰,则享司寒于冰井务,牲用黑牡羊,谷用秬黍;仲春开冰,则但用羔而己。《月令》:『天子献羔开冰。』孔颖达曰:『启冰惟献羔。』《唐郊祀录》:『仲春开冰,祭司寒于冰室,以桃弧、棘矢设于神座。』夫桃弧、棘矢以禳除凶邪,非礼神之物,当置于凌室之户;其启冰献羔,当依孔颖达之说。」从之。
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徽宗大观四年,议礼局言:「左氏传《春秋》,以少皡有四叔,其一为元冥。杜预以元冥为水官,故历代祀之为司寒。则元冥非天神矣。本朝仪注,其祭司寒,礼毕燔燎,是以祀天神之礼而享人鬼也。请罢燔燎而埋祝币。」从之。
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○六宗四方
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按:《舜典》言「类于上帝」之下,继以「禋于六宗」。《曲礼》言「天子祭天地」之下,继以「祭四方」。然则古帝王祭六宗、四方之礼,亚于天地,盖非小祀也。但《经》、《传》俱不明言其神之名目,而先儒训释互有异同。如六宗则或以为天神,或以为地祇,或以为祖宗;四方则或以为五官,或以为四望,或以为蜡之百物。而历代之举此二祀者,各主一说。今除五帝、日月、星辰、水旱、寒暑、山川、八蜡等项各自该载入本门外,专立「六宗四方」一门,以考历代所以举二祀之说,而先儒训释之同异,考订之去取,并详著焉。
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虞舜禋于六宗精气以享谓之禋。宗,尊也。所尊祭者,其祀有六,谓四时也,寒暑也,日也,月也,星也,水旱也
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《祭法》:埋少牢于泰昭,祭时也;相近于坎坛,祭寒暑也;王宫,祭日也;夜明,祭月也;幽宗,祭星;雩宗,祭水旱也昭,明也,亦谓坛也。时,四时也,亦谓阴阳之神也。理之者,阴阳出入于地中也。凡此己下,皆祭用少牢。
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「相近」当为「禳祈」。禳,犹却也;祈,犹求也。寒暑不时,则或禳之,或祈之。寒于坎,暑于坛。王宫,日坛;夜明,月坛;幽宗,星坛;雩,水旱坛也。
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疏曰:「按《周礼·大宗伯》备列诸祀,而不见祭四时、寒暑、水旱者,《宗伯》所谓,依周礼常祀,岁时常祭,此经所载,谓四时乖序,寒暑僭逆,水旱失时,须有祈祷之理,非关正礼之事,故不列于《宗伯》也。是以康成之意,谓此诸神为祈祷之礼,故康成六宗之义,不以此神尊之,明非常礼也。祭时者,谓春、夏、秋、冬四时之气不和,为人害,故祭此气之神也。祭寒暑者,或寒暑太甚,祭以禳之;或寒暑顿无,祭以祈之。祭水旱者,水甚祭水,旱甚祭旱,谓祭此水旱之神。若王肃及先儒之意,以此为六宗,岁之常礼,《宗伯》不见,文不具也。非郑义,今不取云。『凡此以下,皆祭用少牢』者,以埋少牢之文在诸祭之首,故知以下皆祭用少牢。」。
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杨氏曰:「愚按:孔注禋于六宗,取《祭法》四时、寒暑、日、月、星、水旱为六宗,王肃之说亦同。朱子《书》说非茍从者,亦取《祭法》六者为宗,必有深意。但郑元注《祭法》,改『相近』为『禳祈』,又以六者皆为祈祷之祭。夫舜类于上帝,禋于六宗,望于山川,遍于群神,乃是摄位告祭之礼,安得有禳祈之礼哉?故《书疏》云:『郑以彼皆为祈祷之祭,则不可用郑元注以解此传也。』《周官·大宗伯》『以实柴祀日月、星辰,以槱燎祀司中、司命、风师、雨师』,郑君以为六宗。按《异义》:『今欧阳、夏侯说,六宗者,上不及天,下不及地,旁不及四方,居中央,恍惚无有,神助阴阳变化,有益于人,故郊祭之。』《古尚书》说,六宗,天地神之尊者,谓天宗三、地宗三。天宗,日、月、星辰;地宗,岱山、河、海。日、月属阴阳宗,北辰为星宗,岱为山宗,河为水宗,海为泽宗。祀天则天文从祀,祀地则地理从祀。谨按:夏侯、欧阳说云,宗实一而有六,名实不相应。《春秋》『鲁郊犹三望』,言郊天,日、月、星、河、海、山,凡六宗,鲁下天子,不祭日、月、星,但祭其分野星、国中山、川,故言『三望』。六宗与《古尚书》说同。元之文也,《书》曰:『肆类于上帝,禋于六宗,望于山川,遍于群神。』此四物之类也。禋也,望也,遍也,所祭之神各异。六宗言禋,山川言望,则六宗无山川,明矣。《周礼·大宗伯》:『以禋祀祀昊天上帝,以实柴祀日、月、星辰,以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。』凡此所祭,皆天神也。《礼记·郊特牲》曰:『郊之祭也,迎长日之至也,大报天而主日也。兆于南郊,就阳位也。扫地而祭,于其质也。』《祭义》曰:『郊之祭也,大报天而主日,配以月。』则郊祭并祭日、月可知,其馀星也,辰也,司中、司命、风师、雨师,此之谓六宗,亦自明矣。《礼论》:王莽时,刘歆、孔昭以为《易·震》、《巽》等六子之卦为六宗。汉武即位,依《虞书》禋于六宗,礼用大社。至魏明帝时,诏令王肃议六宗,取《家语》宰我问六宗,孔子曰:『所宗者六,埋少牢于泰昭,祭时相近,于坎坛祭寒暑,王宫祭日,夜明祭月,幽禜祭星,雩禜祭水旱。』孔安国注《尚书》与此同。张融许从郑君,于义为允。按《月令·孟冬》云,『祈来年于天宗』。郑云:『天宗,日、月、星辰。』若然,星辰入天宗,又入六宗。其日、月入天宗,即不入六宗之数也。以其祭天主日,配以月,日月既尊如是,故不得入宗也。」
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《舜典》「禋于六宗」疏曰:「汉世以来,说六宗者多矣。欧阳及大、小夏侯说《尚书》,皆云所祭者六,上不谓天,下不谓地,旁不谓四方,在六者之间,助阴阳变化,实一而名六宗矣。孔光、刘歆以六宗谓乾坤六子,水、火、雷、风、山、泽也。贾逵以为:六宗者,天宗三,日、月、星也;地宗三,河、海、岱也。马融云:『万物非天不覆,非地不载,非春不生,非夏不长,非秋不收,非冬不藏,此其谓六也。』郑元以六宗言禋与祭天同名,则六者皆是天之神祗,谓星、辰、司中、司命、风师、雨师。星,谓五纬也;辰,谓日月所会十二次也;司中、司命,文昌第五、第四星也;风师,箕也;雨师,毕也。晋初,幽州秀才张髦上表云:『臣谓禋于六宗,祀祖考所尊者六,三昭、三穆是也。』司马彪又上表云历难诸家及自言己意,天宗者,日、月、星、辰、寒、暑之属也;地宗,社稷、五祀之属也;四方之宗,四时、五帝之属。惟王肃据《家语》,六宗与孔同,各言其志,未知孰是。司马彪《续汉书》云:『安帝元初六年,立六宗祠于洛阳城西北亥地,祀比大社。』魏亦因之。晋初,荀ダ定新祀,以六宗之神诸说不同,废之。挚虞驳之,谓宜依旧。近代以来,皆不立六宗之祠也。」
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杨氏曰:「诸儒说六宗异同如此,愚按《舜典》『类于上帝,禋于六宗,望于山川』,六宗在上帝之后,山川之前,其礼甚重。因诸家之说不同而遂废,惜哉!」
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天子祭四方,岁遍;诸侯方祀,岁遍祭四方,谓祭五宫之神于四郊也。句芒在东,后土、祝融在南,蓐收在西,元冥在北。《诗》云:「来方禋祀。」方祀者,各祭其方之官而己。疏曰:「诸侯方祀者,诸侯不得总祭四方之神,唯祀当方,故曰方祀。」《曲礼》下。舞师教羽舞,帅而舞四方之祭祀羽,析白羽为之,形如帗。四方之祭祀,谓四望也。帗音拂,一音弗。疏曰:「教,谓教野人使知之。羽舞用白羽,帗舞用五色缯,用物虽异,皆有柄,其制相类,故云『形如帗』也。五岳、四渎亦布在四方,故知四方即四望也。」《地官》
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大司马中秋教治兵疏曰:「言『教治兵』者,凡兵出曰治兵,入曰振旅。春以入兵为名,尚农事;秋以出兵为名,秋严尚威故也。」,遂以獮田,罗弊致禽以祀示方。獮,息浅反。示方音方。弊,婢世反,刘薄许反。秋田为獮。獮,杀也。罗弊,罔止也。秋田主用罔,中杀者多也,皆杀而罔止。「示方」当为「方」,声之误也。秋田主祭四方,报成万物。《诗》曰:「以社以方。」疏曰:「示方乃是庙门之外内,惟因祭宗庙,及明日绎祭,乃为示方祭。今既因秋田而祭,当是祭四方之神,故云误也。」《夏官》
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《月令》:季秋,天子乃厉饰、执弓、挟矢以猎,命主祀祭禽于四方注曰:「厉饰,谓戎服,尚威武也。以所获禽祀四方之神。《司马职》曰:『罗弊致禽以祀示方。』」疏曰:「厉饰,谓严厉武猛容饰。熊氏云,谓『戎服』者,韦弁服也。以秋冬之田,故韦弁服,若春夏则冠弁服。故《司服》云『凡甸,冠弁服』,义或然也。主祠,谓典祭祀者也。禽者,兽之通名也。四方,四方有功于方之神也。其祭四方,但用此禽,又用别牲,故《甫田》云『与我牺羊,以社以方』是也。此祀四方者,谓四方五行之神也。」
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大宗伯以疈辜祭四方百物疈,孚逼反。郑司农云:「罢辜,披磔牲以祭,若今时磔狗祭以止风。元谓疈,疈牲胷也。疈而磔之,谓磔禳及蜡祭。疏曰:『云若今时磔狗祭以止风』者,此举汉法,以况疈辜为磔之义。必磔狗止风者,狗属西方金,金制东方木之风,故用狗止风也。云『疈,疈牲胷也』者,无正文,盖据当时疈磔牲体者皆从胷臆解析之,故以胷言之,云『谓磔禳及蜡祭』者,按《礼记·月令》云,九门磔禳;又十二月大傩时,亦磔禳,是磔牲禳去恶气之礼也。」《春官》
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鬯人掌共鬯而饰之注疏见《社稷礼》。凡四方用蜃注疏见《四望礼》。王祭群小祀则元冕林泽、坟衍、四方百物之属。
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详见群小祀条。四坎、坛,祭四方也四方,即谓山林、川谷、邱陵之神也。
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祭山林、邱陵于坛,川谷于坎,祭用少牢。疏曰:「『四坎、坛,祭四方也』者,谓山林、川谷、邱陵之神,有益于人民者也。四方各为一坎、一坛,坛以祭山林、邱陵,坎以祭川谷、泉泽,故言坎、坛祭四方。」。
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陈氏《礼书》曰:「《周礼·大司马》,春祭社,秋祭示方。《舞师》:
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『教帗舞,帅而舞社稷之祭祀;教羽舞,帅而舞四方之祭祀。』《诗》曰:
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『以我牺羊,以社以方。』又曰:『方社不莫。』古者,言社必及方,则社为民祈,方为民报,祈在春,报在秋。《诗》言:『来方祀。』《明堂位》言:
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『春社秋省。』则秋省敛而因祀焉,此所谓『来方禋祀』也。郑康成释《曲礼》,谓四方,五官之神,东句芒,南祝融与犁,西蓐收,北元冥;释《舞帅》,谓四方,四望也。康成从先郑之说,释《大宗伯》,谓四方,百物八蜡也。然《鬯人》四方在山川之下;《大司乐》四望在山川之上,则四方非四望也。《舞师》『教羽舞,帅而舞四方之祭祀』,《鼓人》『凡祭祀百物之神,鼓兵舞舞者』,则四方非百物也。五官之说,亦不可考。《大司马》于社言祭,则地也;于示勺言享,则人鬼也;于方言祀,盖兼上下之神也。祀之之礼,其位四郊,其鬯蜃樽《鬯人》,凡山川四方用蜃,其舞羽舞舞师教羽舞,帅而舞四方之祭祀,其牲体则之,其牲色则各以其方之色而己。《诗》曰:『以我牺羊,以社以方。』《周礼·小司徒》,小祭祀共牛牲。则四方之祭,不特用羊而已。
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《诗》言『牺羊』者,孔颖达言牺以见纯,明非特羊也。颖达之言,则是谓牺为纯,误矣。」
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杨氏曰:「愚按四方篇注疏,《曲礼》一条,谓五官之神;《祭法》一条,谓山林、川谷、邱陵之神;《舞师》一条,谓四望之神;《大宗伯》一条,谓蜡祭四方百物之神;《月令》一条,谓四方五行之神;《大司马》一条,谓祭四方之神。详考诸说,惟《舞师》『帅而舞四方之祭祀』,谓四望也,其说为近。盖四方即四望,而又有不同。四望者,郊祀之后,合四方名山、大川之神而望祭之,如左氏曰『望郊之属』是也。四方者,四时各望祭于其方,如『天子祭四方,岁遍』是也。通而言之,则同时合祭四方,谓之望四时各祭于其方,亦谓之望,如舜即位,同时告祭,曰『望于山川』,岁二月东巡狩,亦曰『望秩于山川』是也。
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诸侯方祀,亦云岁遍,何也?诸侯之国,虽居一方,然国内又各有东西南北,亦随四时而望祭于其方也。望祭四方,则五官之神、五行之神及山林、川泽之神,皆在其中矣,固不可又分而为四也。《大宗伯》以『疈辜祭四方百物』,亦谓之四方,何邪?按:以血祭祭五岳,以辜祭四方百物,礼固不同。所谓祭四方百物,言祭四方之内百物之神耳。《鼓人》『鼓兵舞帗舞』,疏云『百物之小神』是也。非祭四方也。」
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汉兴,于甘泉汾阴立坛六宗。
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平帝时,王莽奏:「《祀典》,功施于民则祀之。天文日、月、星、辰,所昭仰也;地理山川、海泽,所生殖也。《易》有八卦,乾、坤六子,水火不相逮,雷风不相悖,山泽通气,然后能变化,既成万物也。日、月、雷、风、山、泽,《易》卦六子之尊气,所谓六宗也。星、辰、水、火、岳、渎,皆六宗之属也。今或未特祀,或无兆谨。与太师光等议,《易》曰:『方以类聚,物以群分。』群神以类相从为五部兆,天地之别神:中央帝黄灵后土畤及日庙、北辰、北斗、镇星、中宿中宫,于长安城之未坠兆;东方帝太皡青灵勾芒畤及雷公风伯庙、岁星、东宿东宫,于东郊兆;南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑星、南宿南宫,于南郊兆;西方帝少皡白灵蓐收畤及太白星、西宿西宫,于西郊兆;北方帝颛顼黑灵元冥畤及月庙雨师庙、辰星、北宿北宫,于北郊兆。」奏可。于是长安旁诸庙甚盛矣。
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按:王莽既以六子为六宗矣,然所谓「群神以类相从为五部兆」,则日、月、雷、风皆祠之,而不及山、泽,何也?
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后汉安帝元初六年三月,初立六宗,祀于洛阳城西戍亥之地,礼比大社。时司空李奏:「《尚书》禋于于六宗,汉兴亦不废,今宜复旧制。以《尚书》欧阳家说,谓六宗者,天地四方之中,为上下四方之宗;以元始中故事,谓六宗《易》六子之气,日、月、雷、公、风伯、山、泽者为非是。」从之。
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魏明帝立六宗,祀六子之卦。帝疑其事,以问王肃。肃以为六子之卦,故不废。
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景初二年,改祀太极中和之气。时散骑常侍刘劭言:「万物负阴而抱阳,冲气以为和。六宗者,太极冲和之气,为六气之宗也。」时从其议。
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晋初,罢其祀。后复立六宗,因魏旧事。
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挚虞奏:「舜受命,禋于六宗,汉魏相承,著为贵祀。凡崇礼百神,有其举之,莫敢废也。宜定新礼,祀六宗如旧。」从之。
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后魏明帝太常三年,立六宗祀,皆有别兆,祭有常日,牲用少牢。
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孝文太和十三年,诏祀天皇大帝及五帝之神于郊天坛。
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时大议禋祀之礼,高闾曰:「六宗之祀,议者不同,凡十一家,莫能详究,遂相因承,别立六宗之兆,总为一位而祭之。」帝曰:「《尚书》称『肆类上帝,于六宗』,文相接属,理似一事。上帝称肆而无禋,六宗言禋而不别其名,以此推之,上帝、六宗当是一时之祀,非别祭之名。肆类非独祭之目,禋非地祀之用。六宗者,必是天皇大帝及五帝之神。是祭帝之事,故称禋以阙其地,故称六宗。一祭也,互举以成之。今祭圜丘,五帝在焉,其牲、币一也,故称肆类上帝,禋于六宗,一祭而祀备焉。六祭俱备,无烦别立。」
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《通典》评曰:「《虞书》:『肆类于上帝,禋于六宗,望于山川,遍于群神。』汉以王莽等奏,日、月、星、辰、山川、海泽六子之卦为六宗者,按《周礼》以实柴祀日、月、星、辰、则星、辰非六宗矣。卦是物象,不应祭之。后汉马融以天地四时为六宗者,《礼》无地与四时之义。孔安国言寒、暑、日、月、水、旱为六宗者,于理又乖。郑元以星、辰、司中、司命、风师、雨师为六宗者,并是星质,不应更立风师、雨师之位。魏刘劭以冲和之气六气宗之者,气先于天,不合天之下;气从天有,则属阴阳,若无所受,何所宗之?其间有张迪以六代帝王,张髦以宗庙三昭、三穆等,并不堪录。后魏孝文帝以天皇大帝、五帝为六宗,于义为当。何者?按《周礼》:『以禋祀昊天上帝。』则禋祀在祀天,不属别神。又《司服》云:『祀昊天上帝,大裘而冕,祀五帝亦如之。』昊天、五帝乃百神之尊,宗之义也。或难曰:《书》既云『类上帝』,何更言者?此叙巡狩祀礼之次矣,将出征,肆类也;禋宗,遍祀六天也,何以肆类之文而迷都祀之礼乎?」
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○仪礼祀方明仪
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诸侯觐于天子,为宫方三百步,四门,坛十有二寻,深四尺,加方明于其上四时朝觐,受之于庙,此谓时会殷同也。宫谓壝土为埒,以象墙壁也。为宫者,于国外,春会同则于东方,夏南,秋西,冬北。八尺曰寻,十有二寻则方九十六尺也。深谓高也,从上曰深。《司仪职》曰:「为坛三成。」成犹重也。三重者,自下差之为二等,而上有堂焉。堂上方二丈四尺,上等、中等、下等,每面十二尺。方明者,上下四方神明之象也。会同而盟,明神鉴之,则谓之天之司盟。有象者,犹宗庙之有主乎?王巡狩至于方岳之下,诸侯会之,亦为此宫以见之。
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《司仪职》曰:「将会诸侯,则命为坛三成,宫旁一门,诏王仪,南乡见诸侯」也。方明者,木也,方四尺,设六色:东方青,南方赤,西方白,北方黑,上元下黄。设六玉:上圭下璧,南方璋,西方琥,北方璜,东方圭六色象其神,六玉以礼之,上宜以苍璧,下宜以黄琮。而不以者,上下之神非天地之至贵者也。设玉者,刻其木而著之。上介皆奉其君之旗,置于宫,尚左。公、侯、伯、子、男,皆就其旗而立置于宫者,建之,豫为其君见王之位也。诸公,中阶之前,北面东上;诸侯,东阶之东,西面北上;诸伯,西阶之西,东面北上;诸子,门东,北面东上;诸男,门西,北面东上。尚左者,建旗,公东上,侯先伯,伯先子,子先男,而位皆上东方也。诸侯入壝门,或左或右,各就其旗而立。王降阶,南向见之,三揖。土揖庶姓,时揖异姓,天揖同姓。见揖位乃定。四传摈王既降五者,升坛设摈,升诸侯会同之礼。其奠瑞玉及享币,公拜于上等,侯、伯于中等,子、男于下等。摈者每延之升堂致命,王受玉,抚玉,降拜于下等,及请事劳,皆如觐礼,是以记之觐云。「四传摈」者,每一位毕,摈者以告,乃更陈列而升其次。公也、侯也、伯也各一位,子、男侠门而居东上,亦一位也。至庭乃设摈,则诸侯初入门,王官之伯帅之。天子乘龙,载大旗,象日月、升龙、降龙,出拜日于东门之外,反祀方明此谓会同以春者也。马八尺以上为龙。大旗,太常也。王建太常,縿首,画日月,其下及旒,交画升龙、降龙。《朝事仪》曰:「天子冕而执镇圭,尺有二寸,缫藉尺有二寸。大圭,乘大路,建太常十有二旒,樊缨十有二就,贰车十有二乘,帅诸侯而朝日于东郊,所以教尊尊也。退而朝诸侯。」由此二者言之,己祀方明,乃以会同之礼见诸侯也。凡会同者,不协而盟。《司盟职》曰:「凡邦国有疑会同,则掌其盟约之载书及其礼仪,北面诏明神,既盟则藏之。」言北面诏明神,则明神有象也。象者,其方明乎?及盟时,又加于坛上,乃以载辞告焉。诅祝掌其祝号。礼日于南门外,礼月与四渎于北门外,礼山川、邱陵于西门外此谓会同以夏、冬、秋也。变「拜」言「礼」者,客祀也。礼月于北郊者,月太阴之精,以为北神也。盟神必云日月山川者,尚著明也。《诗》曰:「谓予不信,有如曒日。」《春秋传》曰:「纵予忘之,山川神祇其忘诸乎?」皆以神为信也。祭天燔柴,祭山邱陵升,祭川沈,祭地瘗升、沈必就祭者也。就祭,则是谓王巡狩及诸侯之盟祭也,其盟揭其著明者也。燔柴、升、沈、瘗,祭礼终矣备矣。《郊特牲》曰:「郊之祭也,迎长日之至也,大报天而主日也。」《宗伯职》曰:「以实柴祀日月星辰。」则燔柴祭天,谓祭日也。柴为祭日,则祭地瘗者,祭月也。日月而云天地,灵之也。《王制》曰:「王巡狩至于岱宗,柴。」是王巡狩之盟,其神主日也。《春秋传》曰:「晋文公为践土之盟。」而《传》云「山川之神」,是诸侯之盟,其神主山川也。月者,太阴之精,上为天使,臣道莫贵焉,是王官之伯,会诸侯而盟,其神主月与?揭,若盖反。《仪礼》
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朱子曰:「愚按:《觐礼》特言拜日,礼日,礼月,礼山川、邱陆,而无礼天、礼地之文,下文乃曰『祭天燔柴,祭山邱陵升,祭川沈,祭地瘗』,何也?
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郑注曰:『升、沈必就祭者也。就祭,谓王巡狩及诸侯盟祭也。』此盖博记祭天地、日月、山川、邱陵之礼,有燔柴、升、沈、瘗之别,非专言觐礼也。注又傅会上文为之说,曰:『燔柴祭天者,祭日也;祭地瘗者,祭月也。王巡狩之盟,其神主日;诸侯之盟,神主山川;王官之伯会盟,其神主月。』一说之外,又生一说,穿凿支离甚矣!」
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《王制》:岁二月,东巡狩至于岱宗,柴而望祀山川,觐诸疏曰:「柴祭天告至,谓燔柴以祭上天而告至。其祭天之后,乃望祀山川,觐见东方诸侯。告至之后,为宫,加方明于坛,天子出宫东门外拜日,反祀方明,祀后乃彻去方明。故郑云:『由此二者言之,己祀方明,乃以会同之礼见诸侯。』云『二者』,谓《觐礼》经文,朝日东门,反祀方明;《朝事仪》云朝日东郊,退而朝诸侯,故云『由此二者言之,己祀方明,乃以会同礼见诸侯』也。今于《觐礼》,未祀方明之先,未有见诸侯之事。若有不协,更加方明于坛上,诸侯等俱北面。戎右傅敦血以授歃者,司盟主其职,故《司盟》云『掌其盟约之载及其礼仪,北面诏明神』。于时王立无文,不可与诸侯同北面,当于阼阶上西面。又以柴为盟之所用,不同者,告至与盟必非一事,郑意证巡狩盟时有柴,故引岱宗以明之。」。《秋官·司仪》:将合诸侯,则令为坛三成,宫旁一门合诸侯,谓有事而会也。为坛于国外,以命事。宫,谓土以为墙处,所谓为坛宫也。天子春帅诸侯拜日于东郊,则为坛于国东;夏礼日于南郊,则为坛于国南;秋礼山川、邱陵于西郊,则为坛于国西;冬礼月、四渎于北郊,则为坛于国北。既拜礼而还,加方明于坛上而祀焉。《觐礼》曰:「诸侯觐于天子,为宫方三百步,四门,坛十有二寻,深四尺」是也。王巡狩殷国而同,则其为宫亦如此与?疏曰:「云『有事而会也』者,《春秋左氏传》文,但《春秋》时,有事而会,不协而盟,是霸者法,引之者,时虽不同,为有事而行会礼则同,故引以为证。云『为坛于国外以命事』者,宫方三百步,明在国外也。言『命事』,则《大行人》云『时会以发四方之禁』。禁即九伐,是其事也。云『既拜礼而还,加方明于坛上而祀焉,所以教尊尊也』者,言教尊尊者,天子亲自拜日、礼月之等,是尊尊之法,教诸侯已下尊敬在上者也。」。《秋官·司盟》:凡邦国有疑会同,则掌其盟约之载及其礼仪,北面诏明神,既明则贰之有疑,不协也。明神,神之明察者。觐礼加方明于坛上,所以依之也。「诏之」者,读其载书以告之也。「贰之」者,写副,当以授六官。疏曰:「时见曰会,殷见曰同,若有疑则盟之。」
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