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《卷01至卷10》[查看正文] [修改] [查看历史]

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攀轻室一集卷二
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国史儒林传序
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昔周公制礼太宰九两系邦国三日师四曰儒复于司徒本俗联以师儒师以德行教民儒以月艺教民分合同异周初已破矣数百年后周礼在鲁儒术为盛孔子以王法作述道与艺合兼备师儒颜会所传以道兼艺游夏之徒以艺兼道定哀之间儒术极醇洲少差缪者此也荀卿著论儒术已乖然人经传记各有师授秦弄儒籍入汉复兴虽黄老刑名犹复渭嚣室宣一巨弓一二吕卬
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列圣道德纯备包酒前古崇宋学之性道而以汉傥经义贤之
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圣学所指海内向风
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御纂诸经兼收应代之说四库馆开风气益精博矣筹国初讲学如孙奇逢李容等沿前明王薛之泥陆陇其王恋域等始专守朱子辨伪得真高愈应掘谦等灵苦自持不愧实践阎若据胡渭等卓然不惑求是薛诬惠栋戴震等精发古义诘释圣言近时蠡蚁一乏于公羊春秋张惠言之于孟虞易设亦专家孤幽也且我
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朝诸儒好古敏求各造其域不立门户不相党伐东身践行开然自修呜呼周鲁师儒之道我皇上网
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列圣而昌明之可谓兼古昔所不能兼者矣线而论之圣人之道譬若宫墙文字训话其门题也门选苟误睦步皆岐安能升堂入室乎学人求道太高卑视章句壁福天际之翔出于丰屋之上高则高矣贡奥之间未实窥也或者但求名物不论圣道又若终年匡里言一室尼八粪一寝馈于门庑之间无复知有堂室矣是故正衣尊醒恶难从易但立宗旨即居大二此一蔽也精校博煮经义确然虽不逾闲德便出入此又一蔽也臣等备员史职纬辑儒传未敢区分门选惟期记述学行自顺治至嘉庆之初得百数十人位明史载孔氏于儒林之例别雏孔氏传以存史记孔子世家之意至若陆陇其等
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国史已入大臣传兹不载绣
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福谴案家大入撰儒林正传附传共百数十入一持漠学宋学之平羣书采集甚博全岸嘉辇违丞句而成不自加撰字因馆中修史例必有据儒林无案法牧口除手来火不能措妾袁大尺贡羣书轩雠嚣据也故京厅盟邪以进呈闻家大人出京后馆中无所增改惟有所删原精沙存家笥不雁实为香人无由见然一集中有燕士钟传篇集句之式观之可想也太极乾坤说
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天地所共之极合北极则无所谓极也尔雅曰北极谓之北辰易系辞曰易有太极虞翻注曰太极太一也郑康成注乾凿度曰太一者北辰之神名郑说虽为太一行九宫之法然太极即太一太一即北辰北辰即北极则固古说也易系辞曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦仙则八卦本于四时四时本于天地天地本于太极孔子之言节节明显而巨荡三至
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后儒舍其实以求其虚何也实者何天地之实象虫虞书曰在落玑玉衡以齐七政此即浑天以北极定天地之仪与同脚相连天圆地亦圆见于大戴记亶子天圆篇亦孔予书也天地共以北极为枢天之所转即地之所系共为极心之中同也非太极不生面仪两仪谓天地地图居中而不坠天旋包之而有灵两仪生四繁四象谓四时天其黄赤道与地同相游行以成四时春夏秋冬即东南西北也四象生八赴则因四方以定八卦之位说卦传帝出乎震以下皆其位也然则乾坤为天地宜居正南北矣曷由乾居西北坤居西南也曰此正太极即北极之赞象也地体正国中国界赤道而居北极斜倚乎其北南极入地不能见以浑国之体论之则但于赤道纬线之内外北极高低有分别耳至于两极经线如瓜之直疫则处处皆可谓当极之中本无偏也罗洪荒既辟及于中古中国之地以黄河横亶为起止若执洛阳为地之中谓其所北之天正当北极则应以洛阳南北地面一钱之经为最高之地脊其未尝分东者向束流西者河西流矣曷由河与洛皆由西而来复东流也观于河洛之由西而东则中国之地东与海近古窒秉岂一童一
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圣人以为大势偏平东矣故河源之西水分东西流处方许以为当北极经纬之中为地之脊古圣人居中国而考其仪象则乾居西北坤居西南职此之故坤卦之坤重叉作纵纵顺也此象大地流形由西重东顺之至也否则以洛当北极经线则由洛而西量不顺矣此太极乾坤之实象也且洛虽居中国之由马四时之大中则在西南坤所以位西南也且乾尊坤早乾既在西北则坤必居西南以应之说卦此范定八卦方位于西北正北东北正东东南正南皆盐蓄方位惟干坤竟不明言西南正西者古圣人若诅中国地势偏干束河洛以西不尽其地若非以乾园北极倚子西北下临西谓之坤以定地脊置坎艮震巽离五卦干偏东则太极之实象不显故曰北极即太极也说文王言说天屈西北为先此即古圣人尽北极乾兑之西北于虚州不用之精义故造此奇字专施于易但元者以天之西北为未非以太极为元也王弼以元注太极虚而不实乃老庄之学故李业兴以太极为有而泽无极为乎学也见魏书儒林传魏书游雅曰陈传易讼卦天与水通行自葱岭以西水皆酉流推此而言易之所及自志岭以东耳游雅此言闻仪礼石经校勘记序
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乾隆五十八年冬十一月
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起居注曰讲官山叉渊阁直阁事南书房翰林国史馆纂修詹事府詹事臣阮元奉诏充石经校勘官臣元校得仪礼十七篇臣谨按仪礼汉石经仅有残字难校全经自郑康成作注参浊岑古文后至隋末陆德明始作释文校其情异今释文本又多为唐宋人所乱唐开成石经所校未尽精审且多朱梁补刻及明人称字之说未张敦皎围一本去取复掘脆见臣今轴汉石经残字陆德明释文唐石经杜佑通典朱熹经传通解李如圭集释张淳识误杨复图敖继公集说明监本钦定义疏武英殿注疏诸本以及内廷天禄琳琅所收诸宋元本曲阜孔氏宋本绿而核之经文字体择善而从录成四卷用付经馆以待总裁加勘时五十七年六月十三日臣元敬识福谨案石经仪礼校助记卷此共序也在浙定十一经注疏按勘记时此记皆采载彼本矣一仪礼丧服大功章传注舛误考仪礼丧服大功章经曰女子子嫁者未嫁者为世父背襄邑一晨埋丘示贡一雪
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母叔父母姑姊妹自此以下子夏传及郑康成注皆为唐以前人写校舛误贾疏不能辨正遗误至今矣何以言之郑注云旧读合大夫之妻为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也按此一十一字乃郑所引书谓之文固已至于下寿为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也二十一字今列为传文者实亦郑氏所引书读之文与上注胡十二字相连同为注文而下与此不辞云云相连皆为郑氏注文此三节注文皆当属干传文与女君图之下则文谓一气相生豪州疑义矣郑引旧读曰言大夫之妾云云又曰为世父母云云下书印对上书字而成文皆指旧谓也郑引旧读而破之曰此不辞盖郑破旧说而欲颠倒传文也自写者误分注为两截窜旧读一十一字子传曰之前而又误郑注下言一十一字为传文选为学者大疑向使二十一字为传文则旧读甚是郑若破之是破传非破旧盐矣郑不言传误而但书旧读误是传必不与旧读含矣盖郑意谓传何以大功也妾为君之党服得与女君同十六字乃前经大夫之妾为君之御子下之传文而误烂在女子子节传文之下黼黼雌其嫁于大未嫁者戒圣匡宣一莒志鼍
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人而未嫁者也雨句唐以前人写校虫浅因烂下之文遽疑下言事一字为传文有烂而升之为传耳今依旧费则少其字为不辞郑谓若依文世父母上读当有其字依郑读则颠倒传文未嫁逆降又招驳讲然不必论此是非但须论郑注元本传注如何分别耳至于旧新一设之是非与此州涉也元向校注疏有见于此又合以金辅之说乾隆五十八年举事一诏校勘仪礼石经欲删下旨至亲也二十一字改传归法而未敢遽定驰书问之刘君端临刘君以为凿乃毅出删之载其义八仪礼石经校勘记中元拳命出督山东学政刻石经者覆按之不敢删复刻二十一字传文干碑中继而程君易田复按丧服谓此匕十一字为传文不从郑说近时学者又从程说夫程若不从郑氏文烂逆降可也若不知此二十一字非传文则其舛误终不可明矣元干十一经校勘记中既复则正之而别为此篇者而书之夫古籍易谟难明幸有明之者而又屡为他说所夺是可慨也学者平心静审之当知所从矣嘉庆十五年夏八月刻七经孟子考文并补遗序
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四库全书新故曰本人山井鼎所误七经孟子者文董系亶旧距考一仁并物观补遗共一百卷元尘泉师仅见写本及奉使浙江见扬州江氏随屋读书楼所藏乃日本元板潜纸印本三至杭州校间旱经颇多同异山井鼎所称宋本往往与汉晋占籍及释文别本岳跻诸木合所称古本及足利本以校诸本竟为唐以前别行之本物茂卿序所称唐以前王段言备诸氏所赍来古博士之书诚非妄语故经文之存于今者唐开成石经陆元朗释文孔仲达正义三本为最古此本经虽不全然可备唐本之遗即如周易文言传可盥龟箫古本足利本几上有言字与李鼎祚集解及孔疏为蔬中共论一字正释言字也尚书尧典敬授人时古禾足利本作民时此唐以前未避讳之验而洪范无偏无陂陂仍作颇亦在未经诏改以前召诰锡周公曰拜手稽首曰下有敢字敦乃篆文饥字之讹此介于我有周御事介作途途为通字古文所由设为介字皆与传疏麻解相合此汉晋以来仅存古字也毛诗殷其雷古本足利本一章作莫敢或遑息一章作莫敢或遑处此承首章如息处一字为韵极合而践人干一章删或字一章删敢字以成四言古人之文不若是纤巧矣又椒聊两远条且古本皆作远修今伊一
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案两条固非两修亦误盖首章为修次章为条修条皆古韵也古老传离轻单行首章传曰修长也次章传自言声古声馨一字音素可通假台迷闻也若两章修条无别毛不应次远间一训于菊笃一训之后故修之为长训已明条为条曹义须再训诗人就观之在升在气者言其香夫还闻非谓树之枝条远场也酣汉书乐志日制气违使此即汉人袭用诗次章读意周礼春宣辔人后啸注脑分香条盐于上下也之意交案椒聊一字旧训为谓明践细蹄公训还傅云檄叔也也尝虹必脱栋字郑笺云一栋之宜意宝羁庐虹而述禹之绿传巳车项洲不必再为聊抹也之计至不但正云椒骊丑莱叶即栋也又日料鬓聊科沸即栋也之兕纵具斛斛每作鲸斗求迩也是唐风而释毛郑皆知而郭璞未详陆走此句专妄为语助说然则斯义自魏以后皆昧之矣礼记檀弓宫中无相以为沾也古木足利太祖下有君子一字乃成文司徒旅归四布作司徒敬子使旅归四方布案正义中屡言敬子犹是皇侃熊安生尝语设经中加此则疏岂空寿霆服小记齐衰恶笄以终丧笄下有带字乃与注疏沦杂记其介在其东南北面西上西干门古本叠西上一字案此古本西上西于门五字乃郑氏注文古本已误为经汉人以文不类经复删垒字经注相滑陜矣春秋经文公十五年齐人侵我西鄙足利本齐上有秋字昭公元年公子比出奔晋公上有楚字义坑且幡一
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长左氏传哀公十一年公孙务人孙作叔与檀弓合务禹乃与同孙字直误耳一十六年乃睦干子矣卫师侵外州矣字下多桂注民睦一字传文州卫字案此义长盖越师非卫师也论语异同多出皇侃义疏拘为六朝真本孟子赵岐章指亦胜俗本邵武伪疏惟孝经多据伪孔安国本为山足取伪孔序自称逮从伏生谕古文尚书而史驱称宴高四早卒计安国当生干方釜主翟丁卒于忒常教秘以前安能违事伏生而尚书伪孔序又稍及见生蛊后案办之孝经姬慨凡以上经文略为举证皆非唐石经以下所有诫古本也传注释文正义三者所校更为繁细助语多寡偏菊增灭或不足为重然精核苛采者亦复不少至于书大诰肆哉尔庶邦君古本良利本皆作肆告似亦可从然汉书翟方进传王莽骊吠诘此节区昨肆哉则作告乃形近之谓者斯之显宜审辨焉山井鼎等惟能详细同异未敢决择堤罪皆为才力所限无积勤一年成疾几死有功圣经频可嘉矣我
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国家文教振兴还道干载
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七阁所储书籍甲干汉唐海外敕书亦如甄录此书其一也元督学两渐偶干清暑之暇命工写刊小板以便舟车印成卷跌论干同志用校经疏可供采择至干去非从是仍在吾徒耳日本序文凡例皆依文渊阁写本州列卷首书中字句尽依元板有明知其请者亦仍之别为订讹数行干每卷之后示不诬也助元校字者为吴县友人江缪仁和廪生赵魏钱圹廪生陈文述
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曾子十篇注释序
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元谨案百世学者皆取法孔子矣然去孔子渐还者其言亦渐异子思孟子近孔子而言不与犹非亲受业于孔子者也然则七十子亲受业子孔子其言之无异于孔子而独存者惟曾子十篇乎曾子修身慎行忠实不欺而大端本乎孝孔子以书子为能通孝一道故授之业作孝经今读事父母以上四篇实与孝经相表里焉患之小者豪发必谨节之大者死生丕夺穷极礼经之变直通天律之本莫非传习圣业里年拉进而非敢恃机悟也且其学与颜闵游夏诸贤同书所传于孔子者亦绝无所谓独得道统之事也窃以曾子所学较后儒为博而其行较后儒为庸颜子曰博我以文约我以礼孔子曰唐德之行庸言岂谨然则鲁哀公年闲齐鲁学术可以筑见后世学道当知所取法矣元不敏子曾子之学身体力行未能旧茅隼书巨牙一门万一惟孰复会子之书以为当与论语固不宜与记书杂录植行爰顺考十篇之文注而释之以就正有遗窃谓从事孔子之学者当自会子始又案汉志载曾子十八篇此先秦古书为第一本隋志据阮孝绪七录称曾子同卷连目录一卷为六朝以前旧本或十八篇或十篇无明文此第呵本新旧唐书皆作山卷较隋志亡目录一卷其篇数亦不可考篇第一本量氏公武据唐本十篇文盖与大戴记同有题绍述木者绍述即樊宗师字此昭德所据唐本为第四本昭德之从父詹事公病其文字同舛以家藏曾子与温公所藏大戴礼参校是正井卢办注此宋人以单行曾子及大戴合校本为第五本杨氏简即十篇之文而注之此宋人新注为第六本今第辜扁为立事而高氏王氏所见首篇皆作修身与今书不同此第七本崇文总目通志略文献通考山堂考索宋史艺文志等书皆载会子二卷盖同为一书此第八本周遏会子音训十篇此第九本以上九本借皆失传无从参校今之所据惟大戴记中十篇耳其自汪阵以下九家杂采他书割裂原文而篇之今附录于后不足数也近时为大戴之学者有仁和卢召弓学士文画巳一良农坚一
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至系窒一莘一贾一已轩叔昭校卢雅雨运司见会刻本有休宁戴东原吉士震校刻武英殿聚珍板本有曲阜孔携约检讨广森补注本有高邮王怀祖给事念孙江都汪容甫援贡中在朱竹君学使筠署中同校本有归安丁小雅激授忝木元今所注会子仍据北周卢仆射之书称考壅书正其文字参以诸家之说择善而从如有不同即下已意称名以别之至于文字异同及训义所木皆释之以明从违之意又尝博访友人商权疑义说之善者择而载之时嘉庆间年叙录于湖黼使院孝经解
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孝经纬曰孔子曰吾志在春秋行在孝经此八字实为至圣之微言实有传授非纬圭豪所能撰托盖春秋以帝王大法治之干已事之后孝经以帝王大道顺之子未事之前皆所以维持君臣安辑家邦者也君臣之道立上下之分定于是乎聚天下之士庶人而属之君卿大夫聚天下之君卿大夫而属之天子上下相安君臣不乱则世无祸患民洲伤危矣即如百乘之家不敢上僭干乘千乘之国不敢上僭万乘则天下永安矣且千乘之国不降为百乘百乘之家弟而好犯上者鲜矣不好犯上而好作乱者未之有也君子务本本立而道生孝弟也者其为仁之本与论语此章即孝经之义也不孝则不仁不仁则犯上作乱无父恻君天下乱兆氏危矣春秋所以诛乱臣贼子者即此义也孟子曰何必曰利亦有仁义而已矣上下交征利千乘之国百乘之家皆弑其君不夺不厌此首章亦即孝经之义孔孟正传在此战国以后纵横兼并秦祚不永由于不仁不仁本于不孝故至乎此也贾谊知秦之不施仁义而不知秦之本于不知孝经之道也
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孝经内字标题乃孔子所自名故孔子曰吾行在孝经兽平御览六百十卷引又交类聚一十六卷引史记孔子以书子为龙通孝道故授之业作孝经汉书艺文志曰夫孝天之经地之义氏之行也举大者言故曰孝经据此诸古籍知经之一字始于此书自此之后五经六经七经九经十三经之名皆出于此释道之名其书曰经亦始袭取干此
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子曰夫孝德之本也教之所由生也故大戴记曾子大孝曰民之本教曰孝此即孔子授曾子之实据譬如尧舜峻德太子孝自亲九族至蛮黎民其教之所二生皆由于孝周公郊祖宗祀亦无辜经卿大夫之孝以保守其家之宗庙祭祀为孝知口此为孝则不敢作乱则不敢不忠不仁不义不慈齐之庆氏鲁之臧氏皆叛子孝经者也儒者之道未有一不以祖父庙祀为首务者也会子无庙祀而敬其事足亦此道也
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论语解
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学而时书之者学兼谓之行之凡礼乐文艺之繁伦谓之纪道德之要载在先王之书者皆当读书之卢言之尔雅曰贯习也转注之书亦贯也时书之书即一贯之贵实主行事习亦行事故时书者时谓之时行之也尔雅又曰贯事也圣人之道未有不于行事见而但子言语见者也故孔子告曾子曰吾道一以员之一贯者守是皆行之也又告子贡曰汝以子为多学而谓之者与子一以贯之此义与告曾子固书圣道台是实行非徒学而识之两章对按其义益显此章乃孔子教人之语书即孔子生平学行之始末也故学必兼谓之行之其义乃全马融注事以晋为诵书失之矣朋自远来者如孔子道兼师儒周礼司徒师以德行教民儒以六艺教民各国学者皆来为弟子从学也盖学而时书未有不用来者圣人之道不见用于世所恃以传于天下后世者朋也人不知者世之天子诸侯皆不知孔子而道不行也不愠者不患无位也学在孔子位在天命天命既无位则世人必不知矣此何愠之有乎孔子曰五十而知天命者此也后世学者于学尚未能时书而安徽见知于时见用于世或且患得患失苟患失之无所不至君子小人之则在乎此矣易曰遯世元闷不见是而元闷中庸曰遯世不见知而不悔即此道也此章二丽皆孔子一生事实为史记孔子世家全篇之总论故弟子论撰之时以此冠之申十篇之首也二十篇之终日不知命无以为君子也其此始终相应也有子说为人孝弟者论语孔子称子此外惟有子曾子颜子称子是明明有异诸贤矣弟子以有子之口似天子而欲师之惟曾子不可强其馀皆服之矣故论语次章即列有子之语在曾子之前此章之言盖兼乎孝经春秋之义也此即似天子之言也孔子之谊在于孝经孝经取天子诸侯卿大夫士轴人最重之一事顺其道而布之天下封建以国君臣以严守其发卢保其祭祀永无奔亡弑夺之礼即有子所云关精一且刻川足孝谓之人不犯上不作乱也使天下庶人士大夫卿诸侯人人皆不敢犯上作乱则天下永治也惟其不孝不弟不能如孝经之顺道而通行之是以子弑父臣弑君亡绝奔走不保宗庙社稷是以孔子作春秋明王道制叛乱明褒贬春秋论之于已事之后孝经明之于未事之先苴简所以相通之故则有子此章宝通彻本原之论也其列之于首篇之次章固所宜也笺君子务本本立而道生者本立而道生一句乃古逸诗句也君子务本本立而道生孝弟也者其为仁之本与此一节四句乃孔子语也刘向说苑建本篇且孔子曰君子务本本立而道生夫本不正者未必僮始不盛者终必哀诗云原隰既平泉流既清本立而
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道生虽汉人引论语往往皆以为孔子之言但刘血明以此上二句为孔子之言尚是汉人传论谓之画说而又以为有子书者所以似天子也刘向在西汉授秘书见传记百家古说甚多是以建木篇又引并子曰立体有义矣而孝为本观此益可知论语此二句为孔子语也又后汉书延蚕传曰夫仁人之有孝犹四体之有心腹枝叶之有根本也圣人知之故曰颐帝纪皆司一为皆荀子大略左昭甘六年谷梁僖九年礼记表记大学皆罚壶为专至于一壶一字踵用之处不可胜史中矣台以买之犹言壹是皆以行事为故也弟子不知所行为何道故曾子曰天子之道忠恕而已矣此即中庸所谓忠恕违道不通施诸已而至愿亦勿施于人君子之道四某未能一广德唐书贾行相顾之道也此即大戴曾子木孝篇所谓忠为差之木卫将军文子篇孔子所云会于中夫孝弟信墨四德之道也此皆圣贤极中极庸烟实之道亦即天下古今极大极难之道也若云贤者固圣人一呼孝下即一旦豁然贯通焉此似禅家顿宗冬寒见梧庐疏大儒之言而非圣贤行事之道也何者曾子若因贤而得道统之传子贡之一贯又何说乎不知王责之一贯亦当训为行事子告子贡曰汝以子为皇学而谓之者欤子贡曰然非欤子曰子一以贯之此夫子恐子贡但以多学而识学圣人而不于行事学圣人也夫子子曾子则直告之子子贡则略加间难而出之卒之告子贡曰子一以贯之亦谓壹是皆以行事为教也亦即忠恕之道也闵子曰仍旧贯如之何此亦言仍旧行事不必改作也故以行事训贯则圣贤之道归子儒以通彻训贯则圣贤之道近干禅矣鄙见如此未知尚有误否敢以质之学古而不持成见之君子
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大学格物论
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礼记犬台扁曰致知在格物物格而后知至此二句虽从身心意知而来实为天下国家之事天下国家以立政行事为王大学从身心说到意知已极心思之用矣恐学者终求之子心学而不验之行事也故终临之曰致知在格物物者事也格者至也事者家一国天下之事即止于五伦之至善明德新民皆事也一格有至义即有止意履而至止于其地圣贤实践之道也凡经传所云格于上下不格奸格于艺祖神之格思孝友时格暴风来格及古钟鼎文格于太庙格于太室之类皆训仓至盖假为本字格字同音相借也小尔雅广记曰相止也知止即知物所当格也至善之至知止之止皆与格义一也譬如射仙升阶登堂履物而后射也仪礼乡射礼日物长如笥郑注肤物谓射时所立处也谓之物者物犹事也礼记仲尼燕居郑注事之谓立置于位也释名释言语曰事传也欢立也盖物字本从勿勿者说文州里所建旗趣民事故称勿勿周礼卿大夫五物询众庶物即与事童灶责一一志间
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同义而堂上射者所立之位亦名物者古人即通肤此意以命名也大戴礼虞戴德日规鹄坚物履物以则其心端色容正大射仪曰左足履物皆此义也启目格物者至止于事物之谓也凡家国天下王伦之毕州不当以身亲至其处而履之以止于至善也格物与止至善知止止于仁敬等事皆是一义非有二解也必变其文曰格物者以礼字兼包至止以物字兼包诸事圣贤之道无非书践孔子曰吾道一以贯之实者行事也即与格物同道也曾子著书今存十篇首篇即名立事立事即格物也先儒论格物者多矣乃二以虚义恭之酬非圣人立言之本意元之论一格物非敢异也亦实事求是而已又案此篇本无关夫自大学之道至先致其知皆晋知止知者心知之非身行之也台到在格物三字方著窦霍行事矣既著实行事复顺推其数自知至以至身修乃是实行行所止之数相物二字不得在格物句始见篇首先云物有本末然则离本未尝物字不可也篇中木末凡五见一则壹是皆以修身为本也二则其本乱而末治者否也一则此谓知沐也四则大畏民志此谓知本也五则德太则未外本内末争民施夺也凡此五处本末尝不能与物字相离为说然则物肴即身家国天下之事即王伦之事即诚正之事即德财之事事即物也事有终始即物有本末重书以申之也先后者兼本末无始言也若以格物洲心灵聪理则犹是致知际内之书非修身际内之事也要之旧是皆以修身为本即物有本末之本物有本末之物即格物之物不可离不可岐也亢台隼注格亦蒯至物亦训库惟云穷至事物之理至外增驱牵叠邻赎锺玉邢肝转析定载贼轴穷理充宗字遂舆实贱迥别又案黄宗羲文格物充宗用犬射仪物字之义黄君举先儒瞿汝稷元立亦主此说但元今说与彼不同卷二终掌经室一集卷三一明堂论
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体惟上古木土荒沈棺冗犹在故教朴略宫室未兴一神农氏作始为帝宫上圆下方重盖以茅外环以水足以御寒暑待风雨实惟明堂之始明堂者天子所居之初名也是故祀上帝则于是祭先祖则于是朝诸侯则干是养老樽贤教国子则于是响射献俘赋则于是治天文告朔则于是抑且天子寝食恒干三一此古之明堂也黄帝尧舜氏作富室乃偏泊夏商牖一一代文治盖隆于是天子所居在邦畿王城之中一门三朝后曰路寝四时不迁路寝之制准郊外明堂四方之一乡而而治故路寝犹袭古号曰明堂若夫祭昊天上帝则有图正祭祖考则有应门内左之塞庙朝诸侯则有朝廷养老尊贤教国子献俘赋则有辟雍学校其地既分其礼益佣故城中无明堂也此而圣人事必师古礼不忘本干近郊东南别建明堂以存古制藏古帝治法出与于此或祀五帝布时令朝四方诸侯非常典礼乃于此行之以轻古帝王之迹譬之上古衣裳未成始有跋皮椎轮初制惟尚越席后世圣人采备绪绣加废赤谓之灵事成金主不增大辂之饰此后世之明堂也自汉以来儒者惟蔡尝卢植实如异名同地之制尚昧上古中古之分后之儒者执其一端以蔽众说分合无定制度鲜通萝一未能融治经传参验古今一千年来遂成绝学试载吾言以求之经史百家有相合无相戾者勒书一卷以备稽览指其大惜著于斯篇神农明堂
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淮南张主术训曰昔者神农之治天下也神不驰干胃中智不出于四域怀其仁诚之心甘雨时降五谷蕃植太平御览七十八作播植春生夏长秋收冬藏月省时考岁雪径昼一旨斥鼍屡一旧系宣一章品湿正一终献功御宝功作真吏北史字屯惟传刚及以时尝谷祀于明堂明堂之制有盖而乱四方风而不能袭寒暑不能伤御洒寒署作操湿迁延而入之养民以公其民朴重端悫不忿争而则足不劳形而功成因天地之资而与之和同是故威厉而不杀御览作不试丈于同刑错而不用法省而不烦故其化如神关雌雌教
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元案大戴礼记盛德篇云明堂者古有之也据主术训云云是明堂之名始于神农特无宗适郊坛朝廷路寝之分祀以明堂为天子所居里后世郊外明堂也其云以时书谷祀于明堂即月令天子居明堂以时书谷之始桓谭新谊日神农氏祀明堂有尽而辟四方节元案此与淮南子同桓谭时古籍犹多或濯冀木淮南也
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黄帝明堂卿尸王曰欲观黄帝之行于合宫文选注文选张衡东京赋曰则是黄帝合宫元案合富者天子所居各礼皆令行于地辕无宗庙郊坛朝廷路寝之分亦即后世郊外明堂也幽管王桓公问篇曰黄帝立明台之议者上观于贤也元案此明壁当即合宫中南向之堂汉书郊祀志上曰申公曰其后黄帝接万灵明庭成伯理礼记外传曰明堂古者天子布政之官黄帝享百神干明廷是也
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元案明廷犹明台其云接万灵享百神即月令以时祈祀之始
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素问五运行大论曰黄帝坐明堂始正天纲临观八种考建五常
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元案惠氏士奇云五常谓五气行天地之中者也端居正气以候天和然则明堂五室始干黄帝矣
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史记封禅书曰济南人公玉带上黄帝时明堂图明堂图中有一殿四而无壁以茅盖通水圜宫垣为禅道上有楼从西南八命曰昆命元案后世郊外明堂之制似即放此其云四面无壁以茅盖与神农时明堂有盖而加四方正同
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尧明堂
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今文尚书尧典日正月上日受终于文祖在塔玑王衡以齐七政郑氏注云文祖者五府之大者犹周之明堂一元案尧时明堂当已分建授受大典故在明堂也
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史记五帝本纪曰舜受朱子文祖文祖者尧太祖也元案孙观察星衍云周书尝麦解维四年孟夏王初祈祷于宗庙乃尝麦于太祖令之淮南王术训有神农以时尝谷祀于明堂之说则知虫所云大祖即明堂也
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桓谭新论曰明堂尧谓之五府府聚也言五帝之神聚于此拙
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元案明堂名王府及祀五帝实是旧礼尚书帝命验云五府五谓之庙苍白云府赤曰文祖昔日神斗白曰显纪黑日元矩郑氏注尚书云文祖者五府之大名大戴礼记少间篇云武丁阐先祖之将取其明怯足证府名甚古惠徵君梗云周官有天府乃明堂掌陈宝之官取法干唐虞也
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管王桓公问篇曰吕若衢室之间者下听于人也元案衢室义取四违即四面无壁之谓宵盘
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尚书大传芦夏传曰周老大室之义唐为虚宾郑臣注云太皇明堂之中央室也
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元案据此明堂五室之制非始于夏舜明堂
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今文尚书尧典日归格于艺祖用特郑氏注云艺祖犹用之明堂马融注云艺调也元案此巡方大典故归格郊外明堂也文祖谨祖皆措祖考而师焉明堂大室之名周公称成王为文祖义同犹后世称其帝篇其庙也拜王曰观尧舜之行于总章文选注文选张衡东京赋曰有虞总期李善注章期一也元案总章总期之义皆同合二以各礼总于此表意故名总章以各礼总于此期会故名总期字异而义则同也
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今文尚书置出百宾于四门四门穆穆又曰开四门元案城中朝寝无四门之制此亦指郊外明堂也四方诸侯来朝大典则于明堂中行之礼丽祭法曰有虞氏神黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧郑氏注云神郊祖宗谓祭祀以配食也此神谓祭昊天于圜正也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于朋昼踵
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并王曰杀人曰阳馆会要明堂下帅古议引元案孙观察云明堂在国之阳以此文知夏商已在东南郊也
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桓谭新论曰商人谓路寝为重屋商干卢夏稍文加以重权四阿故取名兽
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元案此误以国中南面之路寝为郊外四面堂之路寝也
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礼翼祭法曰殷人禅喾而郊冥祖契而宗汤国诘鲁语曰展禽曰商人神舜而礼契郊冥而宗汤韦昭注云舜当为喾字之误也元案试见舜明堂下
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郑氏考工记匠人注曰周堂高九尺殷三尺元案诅见夏明堂下
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周明堂
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敬工苇匠人曰周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室以筵元案此本指郊外明堂与官内路寝不同故匠人又曰宫中度以寻
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礼起明堂位曰昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立一公中阶之前北面东上诸侯之翼瑁譬耳苍瑁奢云位阼阶之东西南北上诸伯之国西阶之西东西韭上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北而重上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国而门之外东西南上五狄辜国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明诸侯之尊卑也
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元案明堂位虽鲁儒傅会而此段言周公明堂则必是周初相传旧典由此知郊外明堂惟向一一用一面有旱应路三重门其三而惟一门口亡大戴礼虽盛德箫曰凡人民瘗箕霆五谷灾者生于天道不顺天道不顺生于明堂不难故有天灾则饰明堂也一元案此篇饰字凡六见皆饬字之讹动字秋力古力字作明所以记为巾也观篇末曰则饬司马则饬司寇则饬司空皆作饬明此饰亦当同此例伪饬字也明堂天法之所在故天灾则壬此饬之
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莲周书作雒解日乃位五宫大庙宗官考宫路寝明二八此至咸有四阿反沾重亢重郎常累复格藻税设移施盖凄夏以少楹舂常画旅内阶元阶堤唐山唐应门库台元闾一冗案五官即下五卢别四处皆在城中惟明堂在郊外也
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犬戴礼记盛德篇日或以补明堂者文王之庙也又曰此天子之路寝也不齐不居其室元案明堂中大室为宗祀之所故以为文王之庙路寝亦指明堂而台路与大同故又称大寤郑氏注月令以大寝束堂大寝而堂大寝西堂夭寝北堂观之是也一蝇一门洋孝经孔子曰昔者周公宗祀文王请明堂以建转媪诗周颂我将序曰我将祀文王子明堂也我将我富虽手维牛维天其右之仪式刑文王之典日靖四方伊瑕文王既右响之义其夙夜畏天之威于时保之孔颖达正义云谓祭五帝之于明堂以文王配而祀之即孝经所谓宗祀文王子明堂以配上帝是也文王之配明堂其祀非一此言配文王于明堂谓大飨五帝于明堂也
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二冗案此郊外明堂祀五帝以文王配也礼记祭法曰周人禅喾而郊稷祖文王而宗武王国语鲁语与祭法同韦昭注云此盥翠经异也商家云襄伟一毫四尘三
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祖契周公初时亦祖后稷而宗文王至武王虽承文王之业有伐纣定天下之功其庙不可毁故先推后稷以配天而后更祖文王而宗武王也元案此言行宗祀于郊外明堂宗祀即尧典六宗之祖
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尚书洛诰曰承保乃文祖受命民郑氏注云文祖者周曰闭门以称文王又曰考朕昭子刑乃单文祖德郑氏注云成我所用则子之法度者乃尽明堂之德明堂者祀五帝大魄之属绅用其法度也周公制礼六典就其法度而损盖用之又曰子以秬曹二卤眉明禅拜手稽首休享子不敢宿则禅于文王武王郑氏注云明礼者入典成祭于明堂告五帝太腥之属也既告明堂则复肿于文武之庙皆成洛邑元案此以文祖即郊外明堂中太庙是也其云明堂祀五帝亦是古礼唯分告明堂与祖庙为一非是惠徵君会骏之
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诗周颂清庙序曰清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉
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元案此情庙即郊外明堂中央大室也周公居摄五年制度大备朝诸侯子明堂即率以祀文庭贤重
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汪于此此一事过而易见者我将之祀文王子明堂盥虽有别者此率诸侯助祭礼尤盛也春秋隐公十一年左氏传曰清庙茅屋昭其俭也元案此即郊外明堂明堂以茅盖屋也若国中朝左之大庙未闻以茅盖屋也尚书洛语曰王入大室神王肃注云大室清庙中央之室上墨娄击囊橐喜乐记曰武王伐殷荐伴诫干京大室丑汉忘注引匿明堂论元案此亦指郊外明堂而言锺鼎款识所载伯姬鼎师毛父敦截敦牧敦等铭所云大室尽皆僭谓庙中央之室古者朝诸侯祀祖者献俘咸皆在明堂也
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逸周书本典解曰维四月既生霸王在东宫皆周公曰呜呼朕间武考不知乃问不得乃学俾贤不肖永加惑矣
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尸王曰昔武王崩成王少周公践东宫宗祀明堂朋堂在左故谓之东当准正尹元案此东宫亦指郊外明堂考工记匠人左祖右社疏引刘向别录云左明堂辟雍是明堂在左矣
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周礼大宰曰正月之吉始和布治于邦国都鄙乃县治象之法子象魏使万民观治象挟日而敛之贾公彦疏云县治象之法干雉门象魏从甲至甲凡十日敛藏之明堂于后月月受而行之谓之告朔也元案此雉门乃国中之雉门盖以明堂所藏之治象月吉县之国中挟日仍藏之郊外明堂也礼记月令
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元案此篇文二不录吕览同以此皆古帝无路寝专居明堂布政之道制周时玉居城中路寝此礼未必全行也
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鲁明堂
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礼起明堂位曰大庙天子明堂郑氏注云言庙及门如天子之制也孔颖达正义云言周公太庙制似天子明堂吴
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元案鲁之大庙犹周明堂中之清庙也故春融桓公二年左氏传夏四月取部大鼎于宋戊申内于太庙臧哀伯即以清庙茅屋为说鲁侯国不得别立明堂其一切非常典礼皆于太庙行
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又曰季夏六月以祈礼祀周公于太庙墨闰一巨莒蕃宅
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元案此谛即始也天子祠于明堂诸侯离干大庙一也惠徵君云成王赐鲁重祭而有神祭止用神礼福乐鲁时明堂无独立之福但有言神时禅皆于宗庙无配天之典虽行禅祭其实始也
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春邀文公一年谷梁传曰八月丁卯大事于太庙跻僖公跻升也先朝而后祖逆祀也逆祀则是无昭穆也加昭穆则是无祖也无祖则无天也故曰文无天无天者无天而行也
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元案鲁太庙犹周明堂明堂天法之所在故曰无天一春秋哀公立年左氏传曰季桓子御公立于象魏趋外命藏象魏曰旧章不可验也门元案天子藏旧童子明堂鲁无明堂当藏于家霸一
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虎壮
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舂愁僖公五年左氏传曰公既视朔遂登观台奴龚而书礼也一二谓一峙芜元案天子灵台在明堂中诸侯观台脉当征一庙周礼春官大史云颁告朔于邦国郑氏注云天子颁朔于诸侯诸侯藏之礼庙霍逝朝于厨汝上后王莽又作明堂于长安泰山下明堂送不可考矣葱汉明堂
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汉书河间献王传曰武帝时献王来朝献雅乐对盐雍官应劭云辟雍明堂灵台也又于军传曰建三二之文质服虔云三宫明堂辟雍灵台也蛊元案武帝明堂在奉高未尝立于长安礼乐聊言武帝即位进用英俦议立明堂制礼服以翼太平仅议立而已非实立也河间献王所封随下一雍二一篇艺文志载其目胡梅祸以为一一雍二之制度者是也
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漠昼平帝纪曰元始四年夏安汉公奏立明堂辟雍一后汉书世祖纪日是岁初起明堂灵台辟雍及北郊兆域宣布图识于天下
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元案明堂建于长安实始于此非建于武帝时明矣
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一辅黄图曰汉灵台在长安西北八里僻痈在高安西北七里明堂在长安西南七里大学在长安西相七里
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元案八当七字之误盖灵台辟痈太学霆鬓一后八谟解北会于泽之酒为彭蠡势不得不在湖口选挥以上求夷迪求东陵不知大江之势自武昌至彭泽皆正东流惟过彭泽由望江向安庆池州芜关以至江宁皆东北流此禹贡所以称为北江也禅酬数由门南向束推斜角应南相轻度将及土度指比由诣懦至彭泽白正西至正东纬度平行池且名润尔贲口川口则在九州之东若州界内不当云彭蠡矣东迪之墟卿雁蝇州古石城南石城而趋震泽实是正东流亲酬酬嗣阵度平行而束禹贡干束过之上书曰至干东随苏以览腊定谓理之地后人既见东过之地即当子相道之地求所谓东陵者晋人谓以夷迪在彭蠡之上遂失重一陵之名不知汉书地理志庐江郡下班氏自注云金兰西北有东陵乡淮水出属扬州庐江出陵阳东南瑚北入江由江之北入江故日雌此乃汉人之说最绅明白可据者也计东陵之大非二百所可尽陵之为形乃长山之形其脊凌栖然丝延而行水分两地而流方称苴客今庐州府舒城县应即是东陵之首过此以东为涤州清流关岭脊最高再束则六合天长以至扬州甘泉江都始绅东陵尽处试观此陵县延数百里其脊分南北者谓之水皆入于江舂北之水皆入干淮界限分明虽起伏高低或有平衍之处而以分垂毫台一一三一
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后人误解北会于泽之酒为彭蠡势不得不在湖口遭泽以上求东迪求东陵不知大江之势自武昌至彭泽皆正东流惟过彭泽由望江向安庆池州芜湖以至江宁皆东北流此禹贡所以称为北江也雕酬鼓巾内闲向束北斜角恩南北经度将及三度指比由武乃至彭泽口正西至正东纬度平行也且名涓顷睡口仙在九州之束看在彭蠢川则荆州界内不当云东矣更过之随卿陇蝇州古石城由石城而趋震泽实是正东流关酬酬嗣纬度平行而东禹贡干束进之上书曰至于东惧滥以粟阖定谓过之地后人既见东近之地即当子相通之地求所谓东陵者晋人误以夷迪在彭蠡之上遂失夷陵之名不知汉书地理心庐江郡下班氏自注云金兰西北有东陵乡淮水出属扬州庐江出陵阳东南句北入江江之北岸江故曰北此乃汉人之说最伪明白可据者也计东陵之大非美富所可尽陵之为形乃长山之形其脊楼桡然鲧延而行大分两地而流亢称苴茗今庐州府舒城县礼即是东陵之前过此以东为涤州清流关岭脊最高再东则六合天长以翼杨州甘泉江都始为东陵尽处试观此陵丝延数苴里其脊分南北脊南之水皆入于江舂北之水皆入干淮界限分明虽起伏高低或有平衍之处而以绳水之法测之则随然可见者也予出扬州西门至古井寺陈家集横山治山见画皆有岭舂之形问之农民皆言岭有雨水南则入江北则入湖再由治山至棠山以上直接源山皆无应之清流其形最显此扬州之所以名曰广陵也此江都东乡所以有汉东陵亭庙也后汉书郡国志江都广陵有东陵亭即此地也统而言之书禹贡之东陵也禹贡干彭蠡之下书曰东为北江八于海又书曰至于东陵东逾是明以东陵为北中两江分路之处而北江千里仅以束为北江入于海七字击之是明以东陵数百里与北江同起止矣东陵尽处即北江尽处也或曰东陵之脊嫩分南北流东庆之尾将至东陵庙门复漠书注之束凄圣母蝇在今张网满仙女庙相近之处约去扬列肝城东一十饰惧汉广陵太守张缩干东陵村开沟故名方止今邵伯湖木曷由过扬州府城而入江也日批陵霄在今府城北渭头镇禅智山光两寺之间补最低之处乃吴夫差沟通江淮之故非禹贡东陵本来之形势也子尝谓尔雅各陵矣注者唯以西渝雁门为北陵可攻馀皆不能确有所指子干十七年至山西稽问西逾雁门之陵横亶塞门数百里是非二一邑地所可尽与东陵同东陵二字见于尔雅又见于石系董一娄照完口仁禹贡必非舒庐之间一山所能当此此非今由庐州至涤州扬州之广陵何尔雅曰东陵肌关之一字迷夫数千载乃吾乡大山之主名北江之北东陵之东吾所居也故破定之
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毛诗王欲玉女解
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许氏说文金王之至无一点其加一点者解云朽王也然王有罪读若畜牧之书是王与王音义迥别矣毛诸王字皆金王之王惟民劳篇王欲玉女王字专是如无之王后人隶字混滑始无别矣诗书王女者畜女也啬女者好女也好女者臣谁君也召穆公尝王平我正惟欲好率苗女不得不用大谏也孟子曰为我作君臣相说之乐其诗曰畜君何尤畜君者好君也孟子之书君与毛诗召穆公之玉女无异也后人不知王为假借字是以郑笺误解为金王之王矣盖王畜好方九古晋皆同部相假借淮南说林篇日曰璧有考泛论篇曰夏后氏之璜不能无考考即梧朽即王谓王之贤也王有觉即是有孔故考工记尔雅皆以璧之孔为好好即王也吕览适成篇民善之则畜也注畜好也说苑尹进对成王曰民吾之则吉也此书字即玉女王字也说文靖媚也孟康注汉书张敞传云北方人谓媚好为部晋书与妇通也礼记祭纬云孝者畜也释名云孝好也爱好父母如所说好也是爱于君亲者皆可云畜也畜即好也好即壬也畜与祖同音故诗骄人好好尔雅作祖旭郭璞睡旭旭为好好凡此皆王字如点之五字与音好相适相同之谓也
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一利害说
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古文尚书孔传出于东晋渐为世所谓书其中名书法语以为出自古圣贤则闻者尊之故事文周主肃太魄太傅于谨县三老帝北面访道语曰大圣缉则正后从谏则圣帝再拜受书唐太宗见太子思子木下让之曰未壶绳则正后从谏则圣恢此尔引皆作受绳今尝作从绳鲜暨别本陆氏释玄未载唐太宗自谓萧将相写骊给飘中张行成上书以补禹不矜伐而天下莫与之争上甚善之居总章元年太子上表曰书曰与其杀不辜宁吠不绝伏愿逃亡之家免其配役从之凡此君臣父予之阔指得东善纳言之盖唐宋以后引经言事得疵固之力受讲筵之声者更不可枚举学者所当好学深思心知其意得古人之益而不为古人所思则善矣
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莒泉费一彗墨顶浓烹英予诸侯大亮士金奏升歌笙刚间歌合乐裘一恒
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宝子诸侯大夫士金奏轩雌黼雕酬关君相见及土事犬夫入劲抚金目奏郊特夫秦肆用错粪灶渠见鲁奏肆夏见郊特牲目赵文于始由锵讹韦谴春官芜礼记仲尼燕居吉其僭乡饮酒讨借九点由奏以今摧之出亦堂宾出奏骸夏猷事议破肆奏肆夏汪有鼓无钟了贯瞻平是大
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可嚣犬养出
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支如尸奏肆
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乙骊杯
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宝子诸侯大夫卜虹测测荆候升调尉相见升歌清大洞封驯调圃于量歌膺庙经无庙见仲尼燕居升敢尘鸣由一宦默明交由今淮看燕韦臣殁聘闷丰皇煮辑尉团芝始夕叠寓坚价岫之臣了歌鹿呜口门一翟堂何以朋之女牡皇皇者革见怜卿射不升歌见上用夫士乡饮涸礼燕礼乡射礼琴袄还糟弄兽申慧虫轴莘强翼全八释畴让翟冥玉蚕驯鹿呜四牡星燕大夫也旒皇者华见燕礼诅即用鹿呜然
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则诸候相趾犬射升歌鹿鸣田用犀仰潮天予牡皇皇者华口英八之营携侯亦射仪
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叩用青辅司
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比例矣
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笙歌
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间辙尺飨间歌经无明艾或如侯相见下管象穴表士乡饮酒见仲尼燕屠此鼠鱼薨南有嘉正歌仰尼燕居下亦常如下管新宫庙南山有台喜内之申官禀武欤吏坐入一震真成遂合乐崖间陇体在隅均四乡射礼不笙天川童间间见仪礼乏君燕辜臣及聘间之臣歌鱼丽南有
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巨贺愚南山有暑害巴笙间之见燕礼
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若燕勤王宁大夫
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贝石管新宫犀烹八一成不惜遂合乐
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见燕礼记
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大射管新宫一终
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小笙不间见大射
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合乐天陛合药经谓侯捐燕朋丈或如土大朋合乐见晋穴央合乐雕酬雕黼正歌首读用艾王以仲尼燕居清庙曷贾卷耳召南之伦天朋县欤卜管象武舞递推谓巢采击寿谨砺堂惜知之仲尼燕居见仪礼合作父云客出以雍彻以五羽
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君燕羣臣释聘间
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之臣合乐周甫开
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虽葛亶卷耳召南
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鹊巢采系采医见
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君燕勒王事大夫
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合乐周南开临万
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章卷耳召南鹊宴
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采系辰厘见燕态
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记若舞则用勺
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火射不合乐见雠
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说曰古之歌诗蒲乐自天子至大夫其升歌于堂地笙离子阶也间歌于堂阶也堂阶合作也诗不同而分驾四节则同也若夫谓之用于此四节则有天子掌翼昼一震董恶野毛系窒琼一以获诸侯诸侯燕大夫士之则大夫士相见之乐为尘鸣请让之燕大夫也亦即用鹿鸣然则而君相见之乐福清愿天子之飨诸侯也亦即用清庙两面相比共铜耦同矣至干周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采系采让不在此内者诸侯大夫士或用为合无所让
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合乡乐者是他天子诸侯亦或用为房中之乐矣境蔬谓后夭人弦厨南召南又有金奏则国语诸书言之极详崔是宝入门奏钟错为乐蜜升堂之后金奏即阐与普断之用琴瑟间歌之用笙迥不相涉也若以郑氏诗不稚语论之其辞曰其用于乐国君以小雅天子以大雅然而响宝或上取燕或下就天子飨元侯歌肆夏合文王诸侯歌文王合鹿鸣诸侯于邻国之君各英子子诸侯同天子识侯燕喜臣及聘问之实皆歌鹿鸣合乡乐元窃谓郑说不尽然也左传襄四年叔孙穆子不拜工歌文王穆叔曰文王而君相见之乐也使臣不敢及国语曰夫歌文王大明归国两君相见之乐也非使臣之所敢闻也此明云诸侯用大覆而郑云用小雅非矣仲尼燕居日两君相见揖让湘入门入门而县兴揖让而升堂升堂而乐开入门而全作示情也升歌清庙示德也据此明是金奏肆夏否系筐旧一
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与升歌清庙区为一事升歌者颂之首篇清庙也迩郑云天子用大虽天子飨元侯歌肆夏非矣诸侯堕辜臣及时问之实皆升歌鹿鸣见于燕礼若燕勤至之大夫始干入门时用金奏肆夏见于燕礼记若霆子燕羣臣天子卿大夫爵与诸侯同自当用颂与本雅而郑云同诸侯燕韦臣歌鹿鸣合乡乐非矣总之肆夏别绅金奏郑以天子升歌当之其下皆取就远合皇氏孔氏更多支蔓矣考鲁语叔孙穆子不拜蛊良曰夫先乐金奏日先乐明与正乐不同肆夏繁遏渠天子既以飨元侯也非使臣之所敢闻也仲尼燕居曰而君嘉见入门而县兴升堂而乐闻镜细郊特牲宾八尤川祠奏肆夏示易以敬也卒爵而乐闻孔子趋叹岂萧贤审官缚师凡祭祀鼓其金奏之乐尤飨亦如道融升襄临礼燕礼记若以乐纳宾则瑞辅雉燕夫则霞羞席一温葵宾拜酒主人荅拜弥乐关公拜函爵而寿就虏锦在三爵主人升受爵以下而乐关升歌鹿鸣烹管鹊富缨尺一成此当兴仲尼燕居下龠序兴参观之彼管象武武夏鲤飘赠甘颖粟匀也遂合乡乐若舞则勺纬此五者观也则是蓬膏在井歌前尉钟铺与琴瑟之升歌异矣燕礼莲显丽系虫韦其明证也升歌笙歌间歌合乐古人道召一口辄粉里坦乞歌故乐正皆曰正歌备共分诗属乐则有诸藻郁著候暨天子于诸侯为一事大夫子大夫暨诸一于大夫霜山争诸侯子大夫即用大夫升歌之鹿鸣灶则天子于诸侯即用诸侯升歌之情庙可知矣虎汉燕大夫大夫相见其升歌用鹿鸣在仪礼燕显谭顶酒诸礼历历可考诸侯之相见其升驴荐清惭巨于仲尼燕居天子之言又极明白可据佐之以理博晋语更皆相合治经者惟知依据经僻折哀伸星之言而昌安用多为端绪以自给哉庙之什凡土除清愿尚簟九篇而周礼钟师以锺鼓奏九夏吕叔玉云肆皇持一迈也繁遏横说也渠思文也此一篇赖汉人芝蠹以知之则其州蓄音不六夏即维天之命等六篇为近然先臆断又按周礼旄人凡宝客舞燕乐师响食鼓羽笼之舞司干响食授舞器觐鞍氏祭祀则细而舞之燕亦如之此讲舞器皆为燕飨是天子响诸伟空妾台击木武后不间歌者为隔里宰坚已舞其声睿较间歌为盛故乡饮酒闷歌无舞者礼乐不备于大
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夷巾似
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又论曰虞书笙庸以间尚书今本作笙商颂庸鼓有敦慨黼关妣酬之铺而昧于笙祸之义唐以后株守伪孔者据孔义改庸戍铺其实伪孔趾衣作锵也周礼疏两引郑注皆日西方具等乐调之庸脂功也短非铺灾书甘凌庸字为咸与电棠也正同投郑本为铺字郑必有以破之不能径夔抚字戒庸字也大司乐疏引郑注云东方乐谓之笙笙生也东方长生之方故名乐为理也西方之乐谓之庸庸功也西方物成熟有成功亦谓之颂亦颂共戒书里丘室一一画蝇覆系藿有遥鬼牵乙注眼雌及候礼大射同郑君此说古义也按东西阶拉有钟磬在东者名笙在西者名庸所吹之笙则在而阶之间与笙庸之笙训为生者不同故大射仪所言宿县地位明日可乐也大夫士乡饮酒县乐不分东西阶惟一县在两阶之间故仪礼惟曰磬阶间缩雷北面鼓之不复则笙颂之名其明证也诗小雅鼓钟即金奏也蒯云侯钟剌幽工但耒言助剌何事而传有会淮上之堤冗考幽王宝洲违至淮上会诸侯之唱且用乐之节与燕礼记君燕勤王事大夫事读皆合披经文韩鼓似淮上诸侯遣大夫勤干窃囚事然署无佐澄不能又案鼓镜击钟也非蝇黼诗云笙磬同音以雅以南此是诸侯慨大夫之礼惟歌雅及一南也云以雅以南翟用虽在南前升歌先于合乐也今诗分南雅颂川在河东南雅南之名周初已遗听鹿鸣为雅阐腊醴泉为南载在仪礼即此诗所言以雅以南也诗曰瞑红小侣此即燕礼记所言若舞则用勺勺不常用此谨宗为体不惜专晋隔陇驱总上淮南为书也此自是诸侯燕勤王事大夫之乐似非天子实诸侯之栾传谓今无证验也黼酬黼酬酬鲤关黼酬酬酬取说
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皆曲

诗十月之文四篇一幽王说》

交四篇属厉王时诗者鲁诗申培八》

禹字耳》

1
窦归谨贰郑司农诗笺之说也谓属幽王时者子夏潇孺尔毛公诗传之说也而汉毛诗晚出其谁湛颈公翱犬静多从鲁说今考毛设之合者有四鲁说之不合诸亦有四试说之诗书十月之丧朔月辛卯且拘意之衣食至梁清而渐密至元而愈清攒虚刘请单苑唐傅仁均一行元郭守敬拉推定此日贾麟九幽王六年十月建酉辛卯朔日入食限载在史吉今以光正癸卯上推之幽王六年十月辛卯朔正入食姓卧机此合者一也若厉王在位有十月辛卯朔日壹才何自古术家无一人言及此不合者一也诗百川沸腾山冢萃崩高岸为谷深谷为陵此灾异之大者国语幽王二年西周三川皆震岐山崩十一年幽王乃灭史记周本纪载幽王一年事正相同此合者二也若厉王在位殊无此变诗不应诬言百川沸腾诸事此不合盖军盐妻实褒姒也毛传曰临妻褒姻美色曰监此受子夏之说故毅恋断之如此日妻者此诗作于幽王八年未废申后以前褒姒尚在御妻之列且正月谓曰褒姒灭之揆之慑处正复同恃子夏以训谪传诗相连为篇弟非毛公作所得移改郑笺说非也谓之圃梧臾记大雅时事更眼然可案其合者三也若厉王时惟石里旨一台百蓍口奚宏乂闻弭谤专利而已使有盐姓之妻为内宠炽盛如此诗犬雅板荡以及国语周秦诸子史中不容无一语及之者此不台者因也皇父卿士乃南仲之裔孙周宣王时卿士命征淮狐者故大雅常武曰王命卿士南仲大祖大师皇父皇艾时老臣幽王不用之任尹氏为大师卿士任虢石文为卿废申后去太子宜臼故诗人虽颂是文之圣实怨其安于退居是尹氏虢石艾不在卿士星文司徒番酬黼酬幽王时司徒乃友非此篇之所谓番以烛时属懈王之证但夸以史记郑世豢著安一郑怛公为测上在幽玉八年其六年日食时为司徒翻酬诸休退老臣之则此合者四也若厉王时用为卿士专和者荣夷公也其为正臣谋王者在公芮良夫也皇焚等七人考之彼时无一验者其不合者阖摄纶而论之子夏之序亲受经于孔子其说宜从且孤推步既传十月辛卯朔其说宜从至于郑笼从腊谭非从鲁也东汉中候袭用鲁诗石渠骊骊往往轻制临决渐书樽时制也至于传笺训访间有寒合诲人本情者而皇交七人以正臣戏权重之名所关为尤巨元于所著诗补笺中各随章句辨之恐元此说不足以振积非而学者株守郑义反执彼一黯为言致被以异说也乃自节南山至小明录绣等之数发斯义者称之以证鄙意焉
2
节南山
3
序节南山家便剌幽王也谓辇自节南山至小明序增注刺幽王今以皇交褒姒人事及十月之交术法骊骊羁合
4
序以节南山以下皆幽王时诗毛诗说与序同惟郑翼据纬书中候擅锺贰以十月之交以下四诘为刺厉王今推验皆不合又谓毛作训话傅时移其篇第言亦无徵此数诗中解诘因厉王而多失今悉辨正详后各补笺下郑所以用纬说者后汉一世祖樽用图识朝廷引以定礼记经明帝周礼黜酬初祀五方帝光武帝配郑司农知礼樽王放解经呵
5
仰纂从纬说樽时制也后人用是毁郑宋免诵诗面不论其世黼雕毛诗予夏向传容永甚彻末显五行志皆世故漠十月之交亏辑王时事
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者用转时说
7
江赫赫师尹捕棰师尹太师尹氏也吉谓之族幽王时享用皇父任尹氏为大师尸位不亲民故诗人刺之谓尹氏为吉甫族者宣王初年伐俨税尹吉离为一老臣总武事者故六月日文武吉甫万邦为宪电征徐戎时则用卿士皇艾总武事以陷吉甫故大己董踵董惧杯雅常武章首备言卿士皇艾次章始言王谓尹氏也此尹氏或是吉谓之子林或其族副于骊蚀艺师者舂秋隐公一年尹氏卒公羊以为谐体卿即此旗也潜王时不用皇父用尹氏为太师卿士尹氏无大恶而尸位不说则有之故诗人曰尹氏太师维周之处云云而终日以究王拙则尹氏尚末如襄公善谓虢石父巧谀好利顽诗人所专刺也迨后尹氏亦退而暴公代之当在废申后时矣弗躬弗亲庶民弗信补簋尹氏不躬亲教养民不谅之
8
弗问弗仕勿罔君子补簟尹氏不问蔡读书致诬固君子
9
郑笺仕察也义本尔雅传谓和民之言不可信骊谓下民勿罔于上皆非
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式夷式已无小人殆稍灵夷伤也王不察谗言君子在位者或伤或已皆为小人所危尹氏当谏易序卦曰夷伤也笺训夷为平晋当用平王之人非是愧琐琐姻亚则无应仕补簟谓皇交诸臣退是私邑以昌姻相益车编为富
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详苴姻孔云择有车马补笺下君子如屈俾民心闻君子如夷恶仙是违补簟层至池夷伤也二子知至其位可使民恶怒之心止息君予如伤废去位则民恶怒之心与上相违此夷字即承上式夷夷字为言郑纂屈至也言君子当行至诚之道平易之行非是不自为政卒劳百姓补笺不自为政尹氏弗躬弗亲也
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不惩其心覆怨其正补笺王不自惩其心反怨大臣而退之
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传正长也即雨无正所谓正大夫盖皇笑诸人众交作诵以究王诎补笺谓谓也大夫自著字谏理诗人之极忠直也乱由王兴尹氏尸位责之犹浅说文诵讽一字转相属调合节南山谷章观之计氏无大恶故责之犹浅以究王诎极谏无隐矣注记大学引章首四句复自有国者不可以不慎辟则为天下惨矣此正言幽王被杀之事也犹阻正月
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序正月大夫刺幽王也称艺此下四诗皆书御大嗣独劳王事刺幽王嬖褒姒举贾护弃旧臣旧臣亦相率去王都自彻其屋保有私室蛰御独伤忧勤也义详十月之交稍笺下雨无正曰曾是普御僭潜日盖诗人尝蛰御守王不去怨友之去也数诗皆一人所作
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民之讹言宁莫之惩召彼故老讯之占梦具曰子圣谁知绘之雌雄补笺故老谓退居之皇交占梦徵事也亦谢不能其不屑惩小人讹书可知予皇父自谓也
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北风日莫黑匪乌以喻君臣同恶尚书大传曰忧人者兼其屋上之乌过本宜恶也左传襄一十口年臧武仲不知雨御叔曰焉用圣人我将饮酒而已圣人宜多所知也幽王时皇丈称圣人故十月之交曰皇父孔圣今还是后讹书乱兴皇文不之惩即召之占梦亦谢曰人俱谓子墨子实不知鸟之雌雄衰废而自藏其智也传谓幽王君臣俱自谓圣非是
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燎之方扬宁或灭之赫赫宗园褒姒灭之辅翼豫决必威周也威即灭此义同字变之例也说文灭尽也尽为器中空外皿狄夷声美火馀也灭与威义相同诗人必变灭书成者一字分口韵则别一字书之义同字变之例也帅小戎龙盾之龙芦为厘磬杂色也龙遁古之通借者多矣翟盾乃杂画之靖弄童楫罢于渭下章棠伐有苑棠伐即龙盾诗犬亮川重胃者每变其字示不相复其尝手台雨灾恻此例学者旱加求安罗汗俾往往而且喜盟来伐即韵摄堂日诗为右国骏库荀于大戴礼并引作家恢裘蒙戎左傅弓作唐是迩惜也说文盾亏蕴岩筐富迦伐与麻回音娄传之借也皆非说文成字下引褒姒成之辞曰然火戍火死于戌阳气至戍玺翼蔑为九月阳气尽于九月心火一星亦纳于此月故说文成字解曰赋也此诗作于幽王宋丧之前直日褒姒戚之者豫决其必成也如幽王一年三川震伯阳父书必有川竭山崩之事是年果一川竭岐山崩见史记周帅亦豫决之
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终其永怀又窘阴雨补经终既也诗终风且暴终温且惠终和且平终当训既与又相对时义言既如此又如此也此终字词例相团笔以为终王之所行非是
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乃弃尔辅捕簟喻弃皇父诸旧臣使之退处鱼在于沼亦匪克乐称簟喻贤臣虽退处亦不能挠居
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彼旧日酒又有嘉肴洽比其邻昏姻孔云念我独无忧心悬态补簟怨退居者以酒肴治邻里盖昏姻不若我独忧主事云读与员干尔辐员同益也义本十月之交相同此意谁与上章不相属酒与肴相谓不与上昭虐相韵孔云之云释文亦作员云员古同音义当与员于尔辐之训为盖二同传训旋双训友取义皆曲
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桃妣彼有屋蔽蔽方谷民今之无禄天天是采带矣富人疆此惮独补第怨退居者少有居室车马此无禄者终惮浊也蔡邕释诲曰速远方毂李贤日方拉也锺离而行也
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藜谓小人富贵非是妣惟说文作伯伯解日小也圣一释文云方谷本或作方有谷非是陆本作窍蔽互谷陆木是也自唐石经以下皆衍有字此四句魄桃彼有屋五字句与民今之无禄相谐窍蔽方谷一四字句与天夭是概相谓其无有字益庙矣又重一经岳河本皆作天夭是极今坊本多讹作夭夫是松后汉书蔡邕传日速速方毂天夭是如彼之连毂异毛诗者所传本异也以加易粹者用加以韵枯辜邪牙等字非杯或作加也方毂章怀太子建为拉毂此为得之即择有车马义今毛本谷为毂血假借字老子王弼本诸戾自称不谷之谷作不縠毛不破字郑亦拾流党一整画匡吕熏夏日末被训书非本义也
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十月之交
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序十月之交刺幽王选补笔剌幽王以褒姒为后任用小人道废谓贤臣致天变也义详皇父卿士补笺下
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十月之交朔月辛卯日有食之谓盖雍正癸卯上距周幽王六年积四千四百九十八年依今推日食法推得建四月辛卯朔太阴交周初官一十韦度八分酬十五初二十九微八食限朔月月朔也雍正癸卯距鲁僖公五年积二千三百七十八年一算上经史所推久有定数今据史记鲁僖公五年距周幽王六年积一亶手辜算经选得肤雍莘九年癸卯距所求之周幽王六年其二千四百九十九年减一年得积年二千四百九十八中积分九十一万由千三百七十五日三五一三一八一一六以四年一理丑祸一酣六十石日一乘得中积分通积分九十一万二千回百四十三日一一八八一一四一一六晖巾一什派气一五四一十通积红天正冬至一十六日七七一一五八八四逋祷其日满辅霆土牟圭工簟迹四十一日一一八八四阜六转与纪法相灭馀为天正冬至日分蜚释辜邑一一董呵纲目一十七删朴睡冬至日数得纪日积日九十一万四千二百七十六日中积瓜应分一一丑四辐伽本年羔釜造食至分七七一五八尺四得积日适朔九十六万二千三百九十一日二三公三二置积日加朔应一十玉日一一六一一涛适朔积朔三万八百九十八首朔一十四日一三一五一二辅祸酣以五策除十九日五得数为积数为
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首朔
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积朔太阴交周二官一十六度五十分八观四十女以积朔兴太阴交周朔策一十一万零四百一衍十一纱九一四四一一四相乘得一十四忆干一百一辜而置甲八干六巨八枯六中而单丑五一六四精恻天自一十九万六干赫去之馀数一十手韵己冶丁克自卧尺涉六七四五五一父阻川一陛澄岐之为积朔太阴叟周诲嗣最韵交闾四宫六置四十六分四十四妙九逢记百京驿乏周应六宫一十一度一十六分五程十一郡四十亢微减积朔太阴吏周得首朔太阴叟
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胃朔太阴交周利害口主产八分三十五秘甲十九徵为太阴八吏有食本年首朔太阴交以太阴交周朔策宫零四十分一十一杜五十五微涯加八哭得周正十月朔太阴吏周逐月朔太阴交周自初肤初震辜初宫一辜一情反一十八分自五宫入度四十一什羞丁谷卖生二一十四分臼宇一空已工度田十六分至十一官一十度皆为太踌尺吏了十陌关入陵恻即柱阻附矣乏系产一旧口忤
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屡一月平朔辛卯日如初日刻九分细太八入夔月朔策相粟得一百一十大日一四四七一四一四与本年昔朔口察品辑瞿侍一百五十日一而工父一丁九一犬即渠朔距冬至之日兽再加纪日一十牡满组法去之得一工其日已而堕八一九一六目初日甲干超算得羊翔羊士市当如日一于四百四十分通其小馀得平朔时刻案大衍术日蚀议曰小雅十月之交虞国以术进之在幽王六年开元术定吏分四万三千四百甲十九入蚀限授时术议云幽王六年十月辛卯朔泛吏十四日五千七百九分入食限盖自来推霆家未有不与纬说异者本朝时宪书密合天行为往古所洲今遵后编法推幽王六年十月朔正得入交从鲁诗谁谓厉王时事者断难执以争矣于何不臧补簟于读如粤发声也一尔雅专于相转注
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百川沸腾山家翠崩称簟幽王一年三川云南复竭岐山崩
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史记幽王二年云云是泾洛渭一川先云而后遇岐山亦崩震与竭为二事周本纪之言明白可案此诗因六年日食之驱而作拉湖及一年川震之事故曰沸腾孔冲达疏以为佛腾与竭不同非是今本恻谥诲作幽王一年非是说苑辨恤缟亦作一年与史船伺一唯占尸
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父卿士称簟皇艾乃南仲之孙周宣王时卿士命征淮狐者故常武曰王命卿士南仲太祖大师皇双幽王不用之任尹氏为大师大师尸位虢石父为卿巧谀好利用是废申后去太子宜臼故诗人颂皇艾之圣复怨其安于退居也
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纂以皇交为厉王时人故以司徒番等七子皆厉玉妻党女谒权宠相连朋党于朝此说固不合即王肃皇甫谧以此诗为幽王时事亦以皇父等与监妻同祖为佞嬖亦不合矣元案大雅常武之诗乃宣王征淮夷时事其诗曰王命卿士南仲太祖大师皇父是皇父为大臣之字南仲之后宣王府为大师卿士命征淮徐与召虎尹吉甫同时者锁矣幽王为宣王子则皇笑为先朝老臣宜倚用台乃幽王嬖褒姒任尹氏愿大师卿士虢石父蹴家云幽五以虢石艾为卿用强国人皆恕石楚为人佞巧善挟好利王用之废申后去太子是废后一易嫡皆尹氏尸石笑之恶不谏而已为卿而退皇文故谓来一观曰抑此皇父岂曰不应胡为我作不即我谋画岂皇父此生尚非不辰何不就我谋政事再则曰皇笑孔圣作都于向言其甚圣哲今不用之皇父么安于退愚采臣不以国家为忧怨责之也四则日莒竖巨一筐
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二系赏一贪日
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不惩遗一老俾守我王书不谓此一老成人以卫王一者即皇文也如以皇交与常武皇父为两人则前筐血千年间不应同官者复同字其不合至也如以皇文为文谒权使不相不居王都反退居世向让尹氏为太师卿士莫不合一也幽王乳年尹氏为太师卿士如是父在朝为权宠誓陨八博阻居此一官其不合三也诗曰不离遗一老一逾在择三有事择有车过之间如是实淫则语极不顺其不合固也节南山之尹氏史记之虢石父置不在家伯仲允之则忠佞判然其不合五也墨壬所染篇幽王染于傅公夷蔡公谷吕氏春秋录墨子之说作染于虢公鼓祭公敦而皇父以下七人州一人列名其中明非佞臣其不合六也大雅民劳版荡抑桑柔皆刺厉王具干船禅兽贪人与国语弭谤专利合无一语及藏船阵惜雪至幽王大雅瞻卬召闵即极言哲妇燕城亦无一言喜卧圭艾七人之权党其不合七也据此七事皇艾明是贤臣而自汉以来皆视为奸佞之首徒以此一与艳妻同举故耳其实此章不过炉举朝臣未尝艳妻烂方处自是贬谓其日皇父卿士番维司徒家霍髦霆三一进孟尸伯维宰本中作冢宰因字而误仲允膳夫聚子内史蹶维走马称维师氏但与其官爵名字未尝少有襄贬诗人不言在位之尹氏右文而言居向之皇交卿士闾体家伯等以类相从是皆贤臣民所属望王所屏弄者可知诗春日虽此老臣贤臣之多其如褒姒妇方处何也魂子偕老前互句相反文义岫烂雕但诸臣退居私邑保有室家坐祖王室之施无箕子比干之节不能免诗人怨刺耳此事端赖常武之诗可以表正拉藉节南山以下诸篇互相发明自鲁诗误以七人为女谒权黑汉儒靡然从之汉书人物表至列八下下沈冕经史中数千载矣不可丕力辨之酬酬年王锡大师尹氏皇父命六年星于向皆伪说不可从艾幽王时暴公亦会为卿士故何入斯序斗暴木翟归呼工彼读在小弁匪罕公丁之后常是幽主曰合莆蚕筐甲尹氏亦遐位故暴
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公代之他
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谓维司徒补笺幽王八年始命郑桓公友为司徒在日食之后郑世家宣王一十一年郑桓公友始对于郑三十一岁百姓爱之幽王以为司徒是封后一宁三年为司徒当幽王八年矣黯韦昭谨孝壬尺手鸦皓徙此诗作于幽王六年故司徒仍是番而蝇置虫幽王司徒为郑桓公谓番岫厉王司徒灌亮泪暨口三什江武人物表引番作皮中允作中术禀作炮颛雅万皆下下一忆妻隔方处称笺褒姒隔惑处内贤臣虽多不居其职惜义曰天子八十一御妻日食壁褒姒未为后也酣黯恶之也皇父诸臣称爵重之也一毛传曰归妻褒姒美色曰蓝此依事毫序为读也中候檀雒贰曰昌受符厉倡嬖期十之世权在遇又曰制者配姬以故实也用水演纳小人家伯固主异载灵据纬书此说以丰针剡剡川姓盥姬组对属厉王时事此自是后汉时帝用纬说经称克临决之事郑司农道用之也盐中侯作剡汉书容永傅作阎骊羌酷乃家佛门礼想丘孔与盘通礼壮如外牲盐睹利注盐读为一作择门以神一司官人篇淹之以利洲财逆品川门沔之以利临乃盐字之召淹丰通也加书又有伪有八部今从火作痛者由俗改也
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抑此皇父岂曰缠时驰播睹推不开议冻补簟不时不辰也何为我作而谋主彼不来就我同谋诗桑柔我生不辰尔雅不辰不时也诗人言国事犹可为之时也小明日谋夫孔多是用不集集韩诗外传作郡集与就同憎黼酬雕醴集什就即集亦童召髯
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展二谭一召川同此诗曰不即我谋义与彼同蹴职黼横田卒污莱曰子不臧礼则无矣补艺寂毋触驿斫王墙屋皆彻田亦不治友朋谓子自谋不善不鲤专王之礼当然一笺以为皇焚毁彻民之墙屋不得趋农邑人怨辞非也篇中称子称我皆医御自称非百姓也今经文皆作曰子不我释文曰股王作臧孙毓诈以为郑改字陆说是也盖此经本为臧字王肃本如旧郑本亦是麟字特破读针殷字训为残非经本骥一字后之宗郑者肿改经交并删去笺中读为败卿句孙毓犹及见之也如经中本是藏字字不习见毛传亦不容无以训之孙绣浑寿从郑说不致反护子雍其实此处正当以子雍减字义长不烦破字不得因王肃攻郑其言乎虚无一得也凡此数诗中书于何不臧庶曰式臧谋臧不从不臧覆用谋之其臧谋之不臧皆与此曰子不臧词气相同故今改为臧以复其旧卖侯臧司皇父孔圣作都于向称譬夔甚圣哲今惟作都于向不若玉都
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雨无正曰谓尔迁于王都曰子未有室家与此相实葵三一寿户口发朋台择三有事亶侯二臧称簟一有事王之三公也多臧俗本作多藏字当为藏善也诗人怨台台艾与三卿嗣遵居此三卿皆善谋者故曰信维多善也训一有事为三公郑义也亶候为信杂坛义也此诗与雨无正似皆一人所作诗人劳于王事怨诸贤臣去王都居向邑不有尔守王也故而为王曰正大夫离居莫知我动一事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫曰朝夕又曰凡百君子各敬尔身胡不相畏不畏于天戎成不过饥成不遂会我替御僭僭日痛凡百君子莫肯用讯又曰玉不可使得罪声天子亦云可使心及朋友谓尔迁于王都曰予灵有室家又曰昔尔出居谁从作尔室皆足互相发明盖王不用皇冤皇交退居于向新作居室其卑事之同去者亦作居于向即正月之诗所云批钟方有屋蔽菽方谷带矣富人者也诗人贫讳劳盐有与国存亡之义深责皇艾为先朝老臣不应置于退位又斥三事大夫有事马者亦安居于向此岂皇文释之曰释之者所以激励之使出守王也合观诗词皇交弃废就衰诗人竭忠尽弃之情数害一羹
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千载皆可想见自解者不得其旨义乃沉晦不可求矣而心正曰一滥夫宝肯夙夜郑笺彼列事漏三公是也此挥曰有事自苗固解乃笺洽传说以为国之三则又与畿内诸侯口卿不合遂网琼交专权立内卿为聚敛之臣故二一卿鞭台镇芜所依据也即如笺说三事多则富民多军马皇交旷与同居于皇交亦何益于皇文又何罪乎藏俗字说文惟有臧字故汉书凡收藏之祸皆住减此多臧亦画书让之臧耳而传以为贪淫案燕释文读为才浪反皆误矣宝藏之藏与臧否之臧古皆同声同形六朝始分平灰如识为灰声与向相韵则彤弓受言藏之与虽飨相韵矣顿井庶几有臧与上炳相韵矣凡此皆训神宝藏之福乎信维多善书谋多臧即不即我谋之义也此诗多用臧字见上曰子不臧补筹下
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不心遗一老俾守我王辅簟悠读若朝春秋左氏传曰宋公斩之一老谓皇父也鲁哀公诔孔子曰不离遗一老俾屏子一人以在位用此诗也图簪惭者必不欲自强之辞也此言轨说文明权以律诸经传可得其意焉在哀十六年哀公诔孔遑一
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子日不愁遗一老杜注自然且也且即必不欲而自强之意晋语息庇州犁焉左文十二年两军之士皆未愁也昭二十八年慈使吾君闻胜与臧庐死也以为快此皆始不顾而后顾之意而杜注啖十二年为传昭二十八年为发谓之音皆失之矣谥文懿从就声就犬张渐怒也读若银故春秋昭十一年左谷会于厥恶公羊作屈银者银悬同肤也银兴斤声相近左庄十一年宋人请南宫长万宋公朝之朝与愁音同假借字也朝者亦始不愿强而后可之意故宋万怨而弑之服虔注耻而恶之日斯杜注戏而相油曰新皆从下鲁国语望文生义者非本义也杜注人语黼关伤义本诗及哀言方言诔而生伤一妄宝
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古火逼择有酌燕间其事大夫有车马重书以激责之笺谓择民之当有车马者非是我不敢效我友自逸扁藉爰谓皇父及诸大夫雨无正
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浩浩昊天不骏其船降丧饥馑斩伐四国上天疾威弗虑弗图补笙夏曰昊天即夏四月繁霜致饥馑也秋日上天即秋八月辛卯朔日食也此无罪沦胥以铺辅簟顺流而风曰渝言蕴沦也胥皆也渝旧犹日胥沦与胥靡同意相随累皆得罪也
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毛传渝率艺胥相也铺遍也尔雅曰沦率也汉书敏慑日鸟呼史迁薰胥以刑晋灼日沦齐鲁韩诗惟壶让黯也从人得罪相坐之刑也元谓毛诗之渝木字本义也三家之疆商韵假借也尔雅小波为逾郭注寿蕴沦释文引韩诗曰顺流而风曰沦雨摄胥皆也吕氏春秋曰傅说服之谓靡史记亦书备说胥靡是渝胥犹胥渝胥渝犹晋靡皆随累得罪之名也史记曰从风而靡又曰靡然乡风即韩诗顺流而风之意故大雅抑曰如彼泉流无沦胥以亡小明卒章曰国虽靡止民虽靡雕即继之曰如彼流泉川沦胥以败小雅雨沦胥与抑之沦胥义同彼时以为恒语至于流泉一语正从渝字生义沦兴靡意亦相近若徒训为率则苴蠹未尽矣释文引王肃注铺病也是王重嘉针类王差似较毛郑为长盖与败亡字一例也正大夫离居莫知我劝一事大夫莫肯夙夜窃笺台案居向不知旧御之劳一公善谋亦以车马而退居董一旱甘一粗一
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于向
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周宗既灭补霆亦豫决其必灭邦君诸侯莫肯朝夕释笺邦君之在王都者亦不肯朝璧嵩王言寅八忧盖如郑桓公既封郑犹居王都也凡百君子各敬尔身胡不相畏不畏于天补簟不畏繁霜日食之变
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戎成不过饥成不遂曾我贽御僭僭日瘗补笔戎兵成而已不遗即饿成而已不遂暂御自尽瘗事国也谮言则退补锺诸臣被谮即退不若己虽被谗言犹醴勉从事
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维曰干仕孔棘且殆云不可使得罪于天子亦云可便怨及朋友称笺子仕者劝诸友往王都从仕少知往仕甚急且危但君臣之礼则州矣若曰不离组则诸友非礼得罪天子若曰可往仕则朋友皆怨我石经岳本皆作于仕监本讹作予仕谓尔迁于王都曰子未有室家称簟皇斐三事辞不官居王都
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小明
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国虽靡止或圣或否民虽靡乱或哲或谋或肃或艾莒一二一又祢达靡之言随也累也止语辞虽大也国与民虽靡靡然相随累尚有敬用五事者圣谓皇艾诸人否则谓虢冤叉诸人
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史记殷本纪说为胥靡摩随也古者相随坐轻刑之名诗周颂无封靡于尔邦传靡柔也下曰愿沦胥以敢言无相随累牵率同至败即此靡字义也郑笺以圣哲谋肃艾为洪范五事是也传训靡止为小笺训靡雄无调止为礼训膴为法皆义曲与下一句不相属矣训腊道署圣蠹如此怃词气同此尔雅脉犬也肌酷百皆同也虽韩诗作牒声尤与止否谋相近至艾字始转其声与败字相员八
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如彼泉流无沦胥以败补簟国民靡然相从如泉窃顺禅戒其洲相从皆殿也
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详而无正沦胥以铺补笺下
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进退维容解
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毛诗大雅桑归日朋友日谓不胥以谷人亦有言进退维谷传笔皆训答为穷考容无穷训此望文生盖提案谷啼理一体船重借字本宇为绶嗣锥称丘慈烂似川悦船雌惆蝇祸进退维姓谷善也此乃临注马之事而处之皆善也叹其书非嗟其穷也且叔向曰善哉善字即明训容字也鹤氏说文注谓诗进退维之容字为鞠字之同音假借尔雅日鞠驴蕴士亢谓鞠容同部声相沂墓韭窈川荅縠之同韩或日左傅燕掩出躬谷则咎亦有穷襄元谓容辑逋列之名义近于通不近于穷其日穷谷者言咎之有穷耆也乃变义非常义也尔雅穷续泛亦言读有穷者
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非读目穷也
URN: ctp:ws76324

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