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《卷十一至卷十二》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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飲定圄犀全書
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屋章暑素續集卷十因
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宋兵早如愚編

經籍門》

春秋總論》

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春秋為百王之大法天之生民必有出類之才起而君長之治之而霜卷盲密導之而生眷轅裹之而偷理明虹後人道立天道戌池道平內帝而上聖賢世出隨時有作順乎風氣之宜不光天以開人各因時而立政暨乎判王迷興一重既備子丑寅之建正忠質丈之更尚人道備矣天運周夫聖王既不復作有尺下者雖欲傲古之跡亦私意妄為而己事之謬秦至以建亥為正道之悖漢再以智刀持世豈復卻兄王之遺也天子當周之末以聖人不復作也順天應時之治不復有也於是作春秋為百王不易之杏閣所謂考諸二王而不謬建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不感者也先儒之傳曰游夏不能贊辭辭不待贊也呂不能與於斯耳斯遺己惟顏子嘗聞之矣行夏之時束殷之絡服周之冕樂則韶舞此其準的也後世以史視春秋謂褒其善貶其惡已至於經世之大法則不知也春秋火義藪十其義雖大炳如日星乃易見也惟其微辭隱義時措從宜者為難知也或抑或縱戴與戰奪或進戰退貳微或顯而得乎義理之安丈質之中寬猛之宜是罪之公乃制事之權衡揆道之模範也夫觀百物然後識化工之神聚眾材然後知作室之用於冥甲軌我而欲窺聖人之用心昨上智不能也故學春秋者必優游涵泳默識心通然後能造其微己後王知春秋之義則雖德非禹湯尚可以法二代之治自秦而下其學不傳予悼夫聖人之志不明於後世也故作傅以明之俾後之人通其丈而求其義樽其意面箕用則二代可復也是傳己雖木能極聖人之蘊典庶幾學者得詣川而入矣雛則賢
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春秋之法木者春秋之法大者在乎侵伐戰取聞入執殺盟會如聘禘繡烝嘗歸復入納災爽賦役鳥迂間書侵五十尤伐者內百胡十二書圍者四十四入者引卞七聖人之意其詳火備也如是苴苟然哉蓋誅其禍亂之道爾先儒徒隨事而傳乏蓋鬥傳往往從而美之亦有盧葵明聖人誅之之心者也獨陸君用啖氏之說曰春秋紀師何無曲直之辭曰引之也不判則禍亂之門闢夫若天具差者甚者則在乎其丈矣此則見聖人絕惡之源原情毒憐此表襄之論也其餘若盟若會其法皆用是也翻
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春秋之著書竊原春秋之丈求聖人之志災之書有十一大水之書者七不雨之書者九大旱之書者自無麥苗大無麥木之書者各辜臺呈行糞序聖勺失其宜也同上
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春秋聖人之用詩華異熟迅之又春秋聖人之用詩書如息且且丑
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藥方春秋如用藥治病聖人之用全在此書所謂不如載之行事深胡著明者也有重迭呂者如征伐盟會之類蓋欲成書勢頃如此不可事事各求墨疆匈字有異竄上下文具則義須別徑經蒯五經有春秋五經之有春秋猶法律之有斷例也律令唯呂其法至於斷例則始見其法之用也帥川書春秋窮理之要學春秋亦善筍是辜是非使見於此此亦窮理墓要然他經豈不可以窮但他經論其義春秋困其行事是昨較著故窮理為宴嘗語學者且光讀論語孟子更讀羅然後看春秋先識得小義理方可看春秋春秋以何為準無如中庸欲知中庸無如權須是時鹽曹若學足駢脈閉戶不出內者之間取中便不是中若當手足駢脈則於此為甲當閉戶不出則於此為中權之臺尋鍾喜我也何物為權義也時也只是說得到義義以上更難說在人自看如何傳為按經為斷春秋傳為按經為斷並同上謂之孔子刑書五伯者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑董邑功過不相掩聖人委褒其功後貶其罪故聖人有功亦必隸之不可不恕也酬節經圄春秋之尺旨春秋奎因其可見者誅亂臣討賊子內中國林夷狄貴王賤伯而己木必如先儒璽屢臺看義也近世如蘇子由呂居仁邦看得平駛松明道正誼之書春秋本是盟迥正誼之書今人只較齊晉伯業優劣桓丈謀利秦我都晦了且如今人微義只故得齊桓晉吝優劣論
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子因魯史作春狄陸曰古之王者必有史官君舉則書所懈靈曰行昭法式也諸侯亦有國史春秋即魯之史記也乙也子應聘不過目衛而歸西狩獲麟傷心嚴惻乃與魯篇子左丘明觀書于木更氏因魯史記而作春秋上遵周公遺制下明方來導潤褒善州亞霸成十二公之經以授弟子弟子蛻而臺星明恐弟子各安其意以舂嘗叢諭本事而為乏傅閉岑丁不以空言說經也春秋所貶損當世君臣其事寶皆形於傅故隱其書而不宣所以兔時難也及末世回說流行故有公羊穀梁傅辦丈
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辨孔子有尊周之心仲尼之心何心哉尊周其心也春秋之法何法哉尊王其法也仲足有尊周之心而無尊園靈有尊王之法而不得著尊王之事業自衛反魯春秋於是作焉仲尼尊周之心仙幾其有所寓也始於東遷卒於西狩周輦憲靡秉載壘所以始平王者著其屬采周壽邑所以取桓文者以其有尊箕之功也書王正以大畔睨存周之正朔也尊王人以抑諸侯存周官之等袁也王稱天燧衣無司尊荊其楚芝借擬也
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何以春秋名書春秋之思先說記事主記當時之事事有先後須顯有事之年表顯也首始也事亢匡下年是事端故史之所記必先顯其年以為事之初始也年有四時不可循舉圈姦為書號故交錯互舉取春秋二字以為所記之名也春先於夏秋允於冬舉光可以及後呂春足以東墓暴足以晏叢舉亭藏包四恃也春秋白字是蜚芝總名雖舉春秋內字其寶包冬夏四時之義融
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辨杜氏之說為當春秋本錯舉以為所記之名也為賈氏之說則曰春馮陽中萬物己生秋為蔭中萬物已咸有取於陰陽之甲正也正義論之亦詳寒竊於杜氏有取焉蓋有說也墨子曰吾見百國春秋國語曰羊舌肘習於春秋左氏傅曰韓宮子適魯見魯春秋仲尼之前盎有春秋之名矣褒貶之法自仲尼始前此皆編年毒冒也曰編年安得不舉四時以為名哉此所以有取於杜氏之說也春秋不以日月為例史之所記日必係月月必係時暮秋引百四十判年之閒有日無月者十四有月無時著胡或史丈先闕而仲尼不改或伊足俗丈而後人脫故四時必具乃得感牛桓十把年五月無夏昭十年十內月無冬二者皆有月而無時既得箕月時則可知仲足不應故闕其時槁蓄其盈羈仲尼之後富者脫漏其日不係於月享蕃完國釜寶借白十八年冬下無月而有壬申丁丑計葬怕之間再有此日雖欲更正何以可知仲尼無以復知當是本又自闕不得不困其閥丈使有日而無月如此之類盍是史末元闕末必後人脫誤其時而不月月而不日者史官立文亦互有詳容按經傅蚩冒者塵昔八十喜甲自丈公以上書日者鬥百四十九官蹇以下亦俱八公書日者四百二十同埋口正麟田各同而日數相背此則久遠遺落不與近同且他國之告有詳有容若告不以日魚昌蕪由得又日而書之如是理異畏墨某能使日月皆具當時己自不具仲足從後脩之舊學釜左日月不等仲足安能盡得知其日月皆使齊同去其日月則諧雲事蕃兀後備其日月則古史有所不識背然頃舊有日者因而詳之舊無日者因而暮之亦既有詳容不可以為褒貶故春秋諸事皆不以日月為例其以日月為例署唯卿卒日食判事而己
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辨書事時圓月之異春秋書事有時而不月者有月而不圍者有時月室皆備者故公羊穀梁皆立以為例以示褒貶使後儒紛遮是非交錯旁引曲援穿鑿多門乃日某事當圓不日客之也某事不匡而匡謹之也殊不知朝覲會盟侵伐誠不可指匹而期持日而畢故多書時天子諸侯墓契禮有兄月有五月之差不可指崑而會故多書月子生及君臣薨卒夏不易故多書日此自然之理也至如凡突異不以回月著之應固者月之不可遍舉其富也應月者時之不可徧舉其月乙應時著必加自丈為異若丈公十二年書回自正月不雨至於秋澤月之類是也亦皆隨事遠近大小而志之何定例褒貶之有哉又如桓公五年正月甲戍已丑陳俠鮑卒此甲戍之下別當有事亦舊史闕丈乙二傳乃云甲戌之圓亡已丑之日死而得君子疑焉故以內目卒之若此之迂怪說者往往從之史昏末筆臨文以已月為褒鑒戰不自決者眾果火抵事有大小戰可舉時謝可舉月或可舉日不須膠柱爾若事有都寒時月者於歲求總云是歲鎖時癸貧簟咽時求總云是時知月失困者於月末總云是日此又先儒之通論為史之大法也股五始非褒乏貝之要說公羊者蓄咎有氣之始春者四時之始王者受命嘉正月者政教之始公即位者一國之始春秋緯稱黃帝愛圜有五始謂此五事也杜於左氏之羲雖無此丈而五始之理亦於杜無害此非左氏褒貶之要自是史官記事之體故晉宋諸器寧巨兀年春王正月帝即停及豐止戌春秋量署二謂春秋有臨天下之呂焉有臨賈之呂焉有臨由來之呂焉此工者皆以內外辭別之王者則以四海內辭言之即天王持于河陽是也圓團之言若晉俠卒于扈豪毒暑毛伯來錫公命及劉卷卒之類是也膝
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春秋之諱有四謂為尊者諱恥成兀年王師敗績于貿戎不呂戌為天王諱呂莫之敢敵也為賢者諱過若閔二年衛為狄所減不呂減而呂入者齊桓不能攘夷狄救中國故為之諱僖十兄年寇項不呂桓公為賢考諱桓公知項之可滅也而不知己之不可以滅項也桓有存亡繼絕之功故君子為之諱也為魯諱敗若桓十年齊衛鄭來戰丁郎不呂蔡杜二十八年減孫辰告糴不呂如僖二十二年及邪人戰于井涇不呂及丈十居十叔孫得臣敗狄于賊不呂獲為同姓諱藏戊九年晉樂書帥師伐鄭不呂戰者樂書以鄭伯伐鄭君臣無戰道匕鄭兄弟之國而君臣交兵疾莫火焉故為之諱穀圉
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辨諱者所以深責公穀呂春秋為賢者諱愚陽子呂春秋責修賢者公穀之說得其丈歐陽子之說得其意諸侯之賢莫恕戲丈攘夷尊周室九合諸侯玉天下出定襄王入務利民此其賢之火客也謂之諱者則有矣自莊之三十年齊人降鄙公羊傳曰取而呂降為撞公諱己僖導兀年齊師宋師救邢公羊傅曰不書狄減為桓公諱也崇梁傳曰不呂齊侯轡六不足揚救不及事也十七年夏滅項引傳皆曰孰滅之不呂齊為垣分諱也春狄為賢者諱君子善善樂其終也僖之內十八年晉俠會諸侯盟于踐土天王實在焉經不呂之一傳皆曰證登里尺王也不與致天子也冬諸侯復會於溫天王狩於州陽月傳又曰諱會蚤不興再致天子己左氏亦云以臣呂君不可以訓故書曰天王狩于叫陽呂非其地也且明德己諱則詳基熏霍焉跪知為之諱者乃所以深
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貴之色
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辨春秋之諱有公論昔吾天子作春秋之書蓋用法之至嚴也然說者謂春秋為尊著諱為親者諱信斯蓄己是春秋無公論也昭公娶於吳失禮之大者而夫子則曰知禮及其卒也書曰孟子卒葉公蠢署直躬者其攀微羊而子證之而秦丁則曰吾黨譽且者異於是父為子隱子為父隱直在其中夫信蜚昌也是暮秋雖有諱禾為無公論也嘗讀春秋至於鄭之君河陽之狩見其為天王諱減項不書盟處父不書見其篇魯吟諱是孔子作春秋猶有諱己況夫後世作史雖日秉直筆之權至於品藻去取豈能盡如
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公論哉
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春秋書有甚醉公羊謂所見異辭所聞異辭所傅聞異辭所見謂昭星辰己與父時事所聞謂喜嵩囊王父時普甲所傅讀隱垣莊閔僖高祖曾祖時事思己與父之臣尤深太天卒有罪無罪皆日錄之丙甲季孫意暫足也王父之臣恩少殺木天卒無罪者日錄有菲者不日容之叔孫得匡走也高曾之臣恩淺忝尺卒有罪無罪皆不日客之公子益師無駭是也所傳之世見治起於哀亂之甲用心尚勉故內中國而殊諸夏先詳內而後治外錄岑容小內小惡書芬小惡不書火國止大天小國客稱人內離會書外離會不書是己所聞之世見治什平內諸夏而外夷狄妹離會小國有木吞是也所見之世著治太平夷狄進王於爵天矛遠近小火若冤心尤詳故宗仁義幾白名是己益師卒以臣見思會于稷以君見思所見臣子思其君父尤厚故多微辭是也所聞之世思王父少殺場當不日武宮日是也所傅之世思高祖又少殺子赤不日子般日是也記事必共四時吏之記事百無事不空舉月聽蕪事鶯寡重蹇醫時不具不咸薦歲故時雖無事必虛錄首月其或不錄皆是史之闕丈隱八年空書秋七月注云雖無事而書首月具四時以成歲桓四年不書秋冬注云國史之記必書年以集此公之事書首時以成此年之歲故春秋有空時而船事者今不書秋冬首月史闕丈是其說也嗣
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無事必書首月春秋之例竟時無事乃書首月以記時此下州月有會盟之事則不得空書首月也正月無事而空書首月者以人君於始年初月必朝朝告朔因即人君之位以繼臣子之心故君之始年蜜嵩日元年春王正月公即俾史策之正法也紅元年春王正月何休云公即位者國之始政莫火於正始故春秋以元之氣正天之端以天之端正王之政以王之政正諸侯之即位以諸俠之即位正墻芮之治諸侯不上奉王之政則不得帥位故先言正月而鑿呂即位政不由王出則不得差理叢先言王而後呂正月王者不承天以制號令則無法故先呂春而後言王天不正其元則不能成其化故光言元而後言春軸正辨春秋本用周正春秋之作紀年必書春王正月所以尊周也故公羊曰正月者何周正月也而杜預亦曰所用之應即周正也然周正定子在夏正為十匡月而謂墓谷故後世或以為用夏正而不知先王建正囚時之春秋為歲首理不可易也謹按經書十月隕霜殺殺釋者日今八也使為今十月則隕霜不必書也經書秋水火無麥苗釋者曰令五月也使為今之秋不復有麥苗乙書冬十月雨雪俠今之十月則雨雪不為羆翁百正月無水使今之正月則無水不為異即是壘嵩則孔子之用周正睿矣春秋何以異於史或曰春秋之異於史也祭何曰史以官春秋以匹天史以國春秋以天下曰春秋曷以匹天及天下曰小人之惡幸而逃於刑不能逃於史幸而逃於國之史不能逃於天下之春秋然則惡果不可蔡作者其綱有忌乎此聖人之術盎至是己窮故曰春秋岑子之事知戎看其惟春秋乎不察聖人之心則匹天而專天子之事春秋固借也焉得而無罪春秋何以不書征陳曰春秋上下二百年間禾嘗一書征者以諸侯之侵伐皆非奉王命以敵所懷但相仙強弱以構禍亂非上之所以伐下罔有敵于我師者也然則陳今祭人從王伐鄭亦上之伐下不謂之征何也日征之臺呂正也伐鄭之事出於交惡而己豈所謂正己
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春秋褒貶之異林曰諸儒之說春秋有以為以園字為褒貶者有以為有貶無褒者有以為褒貶俱無者其說孰是曰皆是乙謂春秋以一字為褒貶者意在於推尊聖人其說出於太史公火史公日夫子脩春秋游夏之徒不能贊醇故學者因而得是說也謂春秋有貶無褒者意在於罪列國之君臣也其說出於孟子孟子曰春秋無誨睡渡善於此則有之矣故學考因而得是說也謂春秋無褒貶者意在於矯漠儒其說本於竹書紀年所識離棄其師齊人戲于遂之事皆扎子禾修之前改學者因而得其說也雖各有所本然亦不可泥泥於一字褒貶之說則是春秋字字皆挾劍範風霜聖人之意不如是之勞煩也泥於有貶無褒之說朋是春秋乃司空簪芝書聖人之意不如是之慘乙泥於無褒貶之說則是春秋瑣語小說聖人又禾嘗無故而作經也盎春秋之舉當光求聖人作經之丈然後褒貶之旨臺得而呂之枲
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春秋辭有隱且或目眷秋懼惡臺百也贈著之叛不書雖試君不名季氏用八偷谷變也不書陽虎季孫稔禍也不書聖人不赦於其顯而諱於其微也何故曰憶之己聖人嘗日天下無道禮樂征伐貧諸俠出天下肅道政不在火天天下有道則戲人不講當是時秦丁之權凡移於諸侯者皆歸於木蒼壅人於諸俠曰天下無道自諸俠鹽且辭也於火天曰不在大天憶辭達也鳴呼諸優猶近乙大天微矣聖人不忍火其微己大天猶近也降是益微也故尺春秋之借積而至太天大天之借積而至陪臣陪臣之積吾木知其所絡也矣春秋所書寶普怒春秋二百四十內年之間天下是非雜然而觸乎其心見惡而怒見喜面臺則天其是非之際又可以求諸基暴喜怒之問墓眷秋之於仲孫歡之來圉齋仲孫來於季友之歸曰季子來歸此所謂喜之之昌也於魯鄭之易田曰鄭伯以璧假許田於晉丈之呂王曰天王狩於河陽此璽疆臺牙之殺曰公子牙卒於慶釜器曰公子慶父理齋此所謂怨之之呂也末喜之而和怒之而厲怨之而深此問者仙以加矣至于公羊軌果之傳則不紅固月土池皆所以為訓也天固月之不知土地之不詳何足以為喜而何足以為怒些至怒之所不在也春秋書曰戎戊凡伯春秋書曰齊仲孫來而以為吳仲係怒而至於變其圓此蚤三怒之所不及也臨
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春秋書卜郊之別經書郊者九皆為有鑿鑿罪因卜不吉西廢郊則因牲死傷而廢郊丞伺待宵之吉而持郊者雖牛之死傷而必郊者因卜不吉而廢郊則若僖二十征十夏四月四卜郊不從乃兒牲猶二望成十年夏四月五卜郊不從乃不郊襄公尤年四月二卜郊不從乃免牲十杯十夏四月四卜郊不從乃不郊是也因牲死傷西廢郊者劉右宣二年正月郊牛之星助改卜牛牛死乃不郊猶田望成尤年正月寇荒食郊牛角改卜牛題鼠芬食其角乃兔牛夏五月不郊猶二望是也有不待卜之吉而特婦者則考成十足年力月辛丑用郊是也有牛雖死傷而必郊者則若定十五年正月驪鼠食郊牛牛死改卜牛夏五月辛亥寶豕兀年春正月鹽鼠食郊午改卜牛夏四月辛巳郊是也辨先儒不明經旨先儒之說不過罪其屢卜與其養牲不謹爾或曰禮不卜常祀而卜其牲日鼓曰同卜禮乙四卜五卜非禮也今因不吉而廢郊是朱禮也又據禮養牲必二由以祀上帝白以祀后稷帝牛有變則改卜稷牛以代之今以牛死傷而廢郊是又夫禮也所以春秋書以亦識此皆非聖師之旨不知聖人書郊乃惡其非禮之木者至屢市導遺餐牲之慢非春秋所貴乙
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春秋踰年即位林曰先儒皆以春秋君薨嗣子踰年即位為正非也不知聖人所書正以譏非禮且啟禍亂之門也在禮天素碧固而殯既殯嗣于即位稱王以示天下之有主也諸侯薨五里而殯既殯嗣子即位稱公以示聞圓之有主也觀書顧命及康王之誥曰乙丑王崩齊使轡事塞塵貝百人逆子劍南門之外延入王室恤宅宗癸酉王麻冕黼裳既宏尺子大保卑吟率四方諸俠執壤奠羣公既己聽命相揖遜而出王釋冕反喪此嗣君即位之常禮也天成王方崩齊侯必迎元子例入翼室居憂以為天下宗主及既殯遂麻冕衣裳稱王受冊命同喟而即位矣既尸天子受諸侯嘉襄葆誥報之君臣之分己定乃釋告吉之服行喪禮自乙丑至癸酉九月之問已行即位之禮斯周公導借典大子定書取之以存周制周公孔子豈不知君父方崩嗣子遽吉服即位改元為求可也眷以大位奸邪之窺名號不早正則窺伺奪嫡之禍作蓄罹天子則然方周公薨喪禾踰年伯禽興徐戎之伐稱公以興師盎諸便亦然也冶至周哀此禮喪亂始有踰年即位之禮其禾踰年也天子不稱王諸俠不稱公名之為子故平王以隱二年春引月崩至秋武氏子來求轉雖踰工時不稱天王便之以桓王木即位也襄王以丈八年秋八崩至明年春毛伯來求金雖踰年猶不稱天王之命以襄木葬嗣君木成君己昭胡十二年景王崩于夏四月至冬十月王猛猶稱子則異童廉王嗣天子之禮也魯莊公薨於秋八月子般至冬十月而稱子丈公薨於春二月子赤至冬十月而稱子襄翁室于夏四月子野至九月而稱子其他列國皆然僖九年春宋公御說卒其夏襄公稱子會于葵帥僖二十九年夏衛俠暇卒其冬成公稱子盟于忌理如此之類異乎伯禽嗣諸侯之禮矣嗚呼因人之家不幸喪其主父不有家督以為之主則豪奴悍嫁與具他人竊其私藏謀及田宅必矣矧大而面又火而天下其可百而無君方先君不幸踰年而後正嗣君之位豈可以絕覲能之望塞禍亂之門耶所以尹氏得以立手朝而撓猛王室以危慶父得以立閔而殺般襄仲得以立宣而殺赤魯以大亂春秋蕃至變故蓋始於此也便從周公之典名位早定則不啟亂源乙近世蘇氏讀書顧命康王之誥乃記漢儒記禮之說典春秋列國之制謂康王墜嘉服見諸侯又蒙來黃玉帛之幣為非禮且曰使周公在必不為此天周公制禮成康之君呂畢之臣相興守之以為常創直有非周公之典成康口畢乃行羹于行之非禮天子定書乃取之乎不知書之所以存顧命者正以見春秋之昨爾恭蘇氏不髀春秋之旨故誤為之說也春秋書伐之例陳曰春秋書內伐十有五書妹伐百二十有七伐我者目十有冀我伐者引十有九左氏以有鐘鼓曰伐公羊以績者曰伐穀梁以斬草奄擊臺曰伐趙啖以稱菲致討曰伐皆鴈說也晉之春秋書盟之例陳曰觀春秋書內外諸俠盟八十有一書公與大天盟十有警木尺持盟外諸優九書內大夫與外人盟七書妹人盟八書來盟者五書征盟四非譏其盟也譏其屢盟以覆信而己晉之春秋義倒不匡林曰春秋書當時之事有顯然易見者聖人欲使學者以理斷乏則始直書其事焉公及那儀父盟于樓察伯來之類是乙有屢書而後見者欲便學者參而政之則必始終其事焉宋念謙圍鑿囂文取長葛之類灶有所譏貶而難盲者欲便學者思而得之則必變丈示思焉鄭值凡段于鄢鄭伯以璧假許田之類是也
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春秋內傳之學春秋九十七部九百八十二谷春秋者魯史策書之名昔成周微弱典章隋廢魯以周公之故遺制尚存仲尼因具舊史裁而正之或婉而威葦以存大順惑墨青其事以朗首惡口授弟子左丘明恐夫其真乃為之傳漢初有公羊穀梁鄒氏夾氏四家並行王芥之亂鄒氏無師夾氏亡初齊人期毋子都傅公羊春秋授羸公羸齊授盂卿盂卿授畦孟畦孟授嚴彰祖顏安樂後漢公羊有嚴氏顏氏之學與穀詠二家並立漢末何休又作公羊解說左氏漢初出於張蒼毒豕本無傳著丈帝時累舂傅賈誼為訓話投趙念貝公劉向子故欲立於學諸儒莫應建武甲韓歇請立而木行時陳委葭明左傅丑書訟之乃以李封為左氏博士後羣儒蔽固者數廷爭之及封卒遂罷諸儒自羞氏者甚眾永平中能明左氏者擢高第為謹繭其後賈藩眼皮並為訓解至魏遂行於世晉杜預又為經傳集解穀梁范寧注公羊何休注左氏服虔杜預注俱立國學然公羊穀梁但試讀丈而不能通其義復學四傅通講而左氏唯傳服義至隋杜昏盛行服義友公羊穀梁浸微今喻師計聞什剽關玉
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聖丁匪忤
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慚畔玕割引
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駟懽艾圉寵
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刊昭蘭副剛
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什仆陌恤日
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羣書考宗績集卷十曰
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飲四庫全書爵妻簟山
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曩言言臺韋
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章藉重蘆
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囊官冀攘患珩
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板對官中書臣徐步雲
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騰錄監生臣仕街翬
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讎讎涸彈淪高門滯翻繡爛尉臘酬惻翩闔引匐臘隴卷訓轍州醜醒四秘霍蹇蓋藝踐驅門刊兄門八滿蠶驢酬願翱翱翱爛測網潮縱納宋章如編懿酣轉門黼剛削聞鞠顯
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疆謂曜嚳聶園寶爵鸞藥羈蠅驥曲刪驪川隴廬驚蠶百輯臨馳解側纓顯酬鄭潤歎何休證咽王者然後改元立號霍農草習日一了八一斟鄰側袂諧軸慚卦剖窗帷瓶恥騷刪然即以錄即位若然新王受命彌弟臘聰擅凋制蠅市鯉彌蓋鯉指謹飛實瞻卜剛肅朋麟改是暮傳稱尤翊應驥興正朔仍用周正何也既託王於魯則是不事丈王仍奉王正何也諸候改元自嘉蒿里憐而云記王改元是妄說也鄰何以默周王魯經書春王工月王即周平王也月即周正也公及祁檻交公即魯憶公也魯用固止則魯事周矣天子稱王諸侯稱吟魯尚稱公則號不改矣春秋之丈安在黜周王魯乎若黜周王魯則魯宜稱王周宜稱公此富周王而魯公知昨黜周而王魯也孔子之作春秋本欲興周非點周也
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春秋何以不取隱古者君薨嫡子立無嫡子則應長立仲子者惠公之繼室而桓公之母也諸侯無再醮則仲子不當稱天人桓公不得為嫡也桓公不得為嫡則與隱公尊卑等爾正以長幼為葬獲爾然而惠公有命焉大天庫臣可賂吳從而隱公則不可以莫之從乙惠公薨羣臣以國難立長后隱於是時可謂難矣將為社稷計則先君之命有不及州從先已之命則非徒不可以即位亦不可以攝也周公攝政抱戚更而朝諸侯矣禾嘗稱王己然猶尤年而復子明辟隱公之攝十目年矣口誦立桓之呂而征伐盟會身負專之引旦干賞蹈利芝人媒孽其間則垣公非特患其不立也且有懼焉以為隱公必門殺己而終有其國也故隱公不得遂甚愛桓之心而桓終蹈於大惡不義皆隱公之所由致也故學春秋者之無取隱公也紅
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春秋何怡魯隱公襄嬰囊何始於魯隱公答日周平王東周之始王也隱公讓國之賢已也考乎仆時則相接呂乎其位則列國本乎其始則周公之祚胤也若平王能析天水命紹開中興隱公能宏宣祖業光啟王室則西周之美可尋丈武之迹不墜懈預舂序拂春秋始隱之意共曰丈王武王都豐鎬是為西周平王都河南是面衣周西周之書有誥命存其詩有雅頌存盛德蠢屬如也唯東盧貝罰綱紀不可攻聖人欲為之書則果遷周事己天子陪臣有不當為故用魯以名且釜冒坤武主克商歲在己卯隱公即位箴左己未其相去蓋有四百矧年也周家之興應年八百天子以前四百識事記之詩書以後四百載事言之春秋而隱公元年寶為後四百始年此春秋所以不得不始隱己名雖始隱而意在周故禾嘗盡錄平王之政而寶承平王末年雖奉嘗記果遷之始而寶直秉遷之末則亦聖人以此徵示其思欺說者以為春秋之意欲始平王接平王二年惠公即位果如是說則春秋當始惠吟矣謨者又以為春秋始隱賢其遜國按隱吟生不復臂兀不成攝果如是說則隱不當稱盛矣照則春秋始隱導意斷若是歎八年魯鄭易田春秋隱公八年書曰三月鄭伯使宛來歸稀庚寅我入稀左氏傳曰鄭伯請擇太山之祀祀周公以太山之材易許田鄭伯使宛來歸祐不祀火山也杜預釋之曰許田近許之田歲草賜周公許田以為朝宿之邑宣王賜母第鄭桓吟助祭於太山湯沐之邑在祈今魯鄭各從本國取近之宜故以祐易許田辨左氏之說為誤林曰魯鄭易田後世因左氏之說以罪內國不復顧天子巡狩諸侯朝規之禮予究其寔不然此蓋左氏見是年鄭以祐予魯桓公元年魯以許圉丁鄭又見魯領憲常與許復周公之字則遂以為詳魯地也曾不知董壇帥所謂許者周公舊封也春秋所謂許田者許國之地也如經書築臺于秦仲遂至黃乃復秦與黃俱魯池而諸便之國亦有秦輿黃也不可以許圓即為魯舊地面王易田之說且丈武之子孫孰非有功而親者便皆有朝宿湯沐之邑中國何地以處之此不然己政之地志今許州許昌郡古許國色見有許田縣則許曾友許也田如邪固之類何得以勇臂地近許之田乎是又不然也況祐今在沂州鄉琊郡有祐城云太山為還姜得為鄭人助祭湯沐之邑借如彼說時鄭莊公方強此年既以祈歸魯必欲急許田憶公何得終其身不歸之及桓公之立始以璧假之何哉況神不歆非祀民不祀非族鄭伯雖愚釋太山之祀而為魯祀周公非人情導世也聖人脩經欲令後世明知不待判傅然後著便誠有易田之事但曰歸楮入祐無乃大隱而不可知乎不知祐者乃鄭愈百所侵有之池而近於魯今歸我者鄭人思以結魯之援八年既來諭平恐魯之好木固謂隱公可以為擾也故以析地予之鄭歸而魯入然後內國之黨固矣予嘗疑擁在汧州為魯地經不書魯失祐之由或產春秋之前也續故之憚祐即近魯非本魯地也若本魯地經但當書鄭伯使究來歸楮足矣不當經書曰庚寅我入祐據齊念邪我濟西田經不書我入讙鬧蔡魯導攻地既失復得何用書入乎令祐特書曰戎入稀則見魯公貪鄭之賂非可入而入故己若乃許由既非魯之舊封何得有是乎曰此春秋之微義隱公既鑒齋鄭十年乃相與伐末而取部禘十事十乃合齊鄭伐詳而有其池盎魯墨判許田自入許之年始伐宋之謀本於齋鄭故經書臺帥師會齊人鄭人伐來會者謀出於彼也入許之師出於恤公故經書吟及齋人鄭人入許及者謀主於我己照許田近鄭而逮於魯魯人雖有之鄭人之所欲己時隱公尚強鄭人雖欲得之而木能與魯宇迢百覆公篡隱鄭莊秉囿且至于魯之索以求許田名為璧簋蠡脅取之也桓吟不義簫懼諸侯之討宜不敢不興也自是許之土地為輔所有許叔此不見經至鄭莊死忽寒曰國鄭國天亂許叔始得求隙而入許復有其國經於桓十五年書鄭突出奔蔡鄭忽歸于鄭繼書許叔入于許其旨憶而甚明由暑鄭人無特不伐許必欲得箕故地許人凡四遷以避之而卒不免造春秋之末經書鄭游逮帥師滅許以許男斯歸而得己許鄭之事盎由鄭莊嘗假許田於魯故也改之春秋許之源流興匕若是何得如左氏顧岑芝藝憂露勿田之事乎左氏為許田之說既我後又覺有許叔入許之事乃於隱十征十公及獻剡鄭入許韓隆醉誼齋侯以許遜吟公以與鄭人鄭伯使百里奉許叔以居許東偏蓋為後張本也不知鄭之得許乃在於假璧之年何得於隱公之時己有之學者之於春秋不究源流始末期於自得而惟隨肉傅東靈有憂晝且少耶

桓公》

1
桓公何以不書王春秋軍冒書王正月者九十二王判月者二十工王同月者一十九無事首晴亦冠以王之口字而獨桓公不書王穀梁以為桓無王故春秋不書然既曰無王矣而元年又書者何耶穀梁曰元年有王所蠻疆也此說近之

呈格》

辜亡》

1
盟扈何以書日公羊莊一十工年盟扈曰危之也何危爾藝覺呂魯莊有章聖行僖九年盟葵丘曰危之也何危爾齋瘞需矜之叛者九國穀梁莊二十三年盟扈范曰魯莊怠葉國鑒鑒童伯王降心與之盟得兔于罪臣子喜而錄之故日儀九年盟葵丘傳曰美之也范氏云桓德極而將哀自此不復盟矣

閔公》

1
元年書季子來歸鳴呼春秋之於褒貶忠且恕也愛不隱其心憎不減其善季子之歸也而聖人賢之何也曰賢之將以責其備而譏之也君子之觀過各於其怨斯可知臭善不勝其過則聖人書其過逍不勝其善則聖人書其善何也天孟女之子般叔姜之子開莊公無嫡嗣面愛孟女欲立其子問嗣叔牙叔牙曰曰繼引及也而季友以公命使醜之公薨季子立子般為君天立子般忠也殺叔牙義也忠典歲貪之大分面季子寶有之不亦善乎故書曰季子者賢之之辭也慶父要花姜私而欲立其梯之子開便圍人榮獲魯公子般鷺黑氏李子智芳不能勝而奔陳國人思其忠義以平內亂而慶父卒立開為君是為閔公閔公立元年秋八月及齊使盟于落姑以納季友書曰來歸著喜之之辭也魯今意也然則魯今昔之春秋貴之而復何譏也曰譏其不能弭亂討賊也何以見之曰於元年書季子來歸而白年書貧靈慕交出奢見之也何也季友之賢國人恃之以為輕重安危閔公之請復也既歸矣而不能誅慶答便賦復得弒閔公此其過五慶父既試閏公矣又不能討賊而平之懷復得奔于莒此其過二也天同者豈國人思之之心而閔公復之之志也然則於元年書季子來歸而內年書公薨書慶釜莽聖人之微意可知矣故曰賢之恃以責其備而譏之也過不勝其善者己工傳之所謂賢所謂貴所謂善者皆是矣而禾及所謂譏之者故愚得詳其說焉白年書吉禘莊公周曰古者大祭曰禘禘者呂所以容禘昭穆也天子之事也太傳曰王者禘其祖之所自出以見其祭之木者己又曰禮不王不禘轡兄此諸侯不得有者也而閔齊用之鳴呼用於周吟可也用於莊公不可也何也昔者盛土追念周公賜之重祭妹則郊社內則禘嘗魯之用禘所墜宗周公也所以尊周也閔公用於莊公者僭也禮草董於祭禘者祭之木者也節莫差於備借其禘者借之衣者己不以親親害尊尊眷秋之授也而閔公逐浮其尊是無天乙恥天而行其能石乎雖然閔公之備有漸周公而禘其兆之乎禮法國之紀綱所以限尊卑也諸侯而行天子之禮豈周公之意也然則感土之寵周公也所以閒魯也鳴呼春秋之世諸俠亂岑丁木天亂諸侯亂秦丁者岑丁也非諸俠也亂諸侯考諸侯也菲大天也然則防微杜新可不謹乎哉犬子之志在春秋也眷為後世作也閔公工年夏五月乙酉吉禘于莊公者非禮也古者二年喪畢致新死者之主於廟廟之遠主當遷入挑因是火祭謂墨柳然則禾工年而禘非禮也故書日者所以明其禾三年者也書吉者所以明其不宜吉者也作傳著言之詳矣忒而皆禾及所謂禘之借也

喜薛》

季廿》

1
齊桓葵丘之會僖公九年夏會諸侯于買丘周襄王使宰孔賜文武昨彤弓禾火路秋盟諸便于肯丘桓公雨而矜之叛者九國是桓公之於沱丘夏會而秋盟聘之事也然則桓公圖伯經營出入上下二十年閭斯己勞矣然自服強楚之後其志乙盈不能朝于京師或致王世子于首止或致宰周公于葵丘其惡可知矣

文公》

1
魯卿何以不貶元年秋公孫敝會晉俠于戚注禮卿不會公侯而春秋魯木念果貶者體例己舉故稼用魯吏成丈而己
2
躋僖公何以書引年八月丁卯太事于筌潮躋僖公注大事禘也躋升也僖公聞公池兄鹽閔而立廟坐宜次閔下今升在閉上故書而譏之時求應吉禘而於太廟行之明其譏翊徒以逆祀故特忝韋甲異其丈

宣公》

1
書不郊猶二望二年春王三月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶工望
2
辨魯借天子禮林圉尺子傷周基口禮樂自諸便出其言魯之郊禘則有用公其哀之歎豈有天子郊天諸俠亦郊吞丁望祀山川諸侯亦望天子禘植之所出諸便亦禘使諸俠亦可行則聖人不以禮樂目諸侯出為傷負天子沒漢儒不知道者但兄春秋書魯祭祀臺李之禮始妄誅魯賜禮樂之說所以諸儒再汙
3
不以魯郊為非然周郊於冬至而魯用之於啟蟄天子四望而魯內之名為後時降殺但竊郊望之名己己有罪矣
4
辨春秋貴魯蟲大低魯人東慰主墓界其借擬無所不至是以天子之祭郊望與禘皆借行之然天不可謳神明有智著重旱非魯之祭也載李氏旅於泰山夫子曰曾謂泰山不如林放乎秦山有知必不享季氏之祭矧卜禘而可諂乎宜乎至於二卜四卜五卜不從懿鼠屢食其牛可見天運不享也魯禽豆不知得謹非於天雖屢卜不從而猶二望雖牛死而改卜牛甚者至於郊用可知借搜之心不能自己聖人發憤作春秋書其因變故而不郊者僮如此其餘非卜不從牛死傷而肆意於借者又不知其幾也深味聖師之旨曰猶二望曰乃免牲其深塞于其微塞子視畝何以書初十五年秋初貌畝注公田之法十取其胡今又履其餘畝復十收其襄哀分曰二吾猶不足遂轡徇常故曰初

咸公》

1
作邱甲何以書元年同月作丘甲注周禮九天仙井四井琴苞四邑為丘丘十入井出戎跡定牛三頭四丘為荀八十四井出長穀辜全熟馬四匹牛十二頭甲士鬥人芾羌下七十二人此旬所賦本魯使丘出之潰重斂三
2
故書
3
鄢陵毒警晦十八年八月甲干晦晉儼各咎丁戰丁鄢陵琴丁鄭師敗績公羊春秋不書晦者越盟奚戰是也朔有事則書霄石泓戰是也晦有事不書重始而終自正也僖十五年己卯晦震夷伯之廟成十八年甲千晦戰于鄢陵山則書之者傳曰晦者何箕也何以書記異也

襄公》

1
武仲如晉何不書傳引十二年春臧謙仲如晉泣公頻與晉侯外會今各博罷還魯之守卿遣武仲為公謝不
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敏故不書
3
會于宋曷光侯目十七年夏叔係豹會晉趙武絜賓建蔡公孫歸生衛石惡陳熟共鄭良霄許今胃人于宋注按傅眷暑十四國齊秦不交相見邪滕為私厲皆不為盟宋仙至人地於宋則與盟可知故經唯序九國本天楚先晉飲而書先晉貴信也陳于晉會常在衛上孔真非上卿故在石惡下
4
春惻水何墜自內十有八年春無水注前年知其再失閏項置再閏以應天正故此年正月建子得以無水為突而書

呂荼》

日蒼》

1
鶴鶴求巢何蟬旨一十五年苴釜何觀願贈愈壺些壘几居不在其界故曰來巢非常故書註肱濫奔不書邾州十同年冬黑肱以濫來奔往黑肱邪大夫濫東海昌虞縣不書祁史闕文城成周曷不書盟內十引年冬仲孫何忌會晉韓不信齊高張宋仲幾衛世叔申鄭國餐習人莒人薛人祀人小邪人城成周注世叔申世叔儀孫也國參子產之子不書盟時公在外木及口公公己薨

二卜》

處召》

1
齋人歸魯侵田林曰定公十年春秋書曰公會齊侯于夾谷繼以齊人來歸讙龜陰田左氏謂齊錯彌便萊人以兵詠魯侯孔子桐定吟使士兵之齊侯惻子公孔子辭意以為齊服義敗來歸田吟羊之說則曰孔子行乎香孫二月不違齊人來歸田穀梁又曰兩君相揖齊人鼓操欲執魯君孔子止之故歸齋田己至司馬遷作史記乃曰齊華咽奏四方之樂孔子以為夷狄之樂何為至此景公麾去之齋有司乃請奏宮申之樂子便有司誅之景公歸而心乃歸所侵魯之耶汶陽龜陰之田以謝過其後揚雄園其說曰齊人章章歸其侵彊自暑幾千年無不信之借如此說聖人修春秋自書其功己非人情矣
2
辨二傳說事亂經設者必欲謂火子嘗為本八於功必有其功犬子雖暫為犬天遭定公之辱懦二家之專肆禾覺資璽樂即護壘巋里事於聖人何典不知此自為當時諸侯喜怒無常與之隙則橫見侵奪輿之好則侵地復歸比年魚益蘇藩獻圖夏伐我者再公亦常加兵于齊逮是年及齊平為夾谷之好會齊人以魯服已故鄲讙龜陰之侵地復歸于我亦如宣公之時齊人取我濟西田及富齊事齊人經則書齊人歸我濟西咽哀公之時齊人嘗取我讙及闡及魯睦于齋經則書齊人歸讙及闡若以此歸田之功自夫子則濟西之歸讙闡之歸誰之力乎鳴呼自聖人沒工傅姜設事寶亂經百十八九予非好為臆說以毀聖人之功盎惡甚害經失寶耳孔子腹二都定公十二年春秋書曰夏叔孫州仇帥師驟部季孫斯仲孫何忌帥師服費冬吟圖成說者曰孔子為大司寇冒於定公曰臣無藏甲大天無百雉之城公山弗擾醬薛特慕成公斂處父以成叛盎左氏元靈何此說而公羊附益之司馬遷又取而記之借使孔子用事烈事信如公羊之說則慕二都者目二家墓意何用叔孫州仇帥師而後慕郡學係仲孫帥師而後慕贄公又自圍戌乎引家必自帥師以慕私邑則非內家樂為之可知既非工家樂為乏則非天子之謀行乎一家可知豈有聖合兀任於定公見信於二家尚能使之眼私邑而不能振國之綱紀乎

哀公》

1
春秋昌然於獲麟十四年春西狩獲麟汪麟者仁獸聖王之嘉瑞也時無鹽工出而遇獲仲足傷周道之不興感嘉瑞之無應故因魯春秋而脩中興之教絕筆於獲麟之高看感而作固所以為係己羹宇

割勢》

1
于貢木亶暮秋經書閣月不告朔猶朝於廟此聖人愛禮導思乙子貢欲去告朔之飽羊則子貢之智禾可以呂春秋也
2
事路木可見春秋經書趙鞅帥師納衛世子削蹟于戚此聖人之正名至意也子路曰子之迂也奚其正是子路之智末可以見春秋也
3
游夏不能措醇孔子作春秋萬有八千呂當時門人己不知春秋意語云丈學則子游子夏至於春秋不能措勤聊
4
公穀不能盡甚意八經皆出孔子之筆盛璽亶於刪禮樂止於定易止於繁春秋特見聖人之作褒藩轉國君世臣無位而行誅賞明巾天子之法於天下也故一其辭危其旨遠其義徵雖左氏公羊氏穀詠氏盡親孔子或芸孔子木遠亦不能盡得聖今鳶心諸儒不能知其蘊諸儒董仲舒劉向晉杜預唐孔穎違雖探討甚勤終不能證春秋導縕八經詩易春林為深詩有丈武之政周呂之臥列國之風卜商之說易有伏羲文王之敘推之差易明放蕃左易見獨春株專出孔子之筆故日君子之於春秋終身而己矣惻徂文

內廬困總論》

1
引傅侍盜行陳岳曰之遺以春秋而高聖人之丈以春秋而高聖人蕃春秋而微聖人之旨以春一秋而具入室之徒既垂故後之學者多答韋襄鑒豪之僵嘗於後學官焉噫絕筆之後應戰國之艱梗經暴秦之鑿漢初興木暇崇儒術至武帝方設制策延天下著輔仲舒應讖記面迥春秋馴尼識曰後晉書董仲酬而仲貴唯公羊傳仲舒既歿則有劉向父子向業穀梁歆業左氏左氏之道假歆而振自斯學者思茂欲存左氏面廢公穀則西漢鴻儒尚焉欲存公穀而廢左氏則丘明與聖人同代是以皆各專蓋日
2
乙季
3
辨內傳聞見同異或謂丘明交經於仲尼豈其然歟苟規受之經則當橫經請問研究深微間不六髮矣安得時有純誤致二傳往律出其表邪盎業左氏者盤屈傅篇證以新為證謂與聖人同時接其聞見可己謂真親受之經則非矣聞不如見見不如受䘏明得非見歟公羊穀梁得非聞歟故左氏皇長穀梁多短然同異之理十之八七也
4
辨左氏與引傳不同經者本根也傳著枝葉也本稼正則枝葉固正矣本根非則技葉曷附焉矧公羊穀梁第直釋經義耐己無它蔓暴旬經義是則傅丈亦從而是矣經義非則傳攀外從而非矣左氏釋經義之外復廣記當時喜置璽愈轉蠢冀二傳不類魯甚貝廢疾墨守之辨鄭兀何休賈瘞伏虔范寶社元凱皆深於春秋者也而不數梅蕩藝義行莠鑿薰譽附於麟經第各釀其短互開其長是非千種惑亂微旨其輿由各執冥禾之學學左氏看則柴秦穀學峰穀者則抵左氏乃有菅甚貝廢癢富守之辨設焉謂墓賞廢者則莫不彌留矣江因可授以藥石者也謂之墨守則莫不堅勁矣亡同可攻以利者也

三》

隱公》

1
引傳言判王回共隱元年春王正月左氏謂周平王公羊謂周又王穀梁謂周平王
2
辨左氏穀梁得業貝春秋所以重辜陛有四海九州同風共貫正王道之尺範也迥以月次正正次王王次春春次年年次元斯五者編年紀事之綱領也故書王以統之在乎尊岑丁卑諸侯正升黜垂勸懲作引王法為萬代規俾其禮樂征伐不專於諸侯也故用隱譽兀統平之春存平之正得不書平王欺苟盜周蕃甫昭命之王則匈年何以復書必不然己是平王明矣斯公羊之短左氏穀梁得甚實酬月傅蓄隱即位不同隱元年書即位左氏謂居攝也公羊謂咸公讓桓之意穀梁謂隱避非正也辨左氏公羊得其寶天遜者君臣之大節也茍不失其正則聖人必重之春秋必韙之穀詠謂非正豈微旨數隱之遜非徒為檀稟粲石歸伸子喜暮秋寶尼父之日月也日月之垂昭昭然非遜國之賢君曷以居其首哉居斯之首與居諸史之首則正創業之主斯之首則聖人特譬乏以冠十二公矣如定易非乾象無以冠之七十傳非夷齊無以冠之二干子非顏閔無以冠之又春秋正桓母之喪不正隱母之喪桓母書大今薨隱母書君氏卒斯皆正隱讓之明呂而聖人崇謙遜之風戒借亂之俗成王化之本也左氏公羊得其實穀梁之短

三》

桓公》

1
固壬明三傳斟皇齒王不同元年書王左氏通謂之魯用周應故書王苟王不班應則不書公羊無傅辨梁謂桓臧立以為知王之道讓不書
2
辨寶梁傳經之短春秋歲首必書王看聖人大罷也書王必次春書正必次王謂春者天之所為也正者王之所篇也王稟於春惡渠於王以載行事以立綱紀綱紀立而後條貫舉條貫舉而後褒貶佳褒貶作而後君君臣臣父父子子之道定是以凡書王皆因周之班應或不夫班應則書以明上尊天子下卑諸俠以正王道也荀不班應而不書王則井正去之雖是月有事第書其事而無具正何者王既不書正擅奚附苟班應而書王則佛正在樓醴譬走無事亦圭臺正月以紀之何著王既書之正宜在焉冒始正末無毫釐之差穀梁謂桓篡立以為無王之道故不書王去聖人之旨遠矣斯訓梁之短公羊無辭左氏得其實
3
四傳豈烝不同桓八考年正月己卯烝五月丁丑烝左氏曰春即夏之仲月非過時而書公羊曰譏遜也穀冰曰烝冬事而春興量宗敬也
4
辨左氏呂得其旨凡郊祀各有其時荀得其時則國之常禮圓輦禮則宰皇於冊也大所書著或忠其過時惑藝丹天禮皆非徒照故啟蟄則郊之時也龍見則雩之時也始殺則嘗之時也閉輒嗣蒸壽也周之建子為箴習夏以喜嚳震首衾蟄肅州夏墓吞周之夏也龍見者則夏喜是周之秋也始殺一者則夏之秋周之冬也開藝者則爰之冬周之春也一春秋用周正以建子山箴首書正月蒸則夏閉藝而墓樽箕丁美磬會薛則是國之常禮則何以書之書之者為五月復蒸也五月復蒸判則末其時一失其禮正月墓呈也五月蒸不正也書其正以譏其不正左氏謂非遇時而書得其旨公羊謂時亟近之穀敵謂冬事春興遠矣酬

二》

莊公》

1
內傅言不書即位不同元年不書即位左氏日文姜出故也公羊曰繼試君不呂即位穀梁曰先君不以其道終故不言即位
2
辨公穀不得經旨春秋十引公惟隱莊閔僖不書即位蓋聖人因舊史之丈如它旨隱以遜桓居攝莊以父軾母出僖閔國危身出復入不備禮即位故不書公穀謂繼韻眉不言即位則垣繼隱之拭君即位何乙又稽定公先君薨於乾侯洲月癸亥喪至句其星感辰即位春秋以是書之盎備禮則書明矣左得其旨
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4
二傳呂築館異同元年秋築王姬之館于外左氏曰得禮之變公羊曰非禮穀梁與公羊同辦左氏穀梁得其旨聖人修吁惟重其禮法得蠡宜則書以是之非其宜則書以刺之有循常而書者有變丈而書者循常而書如戰伐突異之類是也變丈而書如君氏卒木云其國之類是也循常而書者史丹之舊丈也變文而書者聖人之新意斯築于妹是書莊公變禮得其宜聖人變吝爪其法何也天子之女下嫁於諸侯則同於諸俠之禮而天子使單伯送王姬干齊以魯為主公與齊襄有不同天之譬莊公方在諒鹽不宜行吉禮于廟以齋之強以王之尊太投難距延築館于外上不失尊周之儀中不失敬齊之體下不失居喪導即左氏穀梁得其旨公羊之誤
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二傳言錫命不同元年王使榮叔來錫桓公命左氏曰追命桓公褒稱其德公羊曰追命加貶也切梁曰禮有受命無來錫命非正也
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辨公羊之說福富折衷曰褒有德賞有功絀不服責不臣斯四者聖人筆削之旨己苟有德可褒有功可膏星賜之不及則死錫之何爽苟無德可褒無功可賞雖生而錫之亦非矧其死乎吁春秋十二公唯桓之罪大桓始以篡拭不義而立終以帷簿不修而薨古人曰畏首畏尾身其餘幾桓既不能正其初又不能護其末其畏何如哉天王之錫曷為而來春秋經書吞土之命生而賜之唯文成一公死而錫之唯桓公而己苟曰加貶則不宜備禮而書為便榮叔來錫桓公命則於丈無所貶稽其旨諸俠強王室弱雖生賜死錫皆非有賞功褒德之寶第務其姑息而己聖今夕存內諱內拭君猶不書詎肯筆削錫命欺左氏第目褒德木盡甚惠敘敵謂無來錫命近之公羊曰加貶為得其寶
7
月僵呂書狩丕司四年冬吟及齋人狩于樵左氏曰與微者狩夫禮可知也公羊曰稱人諱典讎狩穀敵曰人齊侯者卑公也卑吟不復讎而剌釋怨也辨陣詠之說為近凡戰伐盟會苟三臣不敵則必恥之矧其狩乎狩者非火於戰傅番乙戰盛器暑不得己而為之狩者在我而己苟公自狩於境內則為人事己越境與齊持朋那今弔也既非人事則必齊俠呂公同狩公不肯自與齊之微者狩也荀是與微者狩則必為蔥護當書蔡齊人狩于祥不曰公矣如丈二年書及晉處釜囂噫今齊侯者蓋刺公乙刺其非王事而與不同天之讎狩斯穀陳近之左氏公羊俱門
8
判傳譬旱旨及不同九年八月壬申及齋師戰于乾時我師敗績社曰不稱公戰公敗諱之公曰內不呂敗此其呂敗何伐敗也謂目誇大以取敗己穀曰不言公者主名內之卑者也
9
辨社氏獨得其旨陳日敗績義在桓十年來戰論甲明矣信詳書及而己凡公自伐曰公伐某國如莊九年公伐齊納子斜遣太天伐則日某伐某國如隱二年酬駭帥師入極與諸侯伐公不與謀則日合蕪師伐某國如桓十打年公會宋公伐鄭公與謀則日公及某師伐甚國如宣四年公及齋侯囂呂及郊莒人不肯公伐莒取向或敗績茅曰及如僖引十二年及邪人戰于升涇乾使微者不列於春秋亦第日及桓十足年及齊師黜射奚斯書及者是敗績諱之明吳杜得其旨
10
二傳言桓盟不同十三年冬公會齊使盟左氏不以不旦為例公羊日桓盟不匡信之也穀梁曰不覽信桓也辨左氏獨得其寶折哀曰公穀以桓盟不書回謂齊桓公信著於諸侯桓盟皆不圓申具微旨殊不無春秋書丙事或係日或傑月或係時丙事係日如圭里牛謹強輒娶大突具讎甯星不見匡之園是也內事係月如書丞嚳雩望是己內事蕃膳姊書搜狩土功是也外事第從赴告而己盟會外事乙不赴以固則不日斯桓之盟不日者不赴以日也苟曰桓盟不回齋惘是九十工年方解離懈計阻畔帥酬塵桓方伯之際亦有書軍者桓既卒之嗜封了
11
後復有不書寓者方伯之際書日則莊胡十二年防之盟目十二箕扈之盟閔兀年落姑之盟僖元年葵丘之盟是也既卒之後不書日則僖白十八年溫之盟一十九年翟泉之盟文閈年垂隴之盟宣七年室惻壤之盟成市八年虛打之盟是也聊舉木者以明之則知盟會不以固為囂獨例定矣斯左氏得苴嘗葵穀皆謂
12
辨左氏之說州得陳曰春秋凡書內事卒莫嫁娶突異則係蔓烝嘗雩望則係月鬼狩田則係時床富從赴告不告日則不書匡桓之盟不日不赴以日也穀口草鹽濟桓信著諸優祖盟皆不匡若然則莊內寸一年防之盟僖九年葵丘之盟皆方伯之際何釜旨日既卒房舊二十八年溫之盟宜七年黑壤之盟何又不書匡也聊舉火者以觀之則知盟會不以日為例左得之進
13
內傳呂來聘不同內十五年春陳俠便女叔來聘左曰始結陳證簫之故不名公曰字者敬老幼曰不名者天子之命大天也
14
辦左氏獨得其旨折哀日凡升絀之體唯在爵氏石字而己朝聘之俠苟循常禮無升絀名氏如衛優便甯俞來聘董眉盲簫字墜貢之如齋仲孫來雖秦丁之使苟重嘉亦嘉之可絀亦無所避如天王使南季來聘故字毒量迴歸故貶名之左謂結陳好嘉舂付其旨
15
內傳言用牲不同門十五年秋大水鼓用牲于社于門左曰非常禮己公曰于社禮也于門非禮也穀日既盛鼓而駭眾用牲可以己矣
16
辨公羊穀梁之非折衷日凡書災異多耒火則日月之貴小則水旱之災天正陽之月陰氣木作不宜侵陽荀月掩匡則臣掩石之象是以岱耿用幣正陽既過則蔭生為焚輕己故匡食不伐鼓用幣矣得禮之正也如水旱之災則國之常不係於君臣逆順故但書記其為宋而己斯伐鼓用牲者譏其非常也左得其旨

閔公》

1
二傅言仲孫來不同元年齊仲孫來左氏曰齋仲湫來省難公羊曰慶也係墓齋妹之己穀梁曰不曰慶父陳之也
2
辨左氏言得其寶折哀曰春秋裁君之賊多矣聖人莫不書具名而懲之木有隱其名而株之看也慶父前年柱襄靈于齊猶書曰公子慶蠢齊後年試閔公而奔莒亦書曰公子慶父出奔莒出既顯書入出外之必不然也又凡公出則書如歸必書至崔夫出則書如歸則不書斯聖人之體例也如公子友如陳公子遂如齋公孫敦如音是也第書去而不書來慶父安得獨書來公穀不原其理但曰齊無仲孫魯有仲孫故曰慶父外大天氏氏族豈有定聖董著於春秋耶如齊曰賓媚人秦曰西乞術胡可謂齋無賓媚人謂秦無西乞術耶因其事則顯不因某事則不顯者眾矣內傳不知齋仲孫之氏族而謂之魯慶父穿鑿矣丘明通見舊史而曰仲孫湫來省難婦曰慶父不除魯難未己又曰猶秉周禮禾可動也君其務寧魯難當是時慶父拭二君國幾危誤非仲孫狀語之於齊桓齋桓取魯如左右手故曰齋桓存三亡國以屬諸侯則魯與邢衛也是以貴湫而書其字斯左氏得具寶

僖公》

1
二傅擊扈盟不同八年公會王人齊侯宋公衛侯盟于沈鄭伯乞盟左氏日乞盟者鄭木服不典會故劉圄乞盟也穀梁曰其君之子者國人不子也辨公股之呂火其寶折衷曰公羊嫌與藏君同故稱其君之子吁申生死重耳薦貪奔既而獻公卒延立奚齊是獻公導京志奚齊丘則其君也里克殺之是拭其君也何謂妹與拭君同歎苟不以奚齊為君則來年曷以書里克殺其蘆早卓血墓齊得無園于是非有嫌明忝我梁謂國人不子而稱其君之子益誤矣稽臺固凡先已木藍冥嗣子不稱君不稱爵鑒與而君之爵之故齋之拭允君木爽乙故稱其石之子卓子之試獻公己奠故稱其君卓斯左氏得真寶

二》

文公》

1
2
二傳呂不雨不同十二年書目十二月不雨至于私七月左氏曰五穀猶可收公羊曰記異穀梁日尼時而呂之丈不憂雨也
3
辨三傳俱末蓄貝折哀曰聖人之丈荀糞于常則必右王貝常丈者史洞之舊丈也異于常者筆削之微肯己斯制冀于常矣審千蠢靈貧係於夏曹克夏不雨則篇笑矣故書旱之常文曰臺鷺合千負竟夏不雨圭里鍾逢有旨之丈則弗然如僖二年書正月不雨夏四月不雨八月雨晷千不竟夏書不為哭也不曰不為爐苴斛書八月雨則不為爐苛知失斯書目十二月不雨至於秋澤月應四時壘裏又夏在其甲則為災可矣故不復甲昏言璽邸目爰杏霸嫌不鞅春冬之不雨荀備書應四時不雨而更曰杏千則嫁丈之絮斯聖人之旨書旱明夫如書蚤掾有鐵有蜚不日為災而災可知也工家俱夫其實哲衣得其旨
4
5
白傳筆屢愈艾平不同十五年宋人及楚平左氏曰宋人及楚平公羊曰宋人及楚人平穀梁曰宋人及楚平俱

堅》

1
貶也
2
辦公羊之說為誤折衷曰春秋襄公與楚爭伯故相乙已一示戶了忌崖裏乙匹室一匹咎了定京卜墳什至興方巴牙羿望丈區卦不芮夕逝尋不尹陷也雖曰楚罪中國自入春秋久矣凡書盟會戰伐皆典中國等公羊意謂苟以人宋而不人楚荀人之則宜俱人之苟國之則宜俱國之稽其體例凡盟會戰伐君在不稱君而稱人則貶也大天在不稱火天而稱人亦貶也苟非戰伐盟會第書其國則判稱君烈稱臣是為升絀高大天百人亦為升絀苟非此例則以國敵國以人敵人不為升絀矧宋楚之平亦何所絀歎聖人以其不係升絀苟日宋人及楚人平則為丈之繁故簡而書之斯左昏穀梁得具旨公羊之誤

成公》

1
三傅詈丘甲不同元年作丘甲左氏日譏重斂公羊曰戰端丘使也穀兼日使四人皆作甲辦左氏寶得其旨折哀曰穀梁謂士農工商為豆今丘作甲是使四人皆作甲以為非正奚見之淺歎公旱謂團丘為苟旬出甲士二人今乃使豆之池出甲士斯近之亦木盡其旨噫苟如是二說則必書日丘出甲必不曰作丘甲也叩具旨謂之丘甲者丘則賦之本名加之以甲則賦之總號非獨為出甲矣周禮九夫為拜四井為邑四邑為丘丘出戎御判足牛二頭斯丘則魯賦之本名也四丘為旬旬八十四井出長卓蓋竅馬四足牛十二頭甲士判人步卒七十二人此旬所賦今使丘出之故日丘甲左氏謂議董斂得其肯
2
二傅言歸汶陽田不司八年晉俠使韓掌東呂汶陽之團歸之於齊左氏曰使來語魯使遙齋也公羊曰費我便歸之也穀梁曰緩詞也不使魯制命於我也辨左氏穀梁得其實折哀曰汶陽者本魯之田而齊取之成二年簟之戰齊師敗績齊使國佐予晉紀既玉石與地以和之晉使齊歸我汶陽之固至斯齊晉禾有釁隙齊復求汶陽于晉晉復使我還春轉曰脅我使歸之則必書曰晉侯使韓穿來歸汶陽之田于縣攀荅四曰來呂汶陽之田非脅之明美窮甚首是和好之言使我徐徐負歸於齋不使齊魯復有怨隙紀考且惜不無臨制聰基巔婉且遜聖人為魯故不書其情而書基蕪拳曩梁得葉墓羊糞訣二傳言書卜郊不同十年夏四月五卜郊不從乃不郊杜曰卜常祀不郊皆非禮故書公羊曰不免牲故曰不從郊也穀曰五卜強也
3
辨社氏獨得其旨折哀曰春秋常祀不書郊常祀也書之霸以非時非禮不苟然也凡禮不卜常祀五此郊非禮也公羊謂不免牲故曰乃不郊以僖二十已年襄拉年書乃兒牲不曰乃不郊故也噫乃免牲與不郊其丈雖殊其肯無具書乃不郊則是乃兔牲也聖人互丈非有別也是以二書乃免牲二書乃不郊

杜得之內傅皆誤》

二》

襄公》

1
胡傳呂咸祀不同一十九年仲孫揭會晉荀盈濟高止宋華定衛叔儀鄭公孫殷曹含足滕今辟人小邾人城杞左氏曰晉平公祀出也乃治杞公羊曰善其臣王者之後穀梁曰杞危而不能自守故諸木天相帥以城之變之正也
2
辨公穀俱不足取哲衣曰天伯主之於諸侯雖曰先姬姓而後異姓然於正救之道第同盟而共尊王室則異姓亦無殊矣荀不同盟而不尊王室則姬姓亦有嫁焉如轉那城楚丘城緣陵皆伯主帥諸侯而城矣齊桓公城緣陵得非遷杞耶賈齊桓城杞而無詞晉平減犯曹共諭故聖人以常丈而書之無譏揮刺非昇非絀也公羊穀寐俱不足取左氏以杞無事而晉以外族之故帥諸侯而城韋惑鄭子火叔與衛木叔儀之呂曰不恤宗周之闕而夏替蒼黯謂笙當時之事然於經之傳斯得箕實

昭公》

1
門傅言書雪不同引十五年秋名月上辛木雩季辛又雩左氏曰秋書再雩旱是也公羊曰筌雩者非雩也聚眾以逐季氏己穀梁目有繼之詞也辨公竿之說甚遠折哀曰春秋不書常祭其或害之各有旨或搏過時而書戎非禮而書唯書雩數矣以舅熏迥時斯書上辛沒雩非為過時也非為非禮也是正雩之時也何者龍見而雩雩用夏之五月斯書周之七月則夏之五月也故曰正雩之時常祭不書正雩得昨常察欺曷學冒之書之看為季辛蚤了己亦猶書正月烝五月復烝正月正也五月烝不正也書其正以譏其不正斯上辛掌正也季辛蚤革甚也書甚止以明其旱是復雩乙左氏得其韋棄誼繼壽近慕羊謂聚眾以逐季氐遠矣則

定公》

1
二傳警屢尺無正始不同元年春王拉曰公之始年不書正月公即位在八月公曰定何以無正公即位後也穀日定無正始也昭無正終也
2
辨左氏獨得又肯折衷曰兼秋諸公即位之歲有書怪
3
即位者有不書即位者照皆備五始以謹其始唯定公即位第書定兀年春王俯不書正月三家以是互異苟曰昭無正終故定無曲始則隱無正終桓曷以書正始桓莊僖閉亦然談婦書之攻其旨昭公二卞二年十二月薨于乾俠定錯正月不即位者爽全禽師也至八月癸亥公之喪至是月癸巳公方書即位所以不書正月公即位入月也社得箕昔二傳髦里齊人歸田不同十年齊人來歸鄲讙龜陰之戚左氏日孔子受盟請反汶陽之田公羊日孔子行乎季孫旱月不違齊人來歸之穀梁曰罷會齊人使優施舞於魯君之幕下熟丁曰塞眉罪啟冕乃使殺墓齊仁屬是歸之
4
辨左氏獨得其旨折哀曰齊魯甥舅之國代為婚姻時詩澄懷或伐國平或會靡壇質叢上書春盈齊平次書夏公會齊懷丁夾谷終書齊人來歸鄲讙龜陰之田是二國平和之後會于夾谷齊侯便來人以兵轍公尼父以公蛻以太義淮之曰於德為愆義以人為天禮君必不然齊人聞遽辟之乃盟曰齋師出境不以工百東從我者有如此盟尼父曰不反汶陽之田吾以供命者亦如蠢慕尺來歸所侵之田噫齊強國也魯強靈己以刀爭之不可也以勢競之不可己唯可以恙給服之以呂折之聖人用是而齊沮其謀反其田斯左氏得其旨貧干穀梁皆短判傳囂里工月郊不同十五年五月辛亥郊左氏曰書遇也公羊曰二卜之後遇書所以五月郊也穀梁日論不寺乙
5
日世
6
辨公羊之說仙短折哀曰凡叫祀卜牛禮也卜郊非禮也何著牛可改郊不可改也牛荀不吉則改之苟有傷則改之郊密丑時也先亦非禮也過亦非禮也所以不卜者不可改故乙苟卜必書之何者利其非禮也荀過時必書之何看亦刺其非禮也公羊謂二卜遇吉所以五月郊設二卜胡不書之如成丁年書五卜襄七年書二卜郊襄十蓬妾百四卜郊甚陌第圭翠亥郊歟斯誤棄稽其旨上書寇鼠食郊牛牛死改卜牛書五月辛亥郊書改準土臺皇月郊不正也是刺不時而非禮明矣左昏敘詠得甚百公羊之短

二》

哀公》

1
工傅言用田賦不同十二年春用田賦祥曰兵賦之法因其田賦逋霸馬同及壬工頭今欲別其田及家財各為引賦故昌田賦公羊注曰軍賦十井不過美束今復用田賦過十軍也穀輿杜同
2
辦梓盜棄之得哲畏圄胃愁市飄小書屬嘗之必譏箕量斂也復書用田賦可卻其害今騷翼著不宜作謂用看不宜用皆聖人之微文也自作丘甲之後已破十同之說矣田賦竇穀本適出馬晝牛二頭今別為田明矣社氏穀詠得其旨白僵囂復麟不同十四年西狩售麟左氏曰瞻麟者仁獸聖王之瑞冰羊曰非中國之獸穀梁曰不妹麟於申國也
3
辨公羊穀梁之短折哀曰春秋書災異不書祥瑞斯麟者瑞也曷堅旨之者非為禪瑞而書以聖奈惑麟致而書也蠢日祥袖靈具限中國四夷歎苟賂蜚國之物而為瑞則西域獻吉光獸之類皆當為瑞必不然與畫取其隱兄不常天下有道則王為瑞明矣然公羊曰顧回死子曰天喪予子路死子曰天祝奈西待籍攸麟為仲足之應顏回子路則聖人重愛芝弟圭也聞其死曰天喪予者皆痛惜毒霞女可以護麟為比麟鳳則王者之瑞既出無其應聖人適感麟而星以修春秋麟出既非為己春秋修亦非為己蓋懲惡勸善為百王之法如河不出圖洛不出書吾己主衾斯皆為周德墓戾無明王之應昨為巴也孟軻謂仲尼之道高證元舜璽蹇曼有左氏得日寶公羊穀曜之短
4
計什計州一
5
墨丁匪忤
6
慚儲討闇引一
7
駟懽庾圉黯
8
川口乙閏刑
9
信行丑
10
墓享重方素繕鑿帝卷十胡
URN: ctp:ws76602

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