《卷一百三十九·樂考十二》[查看正文] [修改] [查看歷史]

1	○木之屬雅部
2	陳氏《樂書》曰：「木者所以合止樂之器，其卦則巽，其方東南之維，其時春夏之交，其風清明，其律夾鐘，其聲一，其音直，立夏之氣也。先王作樂，斫之以為之屬焉。《樂記》曰：『作為空曷，德音之音。』以空曷為用，空曷以為體。二者之聲，一合一止，未嘗不相待也。」
3	空擊曷戛甄　止　不知誰所造。《樂記》曰：
4	「聖人作為空曷謂也。空，苦江反；曷，若八反。」如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，連底，旁開孔，內手於中，擊之以舉樂。
5	狀如伏虎，背上有二十七齟齬，碎竹以擊其首，而逆戛之以止樂。宋仁宗明道時，禮官言：「舊以方畫木為之，外圖以時卉則可矣，而中設一色非稱也。先儒之說曰，有柄連底桐之。鄭康成以為投椎其中撞之。今當創法垂久，用明制作之意，有所本焉。之中，東方圖以青隱而為青龍，南方圖以赤隱而為丹鳳，西方圖以白隱而為騶虞，北方圖以黑隱而為靈龜，中央圖以黃隱而為神寅。撞擊之法，宜用康成之法。」奏可。
6	陳氏《樂書》曰：「《周官》：『小師掌教播鞀。』《周頌·有瞽》亦曰：『鞀磬圉。』蓋堂下樂器以竹為本，以木為末，則管本也，末也。
7	之為器，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄連底桐之，令左右擊也。陰始於二、四，終於八、十。陰數四、八，而以陽一主之，所以作樂則於眾樂先之而已，非能成之也，有兄之道焉，此所以居宮縣之東，象春物之成始也。之為器，狀類伏虎，西方之陰物也。背有二十七齟齬，三、九之數也。櫟之長尺，十之數也。陽成三，變於九，而以陰十勝之，所以止樂，則能以反為文，非特不至於流而失已，亦有足禁過者焉。此所以居宮縣之西，象秋物之成終也。《書》曰『戛擊』，《禮》曰『楷擊』，《樂記》曰『聖人作為空曷』，荀卿曰『兆拊空曷似萬物』，蓋以空曷為體，空曷以戛、楷擊為用也。《爾雅》曰『所以歌謂之止，所以鼓謂甄』，則以合樂而作之必鼓之，欲其止者戒之於蚤也；以節樂，而止之必鼓之，欲其甄者潔之於後也。然樂之出虛，故其作樂虛。空必欲空，琴必用桐，拊必用糠，皆以虛為本也。及其止，則歸於實焉，此所以為伏虎形歟。然樂之張陳戛擊必於堂上，必於堂下，何邪？曰：，器也，戛擊所以作器也。器則卑而在下，作器者尊而在上，是作樂者在下，所以作之者在上。在上，命物者也；在下，受命者也。
8	豈非貴賤之等然邪？今夫堂上之樂，象廟朝之治；堂下之樂，象萬物之治。荀卿以拊空曷為似萬物，則是以堂上之，誤矣。空曷，皆一物而異名，荀卿以空離而二之，亦誤矣。華譚《新論》謂空曷不如流鄭之樂，真有意哉{止者，之考拊名也。{甄櫟，之名也}}！宋朝太樂：為方色，以圖瑞物。東龍西虎，南鳳北龜，而底為神寅。因唐制，用竹以二尺四寸折為十二莖，樂將作，先擊其首。次、三戛齟齬而止，與舊四面畫山卉用木櫟齟齬者異矣。雖曰因時制宜，要之非有意義，孰若復古制之為愈哉！先儒以為立夏之音，又謂乾主立冬，陰陽終始，故聖人承天以制，一何疏邪！晉宋故事，四廂各有，同時戛作，亦非古人之制也。隋牛弘罷之，不亦宜乎！」
9	舂牘　周制，春官笙師掌教舂牘、應、雅，以教示戒樂教，之視了。舂牘，以竹大五六寸，長七尺，短者一二尺，其端有兩空髹畫，以兩手築地。應長六尺五寸，其中有椎。雅狀如漆而口，大二圍，長五尺六寸，以羊韋鞔之，有兩紐疏畫。示戒，夏之樂牘。應、雅教其舂者，謂以築地，笙師教之，則三器在庭可知。疏：「舂以人兩手築地，凡牘、應、雅，皆舂之所為也。以此三樂築地，與示戒樂為節。」。
10	舂牘，虛中如筒，舉以頓地如舂杵，亦謂之「頓相」。相，助也，以節樂也。
11	或謂梁孝王築睢陽城，擊鼓為下杵之節。《睢陽操》用舂牘，後代因之。
12	陳氏《樂書》曰：「應樂如鷹之應物，其獲也小矣。故小鼓謂之應，所以應大鼓所倡之聲也。小舂謂之舂，所以應大舂所倡之節也。《周官》：笙師掌教牘，長七尺，應則如桶而方六尺五寸，中象，有椎連底，左右相擊，以應也。斯不亦大小之辨乎！《禮圖》：其形正圓，而外皆朱。唐《樂圖》及《大周正樂》，皆內黑外朱，然以禮推之，一在木下為本，在木上為末，在木中為朱，則木之為物，含陽於內，南方之火所自而藏也。故應以木為之，而內外朱焉，固其理也。
13	彼持內黑之說，真臆論歟！」
14	○木之屬俗部
15	大拍版　小拍版　拍版長闊如手，重大者九版，小者六版，以韋編之，胡部以為樂節，蓋以代蘋也蘋，擊其節也。情發於中，手蘋足蹈，蘋者，因其聲以節舞。龜茲部伎人彈指為歌舞之節，亦蘋之意也。唐人或用之為樂句。明皇嘗令黃幡綽撰譜，幡綽乃畫一耳進之，明皇問其故，對曰，但能聰聽則無失節奏，可謂善諷諫矣。宋朝教所用六版，長寸，上銳薄而下圓厚，以檀若桑木為之，豈亦之變體歟？
16	立均　伶州鳩曰：「律所以立均出度也。」韋昭謂其制以木長七尺，系之以絲，以均鐘聲，以出大小清濁之度。漢《大予樂》有之。宋均曰：「長八尺而施弦。」然古之神瞽，考中聲而量之以制度，則三五合而為八尺，而施弦固足以考中聲，均鐘音而出度也。韋昭七尺之說，豈亦溺於七音之失？後世京房之準，晉之十二笛，梁之四通，皆所以考律和聲。而說者以為定律之器始於管，種於鐘，移於笛，衍於通，蓋立均之變體也。胡人有五旦五耽之名，亦均之異名歟。
17	腰鼓　腰鼓之制，非特用土也，亦有用木為之者矣。土鼓，瓦音也。木鼓，木音也。其制同，其音異，禰衡衣採衣所擊者是也。
18	撞木　古者撞鐘擊磬，必以濡木，以上兩堅不能相和故也。海中有魚曰鯨，有獸曰蒲牢，素憚鯨魚，擊鯨則蒲牢鳴，猶晉有石鼓不鳴，取蜀中桐材斫為魚形擊之則鳴。後世猶是作蒲牢於鐘上，而狀鯨魚以撞之。則石磬之器，亦上削桐為魚形以擊之，張衡謂發鯨魚、鏗華鐘是也。
19	△八音之外
20	梵具玉螺具之為物，其大可容數升，蠡之大者也。南蠻之國取而吹之，所以節樂也。今之梵樂用之，以和銅鈸，釋氏所謂法螺，赤土國吹螺以迎隋使是也。梁武之樂，有童子伎倚歌梵具。
21	玉蠡　唐貞元中，五印度種落有鰾國王子獻樂器躬總樂凡一十二笛，皆演釋氏經唄，吹蠡擊鼓，或歌且舞，纓絡四垂，珠璣粲發，周流萬變，爛然可觀蠡聲若竽籟。林邑每擊鼓以警眾，吹蠡以即戎，則蠡又不特用於樂矣。
22	骨管　牙管　哀笳以羊骨為管而無孔，惟恤禮用之。今鼓吹備而不用，以篥代之，鹵簿與熊羆十二案工員尚存焉。宋朝更以紅象牙管，竅而吹之，其聲與律。隔八相吹，仍存羊骨舊制焉。
23	玳瑁笛　宋嘉祐中，王疇欲定大樂，嘗就成都房庶取玳瑁古笛，以校金石。
24	然則笛之為器，豈特玉與竹哉？
25	桃皮管　桃皮篥　桃皮卷而吹之，古謂之管木，亦謂之桃皮篥，其聲應簫笳，橫吹之。南蠻、高麗之樂也。今鼓吹部其器亦存。
26	嘯葉　銜葉而嘯、其聲清震，橘柚尤善。或云卷蘆葉而為之，形如笳者也。
27	┺ね　《周禮·冬官》：「梓人為┺ね樂器所縣橫曰┺，植曰ね。」天下之大獸五：脂者、膏者、者、羽者鱗者脂，牛羊屬。膏，豕屬。裸，謂虎豹貔獸鳥獸淺毛者之屬。羽，鳥屬。鱗，龍蛇之屬也。宗廟之事，脂者、膏者以為牲致美味也，者、羽者，鱗者以為┺ね貴野聲也。厚唇口，出目短耳，大胸後，大體短ㄕ，若是者謂之屬。恒有力而不能走，其聲大而宏。
28	有力而不能走，則於任重宜；大聲而宏，則於鐘宜。若是者以為鐘ね。是故擊其所縣而山其ね鳴，讀為哨，頎小也。宏，聲音大也。，於檢反。，所教反。哨，音稍。疏云：「凡猛獸有力者皆前粗，後細故云大胸後，出目短耳。」註不言何物，恐是麟獅之屬。銳喙決吻，數目顅ㄕ，小體騫腹，若是者謂之羽屬。恆無力而輕，其聲清揚而遠聞。無力而輕，則於任輕宜；其聲清揚而遠聞，則於磬宜。若是者以為磬ね。故擊其所縣而由其ね鳴吻，口卷也。顅，長ㄕ貌，故書顅，或作。鄭司農云，讀為，頭無之。數音促。顅，苦顏反。，苦顏反。鬢，禿也。疏：「鳥乃喙長決物，食之時，則以近喙本決，故云決吻。」數目，目視急也。鷹屬獸，有力而聲大，故以為鐘ね。
29	鐘，大器也。禽鳥無力而聲清揚。揚者，發也。磬，小物，故以此為ね。擊其所縣，若其聲之出於所刻者之上。小首而長，搏身而鴻，若是者謂之鱗屬，以為┺搏，圜也。鴻，傭也。疏云：「上論鐘磬之ね，用鳥獸不同，此論二者之┺，同用龍蛇鱗物。」。凡攫閷援閷之類，必深其爪，出其目，作其鱗之而謂┺ね之獸也。深，猶藏也。作，猶起也。之而，頰𩑔。閷，色界反。援音袁，筮音筮，頰𩑔，許慎曰：「忽反，禿也。」。深其爪，出其目，作其鱗之而，則於視必撥爾而怒，茍撥爾而怒，則任重宜，且其匪色必似鳴矣匪，采貌。疏云：「鱗之而，頰之髭髯處也。匪，與『有匪君子』之『匪』同，采色也。雕刻之工精妙，則才施采色，雖鐘磬未擊其物，己似能鳴矣。若刻畫不精，則無精神，則其狀頹如委墜，此及下經，覆釋上文。鐘ね之獸，攫著則殺之，援攬則噬之，如此必藏爪出目，作其鱗之而，皆可畏之貌也。𩑔，劉炫音，讀之為是。」。
30	鐘┺　磬┺　橫木兩端刻龍蛇鱗物之形。
31	鐘ね　植木刻猛獸之形為之趾。
32	磬ね　植木刻羽鳥之形為之趾。
33	業業，大枝也，所以飾┺為縣也。捷業如鋸齒，或曰畫之。
34	崇牙　樅也，上飾刻畫之為重牙，即業之上齒也。樅，峻峙貌。
35	樹羽　置羽也，置之於┺ね之角上。
36	璧た　畫繪為た，戴以璧，垂五采羽於其下，樹於и之角上。
37	曹氏曰：「業、ね、崇牙、樹羽，皆所以垂鐘磬也，其置飾則有漸。《明堂位》曰：『夏后氏之龍иね，商之崇牙，周之璧た。』蓋橫木為и，飾以鱗屬；植木為ね，飾以羽之屬。又加大版於其上形捷業，然謂之業，此夏后氏之制也。
38	至商人，又於龍и之上，制畫為重牙，以掛垂，所謂崇牙也。周人又畫繒為た，戴以璧玉，垂五采羽於其下，所謂植羽也。」
39	陳氏《樂書》曰：「樂出於虛而寓於器，本於情而見於文。寓於器則器異，異ね，見於文則文同同┺。鐘ね飾以屬，磬ね飾以羽屬，器異異ね故也。鐘磬之┺皆飾以鱗屬，其文若竹之有┺然。文同同┺故也。┺則橫之，設於崇牙，其形高以峻。ね則植之，設之以業，其形直以舉。是┺之上有業，業之上有崇牙。┺之兩端又有璧た，鄭氏謂『戴璧垂羽』是也。蓋иね所以架鐘磬，崇牙、璧た所以飾┺ね。夏后氏飾以龍，商飾以崇牙而無璧た，至周則極文而三者具矣。故《周頌》曰『設業設ね，崇牙樹羽』是也。《鬻子》謂大禹銘於┺ね曰：『教寡人以道者擊鼓，教以義者擊鐘，教以事者振鐸，語以憂者擊磬，語以訟獄者揮召。』其言雖不經見，彼蓋有所受，亦足考信矣。《周官》：典庸器，祭祀，師其屬設┺ね，吉禮也。大喪，┺ね，凶禮也。喪禮：旌璧た，與┺ね同者，為欲使人勿之有惡焉爾。┺亦為и者，以生東南故也。ね亦為ね者，以樂出虛故也。」
40	又曰：「秦始皇建千石之鐘，立萬石之ね。《漢儀》：高廟撞千石之鐘十枚，豈亦襲秦之侈心之弊而不正之邪？李尤銘曰：漢因於周，由若重規人因秦器事有可施，其言過矣。漢魏以來，有四廂金石之樂，其架少則或八或六；多則十六、二十。至隋唐始益為三十六架。高宗蓬萊宮充庭有七十二架，飾┺以飛龍，飾趺以飛廉，飾ね以摯獸，上列植羽，旁垂流蘇。武后稱制，飾宮縣之樂，廟朝以五采，軒縣以以朱，五郊各從方色，非三代之制也。宋朝依仿古制，天子宮縣：鐘十二ね，編鐘十二ね，編磬十二ね，凡三十六ね，各依辰次。每鐘左右設編鐘，編磬，每辰次列三架，令太常按習御制曲譜，宮縣每奏一聲，鐘一擊之，編鐘、磬三擊之，清濁先後，互相為應，大昭小鳴，和之道也。ね亦為金者，莊周述梓慶將削木為金，未嘗敢以耗氣，齊七日忘吾四肢，然後入山林，觀天性，區別見，成金然後加手，故見者驚猶鬼神，抑何妙哉古者鐘磬ね，皆取中虛之木，故擊其所縣令由其ね鳴。今鐘磬之ね，以實木為之，故其鳴不由ね，非先王制作之意！」
41	九龍ね　其上為蟠龍。昔吳闔閭伐楚，破九龍之鐘ね。《淮南子》述之，為其不足法後世故也，其楚人之侈心乎！
42	大架　小架　編鐘磬之ね也。漢魏以來，有四廂金石之樂，其樂縣之架，少則或六或八，多則十六、二十，至唐始益為三十六架。高宗蓬萊宮有七十二架，其大小之辨可知矣。段安節雅樂部：宮縣四面五架，即古иね也。其上安金銅仰陽，以鷺鶿孔雀羽裝之，兩面緬以流蘇，以採翠紱為之。十二律鐘上有九乳，依月律排之，每面石磬及編鐘各一架，各列編磬十二，亦依律呂編之。韶部用玉磬四架，亦可謂詳矣。
43	熊羆架　熊羆架十二，悉高丈餘，用木雕之，其狀如床。上安版，四旁為欄，其中以登。梁武帝始設十二案，鼓吹在樂縣之外，以施殿庭，宴饗用之，圖熊羆以為飾故也。隋煬帝更於案下為熊羆ァ豹騰倚之狀，象百獸之舞，又施寶於上，用金彩飾之，奏《萬宇清》、《月重輪》等三曲，亦謂之十二案樂，非古人樸素之意也。