《二十三卷　運氣類》[查看正文] [修改] [查看歷史]

1	一、六六九九以正天度而歲氣立
2	《素問·六節藏象論》
3	黃帝問曰：余聞天以六六之節，以成一歲，人以九九制會，計人亦有三百六十五節，以為天地久矣，不知其所謂也。
4	天有上下四方，是為六合，地有正隅中外，是為九宮，此乾坤合一之大數也，凡寰中物理，莫不由之。故節以六六而成歲，人因九九以制會。且人有三百六十五節，正以合天之度數，復有九歲以應地之九野，此其所以為天地人也。六六九九，義如下文。岐伯對曰：昭乎哉問也！請遂言之。夫六六之節、九九制會者，所以正天之度、氣之數也。六六之節，謂如天地合數則花甲生焉，花甲一周凡六十日，而所包天干各六，是一周之六六也。一歲之數三百六十日，而所包甲子凡六周，三陰三陽凡六氣，是一歲之六六也。九九制會者，天有四方，方各九十度有奇而制其會。歲有四季，季各九十日有奇而制其會。以至地有九野，人有九藏，皆應此數。故黃鐘之數生於九，而律度量衡準繩規矩之道，無不由之。
5	夫有氣則有度，有度則有數，天度由此而正，氣數由此而定，而裁制其會通之妙者則在乎人，其為功也亦大矣，故首節曰人以九九制會也。又一九義詳脈色類五。天度者，所以制日月之行也。氣數者，所以紀化生之用也。制，節也，正也。紀，記也。太虛廖廓，本不可測；所可測者，賴列宿周旋，附於天體，有宿度則天道昭然，而七政之遲疾有節，是所以制日月之行也。氣數無形，本不易察；所可察者，在陰陽往來，見於節序，有節序則時令相承，而萬物之消長有期，乃所以紀化生之用也。天為陽，地為陰；日為陽，月為陰。天包地外，地居天中，天動地靜，乾健坤順，故天為陽，地為陰。火之精為日，水之精為月，故日為陽，月為陰。行有分紀，凡天地日月之營運，各有所紀。天象正圓，周旋不息。天體倚北，北高南下，南北二極居其兩端，乃其樞軸不動之處也。天有黃赤二道。赤道者，當兩極之中，橫絡天腰，中半之界也。赤道之北為內郭，北極居之；赤道之南為外郭，南極居之。日月循天營運，各有其道，日行之道是為黃道。黃道之行，春分後行赤道之北，秋分後行赤道之南。月行之道有九，與日不同。九道者，黑道二，出黃道北；赤道二，出黃道南；白道二，出黃道西；青道二，出黃道東。故立春春分，月東從青道；立秋秋分，月西從白道；立冬冬至，月北從黑道；立夏夏至，月南從赤道。此亦云赤道者，以五方五色言，又非天腹赤道之謂也。凡此青黑白赤道各二，并黃道而為九。蓋黃為土之正色，位居中央，亦曰中道。班固天文志曰：日之所由，謂之黃道是也。凡節序之分，以日為主，日則隨天而行。邵子曰：夏則日隨斗而北，冬則日隨斗而南。太玄曰：一北而萬物生，一南而萬物死。劉昭曰：日行北陸謂冬，西陸謂春，南陸謂夏，東陸謂秋。夫以南北為夏冬者是也，以西陸為春、東陸為秋者何也？蓋天地之道，子午為經，卯酉為緯。一歲之氣，始於冬至，一陽在子，為天日之會。由是斗建隨天左旋以行於東方，日月挨宮右退以會於西宿。故仲冬鬥建在子，則日月會於星紀，斗宿丑宮也。季冬斗建在丑，則日月會於玄枵，女宿子宮也。此所以日行北陸謂冬也。又由是則斗建自東北順而南，日月自西北逆而南，故孟春斗建在寅，則日月會於 訾，室宿亥宮也。仲春斗建在卯，則日月會於降婁，奎宿戌宮也。季春斗建在辰，則日月會於大梁，胃宿酉宮也。是皆以西緯東，此所以日行西陸謂春也。又由是則斗建自東南順而西，日月自西南逆而東，故孟夏斗建在巳，則日月會於實沉，畢宿申宮也。仲夏斗建在午，則日月會於鶉首，井宿未宮也。季夏斗建在未，則日月會於鶉火，柳宿午宮也。此所以日行南陸謂夏也。
6	又由是則斗建自西南順而北，日月自東南逆而北，故孟秋斗建在申，則日月會於鶉尾，翼宿巳宮也。仲秋斗建在酉，則日月會於壽星，角宿辰宮也。季秋斗建在戌，則日月會於大火，房宿卯宮也。是皆以東緯西，此所以日行東陸謂秋也。
7	以至孟冬斗建在亥，則日月會於析木，尾宿寅宮，而復交乎冬至。故春不在東而在西，秋不在西而在東也。由此觀之，則天運本順而左旋，日月似逆而右轉，故星家以七政為右行。殊不知日月五星皆循天左行，其所以似右者，乃日不及天，月不及日，并五星之退度耳。故天之與日，正會於子半之中，是為一歲之首，即冬至節也。自子半之後，則天漸餘而東，日漸縮而西，而時序節令從茲更改矣。五星之行，亦各有度。如木曰歲星，其行一年一宮，十二年一周天。火曰熒惑，其行六十一日有零過一宮，七百四十日一周天。土曰鎮星，其行二十八月過一宮，二十八年一周天。金曰太白，其行一月一宮，一歲一周天。水曰辰星，常隨太陽而行，然或前或後，不出三十度之外，亦一月一宮，一歲一周天。凡此五星，皆所以佐日月而循序如緯者也。此行有分紀之謂。周有道理。按渾天說曰：天地之體，狀如鳥卵，天包地外，猶殼裹黃，其形體混然，周旋無已，故曰混天。然則周天之度，何從考正？乃於日行之數，有以見之。日之行度，不及於天，故以每日所短之數，紀為一度，凡行三百六十五日又四分日之一，竟天一周，複會於舊宿之處，故紀天為三百六十五度又四分度之一，而周天二十八宿均此數焉。其行則自東而升，自西而降。安定胡氏曰：人一呼一吸為一息，一息之間，大約天行八十里。凡人晝夜呼吸，總計一萬三千五百息，以八十里之數因之，共得一百八萬里。考之洛書甄曜度及春秋考異郵，皆云周天一百七萬一千里，其大概亦不相遠，此周天圍圓之數也。以三百六十五度四分度之一分之，則每度得二千九百三十二里，又千四百六十一分里之三百四十八。以圍三徑一言之，則周天上下四旁，直徑三十五萬七千里。地面去天，又減此之半，而三光出入乎其中，此周有道理之謂。日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成歲，日行一度、月行十三度者，言日月之退度也。日月循天營運，俱自東而西，天行速，日行遲，月行又遲。天體至圓，繞地左旋，常一日一周而過日一度。日行遲，亦一日繞地一周，而比天少行一度。凡積三百六十五日又二十五刻，仍至舊處而與天會，是為一歲，此日行之數也，故曰日行一度。月行又遲，亦一日繞地一周，而比天少十三度又十九分度之七，積二十七日半有奇而與天會，是為一月，此月行之數也，故曰月行十三度而有奇焉。然於正度之外，陽氣尚盈，陰氣常縮，是為盈縮，氣有盈縮，故月有大小。盈者氣盈，天之數也。縮者朔虛，日月之數也。凡月有三十日，歲有十二月，是一歲之數，當以三百六十日為常。然天之氣盈，每於過日一度之外，仍盈十三分七厘八絲三忽有奇，積三百六十日，共得四千九百三十五分，以日法九百四十分為一日除之，合盈五日又二百三十五分，其合於刻數，則為二十五刻零。此一歲三百六十日之外，天行過日之數也。月之朔虛，一日常不及日十二度十九分度之七，積二十九日又九百四十分日之四百九十九，其合於刻數，則為五十三刻零，而與日會。是每月常虛四百四十一分，積十二箇月，共得五千二百九十二分，以日法九百四十分為一日除之，則每歲合虛五日又五百九十二分，其合於刻數，則為六十三刻零，故一歲日數，止實得三百五十四日又三十七刻。以成數為言，則一歲約少六日，是當六大六小矣，此一歲月不及日之數也。故朱子曰：氣言則三百六十五日，朔言則三百五十四日，舉氣盈朔虛之中數言，則三百六十日。堯典舉成數言，故曰三百六十六日也。此大小月三百六十五日而成歲之謂。積氣餘而盈閏矣。積氣餘者，歲氣餘分之積而成閏也。一歲之日，以三百六十為常數，而月少於日，故每年止三百五十四日又三十七刻，而十二晦朔盡矣。是周歲月不及日者，凡五日又六十三刻為朔虛。日又少於天，故周天之數，共三百六十五度四分度之一，是周歲天多於日者，凡五日又二十五刻為氣盈。
8	合氣盈朔虛，共得十日零八十八刻，此一歲氣餘之數而閏生焉。故以三歲而計，則得三十二日又六十四刻，是一閏而有餘。以五歲而計，則得五十四日又四十刻，是再閏而不足。故以十九年而計，則得二百六日又七十二刻，以月法二十九日零五十三刻除之，正得七箇月不差時刻。此所以十九年而七閏，則氣朔分齊，是謂一章。大約三十二個月有奇置一閏，雖不盡同，亦不相遠。故三年不置閏，則春之一月入於夏，子之一月入於丑。積之之久，至於三失閏則春季皆為夏，十二失閏則子年皆為丑，寒暑反易，歲時變亂，農桑庶務，全失其時矣。故以餘日置閏於其間，然後歲氣不差，四時得成，而眾功皆立也。立端於始，端，首也。始，初也。天地有氣運，氣運有元首，元首立而始終正矣。天有其端，北極是也。氣有其端，子半是也。節有其端，冬至是也。故立天之端而宿度見，立氣之端而辰次見，立節之端而時候見。如周正建子為天統，商正建丑為地統，夏正建寅為人統，皆所以立歲首而授民以時也，即立端於始之義。表正於中，表，識記也。正者，正其子午。中者，中其四方。蓋天道玄遠，窺測不易，雖立端以察其始，尚不足以探其微，故又立表以正其中也。如周公營洛置五表，穎川陽城居中表，其度景處，古跡猶存。中表南千里置一表，北千里置一表，東西亦然，此正日景以求地中也。考之周禮曰：大司空之職，立土圭之法，測土深，正日景，以求地中。日南則景短多暑，日北則景長多寒，日東則景夕多風，日西則景朝多陰。此在鄭康成固有注疏，但亦未甚明悉。朱子曰：今人都不識土圭，康成亦誤。圭尺是量表景底尺，長一尺五寸，以玉為之是也。按古制土圭之長，尺有五寸，而測景之表，其長八尺。立表以測景，用圭以量景，而天地之中，氣候之序，於斯乎正矣。詳求其法，蓋以天體混圓，半複地上，半在地下。其上下二端，謂之二極，北極出地三十六度，南極入地三十六度，兩極相去一百八十二度半有奇。兩極之中，橫絡天腰者，是為赤道，其去兩極，各九十一度有奇。日行之道，是為黃道，由赤道內外周行各半。其入於赤道之內，最近者，日行於參九度之間，在赤道之北二十四度，其去北極六十七度少強，是為夏至日行之道，去極最近，其景最短，故立八尺之表，而景唯一尺五寸，此以地在日中之南，時當陽極，故曰日南則景短多暑也。斯時也，黃道在參宿度中，出寅末，入戌初。
9	凡晝行地上者二百一十九度強，故晝長；夜行地下一百四十六度強，故夜短也。其出於赤道之外，最遠者，日行於箕四度之間，在赤道之南二十四度，其去北極一百一十五度有奇，是為冬至日行之道，去極最遠，其景最長，故以八尺之表，而景長一丈三尺，此以地在日中之北，時當陰極，故曰日北則景長多寒也。斯時也，黃道在箕宿度中，出辰初，入申末。
10	凡晝行地上者一百四十六度強，故晝短；夜行地下二百一十九度強，故夜長也。其黃道交行於赤道之間者，是為日行之中道。春分日黃赤二道交於西北壁三度，秋分日交於東南翼十七度，各去極九十一度有奇，此度在南北遠近之中，故景居二至長短之半而寒熱勻也。斯時也，黃道出卯中，入酉中，日行地上地下各一百八十二度有奇而晝夜平也。所謂日東則景夕多風者，言地在日中之東，則日甫中而景已如夕，是地偏於左而東方木氣多風也。所謂日西則景朝多陰者，言地在日中之西，則日已中而景猶如朝，是地偏於右而西方金氣多陰也。所謂日至之景、尺有五寸、謂之地中者，言夏至為一歲之中，日在中天，其景最短，故景唯一尺五寸與土圭之長正相合處，此便是地之中，亦所以見歲之中也。故嵩高正當天之中。極南五十五度，當嵩高之上。又其南十二度，為夏至之日道。又其南二十四度，為春秋分之日道，即赤道也。
11	又其南二十四度，為冬至之日道，南下去地，三十一度而已。是夏至日去北極六十七度，春秋分日去北極九十一度，冬至日去北極一百一十五度，乃其大數。此天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也。故邵子曰：天地之本，其起於中乎。天之中何在？曰：在辰極。地之中何在？曰：在嵩山。惟天以辰極為中，故可以起歷數而推節候；惟地以嵩山為中，故可以定方隅而均道里。子午其天地之中乎。冬至陽生子，夜半時加子，所以乾始於坎而終於離，此南北二極獨為天樞而不動也。夏至陰生午，天中日在午，所以坤始於離而終於坎，此冬夏二至，一在南，一在北，而不可移也。惟天地之中，一定不易，是以聖人者出，處璣衡以觀大運，據會要以察方來，皆自此而得之，是所謂表正於中也。推餘於終，而天度畢矣。推餘於終，即上文氣餘盈閏之義。蓋欲求天道者，不立其端則綱領不得，不正其中則前後不明，不推其餘則氣候不正，凡此三者缺一不可，知乎此則天度之道畢矣。推音吹。帝曰：余已聞天度矣，願聞氣數何以合之？岐伯曰：天以六六為節，地以九九制會。六六九九義見前。天有十日，十者成數之極，天地之至數也。天有十日，如一月之數凡三十，一歲之數凡三百六十，皆以十為制也。故大撓察其象，作十干以紀之曰：甲乙丙丁戊己庚辛壬癸。日六竟而周甲，甲六復而終歲，三百六十日法也。竟，盡也。十干六竟，則六十日也，是為花甲一周。甲復六周，則六六三百六十也，是為一歲日法之常數，而氣盈朔虛不與焉，故云日法也。夫自古通天者，生之本，本於陰陽，其氣九州九竅，皆通乎天氣。凡自古有生之物，皆出天元之氣，雖形假地生，而命惟天賦，故《寶命全角論》曰：人生於地，懸命於天，此通天之謂也。然通天之本，本於陰陽，故《四氣調神論》曰：陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也。至若在地而有九州，在人而有九竅，又孰非通於天氣而本於陰陽者乎？故其生五，其氣三，自陰陽以化五行，而萬物之生莫不由之，故曰其生五。然五行皆本於陰陽，而陰陽之氣各有其三，是謂三陰三陽，故曰其氣三。夫生五氣三者，即運五氣六之義，不言六而言三者，合陰陽而言也。一曰：五運之氣，各有太過不及平氣之化，故五常政大論有三氣之紀者即此。其義亦通。按：王氏以三為三元，謂天氣地氣運氣也。然觀下文云：三而成天，三而成地，三而成人。
12	是天氣地氣運氣者亦由三而成，則三元之義又若居其次矣。此上二節與生氣通天論同，見疾病類五。三而成天，三而成地，三而成人，天者天之氣，司天是也。地者地之氣，在泉是也。上下之間，氣交之中，人之居也。天地人之氣皆有三陰三陽，故曰三而成天，三而成地，三而成人。此下三節，與三部九候論同，但彼以上中下三部為言，與此稍異，詳脈色類五。三而三之，合則為九，九分為九野，九野為九藏，三而三之，合則為九，正以見陰陽之變。故地之九野，人之九藏，皆相應者如此。九野，九州之野。九藏，義如下文。故形藏四，神藏五，合為九藏以應之也。形藏四者：一頭角，二耳目，三口齒，四胸中也。出三部九候論。神藏五者；肝藏魂，心藏神，肺藏魄，脾藏意，腎藏志也。出宣明五氣篇及九鍼論。帝曰：余已聞六六九九之會也，夫子言積氣盈閏，願聞何謂氣？請夫子發蒙解惑焉。蒙者，蒙昧於目。惑者，疑惑於心也。岐伯曰：此上帝所秘，先師傳之也。上帝，上古聖帝也。先師，岐伯之師，僦貸季也。僦，將秀切。帝曰：請遂聞之。岐伯曰：五日謂之候，天地之氣，五行而已。日行天之五度，則五日也。日有十二時，五日則六十時，是甲子一周，五行畢而氣候易矣，故五日謂之候，而一歲三百六十日，共成七十二候也。三候謂之氣，氣，節也。歲有二十四節，亦曰二十四氣。一氣統十五日二時五刻有奇，故三候謂之氣。六氣謂之時，歲有四時，亦曰四季。時各九十一日有奇，積六氣而成也，故謂之時。按：此乃一季之六節，亦曰六氣，非一歲三陰三陽之六氣各得六十者之謂，蓋彼為大六氣，此為小六氣也。四時謂之歲，而各從其主治焉。積四九而成三百六十日，故四時謂之歲。歲易時更，故各有所主之氣，以為時之治令焉。五運相襲，而皆治之，終期之日，周而復始，時立氣布，如環無端，候亦同法。五運，即五行也。襲，承也。治，主也。此承上文而言歲時氣候皆五運相承，各治其時，以終期歲之日。故時立則氣布，如春氣主木，夏氣主火，長夏氣主土，秋氣主金，冬氣主水，周而復始，如環無端也。不惟周歲之氣為然，即五日為候，而氣亦迭更，故云候亦同法。故曰：不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工矣。年之所加，如天元紀、氣交變、五營運、五常政、六微旨、六元正紀，至真要等論所載五運六氣之類是也。天運有盛衰，則人氣有虛實，醫不知此，焉得為工？工者精良之稱，故本經屢及此字，誠重之也，非後世工技之工之謂。此數句又出官針篇，詳針刺類六。
13	二、氣淫氣迫求其治也
14	《素問·六節藏象論》
15	帝曰：五運之始，如環無端，其太過不及何如？岐伯曰：五氣更立，各有所盛，盛虛之變，此其常也。太過不及，即盛虛之變，但五運更立，則變有不同耳。帝曰：平氣何如？岐伯曰：無過者也。過，過失之謂，凡太過不及皆為過也。帝曰：太過不及奈何？岐伯曰：在經有也。經，即本經氣交變、五常政等論，見後第十及十三章。帝曰：何謂所勝？岐伯曰：春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，所謂得五行時之勝，各以氣命其髒。所勝，五氣互有所勝也。春應木，木勝土。長夏應土，土勝水。冬應水，水勝火。夏應火，火勝金。秋應金，金勝木。故曰五行時之勝。所謂長夏者，六月也，土生於火，長在夏中，萬物盛長，故云長夏。不惟四時之勝如此，人之五髒亦然，如肝應木而勝脾，脾應土而勝腎，腎應水而勝心，心應火而勝肺，肺應金而勝肝，故曰以氣命其髒。命者天之所畀也。春勝長夏五句，與金匱真言論同，詳疾病類二十七。帝曰：何以知其勝？岐伯曰：求其至也，皆歸始春。至，氣至也，如春則暖氣至、夏則熱氣至者是也，即天元紀等論所謂至數之義也。始春者，謂立春之日，如《六元正紀大論》曰：常以正月朔日平旦視之，睹其位而知其所在矣。蓋春為四時之首，元旦為歲度之首，故可以候一歲盛衰之氣。一曰：在春前十五日，當大寒節為初氣之始亦是。未至而至，此謂太過，則薄所不勝而乘所勝也，命曰氣淫。未至而至，謂時未至而氣先至，此太過也。太過則薄所不勝而乘所勝者，凡五行之氣，克我者為所不勝，我克者為所勝，假如木氣有餘，金不能制而木反侮金，薄所不勝也。木盛而土受其克，乘所勝也。故命曰氣淫。淫者，恃己之強而肆為淫虐也。余太過之氣皆同。按：此下舊有不分邪僻內生工不能禁十字，乃下文之辭，誤重於此，今刪去之。至而不至，此謂不及，則所勝妄行，而所生受病，所不勝薄之也，命曰氣迫。所謂求其至者，氣至之時也。至而不至，謂時已至而氣不至，此不及也。不及則所勝者妄行，所生者受病，所不勝者薄之。所生者，生我者也。如木不及則土無畏，所勝妄行也。土妄行則水受克，所生受病也。金因木衰而侮之，所不勝薄之也。故命曰氣迫。迫者，因此不及而受彼侵迫也，餘不及之氣皆同。按：《五營運大論》曰：主歲何如？曰：氣有餘，則制己所勝而侮所不勝；其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之。與此二節義同。上二節先至後至之義，又詳本類後十八。謹候其時，氣可與期，失時反候，五治不分，邪僻內生，工不能禁也。
16	候其時者，候四時六氣之所主也。知其時，則氣之至與不至，可得其期矣。若不知之而失其時、反其候，則五運之治，盛衰不分，其有邪僻內生，病及於人者，雖稱為工，莫能禁之，由其不知時氣也。如《陰陽應象大論》曰：故治不法天之紀，不用地之理，則災害至矣。正此之謂。帝曰：有不襲乎？言五行之氣，亦有行無常候，不相承襲者否？岐伯曰：蒼天之氣，不得無常也。氣之不襲，是謂非常，非常則變矣。蒼天者，天象之總稱也。不得無常，言天地之正化也。
17	氣之不襲，是謂非常，言天地之邪化也。邪則為變，變則為病矣。帝曰：非常而變奈何？岐伯曰：變至則病，所勝則微，所不勝則甚，因而重感於邪則死矣。所勝則微，如木受土邪、土受水邪之類，我克者為微邪也。所不勝則甚，如土受木邪、火受水邪之類，克我者為賊邪也。賊邪既甚而復重感之，則不免於死矣。時氣髒氣皆然。故非其時則微，當其時則甚也。邪不得令，非其時也，故為病微。邪氣得令，當其時也，故為病甚。所勝所不勝皆同。
18	三、天元紀
19	《素問·天元紀大論》全
20	黃帝問曰：天有五行，御五位，以生寒暑燥濕風，人有五髒，化五氣，以生喜怒思憂恐。御，臨御也。位，方位也。
21	化，生化也。天有五行以臨五位，故東方生風，木也；南方生暑，火也；中央生濕，土也；西方生燥，金也；北方生寒，水也。人有五髒以化五氣，故心化火，其志喜；肝化木，其志怒；脾化土，其志思；肺化金，其志憂；腎化水，其志恐，而天人相應也。《陰陽應象大論》思作悲，見陰陽類一，又詳見疾病類二十六。論言五運相襲而皆治之，終期之日，周而復始，餘已知之矣，願聞其與三陰三陽之候奈何合之？論，即前六節藏象論也。終期之日，周而復始，謂期年一周而復始也。三陰三陽，六氣也。言氣有五運，複有六氣，五六不侔，其將何以合之？鬼臾區稽首再拜對曰：昭乎哉問也。夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎？！此數句與《陰陽應象大論》同，但此多五運二字，詳注見陰陽類一。故物生謂之化，萬物之生，皆陰陽之氣化也。物極謂之變，盛極必衰，衰極復盛，故物極者必變。《六微旨大論》曰：物之生從乎化，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。《五常政大論》曰：氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變。陰陽不測謂之神，莫之為而為者謂之不測，故曰神。此以天道言也。神用無方謂之聖。神之為用，變化不測，故曰無方。無方者，大而化之之稱。《南華天運篇》曰：無方之傳，應物而不窮者也。故謂之聖。此以人道言也。夫變化之為用也，用，功用也。天地陰陽之道，有體有用。
22	陰陽者，變化之體；變化者，陰陽之用。此下乃承上文而發明神用之道也。在天為玄，玄，深遠也。天道無窮，故在天為玄。在人為道，道，眾妙之稱。惟人能用之，故在人為道。在地為化，化，化生也。物之生息出乎地，故在地為化。化生五味，由化以生物，有物則有味，故化生五味，出乎地也。道生智，有道則有為，有為則有智，故道生智，存乎人也。玄生神。玄遠則不測，不測則神存，故玄生神，本乎天也。神在天為風，在地為木；此以下皆言神化之為用也。神以氣言，故在天之無形者為風，則在地之成形者為木，風與木同氣，東方之化也。餘仿此。在天為熱，在地為火；熱與火同氣，南方之化也。在天為濕，在地為土；濕與土同氣，中央之化也。在天為燥，在地為金；燥與金同氣，西方之化也。在天為寒，在地為水。寒與水同氣，北方之化也。自在天為玄至此，與《五營運大論》同，見藏象類六。故在天為氣，在地成形，氣即上文之風熱濕燥寒，形即上文之木火土金水，此舉五行之大者言，以見萬物之生，亦莫不質具於地而氣行乎天也。形氣相感而化生萬物矣。形，陰也。氣，陽也。形氣相感，陰陽合也，合則化生萬物矣。故《寶命全角論》曰：天地合氣，命之曰人。正此義也。然天地者，萬物之上下也。天複之，故在上。
23	地載之，故在下。若以司天在泉言，則亦為上下也。左右者，陰陽之道路也。左為陽主升，故陽道南行。右為陰主降，故陰道北行。是為陰陽之道路。如司天在泉之左右四問，亦其義也。水火者，陰陽之徵兆也。征，證也。兆，見也。
24	陰陽之徵，見於水火；水火之用，見於寒暑。所以陰陽之往復，寒暑彰其兆，即此謂也。上數句，與《陰陽應象大論》稍同，見陰陽類一。金木者，生成之終始也。金主秋，其氣收斂而成萬物；木主春，其氣發揚而生萬物，故為生成之終始。按：上文水火金木，乃五行之四，各有其用，獨不言土何也？蓋土德居中，凡此四者，一無土之不可，故兼四氣之用而寄王於四季，是以不可列言也。氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰矣。在天之氣有多少，故陰陽有三等之分。在地之形有盛衰，故五行有太少之異。上下相召，即形氣相感之謂。蓋天氣下降，氣流於地，地氣上升，氣騰於天，升降相因，則氣運太過不及勝復微甚之變而損益彰矣。本類諸篇所言者，皆發明損益之義，當詳察也。帝曰：願聞五運之主時也何如？主四時之令也。鬼臾區曰：五氣營運，各終期日，非獨主時也。各終期日，謂五運各主期年以終其日，如甲己之歲、土運統之之類是也，非獨主四時而已。帝曰：請聞其所謂也。鬼臾區曰：臣積考太始天元冊文曰：太虛廖廓，肇基化元，太始天元冊文，蓋太古之文，所以紀天元者也。太虛，即周子所謂無極，張子所謂由太虛有天之名也。廖廓，空而無際之謂。肇，始也。基，立也。化元，造化之本原也。廓，苦郭切。肇音趙。萬物資始，五運終天，資始者，萬物借化元而始生。終天者，五行終天運而無已也。布氣真靈，總統坤元，布者，布天元之氣，無所不至也。氣有真氣，化幾是也。物有靈明，良知是也。雖萬物形氣稟乎天地，然地亦天中之物，故易曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。至哉坤元，萬物資生，乃順承天。又曰：成象之謂乾，效法之為坤。然則坤之元，不外乎乾之元也，故曰總統坤元。九星懸朗，七曜周旋，九星者：天蓬一，天芮二，天衝三，天輔四，天禽五，天心六，天任七，天柱八，天英九也。見補遺本病論，及詳九宮星野圖，今奇門陰陽家皆用之。七曜，日月五星也，舜典謂之七政。七者如緯，運行於天，有遲有速，有順有逆，故曰周旋。曰陰曰陽，曰柔曰剛，陰陽者，天道也。柔剛者，地道也。易系曰：立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛。邵子曰：天之大，陰陽盡之；地之大，剛柔盡之。故天道資始，陰陽而已；地道資生，剛柔而已。然剛即陽之道，柔即陰之道，故又曰動靜有常，剛柔斷矣。此又以陰陽剛柔，合天地而總言之也。
25	幽顯既位，寒暑弛張，陽主晝，陰主夜，一日之幽顯也。自晦而朔，自弦而望，一月之幽顯也。春夏主陽而生長，秋冬主陰而收藏，一歲之幽顯也。幽顯既定其位，寒暑從而弛張矣。弛張，往來也。生生化化，品物咸章。易曰：雲行雨施，品物流形。又曰：天地 ，萬物化醇。此所以生生不息，化化無窮，而品物咸章矣。章，昭著也。臣斯十世，此之謂也。言傳習之久，凡十世於茲者，此道之謂也。已上諸義，當與陰陽類諸章參看。
26	帝曰：善。何謂氣有多少，形有盛衰？鬼臾區曰：陰陽之氣，各有多少，故曰三陰三陽也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也。此以下皆明形氣之盛衰也。陰陽之氣各有多少，故厥陰為一陰，少陰為二陰，太陰為三陰，少陽為一陽，陽明為二陽，太陽為三陽也。形有盛衰，如木有太少角，火有太少徵，土有太少宮，金有太少商，水有太少羽，此五行之治，各有太過不及也。故其始也，有餘而往，不足隨之，不足而往，有餘從之，此氣運迭為消長也。始，先也。
27	隨，後也。以六十年之常而言，如甲往則乙來，甲為太宮，乙為少商，此有餘而往，不足隨之也。乙往則丙來，乙為少商，丙為太羽，此不足而往，有餘從之也。歲候皆然。以盈虛之勝負言，如火炎者水必涸，水盛者火必滅，陰衰者陽湊之，陽衰者陰湊之，皆先往後隨之義也。蓋氣運之消長，有盛必有衰，有勝必有復，往來相因，強弱相加，而變由作矣。
28	知迎知隨，氣可與期。迎者，迎其至也。隨者，隨其去也。如時令有盛衰，則候至有遲速，至與不至，必先知之，是知迎也。氣運有勝復，勝微者復微，勝甚者復甚，其微其甚，必先知之，是知隨也。知迎知隨，則歲氣可期，而天和可自保矣。應天為天符，承歲為歲直，三合為治。符，合也。承，下奉上也。直，會也。應天為天符，如丁巳丁亥，木氣合也；戊寅戊申戊子戊午，火氣合也；己丑己未，土氣合也；乙卯乙酉，金氣合也；丙辰丙戌，水氣合也。此十二年者，中運與司天同氣，故曰天符。承歲為歲直，如丁卯之歲，木承木也；戊午之歲，火承火也；乙酉之歲，金承金也；丙子之歲，水承水也；甲辰甲戌己丑己未之歲，土承土也。此以年支與歲，同氣相承，故曰歲直，即歲會也。然不分陽年陰年，但取四正之年為四直承歲，如子午卯酉是也。惟土無定位，寄王於四季之末，各一十八日有奇，則通論承歲，如辰戌丑未是也，共計八年。三合為治，言天氣運氣年辰也，凡天符歲會之類，皆不外此三者。若上中下三氣俱合，乃為太一天符，如乙酉歲金氣三合，戊午歲火氣三合，己丑己未歲土氣三合者是也，共四年。上詳注，見《圖翼》二卷天符歲會圖說。
29	帝曰：上下相召奈何？此以下皆明上下相召也。鬼臾區曰：寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。寒暑燥濕風火，六氣化於天者也，故為天之陰陽。三陰三陽上奉之，謂厥陰奉風氣，少陰奉火氣，太陰奉濕氣，此三陰也。
30	少陽奉暑氣，陽明奉燥氣，太陽奉寒氣，此三陽也。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏下應之。木火土金水火，五行成於地者也，故為地之陰陽。生長化收藏下應之，謂木應生，火應長，土應化，金應收，水應藏也。按：上文神在天為風等十句，其在天者止言風熱濕燥寒，在地者止言木火土金水；而此二節乃言寒暑燥濕風火，木火土金水火。蓋以在天之熱，分為暑火而為六，在地之火，分為君相而為六，此因五行以化六氣，而所以有三陰三陽之分也。二火義如下文。天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。天為陽，陽主升，升則向生，故天以陽生陰長，陽中有陰也。地為陰，陰主降，降則向死，故地以陽殺陰藏，陰中有陽也。以藏氣紀之，其徵可見。如上半年為陽，陽升於上，天氣治之，故春生夏長；下半年為陰，陰降於下，地氣治之，故秋收冬藏也。此節詳義，又見陰陽類一。天有陰陽，地亦有陰陽，故陽中有陰，陰中有陽。天本陽也，然陽中有陰；地本陰也，然陰中有陽。此陰陽互藏之道，如坎中有奇、離中有偶、水之內明、水之內暗皆是也。惟陽中有陰，故天氣得以下降。陰中有陽，故地氣得以上升。此即上下相召之本。地亦有陰陽下，原有木火土金水火地之陰陽也生長化收藏，共十六字，衍文也，今去之。所以欲知天地之陰陽者，應天之氣，動而不息，故五歲而右遷；應地之氣，靜而守位，故六期而環會。應天之氣，五行之應天乾也。動而不息，以天加地而六甲周旋也。
31	五歲而右遷，天干之應也，即下文甲己之歲、土運統之之類是也。蓋甲乙丙丁戊，竟五運之一周，己庚辛壬癸，又五運之一周，甲右遷而己來，己在遷而甲來，故五歲而右遷也。應地之氣，六氣之應地支也。靜而守位，以地承天而地支不動也。六期而環會，地支之周也，即下文子午之歲、上見少陰之類是也。蓋子丑寅卯辰巳，終六氣之一備，午未申酉戌亥，又六氣之一備，終而復始，故六期而環會。動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。動以應天，靜以應地，故曰動靜，曰上下，無非言天地之合氣，皆所以結上文相召之義。帝曰：上下周紀，其有數乎？鬼臾區曰：天以六為節，地以五為制。天數五而五陰五陽，故為十干。地數六而六陰六陽，故為十二支。然天干之五，必得地支之六以為節；地支之六，必得天干之五以為制。而後六甲成，歲氣備。又如子午之上為君火，醜未之上為濕土，寅申之上為相火，卯酉之上為燥金，辰戌之上為寒水，巳亥之上為風木，是六氣之在天，而以地支之六為節也。甲己為土運，乙庚為金運，丙辛為水運，丁壬為木運，戊癸為火運，是五行之在地，而以天干之五為制也。此以地支而應天之六氣，以天干而合地之五行，正其上下相召，以合五六之數也。周天氣者，六期為一備；終地紀者，五歲為一周。天之六氣，各治一歲，故六期為一備。地之五行，亦各治一歲，故五歲為一周。一曰：當以周天氣者六為句，終地紀者五為句，亦通。謂一歲六氣，各主一步，步各六十日，六六三百六十日，是周天氣者六也，故期為一備。一歲五行，各主一運，運七十二日，五七三百五十，二五一十，亦三百六十日，是終地紀者五也，故歲為一周。此以一歲之五六為言，以合下文一紀一周之數，尤見親切。君火以明，相火以位。此明天之六氣惟火有二之義也。君者上也，相者下也。陽在上者，即君火也。陽在下者，即相火也。上者應離，陽在外也，故君火以明。下者應坎，陽在內也，故相火以位。火一也，而上下幽顯，其象不同，此其所以有辨也。愚按：王氏注此曰：君火在相火之右，但立名於君位不立歲氣。又曰：以名奉天，故曰君火以名。守位稟命，故曰相火以位。詳此說，是將明字改為名字，則殊為不然。此蓋因至真要大論言少陰不司氣化，故引其意而云君火不立歲氣。殊不知彼言不司氣化者，言君火不主五運之化，非言六氣也。如子午之歲，上見少陰，則六氣分主天地，各有所司，何謂不立歲氣？且君為大主，又豈寄空名於上者乎？以致後學宗之，皆謂君火以名，竟將明字滅去，大失先聖至要之旨。夫天人之用，神明而已，惟神則明，惟明乃神。天得之而明照萬方，人得之而明見萬里，皆此明字之用，誠天地萬物不可須臾離者。故《氣交變大論》曰：天地之動靜，神明為之紀。《生氣通天論》曰：陽氣者若天與日，失其所則折壽而不彰，故天運當以日光明。此皆君火以明之義也。又如周易說卦傳曰：離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。由此言之，則天時人事，無不賴此明字為之主宰，而後人泯去之，其失為何如哉？不得不正。又按：君火以明，相火以位，雖註義如前；然以凡火觀之，則其氣質上下，亦自有君相明位之辨。蓋明者光也，火之氣也。位者形也，火之質也。如一寸之燈，光被滿室，此氣之為然也。盈爐之炭，有熱無焰，此質之為然也。夫焰之與炭皆火也，然焰明而質暗，焰虛而質實，焰動而質靜，焰上而質下，以此証之，則其氣之與質，固自有上下之分，亦豈非君相之辨乎？是以君火居上，為日之明，以昭天道，故於人也屬心，而神明出焉。相火居下，為原泉之溫，以生養萬物，故於人也屬腎，而元陽蓄焉。所以六氣之序，君火在前，相火在後，前者肇物之生，後者成物之實。而三百六十日中，前後二火所主者，止四五六七月，共一百二十日，以成一歲化育之功，此君相二火之為用也。或曰：六氣中五行各一，惟火言二何也？曰：天地之道，陰陽而已，陽主生，陰主殺，使陽氣不充，則生意終於不廣，故陽道實，陰道虛，陽氣剛，陰氣柔，此天地陰陽當然之道。且六氣之分，屬陰者三，濕燥寒是也；屬陽者二，風熱而已。使火無君相之化，則陰勝於陽而殺甚於生矣，此二火之所以必不可無也。若因惟火有二，便謂陽常有餘而專意抑之，則伐天之和，伐生之本，莫此為甚。此等大義，學人最宜詳察。《至真要大論》云：少陰不司氣化。義詳本類二十四。《生氣通天論》云：天運當以日光明。義詳疾病類五。俱當參閱。五六相合，而七百二十氣為一紀，凡三十歲；天以六期為備，地以五歲為周，周餘一氣，終而復會。如五個六，三十歲也；六個五，亦三十歲也。故五六相合，而七百二十氣為一紀，凡三十歲也。然此以大數言之耳，若詳求之，則三十年之數，正與一歲之度相合。蓋一歲之數，凡三百六十日，六分分之為六氣，各得六十日也；五分分之為五運，各得七十二日也；七十二分分之為七十二候，各得五日也。
32	三十年之數，凡三百六十月，六分分之，各得六十月；五分分之，各得七十二月；七百二十分分之，各得十五日，是為一氣，又曰一節。此五六之大會，而元會運世之數皆自此起，故謂之一紀，又謂之一世。千四百四十氣，凡六十歲而為一周，不及太過，斯皆見矣。以三十年而倍之，則得此數，是為六十年花甲一周也。其間運五氣六，上下相臨之數，盡具於此。故凡太過不及、逆順勝復之氣，皆於此而可見矣。
33	帝曰：夫子之言，上終天氣，下畢地紀，可謂悉矣。余願聞而藏之，上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和親，德澤下流，子孫無憂，傳之後世，無有終時，可得聞乎？此以下皆明五六之義也。觀帝言上以治民，則聖帝重民之意，為可知矣。鬼臾區曰：至數之機，迫迮以微，其來可見，其往可追。敬之者昌，慢之者亡，無道行私，必得天殃。至數之機，即五六相合之類也。迫迮以微，謂天地之氣數，其精微切近，無物不然也。其來可見，其往可追，謂因氣可以察至，因至可以求數也。然至數之微，為安危所係，故敬之者昌，慢之者亡。敬者，如攝生類諸章所載，凡協議於道者皆是也。設或無道行私，而逆天妄為，天殃必及之矣，可不慎哉！迮音窄，近也。謹奉天道，請言真要。至真之要道也。帝曰：善言始者，必會於終，善言近者，必知其遠，必精明於道者，庶能言始以會終，言近以知遠。是則至數極而道不惑，所謂明矣。願夫子推而次之，令有條理，簡而不匱，久而不絕，易用難忘，為之綱紀，至數之要，願盡聞之。
34	至數之義，本經所見不一，詳會通奇恒類。簡，要也。匱，乏也。鬼臾區曰：昭乎哉問！明乎哉道！如鼓之應桴，響之應聲也。桴，鼓椎也。發者為聲，應者為響。桴音孚。臣聞之，甲己之歲，土運統之；乙庚之歲，金運統之；丙辛之歲，水運統之；丁壬之歲，木運統之；戊癸之歲，火運統之。此即五行之應天乾也，是為五運。詳義見下章及圖翼五運圖解。帝曰：其於三陰三陽，合之奈何？鬼臾區曰：子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰。此即三陰三陽之應地支也，是為六氣。上者言司天，如子午之歲，上見少陰司天是也。十二年皆然。少陰所謂標也，厥陰所謂終也。標，首也。終，盡也。六十年陰陽之序，始於子午，故少陰謂標。盡於巳亥，故厥陰謂終。厥陰之上，風氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。三陰三陽者，由六氣之化為之主，而風化厥陰，熱化少陰，濕化太陰，火化少陽，燥化陽明，寒化太陽，故六氣謂本，三陰三陽謂標也。
35	然此六者，皆天元一氣之所化，一分為六，故曰六元。本篇曰天元紀者，義本諸此。帝曰：光乎哉道！明乎哉論！請著之玉版，藏之金匱，署曰天元紀。著之玉版，垂永久也。藏之金匱，示珍重也。署，表識也。
36	四、五運六氣上下之應
37	《素問·五營運大論》
38	黃帝坐明堂，始正天綱，臨觀八極，考建五常，明堂，王者朝會之堂也。正天綱者，天之大綱在於斗，正斗綱之建，以占天也。八極，八方之輿極也。觀八極之理，以志地也。考，察也。建，立也。五常，五行氣運之常也。考建五常，以測陰陽之變化也。請天師而問之曰：論言天地之動靜，神明為之紀，陰陽之升降，寒暑彰其兆。論，氣交變大論也。
39	但彼以升降二字作往複，見後第十。余聞五運之數於夫子，夫子之所言，正五氣之各主歲耳，首甲定運，餘因論之。鬼臾區曰：土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。此五運也。首甲定運，謂六十年以甲子始，而定其運也。子午之上，少陰主之；丑未之上，太陰主之；寅申之上，少陽主之；卯酉之上，陽明主之；辰戌之上，太陽主之；巳亥之上，厥陰主之。不合陰陽，其故何也？此三陰三陽之所主也，主者司天也。不合陰陽，如五行之甲乙，東方木也；而甲化土運，乙化金運。六氣之亥子，北方水也；而亥年之上，風水主之，子年之上，君火主之。又如君火司氣，火本陽也，而反屬少陰；寒水司氣，水本陰也，而反屬太陽之類，似皆不合於陰陽者也。岐伯曰：是明道也，此天地之陰陽也。言鬼臾區之言，是明顯之道也。其所云運五氣六不合陰陽者，正所以明天地之陰陽也。夫數之可數者，人中之陰陽也，然所合，數之可得者也。夫陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬。天地陰陽者，不以數推，以象之謂也。人中之陰陽，言其淺近可數，而人所易知者也。然陰陽之道，或本陽而標陰，或內陽而外陰，或此陽而彼陰，或先陽而後陰，故小之而十百，大之而千萬，無非陰陽之變化，此天地之陰陽無窮，誠有不可以限數推言者，故當因象求之，則無不有理存焉。數之可十以下四句，又見經絡類二十九及三十四。帝曰：願聞其所始也。岐伯曰：昭乎哉問也！臣覽太始天元冊文，丹天之氣，經於牛女戊分；黅天之氣，經於心尾己分；蒼天之氣，經於危室柳鬼；素天之氣，經於亢氐昴畢；玄天之氣，經於張翼婁胃。此所以辨五運也。始，謂天運初分之始。太始天元冊文，太古占天文也。丹，赤色，火氣也。黅，黃色，土氣也。蒼，青色，木氣也。素，白色，金氣也。玄，黑色，水氣也。此天地初分之時，赤氣經於牛女戊分，牛女癸之次，戊當乾之次，故火主戊癸也。黃氣經於心尾己分，心尾甲之次，巳當巽之次，故土主甲己也。青氣經於危室柳鬼，危室壬之次，柳鬼丁之次，故木主丁壬也。白色經於亢氐昴畢，亢氐乙之次，昴畢庚之次，故金主乙庚也。黑氣經於張翼婁胃，張翼丙之次，婁胃辛之次，故水主丙辛也。此五運之所以化也。又詳義見《圖翼》二卷，五天五運圖解。黅音今。所謂戊己分者，奎壁角軫，則天地之門戶也。奎壁臨乾，戊分也。角軫臨巽，己分也。戊在西北，己在東南，遁甲經曰：六戊為天門，六己為地戶。故曰天地之門戶。詳義見《圖翼》一卷，奎壁角軫天地之門戶說。夫候之所始，道之所生，不可不通也。此五天五運，即氣候之所始，天道之所生也。
40	帝曰：善。論言天地者，萬物之上下，左右者，陰陽之道路，未知其所謂也。此所以辨六氣也。論，即《天元紀大論》，見前章；及《陰陽應象大論》，見陰陽類第一。岐伯曰；所謂上下者，歲上下，見陰陽之所在也。上，司天也。
41	下，在泉也。歲之上下，即三陰三陽迭見之所在也。左右者，諸上見厥陰，左少陰，右太陽；見少陰，左太陰，右厥陰；見太陰，左少陽，右少陰；見少陽，左陽明，右太陰；見陽明，左太陽，右少陽；見太陽，左厥陰，右陽明。所謂面北而命其位，言其見也。司天在泉，俱有左右。諸上見者，即言司天。故厥陰司天，則左見少陰，右見太陽，是為司天之左右間也。餘義仿此。司天在上，故位南面北而命其左右之見。左，西也。右，東也。帝曰：何謂下？岐伯曰：厥陰在上則少陽在下，左陽明，右太陰；少陰在上則陽明在下，左太陽，右少陽；太陰在上則太陽在下，左厥陰，右陽明；少陽在上則厥陰在下，左少陰，右太陽；陽明在上則少陰在下，左太陰，右厥陰；太陽在上則太陰在下，左少陽，右少陰。
42	所謂面南而命其位，言其見也。下者，即言在泉。故位北面南而命其左右之見，是為在泉之左右間也。左，東也。右，西也。司天在泉，上下異而左右殊也。按：右二節，陰陽六氣，迭為遷轉。如巳亥年厥陰司天，明年子午，則左間少陰來司天矣。又如初氣厥陰用事，則二氣少陰來相代矣。六氣循環無已，此所以上下左右、陰陽逆順有異，而見氣候之變遷也。有司天在泉左右間氣圖解，在《圖翼》二卷。
43	上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病。此明上下之相遘也。遘，交也。臨，遇也。司天在上，五運在中，在泉在下，三氣之交，是上下相遘而寒暑相臨也。所遇之氣彼此相生者，為相得而安。彼此相尅者，為不相得而病矣。詳義見《圖翼》五運六氣諸解中。遘音姤。帝曰：氣相得而病者何也？岐伯曰：以下臨上，不當位也。氣同類者，本為相得，而亦不免於病者，以下臨上也。如《六微旨大論》曰：君位臣則順，臣位君則逆。此指君相二火而言也。詳見後第七。
44	帝曰：動靜何如？此言遷轉之動靜也。岐伯曰：上者右行，下者左行，左右周天，餘而復會也。上者右行，言天氣右旋，自東而西以降於地。下者左行，言地氣左轉，自西而東以升於天。故司天在上，必歷巳午未申而西降；在泉在下，必歷亥子丑寅而東升也。餘而復會，即前篇五六相合、積氣餘而復會其始之義。帝曰：余聞鬼臾區曰：應地者靜。
45	今夫子乃言下者左行，不知其所謂也，願聞何以生之乎？應地者靜，見前天元紀篇。岐伯曰：天地動靜，五行遷復，雖鬼臾區其上候而已，猶不能遍明。上候而已，天運之候也。不能遍明，猶未詳言左右也。夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地，地者所以載生成之形類也，虛者所以列應天之精氣也，形精之動，猶根本之與枝葉也，仰觀其象，雖遠可知也。天地之體雖殊，變化之用則一，所以在天則垂象，在地則成形。故七曜緯於虛，即五行應天之精氣也。五行麗於地，即七曜生成之形類也。是以形精之動，亦猶根本之與枝葉耳。故凡物之在地者，必懸象於天，第仰觀其象，則無有不應。故上之右行、下之左行者，周流不息，而變化乃無窮也。
46	帝曰：地之為下否乎？此欲詳明上下之義也。岐伯曰：地為人之下，太虛之中者也。人在地之上，天在人之上。
47	以人之所見言，則上為天，下為地。以天地之全體言，則天包地之外，地居天之中，故曰太虛之中者也。由此觀之，則地非天之下矣。然則司天者，主地之上。在泉者，主地之下。五行之麗地者，是為五運，而營運於上下之中者也。此特舉地為辨者，蓋以明上中下之大象耳。帝曰：馮乎？馮，憑同。言地在太虛之中而不墜者，果亦有所根據憑否也？岐伯曰：大氣舉之也。大氣者，太虛之元氣也。乾坤萬物，無不賴之以立。故地在太虛之中，亦惟元氣任持之耳。燥以干之，暑以蒸之，風以動之，濕以潤之，寒以堅之，火以溫之。此即大氣之所化，是為六氣而運用於天地之間者也。曰燥，曰暑，曰風，曰濕，曰寒，曰火，六者各一其性，而功用亦異。故風寒在下，燥熱在上，濕氣在中，火遊行其間，寒暑六入，故令虛而化生也。寒居北，風居東，自北而東，故曰風寒在下，下者左行也。熱居南，燥居西，自南而西，故曰燥熱在上，上者右行也。地者土也，土之化濕，故曰濕氣在中也。惟火有二，君火居濕之上，相火居濕之下，故曰火遊行其間也。凡寒暑再更而氣入者六，非虛無以寓氣，非氣無以化生，故曰令虛而化生也。故燥勝則地乾，暑勝則地熱，風勝則地動，濕勝則地泥，寒勝則地裂，火勝則地固矣。凡此六者，皆言地氣本乎天也。自上文地之為下至此，正所以發明此義。《天元紀大論》曰：太虛廖廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，總統坤元。亦此之謂。此下接寒暑燥濕風火、在人合之奈何、其於萬物、何以生化一章，列藏象類第六。
48	五、南政北政陰陽交尺寸反
49	《素問·至真要大論》
50	帝曰：天地之氣，何以候之《素問·五營運大論》此欲因脈候以察天地之氣也。岐伯曰：天地之氣，勝復之作，不形於診也。脈法曰：天地之變，無以脈診。此之謂也。天地之氣，有常有變。其常氣之形於診者，如春弦夏洪秋毛冬石，及厥陰之至其脈弦，少陰之至其脈鉤，太陰之至其脈沉，少陽之至大而浮，陽明之至短而澀，太陽之至大而長者，皆是也。若其勝復之氣，卒然初至，安得遽變其脈而形於診乎？故天地之變，有不可以脈診，而當先以形證求之者。如《氣交變大論》曰應常不應卒，亦此之謂。帝曰：間氣何如？間氣，謂司天在泉左右之間氣，而脈亦當有應之也。夫此間氣者，謂之為常則氣有變遷，謂之為變則歲有定位，蓋帝因上文云天地之變，無以脈診，故復舉此常中之變，以求夫脈之應也。岐伯曰：隨氣所在，期於左右。氣在左則左應，氣在右則右應。左右者左右寸尺也。詳如下文。帝曰：期之奈何？岐伯曰：從其氣則和，違其氣則病，氣至脈亦至，從其氣也，故曰和。氣至脈不至，氣未至而脈至，違其氣也，故為病。《至真要大論》曰：至而和則平，至而甚則病，至而反則病，至而不至者病，未至而至者病，陰陽易者危。不當其位者病，應左而右，應右而左，應上而下，應下而上也。迭移其位者病，迭，更也。應見不見而移易於他位也。失守其位者危，克賊之脈見，而本位失守也。尺寸反者死，陰陽交者死。此二句之義，一以尺寸言，一以左右言，皆以少陰為之主也。如陰當在尺，則陽當在寸，陰當在寸，則陽當在尺，左右亦然。若陰之所在，脈宜不應而響應，陽之所在，脈宜應而反不應，其在尺寸則謂之反，其在左右則謂之交，皆當死也。尺寸反者，惟子午卯酉四年有之。陰陽交者，惟寅申巳亥辰戌丑未八年有之。若尺寸獨然，或左右獨然，是為氣不應，非反非交也。先立其年，以知其氣，左右應見，然後乃可以言死生之逆順。先立其年之南北政，及司天在泉左右間應見之氣，則知少陰君主之所在，脈當不應，而逆順乃可見矣。此章詳義，具南北政圖說中，在《圖翼》二卷。
51	帝曰：夫子言察陰陽所在而調之，論言人迎與寸口相應，若引繩小大齊等，命曰平《素問·至真要大論》。論言，《靈樞·禁服篇》也。此引本論之察陰陽者，以人迎寸口為言。蓋人迎在頭，寸口在手，陰陽相應，則大小齊等，是為平也。陰之所在，寸口何如？陰，少陰也。少陰所在，脈當不應於寸口，有不可不察也。岐伯曰：視歲南北，可知之矣。甲己二歲為南政，乙庚丙辛丁壬戊癸八年為北政。南政居南而定其上下左右，故於人之脈則南應於寸，北應於尺。北政居北而定其上下左右，故北應於寸而南應於尺。一曰：五運以土為尊，故惟甲己土運為南政，其他皆北政也。有推原南北政圖說，在《圖翼》二卷。帝曰：願卒聞之。岐伯曰：北政之歲，少陰在泉則寸口不應，不應者，脈來沉細而伏，不應於指也。北政之歲，其氣居北以定上下，則尺主司天，寸主在泉。故少陰在泉居北之中，則兩手寸口不應，乙丁辛癸卯酉年是也。厥陰在泉則右不應，右，右寸也。北政厥陰在泉，則少陰在右寸，故不應，丙戊庚壬寅申年是也。太陰在泉則左不應。左，左寸也。北政太陰在泉，則少陰在左寸，故不應，丙戊庚壬辰戌年是也。南政之歲，少陰司天則寸口不應，南政之歲，其氣居南以定上下，則寸主司天，尺主在泉，故少陰司天居南之中，則兩手寸口不應，甲子甲午年是也。厥陰司天則右不應，右，右寸也。南政厥陰司天，則少陰在右寸，故不應，己巳己亥年是也。太陰司天則左不應。左，左寸也。南政太陰司天，則少陰在左寸，故不應，己丑己未年是也。諸不應者，反其診則見矣。凡南政之應在寸者，則北政應在尺；北政之應在寸者，則南政應在尺。以南北相反而診之，則或寸或尺之不應者，皆可見矣。帝曰：尺候何如？上文所言，皆兩寸之不應，故此復問兩尺之候也。岐伯曰：北政之歲，三陰在下，則寸不應；三陰在上，則尺不應。北政之歲，反於南政，故在下者主寸，在上者主尺。上下，即司天在泉也。南政之歲，三陰在天，則寸不應；三陰在泉，則尺不應。南政之歲，反於北政，故在天主寸，在泉主尺也。左右同。凡左右寸尺之不應者，皆與前同，惟少陰之所在則其位也。愚按：陰之所在，其脈不應，諸家之注，皆謂六氣以少陰為君，君象無為，不主時氣，故少陰所至，其脈不應也。此說殊為不然。夫少陰既為六氣之一，又安有不主氣之理？惟天元紀大論中君火以明、相火以位之下，王氏注曰君火在相火之右、但立名於君位、不立歲氣一言，此在王氏固已誤注，而諸家引以釋此，蓋亦不得已而為之強解耳，義豈然歟？夫三陽三陰者，天地之氣也。如《太陰陽明論》曰：陽者，天氣也，主外；陰者，地氣也，主內。故陽道實，陰道虛。此陰陽虛實，自然之道也。第以日月證之，則日為陽，其氣常盈；月為陰，其光常缺。是以潮汐之盛衰，亦隨月而有消長，此陰道當然之義，為可知矣。人之經脈，即天地之潮汐也。故三陽所在，其脈無不應者，氣之盈也；三陰所在，其脈有不應者，以陽氣有不及，氣之虛也。然三陰之列，又惟少陰獨居乎中，此又陰中之陰也。所以少陰所在為不應，蓋亦應天地之虛耳，豈君不主事之謂乎？明者以為然否？本類前第三章君火以明條下有按，所當互考。故曰知其要者，一言而終，不知其要，流散無窮，此之謂也。要，即陰陽之所在也。知則不惑，不知則致疑，所以流散無窮而莫測其要也。凡此脈之見，尤於時氣為病者最多，雖其中有未必全合者，然遇有不應之脈，盒飯因此以推察其候。知其要者數句，與六元正紀大論同，但彼言六元之紀，此言陰陽之要也。見後十七。
52	六、天地六六之節標本之應亢則害承乃制
53	《素問·六微旨大論》
54	黃帝問曰：嗚呼遠哉！天之道也，如迎浮雲，若視深淵，視深淵尚可測，迎浮雲莫知其極。此甚言天道之難窮也。
55	疏五過論亦有此數句，詳論治類十八，但彼言醫道，此言天道也。夫子數言謹奉天道，余聞而藏之，心私異之，不知其所謂也。願夫子溢志盡言其事，令終不滅，久而不絕，天之道可得聞乎？岐伯稽首再拜對曰：明乎哉！問天之道也。此因天之序，盛衰之時也。因天道之序更，所以成盛衰之時變也。帝曰：願聞天道六六之節盛衰何也？六六之義，已見前第一章，此復求其盛衰之詳。岐伯曰：上下有位，左右有紀。此言六位之序，以明客氣之盛衰也。故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。此所謂氣之標，蓋南面而待之也。此即天道六六之節也。三陰三陽以六氣為本，六氣以三陰三陽為標。然此右字，皆自南面而觀以待之，所以少陽之右為陽明也。有天地六氣圖解，在《圖翼》二卷。故曰因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之，此之謂也。光，日光也。位，位次也。凡此六氣之次，即因天之序也。天既有序，則氣之王者為盛，氣之退者為衰。然此盛衰之時，由於日光之移，日光移而後位次定。聖人之察之者，但南面正立而待之，則其時更氣易，皆於日光而見之矣。故《生氣通天論》曰：天運當以日光明。正此移光定位之義。此數句與《八正神明論》同，詳針刺類十三。
56	少陽之上，火氣治之，中見厥陰；此以下言三陰三陽，各有表裏，其氣相通，故各有互根之中氣也。少陽之本火，故火氣在上。與厥陰為表裏，故中見厥陰，是以相火而兼風木之化也。此有上中下本標中氣圖解，在《圖翼》四卷。陽明之上，燥氣治之，中見太陰；陽明之本燥，故燥氣在上。與太陰為表裏，故中見太陰，是以燥金而兼濕土之化也。
57	太陽之上，寒氣治之，中見少陰；太陽之本寒，故寒氣在上。與少陰為表裏，故中見少陰，是以寒水而兼君火之化也。
58	厥陰之上，風氣治之，中見少陽；厥陰之本風，故風氣在上。與少陽為表裏，故中見少陽，是以風木而兼相火之化也。
59	少陰之上，熱氣治之，中見太陽；少陰之本熱，故熱氣在上。與太陽為表裏，故中見太陽，是以君火而兼寒水之化也。
60	太陰之上，濕氣治之，中見陽明。太陰之本濕，故濕氣在上。與陽明為表裏，故中見陽明，是以濕土而兼燥金之化也。
61	所謂本也。本之下，中之見也；見之下，氣之標也。所謂本也一句，與前天元紀章所云者同義。蓋上之六氣，為三陰三陽之本；下之三陰三陽，為六氣之標，而兼見於標本之間者，是陰陽表裏之相合，而互為中見之氣也。其於人之應之者亦然。故足太陽、少陰二經為一合，而膀胱與腎之脈互相絡也；足少陽、厥陰為二合，而膽與肝脈互相絡也；足陽明、太陰為三合，而胃與脾脈互相絡也；手太陽、少陰為四合，而小腸與心脈互相絡也；手少陽、厥陰為五合，而三焦與心包絡之脈互相絡也；手陽明、太陰為六合，而大腸與肺脈互相絡也。此即一表一裏而陽中有陰、陰中有陽之義。本標不同，氣應異象。本標不同者，若以三陰三陽言之，如太陽本寒而標陽，少陰本熱而標陰也。以中見之氣言之，如少陽所至為火生，而中為風；陽明所至為燥生，而中為濕；太陽所至為寒生，而中為熱；厥陰所至為風生，而中為火；少陰所至為熱生，而中為寒；太陰所至為濕生，而中為燥也。故歲氣有寒熱之非常者，診法有脈從而病反者，病有生於本、生於標、生於中氣者，治有取本而得、取標而得、取中氣而得者，此皆標本之不同而氣應之異象，即下文所謂物生其應、脈氣其應者是也。故如瓜甜蒂苦、蔥白葉青、參補蘆瀉、麻黃發汗、根節止汗之類，皆本標不同之象。此一段義深意圓，當與標本類諸章參悟。
62	帝曰：其有至而至，有至而不至，有至而太過何也？此下正以明氣候之盛衰也。六氣治歲各有其時，氣至有遲早，而盛衰見矣。岐伯曰：至而至者和；至而不至，來氣不及也；未至而至，來氣有餘也。時至氣亦至，和平之應也，此為平歲。若時至而氣不至，來氣不及也。時未至而氣先至，來氣有餘也。帝曰：至而不至，未至而至何如？岐伯曰：應則順，否則逆，逆則變生，變生則病。當期為應，愆期為否，應則順而生化之氣正，否則逆而勝復之變生，天地變生則萬物亦病矣。帝曰：善。請言其應。岐伯曰：物生其應也，氣脈其應也。物生其應，如五常政大論之五穀、五果、五蟲、五畜之類是也。氣脈其應，如《至真要大論》之南北政，及厥陰之至其脈弦之類是也。至不至之義，又見《六元正紀大論》，詳後十八。
63	帝曰：善。願聞地理之應六節氣位何如？此下言地理之應六節，即主氣之靜而守位者也，故曰六位，亦曰六步，乃六氣所主之位也。岐伯曰：顯明之右，君火之位也；顯明者，日出之所，卯正之中，天地平分之處也。顯明之右，謂自斗建卯中，以至巳中，步居東南，為天之右間，主二之氣，乃春分後六十日有奇，君火治令之位也。若客氣以相火加於此，是謂以下臨上，臣位君則逆矣。此下有交六氣節令圖解及地理之應六節圖，在圖翼二卷。君火之右，退行一步，相火治之；退行一步，謂退於君火之右一步也。此自斗建巳中以至未中，步居正南，位直司天，主三之氣，乃小滿後六十日有奇，相火之治令也。複行一步，土氣治之；復行一步，謂於相火之右，又行一步也。此自未中以至酉中，步居西南，為天之左間，主四之氣，乃大暑後六十日有奇，濕土治令之位也。復行一步，金氣治之；此於土氣之右，又行一步，自酉中以至亥中，步居西北，為地之右間，主五之氣，乃秋分後六十日有奇，燥金治令之位也。復行一步，水氣治之；此於金氣之右，又行一步，自亥中以至丑中，步居正北，位當在泉，主終之氣，乃小雪後六十日有奇，寒水之治令也。復行一步，木氣治之；此於水氣之右，又行一步，自醜中以至卯中，步居東北，為地之左間，主初之氣、乃大寒後六十日有奇，風木治令之位也。復行一步，君火治之。此自木氣之末，複行於顯明之右，君火之位，是為主氣六步之一周。
64	相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。此言六位之下，各有所承。承者，前之退而後之進也。承之為義有二：一曰常，一曰變。常者如六氣各專一令，一極則一生，循環相承，無所間斷。故於六位盛極之下，各有相制之氣，隨之以生，由生而化，由微而著，更相承襲，時序乃成。所謂陽盛之極，則陰生承之；陰盛之極，則陽生承之。亦猶陰陽家五行胎生之義，此歲氣不易之令，故謂之常。常者，四時之序也。變者，如《六元正紀大論》所謂：少陽所至為火生，終為蒸溽。水承相火之象也。水發而雹雪，土氣承水之象也。土發而飄驟，風木承土之象也。木發而毀折，金氣承木之象也。金發而清明，火氣承金之象也。火發而曛昧，陰精承君火之象也。此則因亢而制，因勝而復，承制不常，故謂之變。變者，非時之邪也。
65	然曰常曰變，雖若相殊；總之防其太過，而成乎造化之用，理則一耳。帝曰：何也？岐伯曰：亢則害，承乃制。亢者，盛之極也。制者，因其極而抑之也。蓋陰陽五行之道，亢極則乖，而強弱相殘矣。故凡有偏盛，則必有偏衰，使強無所制，則強者愈強，弱者愈弱，而乖亂日甚。所以亢而過甚，則害乎所勝，而承其下者，必從而制之。此天地自然之妙，真有莫之使然而不得不然者。天下無常勝之理，亦無常屈之理。易之乾象曰：亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。複之彖曰：復其見天地之心乎！即此亢承之義。制生則化，外列盛衰；制生則化，當作制則生化，傳寫之誤也。夫盛極有制則無亢害，無亢害則生化出乎自然，當盛者盛，當衰者衰，循序當位，是為外列盛衰。外列者，言發育之多也。害則敗亂，生化大病。{{亢而無制，則為害矣。害則敗亂失常，不生化正氣而為邪氣，故為大病也。按：王安道曰：予讀內經，至亢則害，承乃制，喟然嘆曰：至矣哉，其造化之樞紐乎！王太僕發之於前，劉河間闡之於後，聖人之蘊，殆靡遺矣；然學人尚不能釋然，得不猶有未悉之旨歟？請推而陳之。夫自顯明之右至君火治之十五句，言六節所治之位也。自相火之下至陰精承之十二句，言地理之應歲氣也。亢則害、承乃制二句，言抑其過也。制則生化至生化大病四句，言有制之常與無制之變也。承，猶隨也。然不言隨而言承者，以下言之，則有上奉之象，故曰承。雖謂之承，而有防之之義存焉。亢者，過極也。害者，害物也。制者，克勝之也。然所承者，其不亢則隨之而已，故雖承而不見；既亢則克勝以平之，承斯見矣。然而迎之不知其所來，迹之不知其所止，固若有不可必者；然可必者，常存乎沓冥恍惚之中，而莫之或欺也。河間曰：己亢過極，則反似勝己之化。似也者，其可以形質求哉？故後篇云厥陰所至為風生，終為肅，少陰所至為熱生，終為寒之類。其為風生、為熱生者，亢也。其為肅、為寒者，制也。又水發而雹雪，土發而飄驟之類。其水發、土發者，亢也。其雹雪、飄驟者，制也。若然者，蓋造化之常，不能以無亢，亦不能以無制焉耳。
66	又虞天民曰：制者，制其氣之太過也。害者，害承者之元氣也。所謂元氣者，總而言之，謂之一元，如天一生水，水生木，木生火，火生土，土生金，金復生水，循環無端，生生不息也。分而言之，謂之六元，如水為木之化元，木為火之化元，火為土之化元，土為金之化元，金為水之化元，亦運化而無窮也。假如火不亢，則所承之水，隨之而已；一有亢極，則其水起以平之，蓋恐害吾金元之氣，子來救母之意也。六氣皆然。此五行勝複之理，不期然而然者矣。由此觀之，則天地萬物，固無往而非五行，而亢害承制，又安往而不然哉？故求之於人，則五髒更相平也，五志更相勝也，五氣更相移也，五病更相變也。故火極則寒生，寒極則濕生，濕極則風生，風極則燥生，燥極則熱生，皆其化也。第承制之在天地者，出乎氣化之自然；而在人為亦有之，則在挽回運用之得失耳。使能知其微，得其道，則把握在我，何害之有？設承制之盛衰不明，似是之真假不辨，則敗亂可立而待也，惟知者乃能慎之。