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《卷七 仲尼》[查看正文] [修改] [查看歷史]

沖虛至德真經解卷之七》

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宋杭州州學內舍生臣江遹進

仲尼》

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仲尼閒居,子貢入侍,而有憂色。子貢不敢問,
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解曰:退朝曰閒,閒居則方退食自公,故其憂有在於治天下、遺來世,有以見,聖人雖閒居,乃心罔不在王室,其忠有如此者。問也者,心之所欲為而未達者。仲尼之憂,雖顏子所未喻,況子貢之弗如哉?故不敢問。
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出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之,果召回入,
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解曰:回之援琴而歌,欲夫子之聞之也。果召回入,有以見聖人之教不倦。
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問曰:若奚獨樂?回曰:夫子奚獨憂?孔子曰:先言爾志。曰:吾昔聞之夫子曰:樂天知命故不憂,回所以樂也。孔子愀然有閒,曰:有是言哉?汝之意失矣。。此吾昔日之言爾,請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂,未知樂天知命有憂之大也。
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解曰:顏子之樂在道,孔子之憂以人。由眾人以觀,唯顏子為獨樂;由顏子以觀,唯孔子為獨憂。天之所與,樂之而不辭,謂之樂天;命之所制,順之而不逆,謂之知命。能樂天而不能知命,能知命而不能樂天,皆不足以為不憂。雖樂天知命則窮亦樂,通下樂所樂非窮通,是所以不憂也。顏子得是道矣,故居於人不堪之憂而能不改其樂也。雖然,孔子行年六十而六十化。始時所是,卒而非之。以樂天知命為不憂,始之所是也。以樂天知命為憂之大,今之所言也。顏子之于孔子,得其行而未得其所以行,所以援琴而歌,而不能與聖人同憂也。且皆聖人之言也,豈真有迕而不合哉?因時適變,姑請以今言為正爾。至於真樂真知,則今昔之言又烏知辯?
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今告若其實:修一身,任窮達,知去來之非我,亡變亂於心慮,爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾修詩書,正禮樂,將以治天下,遺來世;非但修一身,治魯國而已。而魯之君臣日失其序,仁義益衰,情性益薄。此道不行一國與當年,其如天下與來世矣。吾始知詩書禮樂無救於治亂,而未知所以革之之方,此樂天知命者之所憂。雖然,吾得之矣。夫樂而知者,非古人之謂所樂知也。無樂無知,是真樂真知。故無所不樂,無所不知,無所不憂,無所不為。詩書禮樂,何棄之有。革之何為?
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解曰:聖也者,德之極而道之至也。謂之聖人,則心凝形釋,都無所愛惜,都無所畏忌,當有何憂哉?雖仁者猶能不憂,而況於孔子集聖人之大成者,其果有憂乎?如未免於有憂,則不可以言聖矣。謂聖人為有憂,是不知聖人者也。今而自以為憂之大而形於色者,蓋聖人者,萬物之所係,一化之所待,而自任以天下之重者也。以樂天知命,修一身,任窮達,知去來之非我,止變亂於心慮,我則不憂矣,安能使斯民皆無憂乎?彼民未盡無憂,則聖人安能獨無憂乎?非特憂在於當年,其憂又有及於來世。方來之世為無窮,斯民之憂為無盡,聖人之憂亦與之為無盡,則其為憂也不亦大乎?又況修詩書,正禮樂,將以求治而其道不行,以詩書禮樂為無救於治亂,思欲革之而未知其方,安得而無憂乎?何則?六經,先王之陳跡也,豈其所以跡哉?夫跡履之所出,而跡豈履哉?雖然,跡雖不可守而履亦不可廢也。故詩書禮樂,棄之則無以為治,即之則不能為治。今而以樂天知命為不憂,是併與其履而棄之矣,又何以為治哉?是以謂之樂天,未免於有所樂也。謂之知命,未免於有所知也。有所樂則必有所憂,有所知則必有所遺,唯得所謂真樂真知,則無樂無知矣。無樂無知則無所不樂,無所不知,無所不憂,無所不為,憂樂兩忘。為無為,俱遣詩書禮樂,亦不必棄而革,而天下可治,來世可遺也。此《易》所謂鼓萬物而不與聖人同憂也。孔子所以刪《詩》定《書》,繫《易》作《經》,諄諄於垂訓者,蓋以此也。
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顏回北面拜乎曰:回亦得之矣。出告子貢。子貢茫然自失,歸家淫思七日,不寢不食,以至骨立。顏回重往喻之,乃反丘門,絃歌誦書,終日不輟。
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解曰:顏子嘗請行於孔子而將之衛矣,孔子以為若殆往而刑爾,是或未得所謂樂天知命有憂之大而然歟。至於謂其用之則行,捨之則藏,同於孔子,其以有得於此而然爾。至于子貢,雖曰智足以知聖人,於聖人之天道則不得而聞也,故至此則茫然自失。雖然,深思歷時而不變,至於不寢不食而骨立,則都忘我體,融會於理,可告以聖人之道矣。故一得顏子之喻,則釋然反夫子之門,終其身焉。絃歌則得其樂,誦書則亦知詩書之不必棄也。
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陳大夫聘魯,私見叔孫氏。叔孫氏曰:吾國有聖人。曰:非孔丘耶?曰:是也。何以知其聖乎?叔孫氏曰:吾嘗聞之顏回,曰:孔丘能廢心而用形。陳大夫曰:吾國亦有聖人,子弗知乎?曰:聖人孰謂?曰:老聃之弟子有亢倉子者,得聃之道,能以耳視而目聽。魯侯聞之大驚,使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。魯侯卑辭請問之。亢倉子曰:傳之者妄。我能視聽不用耳目,不能易耳目之用。魯侯曰:此增異矣,其道奈何?寡人終願聞之。
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解曰:人之見聞,不離形體。雖聖人亦無以異於人也,特聖人所以為見聞寄於形體以發其明,不盡循於形體也。唯其不循形體,故能廢心;唯其寄於形體,故猶用形。廢心,即亢倉子之視聽不用耳目;用形,即亢倉子之不能易耳目之用。以亢倉子之為聖不殊於孔子之聖,則知孔子之道無異於老君之道也。
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亢倉子曰:我體合於心,心合於氣,氣合於神,神合於無。
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解曰:太初有無,無有無名,而神運乎其中矣。太初兆而為氣之始,氣委和而有生,有生斯有心,造化之均付於人者如此。所以有狂聖之異者,以其所合不同也。聖人則每陟愈上而合於無,合於無則無往而不合矣。眾人則每降愈下而合於物,合於物則無適而不礙矣。體合於心則忘其形體,心合於氣則忘其思慮,氣合於神則渾然一氣,聖而不可知矣。然而神雖妙猶未離有,至於神合於無則同於太虛,於大不終,於小不遺,萬物莫能逃其鑑矣。
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其有介然之有,唯然之音,雖遠在八荒之外,近在眉睫之內,來千我者,我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺,心腹六藏之所知,其自知而已矣。魯侯大悅。佗日以告仲尼,仲尼笑而不答。
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解曰:八荒之外,至遠也,山河布列,萬物紛錯,視聽之所不周。眉睫之內,至近也,腑藏居中,竅穴居外,知見不能自見。神合於無,則形體融虛,物象銷頂,渾然太虛。雖麼蟲之微,可視猶嵩山之阿,況於介然之有乎?雖麼蟲之聲,可聽猶雷霆之響,況於唯然之音乎?老君曰:其出彌遠,其知彌少。義協於此。雖然,聖人不務多知也,來千我者則知之爾,唯其不務外知,是以莫覺莫知,其知自然,無所不知也。如其所知得之於覺,則不離於體,得之於知,則不出乎思。又焉能無不畢知哉?亢倉子之言盡之矣,莫逆於心而不可以容聲矣,是以魯侯以告仲尼,仲尼笑而不答。
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商太宰見孔子曰:丘聖者歟?孔子曰:聖則丘何敢,然則丘博學多識者也。商太宰曰:三王聖者歟?孔子曰:三王善任智勇者,聖則丘不知。曰:五帝聖者歟?孔子曰:五帝善任仁義者,聖則丘弗知。曰:三皇聖者歟?孔子曰:三皇善任因時者,聖則丘弗知。商太宰大駭,
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解曰:道一而已,皇降而帝,堯以是而傳之舜,舜以是而傳之禹。湯文武皆古聖人也,然而羲皇之簡朴,堯舜之遜,湯武之争,孔子之素王,皆其不得已因時而應世,所以為聖者隱矣。故孔子於商太宰之問,在己則曰不敢,於人則曰不知。雖然,善任因時則道顯,善任仁義則德著,善任智勇則業富,博學多識則窮理盡性,皆聖人之事也,特不敢知而已。且皇降而帝,帝降而王。商太宰則王者之佐爾,彼其於帝王之治,方且祖述憲章之不暇,遽而告以弗知為帝為皇之聖,彼又鳥能無驚乎哉?
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曰:然則孰者為聖?孔子動容有間,曰:西方之人,有聖者焉。
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解曰:所謂聖人者,即皇之道,帝之德,王之業,孔子之集大成也。孔子語商太宰者,亦皆聖人之事也。其所以不居其聖者,蓋所以聖則與於神而不可知矣。聖人作而兆於變化,則為萬物之所睹。而所以為聖者隱矣,可知其治而不知其道矣。商太宰乃欲外聖人而求聖,惑亦甚矣。孔子動容,將正容以悟之也。動容有間而不悟,是終不能知言之謂也,於是乃告之曰:西方之人有聖者焉。所謂西方之人者,亦以聖人之不離於神,天之本宗而未兆於變化者為言爾。蓋西為復命反性之方也,且天道自西而之北,至北而後為復命之至。《列子》語聖人之道每托言於西方者,方袪衰周文勝之弊,欲斯民去華而就實,故言主於西,亦以此言化人之所從來,老聃之所徂往也。如至於北之辯,則又將為震之出矣。此其言之旨歟。
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不治而不亂,不言而自信,不化而自行,蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為聖,弗知真為聖歟、真不聖歟?
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解曰:天下本無事,彼民有常然。不忍一世之傷而治之,斯謷萬世之息而莫之救矣。是故應帝王者以道,觀言命物之化所免也。然而有言則必有疑之者矣,有化則亦有拂之者矣,名存於治亂,則其去聖逾遠矣,唯蕩蕩乎民無能名者為足以擬聖也。老君曰:道常無名無始,曰道不當名。聖人者,道之至也,可名則非道矣。由伏犧而至孔子,其應世之跡不幾於賣名聲於天下者乎?宜孔子不知其聖也。然而以無能名為聖,既可名以無名,亦既有矣,安得為無能名?蓋終不可得而名者,道之真名之以無能名而托其無者,聖人之不得已。故孔子雖曰西方之人有聖者焉,終亦云弗知其真為聖而真不聖也。雖然,所謂無能名者,非以虛無無為離於稱謂為無也,故曰雖為而無為之之累,若可名而無可名之實爾。故孔子嘗以蕩蕩乎民無能名稱堯矣,不廢其巍巍之成功也。觀孔子之語商太宰者,始也不知其聖,終亦疑其為聖,不知其跡於其始,莫知其妙於其終,聖而不可知,于是乎在。
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商太宰默然心計曰:孔丘欺我哉。
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解曰:有方而後可欺。商太宰於孔子之言,辯不足以屈其理,誠不足以信其道,故心計之以為我欺也。
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子夏問孔子曰:顏回之為人奚若?子曰:回之仁,賢於丘也。曰:子貢之為人奚若?子曰:賜之辯,賢於丘也。曰:子路之為人奚若?子曰:由之勇,賢於丘也。曰:子張之為人奚若?子曰:師之莊,賢於丘也。子夏避席而問曰:然則四子者何為事夫子?曰:居。吾語汝。夫回能仁而不能反,賜能辯而不能訥,由能勇而不能怯,師能莊而不能同。兼四子之有以易吾,吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。
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解曰:諸子之德,譬猶陰陽;聖人之道,譬猶沖氣。沖氣微於陰陽,陰陽資於沖氣。語四子之有皆賢于夫子,兼四子之有則不許其易夫子。然則其賢也乃其所以為偏,其不及也乃其所以為妙,此四子所以事夫子而不貳也。
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子列子既師壺丘子林,友伯氏瞀人,乃居南郭。從之處者,日數而不及。
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解曰:列子既進二子之道,乘風而歸,則所以處己者至矣,盡矣。列子不忍以夫子之道獨善其身也,於是乃居南郭也。南明方,郭邑中也。既已出而趨物之會,則不能使人無保汝,而戶外之履滿矣。
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雖然,子列子亦微焉。朝朝相與辯,無不聞。而與南郭子連牆二十年,不相謁請,相遇於道,目若不相見者。門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。
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解曰:謂之南郭子,則體道之妙,居塵而不染者,是所以與子列子為連牆也。二子之道圓通妙合,常相與以不來而來,不見而見,又奚以相謁請為哉?非特不相謁請也,雖相遇於道,目若不相見者。夫學道者至於目擊而道存,亦已至矣。然待於目擊,猶未離見,唯相遇而目若不相見,則離於知見。無相無作,彼我都忘,列子之道盡於是矣。故曰:子列子亦微焉。微以言不離於道,心之小而妙也。然則朝朝相與辯,無不聞,豈好辯哉?以夫從之處者故不得已爾。門之徒役方且見列子于言辯之間,故以其不相謁請為有敵而不疑也。
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有自楚來者,問子列子曰:先生與南郭子奚敵?子列子曰:南郭子貌充心虛,耳無聞,目無見,口無言,心無知,形無惕。往將奚為?
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解曰:貌充者,修身而形不衰也。心虛者,忘心而物不留也。耳無聞者,自聞而已。目無見者,自見而已。口無言,出言不言也。心無知,真知無知也。形無惕,都無所畏忌也。若是者,師資兼忘,其往也,將奚為哉?
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雖然,試與汝偕往。閱弟子四十人同行。
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解曰:列子既已言南郭子之妙矣,恐其徒役之重惑於至道,故與之偕往,閱而實之以見也。弟子四十人同行,猶所謂與人偕來之眾也。
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見南郭子,果若欺魄焉,而不可與接。顧視子列子,形神不相偶,而不可與羣。
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解曰:神生形,形成神。形神偶合,人之所以有生也。形神不相偶,所謂有人之形無人之情也,是欺魄之類也。欺魄,土偶人也。若是者,遺物離人而立於獨,故不可與接,不可與羣。
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南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言,衎衎然若專直而在雄者。子列子之徒駭之。反舍,咸有疑色。
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解曰:夫乾其靜也專,其動也直。衎衎,言其和也。衎衎然若專直而在雄者,則言若體乾之道,尸萬物之化,而納之大和者。俄而指弟子之末行者與言,則遇感而應,非有心也。其道大,故駭之。信不足有不信,故反合,咸有疑色,與退而省其私亦足以發者異矣。
39
子列子曰:得意者無言,進知者亦無言。用無言為言亦言,無知為知亦知。無言與不言,無知與不知,亦言亦知。亦無所不言,亦無所不知,亦無所言,亦無所知。如斯而已,汝奚妄駭哉?
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解曰:書不盡言,言不盡意,故得意者無言。知者不言,言者不知,故進知者亦無言。然而以無言無知為當,是絕物也。以不言不知為是,則未能忘我也。以有言有知為是,則其所得亦淺矣。言乎言,終日言,而未嘗言。不言乎不言,終日不言,而未嘗不言。無所不言,無所不知,亦無所言,亦無所知。二子之相遇,如斯而已。是乃道之常,非有異也,又奚以妄駭為哉?列子凡言,如斯而已,與老君所謂吾何以知天下之然哉以此同意。學者由斯足以悟至道矣,外此而二則非真矣。由是知列子之訓亦昭昭矣。
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子列子學也,三年之後,心不敢念是非,口不敢言利害,始得老商一眄而已。五年之後,心更念是非,口更言利害,老商始一解顏而笑。七年之後,從心之所念,更無是非,從口之所言,更無利害,夫子始一引吾並席而坐。九年之後,橫心之所念,橫口之所言,亦不知我之是非利害歟,亦不知彼之是非利害歟,外內進矣。而後眼如耳,耳如鼻,鼻如口,口無不同。心凝形釋,骨肉都融。不覺形之所倚,足之所履,心之所念,言之所藏。如斯而已,則理無所隱矣。
42
解曰:狂聖異域,究觀差殊,止存毫忽。心欲凝也而放之,形欲釋也而結之。心馳而不反,形隔而不通。心為形之所使,形為心之所役。雖一身之中,眼不知耳,耳不知鼻,鼻不知口,肝瞻有楚越之異,而況於萬物之理乎?不覺形之所倚,足之所履,以其形釋也。不知心之所念,言之所藏,以其心凝也。如是則耳目鼻。互相發明,骨肉都融,而合於神之至無。來干我者,我心知之,理無所隱者以此。列子嘗以是言其御風而行矣,復以此言理無所隱者。御風在我,燭理在物,其用雖不同、苟得乎此,則無適而不可矣。且語道而至於視聽不用耳目,骨肉都融,可謂妙矣,疑非學之能至也。要其所以然,乃出於心不敢念是非,口不敢言利害,歷階以進而至於九年之大妙。然則學者安可以至道為若登天之不可及而不勉哉?
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初,子列子好游。
44
解曰:游之為道,不在內,不在外,不居乎兩間。行於萬物之上,而逍遙乎天地之間,道之全盡者也,故禦寇好游,而壺子以游為至也。
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壺丘子曰:禦寇好游,游何所好?列子曰:游之樂,所玩無故。人之游也,觀其所見;我之游也,觀其所變。游乎游乎,未有能辯其游者。壺丘子曰:禦寇之游,固與人同,而曰固與人異歟?凡所見,亦恒見其變。玩彼物之無故,不知我亦無故。務外游,不知務內觀。外游者,求備於物;內觀者,取足於身。取足於身,游之至也;求備於物,游之不至也。於是列子終身不出,自以為不知游。
46
解曰:觀其所見,則於彼物象,昏明通塞,山川人物,見其體之不一也。觀其所變,則即彼物象,觀大觀小,觀有觀無,知其化之不停也。然空不成見,見不離物;有見皆變,變不離見;觀見觀變,均囿於物,奚有同異:且見與所見,等為虛假,皆轉於物。展轉物變而求其備,離道愈遠,故外游而求備於物,不若內觀而取足於身也。所謂內觀者,亦非外於物而求見也。即我一身之物,任彼物化之遷,物自轉物,我不逐物,即彼逐變之體,不易圓明之性,於一性中該全萬化。不假周視,則其為游不亦至乎?昧者不知取足於身,以觀物之變為愈於觀其所見而止矣。列子欲明至游之妙,故自處於觀物之變,假壺子之言以松其蔽,終身不出,自以為不知游也。
47
壺丘子曰:游其至乎。至游者,不知所適;至觀者,不知所眂。物物皆游矣,物物皆觀矣,是我之所謂游,是我之所謂觀也。故曰:游其至矣乎,游其至矣乎。
48
解曰:《孟子》曰:萬物皆備於我,反身而誠,樂莫大焉。此內觀取足於身之謂也。能內觀矣,不離性地而徧含海寓,安知其所適?不離秋毫而洞觀萬化,安知其所視?是物物皆游也,物物皆觀也。夫以一人之內觀本原,乃能俾天下萬物皆游而皆觀,不至矣乎?其所以重言游其至矣乎者,妙之中有妙,言不足以盡其至也,與《易》之乾言其唯聖人乎類矣。《莊子》之書,其篇首之以《逍遙游》者,豈不以其至乎?
URN: ctp:ws840121

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